禪心首頁
大藏經
字級

舍利弗阿毘曇[1]論卷第[2]

非問分界品第一

色界、非色界。可見界、不可見界。有對界、無對界。聖界、非聖界。有漏界、無漏界。有愛界、無愛界。有求界、無求界。當取界、非當取界。有取界、無取界。有勝界、無勝界。有[3]受界、非受界。內[4]界、外界。有報界、無報界。心界、非心界。心相應界、非心相應界。心數界、非心數界。緣界、非緣界。共心界、非共心界。隨心轉界、不隨心轉界。業界、非業界。業報界、非業報界。業相應界、非業相應界、非業相應非非業相應界。共業界、不共業界。隨業轉界、非隨業轉界。因界、非因界。有因界、無因界。有緒界、無緒界。有緣界、無緣界。有為界、無為界。[5]智界、非智界。識界、非識界。解界、非解界。了界、非了界。斷智知界、非斷智知界。斷界、非斷界。修界、非修界。證界、非證界。有餘涅槃界、無餘涅槃界。善界、不善界、無記界。學界、無學界、非學非無學界。報界、報法界、非報非報法界。見斷界、思惟斷界、非見斷非思惟斷界。見斷因界、思惟斷因界、非見斷非思惟斷因界。卑界、中界、勝界。麁界、細界。微界、發界、[6]界、度界、勤界、持界、出界、斷界、離欲界、滅界。欲界、色界、無色界。色界、非色界。滅界、三出界。過去界、未來界、現在界、非過去非未來非現在界。過去境界界、未來境界界、現在境界界、非過去非未來非現在境界界。欲界繫界、色界繫界、無色界繫界、不繫界。色[7]界、受界、想界、行界、[8]識界。五出界、六出界。地界、水界、火界、風界、[9]空界、[10]識界。樂界、苦界、喜界、憂界、捨界。無明界、[11]欲界、恚界、害界。出界、不恚界、不害界、光界、淨界。色界、空處界、識處界、不用處界、非想非非想處界。十八界。

云何色界?法若色,是名色界。云何非色界?法非色,是名非色界。

云何可見界?色入,是名可見界。云何不可見界?除色入,餘法,是名不可見界。

云何有對界?十色入,是名有對界。云何無對界?意入、法入,是名無對界。

云何聖界?若法無漏,是名聖界。云何非聖界?若法有漏,是名非聖界。

云何有漏界?若法有愛,是名有漏界。云何無漏界?若法無愛,是名無漏界。

云何有愛界?若法有求,是名有愛界。云何無愛界?若法無求,是名無愛界。

云何有求界?若法當取,是名有求界。云何無求界?若法[12]非當取,是名無求界。

云何當取界?若法有取,是名當取界。云何非當取界?若法無取,是名非當取界。

云何有取界?若法有勝,是名有取界。云何無取界?若法無勝,是名無取界。

云何有勝界?若法有取,是名有勝界。云何無勝界?若法無取,是名無勝界。云何有勝界?若法界,有餘界勝妙過上,是名有勝界。云何無勝界?若法界,無餘界勝妙過上,是名無勝界。

云何受界?若[13]法內,是名受界。云何非受界?若法外,是名非受界。

云何內界?若法受,是名內界。云何外界?若法非受,是名外界。

云何有報界?若法報法,是名有報界。云何無報界?若法報、若[14]非報非報法,是名無報界。

云何心界?意入,是名心界。云何非心界?除意[15]入餘法,是名非心界。

云何心相應界?若法心數,是名心相應界。云何非心相應界?若法非心數,是名非心相應界。

云何心數界?除心餘緣法,是名心數界。云何非心數界?若法非緣及心,是名非心數界。

云何緣界?若法取相及心,是名緣界。云何非緣界?除心餘非心數法,是名非緣界。

云何共心界?若[16]法隨心轉、共心生共住共滅,是名共心界。云何非共心界?若法不隨心轉、不共心生不共住不共滅,是名不共心界。

云何隨心轉界?若法共心生共住共滅,是名隨心轉界。云何不隨心轉界?若法不共心生不共住不共滅,是名不隨心轉界。

云何業界?身業口業意業,是名業界。云何非業界?除身業口業意業,餘法是名非業界。

何業報界?若法[17]愛若法善報,是名業報界。云何非業報界?若法[18]報、若非報非報法,是名非業報界。

云何業相應界?若法[19]思相應,是名業相應界。云何非業相應界?若法非思相應,是名非業相應界。云何非業相應非非業相應界?思,是名非業相應非非業相應界。

云何共業界?若法隨業轉、共業生共住共滅,是名共業界。云何不共業界?若法不隨業轉、不共業生不共住不共滅,是名不共業界。

云何隨業轉界?若法共業生共住共滅,是名隨業轉界。云何不隨業轉界?若法不共業生不共住不共滅,是名不隨業轉[20]界。

云何因界?若法緣、若法非緣有報、若法非緣,除得果,餘善報及四大,是名因界。云何非因界?若法非緣無報不共業得果,是名非因界。

云何有因界?若法有緒,是名有因界。云何無因界?若法無緒,是名無因界。

云何有緒界?若法有緣,是名有緒界。云何無緒界?若法無緣,是名無緒界。

云何有緣界?若法有為,是名有緣界。云何無緣界?若法無為,是名無緣界。

云何有為界?若法有緣,是名有為界。云何無為界?若法無緣,是名無為界。

云何知界?一切法知如事知見,是名知界。云何非知界?無非知界。復次說,一切法非知如事知見,是名非知界。

云何識界?一切法識意識如事識,是名識界。云何非識界?無非識界。復次說,一切法非識意識如事識,是名非識界。

云何解界?一切法解如事知見,是名解界。云何非解界?無非解界。復次說,一切法非解如事知見,是名非解界。

云何了界?一切[21]法了如事知見,是名了界。云何非了界?無非了界。復次說,一切法非了如事知見,是名非了界。

云何斷智知界?若法不善,是名斷智知界。云何非斷智知界?若法善、若無記,是名非斷智知界。

云何斷界?若法不善,是[22]名斷界。云何非斷界?若法善、若無記,是名非斷界。

云何修界?若法善,是名修界。云何非修界?若法不善、無記,是名非修界。

云何證界?一切法證如事知見,是名證界。云何非證界?無非證界。復次說,一切法非證如事知見,是名非證界。

云何有餘涅槃界?如世尊說:云何彼是二涅槃界?何等二?有餘涅槃界、無餘涅槃界。云何有餘涅[23]槃?謂此比丘阿羅漢,諸漏盡、所作竟、捨於重擔、逮得己利。是盡有煩惱[24]正智,得解諸陰界入,以宿業緣住故,以心受諸苦樂,有適意不適意,是名有餘涅槃界。云何無餘涅槃界?謂比丘五陰滅,未來五陰不復續生,是名無餘涅槃界。

云何[25]善界?[26][27]法修,是名善界。云何不善界?若法斷,是名不善界。云何無記界?若法受、若法[28]非報非報法,是名無記界。

云何學界?若法[29]聖非無學,是名學界。云何無學界?若法聖非學,是名無學界。云何非學非無學界?若法非聖,是名非學非無學界。

云何報界?若法受、若法善報,是名報界。云何報法界?若法有報,是名報法界。云何非報非報法界?若法無記、非我[30]分攝,是名非報非報法界。

云何見斷界?若法不善非思惟斷,是名見斷界。云何思惟斷界?若法不善非見斷,是名思惟斷界。云何非見斷非思惟斷界?若法善、無記,是名非見斷非思惟斷界。

云何見斷因界?若法見斷法報,是名見斷因界。云何思惟斷因界?若法思惟斷、若法思惟斷法報,是名思惟斷因界。云何非見斷非思惟斷因界?若法善、若法善法報、若法[31]報非報非報法,是名非見斷非思惟斷因界。

云何卑界?若法不善,是名卑界。云何中界?若法無記,是名中界。云何勝界?若法善,是名勝界。云何卑界?若法不善、若無記,是名卑界。云何中界?若法非聖善,是名中界。云何勝界?若法聖無漏,是名勝界。

云何麁界?若法欲界繫、色界繫,是名麁界。云何細界?若法空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫,是名細界。云何微界?若法非想非非想處繫,是名微界。復次麁界,若法欲界繫、若色界繫、若空處繫、若識處繫、若不用處繫,是名麁界。復次細界,若法不繫,是名細界。云何微界?若法非想非非想處繫,是名微界。

云何發界?進若發正發生起觸證,是名發界。云何出界?進若廣進未度,是名出界。云何度界?進若[32]廣已度,是名度界。云何勤界?力勤界,是名勤界。云何持界?[33]總持持界,是名持界。云何出界?出出界,是名出界。復次勤界,謂勤精進。[34]何等精進?若身心發出度,用心不退轉、勤力正進,是名勤界。復次持界,謂念。何等念?如所聞所習法,持彼法正持令住,不忘想念念續,是名持界。復次出界,捨一切漏[35]愛滅涅槃,是名出界。云何[36]斷界?若比丘,樹間空處如是觀身行惡惡報,今世報後世報,捨身惡行、修身善行;如是觀口意行惡惡報,今世報後世報,捨口意惡行、修口意善行,是名[37]斷界。云何離欲界?愛盡、離欲、涅槃,是名離欲界。云何滅界?愛盡、離滅、涅槃,是名滅界。

云何欲界?從阿鼻大地獄,上至他化自在天,若色受想行識分,是名欲界。云何色界?從梵天至阿迦尼吒天,若色受想行識分,是名色界。云何無色界?從空處天至非想非非想處天,若受想行識分,是名無色界。

云何色界?若法色,是名色界。云何非色界?除二滅,餘非色法界,是名非色界。

云何滅界?二滅,智緣滅、非智緣滅,是名滅界。云何[38]三出界?如世尊說:三[39]出界。何等三出界?謂出欲至色、出色至無色。[40]若所作所集滅,是謂出。何謂出欲至色?若緣欲生有漏燋熱,彼色中無,是謂出欲至色。何謂出色至無色?若緣色生有漏燋熱,彼無色中無,是謂出色至無色。何謂所作所集滅?若緣行生有漏燋熱,彼涅槃無,是謂所作所集滅。是謂出。是名三出界。

云何過去界?若法生已滅,是名過去界。云何未來界?若法未生未出,是名未來界。云何現在界?若法未滅,是名現在界。云何非過去非未來非現在界?若法無為,是名非過去非未來非現在界。

云何過去境界界?思惟過去、若法生,是名過去境界界。云何未來境界界?思惟未來、若法[41]未生,是名未來境界界。云何現在境界界?思惟現在法、若法生,是名現在境界界。云何非過去非未來非現在境界界?思惟非過去非未來非現在、若法生,[42]是名非過去非未來非現在境界[43]界。

云何欲界繫界?若法欲漏有漏,是名欲界繫界。云何色界繫界?若法色漏有漏,是名色界繫界。云何無色界繫界?若法無[44]色漏有漏,是名無色界繫界。云何不繫[45]界?若法[46]界聖無漏,是名不繫界。

云何色界?色陰,是名色界。云何受界?受陰,是名受界。云何想界?想陰,是名想界。云何行界?行陰,是名行界。云何識界?識陰,是名識界。

云何五出界?如世尊說五出界。何等五?謂比丘念欲時,心不向欲不清不住不解;念出心,出心向清住解,心善至善調善修,心若於欲出解起,緣欲生有漏燋熱出解離,不受是痛,是名出欲界。復次比丘念瞋恚時,心不向瞋恚不清不住不解;念不瞋,[47]心不恚,心向清住解,心善至善調善修,心若於瞋恚出解起,緣瞋恚生有漏燋熱出解離,不受是痛,是名出瞋恚界。復次比丘念害,念害時心不向害不清不住不解;念不害,不害心向清住解,心善至善調善修,心若於害出解起,緣害生有漏燋熱彼出解離,不受是痛,是名出害界。復次比丘念色時,心不向色不清不住不解;念無色,無色心向清住解,心善至善調善修,心於色出解起,緣色生有漏燋熱出解離,不受是痛,是名出色界。復次比丘念自身,心不向[48]自身不清不住不解;念自身滅,滅自身心向清住解,心善至善調善修,心若於自身出解起,緣自身生有漏燋熱出解離,不受是痛,是名出自身[49]界。是名五出界。

云何六出界?如世尊說六出界。如比丘向彼比丘如是說:比丘!我慈解心親近多修學,作乘作物、謹慎、識、善進,我為瞋恚心所覆。[50]彼比[51]丘責此比丘:比丘!莫如是說,莫謗世尊。謗世尊不善,世尊不如是說。比丘!此非悕望處。若慈解心親近多修學已、作乘作物已、謹慎已、識已、善進已,若瞋恚覆心者,無有是處。世尊說:比丘!出瞋恚心,善慈解心若修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說:比丘!我悲解心親近多修學,作乘作物、謹慎、識、善進,我故為害心所覆。彼比丘責此比丘:比丘!莫如是說,[52]莫謗世尊。謗世尊非善,世尊不如是說。比丘!此非悕望處。若悲解心親近多修學已、作乘作物已、謹慎已、識已、善進已,為害覆心者,無有是處。世尊說:比丘!出害心,若悲解心若修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說:我喜解心親近多修學,作乘作物、謹慎、[53]識、善進,我故為不樂心所覆。彼比丘責此比丘:比丘!莫如是說,莫謗世尊。[54]謗世尊非善,世尊不如是說。比丘!此非悕望處。[55]若喜解心親近已、多修學已、作乘作物已、謹慎已、識已、善進已,為不樂心所覆,無有是處。世尊說:比丘!出不樂心,若喜解心善修多學無量。復次比丘向[56]彼比丘如是說:我捨解心親近多修學,作乘作物、謹慎、識、善進,我故為愛恚心所覆。彼比丘責此比丘:莫如是說,莫謗世尊。謗世尊非善,世尊不如是說。比丘!此非悕望處。若捨解心親近已、多修多學已、作乘作物已、謹慎已、識已、善進已,若有愛恚覆心,無有是處。世尊說:比丘!出愛恚心,若捨解心善修多學無量。復次比丘向彼如是說:我無想定心親近多修學,作乘作物、謹慎、識、善進,我故有念想識。彼比丘責此比丘:比丘!莫如是說,莫謗世尊。謗世尊非善,世尊不如是說。比丘此非悕望處。若無想定心親近已、多修學已、作乘作物已、謹慎已、識已、善進已,若有念想識,無有是處。世尊說:比丘!出一切想,若無想定心善修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說:我滅我及我所故,有疑[57]惑箭覆心。彼比丘責此比丘:比丘!莫如是說,莫謗世尊。謗世尊非善,世尊不如是說。比丘!此非悕望處。若滅我及我所故,如有疑惑箭覆心者,無有是處。世尊說:比丘!出疑惑箭,若斷我慢。是名六出界。

云何地界?二地界,內地界、外地界。云何內地界?若此身內受堅,骨齒髮毛、薄皮膚肌肉筋脈、脾[58]腎肝肺心[59]胃、大腸小腸[60]大腹小腹,此身及餘內受堅,是名內地界。云何外地界?若外非[61]受堅,銅鐵鉛錫白[62]鑞、金銀真珠琉璃[63]珂貝璧玉珊瑚、錢性寶貝珠、沙石草木枝葉莖節,及餘外非受堅,是名外地界。如是內[64]地界、外地界,是名地界。云何水界?二水界,內水界、外水界。云何內水界?若此身內受水,涎癊[65]膽汗、肪髓腦脂[66]𦙽、涕唾膿血小便,及餘此身內受水潤等,是名內水界。云何外水界?若外水界非受,[67]蘇油蜜石[68]蜜黑石蜜、乳酪酪漿、醪酒甘蔗酒蜜酒,及餘外水非受,是名外水界。如是內外水界,是名水界。云何火界?二火界,內火界、外火界。云何內火界?若此身內受火,熱若熱能令熱令身熱令內燋,若服食飲等消,及餘此身內受火,是名內火界。云何外火界?若外火非受熱,若火熱日熱珠熱、舍熱牆熱山熱、穀氣熱草熱木熱牛糞熱,及[69]餘外火熱非[70]受,是名外火界。如是內火界、外火界,是名火界。云何風界?二風界,內風界、外風界。云何內風界?若此身內受風,上風下風、依節[71]間風攣[72]躄風骨節遊風、出息入息風,及餘內受風,是名內風界。云何外風界?若外風非受,若東西風南北風、雜塵風不雜塵風、冷風熱風、黑風毘嵐風動地風,及餘外風非受,是名外風界。如是內風、外風,是名風界。云何空界?二空界,內空界、外空界。云何內空界?若此身內受空非四大所覆,若耳鼻孔口門、若食飲所由處、若[73]食飲住處、若食飲出處,及餘此身內受空非四大所覆,是名內空界。云何外空界?若外空非受非四大所覆,若丘井瓶甕坎谷,及餘外空非受非四大所覆,是名外空界。如是內空界、外空界,是名空界。云何識界?六識身,眼識身、耳鼻舌身意識身,是名識界。

云何樂界?眼觸樂受、耳鼻舌身觸樂受樂根,是名樂界。云何苦界?眼觸苦受、耳鼻舌身觸苦受苦根,是名苦界。云何喜界?若心樂受喜根,是名喜界。云何憂界?若心苦受憂根,是名憂界。云何捨界?身心非苦非樂受,謂眼觸非苦非樂受、耳鼻舌身觸非苦非樂受捨根,是名捨界。

云何無明界?癡不善根,是名無明界。云何欲界?欲欲界,是名欲界。云何恚界?恚恚界,是名恚界。云何害界?害害界,是名害界。云何欲界?若欲欲欲膩、欲愛欲喜、欲[74]支欲[75]定、欲[76]肯欲渴、欲燋欲網,是名欲界。云何恚界?若欺惱眾生,侵陵悕望、非斷命根,是名恚界。云何害界?若欺害眾生,悕望侵[77]陵斷命根,是名害界。云何欲界?五欲愛喜適意愛色欲染相續,眼識色[78]愛喜適意愛色欲染相續、耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續,若他欲他封邑他婦女他物令我得,若貪重貪究竟貪相應悕望愛欲染重欲染究竟欲染及餘可貪法,若貪重貪究竟貪悕望愛欲染重欲染究竟欲染,是名欲界。云何恚界?若少眾生若多眾生傷害此眾生,繫縛令得種種苦,若恚重恚究竟恚相應忿怒憎惡惱心[79]佷戾不慈不愍不利益,是名恚界。云何害界?若惱眾生,以手拳瓦石刀仗及餘諸惱,如是欺害眾生侵惱悕望斷命,是名害界。

云何出界?除慈悲,餘善出法,是名出界。云何不恚界?慈,是名不恚界。云何不害界?悲,是名不害界。

云何光界?色光、慧光。云何色光?火光、日光、月光、珠光、星宿光、佛光、眾生光,及餘四大所造光明照明,是名色光。云何慧光?三慧,思慧、聞慧、修慧,是名慧光。如是色光、慧光,是名光界。云何淨界?淨解脫及餘淨色能淨色,適意見無厭,是名淨界。

云何色界?色入、色陰,是名色界。

云何空處界?二空處界,或有為空處界、或無為空處界。云何有為空處界?空處定、空處生。云何空處定?若比丘離一切色想,滅瞋恚想,不思惟若干想,成就無邊空處。云何空處生?若親近此定多修學故,空處天四種我分攝受想行識,是名空處生。如是空處定、如是空處生,是名有為空處界。云何無為空處界?若以智斷,空處界若斷,是名空處。無為識處界、不用處界、非想非非想處界亦如是。

云何十八界?眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界,是名十八界。[80]

[81]舍利弗阿毘曇[82]論非問分[83]業品第[84]

思業、思已業。故作業、非故作業。受業、非受業。少受業、多受業。熟業、非熟業。色業、非色業。可見業、不可見業。有對業、無對業。聖業、非聖業。有漏業、無漏業。有愛業、無愛業。有求業、無求業。當取業、非當取業。有取業、無取業。有勝業、無勝業。受業、非受業。內業、外業。有報業、無報業。心相應業、非心相應業。心數業、非心數業。緣業、非緣業。共心業、不共心業。隨心轉業、不隨心轉業。非業[85]相應業、非業相應非非業相應業。共業、非共業。隨業轉業、不隨業[86]轉業。因業、非因業。有因業、有緒業、有緣業、有為業。知業、非知業。識業、非識業。解業、非解業。了業、非了業。斷智知業、非斷智知業。[87]斷業、非斷業。修業、非修業。證業、非證業。教業、非教業。身有教無教業、口有教無教業。身業、口業、意業。戒業、無戒業、非[88]戒非無戒業。身戒無戒非戒非無戒業、口戒無戒非戒非無戒業、意戒無戒非戒非無戒業。善業、不善業、無記業。學業、無學業、非學非無學業。報業、報法業、非報非報法業。見斷業、思惟斷業、非見斷非思惟斷業。見斷因業、思惟斷因業、非見斷非思惟斷因業。卑業、中業、勝業。麁業、細業、微[89]業。樂受業、苦受業、捨受業。樂受業、苦受業、非苦非樂受業。喜處業、憂處業、捨處業。喜處業、憂處業、非喜非憂處業。現法受業、生受業、後受業。與樂業、與苦業、與不苦不樂業。樂果業、苦果業、不苦不樂果業。樂報業、苦報業、不苦不樂報業。過去業、未來業、現在業。過去境界業、未來境界業、現在境界業、非過去非未來非現在境界業。欲界繫業、色界繫業、無色界繫業、不繫業。四業。四受業。五怖。五怨。五無間業。五戒、越五戒。因貪業、因恚業、因癡業。因不貪業、因不恚業、因不癡業。趣地獄業、趣畜生業、趣餓鬼業、趣人業、趣天業、趣涅槃業。七不善法。七善法。八[90]聖語、非八聖語。因貪身業、口業、意業。因恚身業、口業、意業。因癡身業、口業、意業。因不貪身業、口業、意業。因不恚身業、口業、意業。因不癡身業、口業、意業。十不善業道、十善業道。十法成就墮地獄速[91]𥎞矛、十法成就生天速如𥎞矛。二十法成就墮地獄速如𥎞矛、二十法成就生天速𥎞矛。三十法成就墮地獄速如𥎞矛、三十法成就生天速如𥎞矛。四十法成就墮地獄速如𥎞矛、四十法成就生天速如𥎞矛。

云何思業?意業,是名思業。云何思已業?身業、口業,是名思已業。

云何故作業?若業故作受報,是名故作業。云何不故作業?若業[92]不作不受報,是名不故作業。

云何受業?若業有報,是名受業。云何非受業?若業無報,是名非受業。復次受業,若業有報及無報思,是名受業。復次非受業,若業無[93]報身業口業,是名非受業。

云何少受業?若業受少報,是名少受業。云何多受業?若業不受少報,是名多受業。

云何熟業?若業近受報,是名熟業。云何非熟業?若業非近受報,是名非熟業。

云何色業?身業口業,是名色業。云何非色業?意業,是名非色業。

云何可見業?若業色入攝,是名可見業。云何不可見業?若業法入攝,是名不可見業。

云何有對業?若業聲入、色入攝,是名有對業。云何無對業?若業法入攝,是名無對業。

云何聖業?若業無漏,是名聖業。云何非聖業?若業有漏,是名非聖業。

云何有漏業?若業有愛,是名有漏業。云何無漏業?若[94]業無愛,是名無漏業。

云何有愛業?若業有求,是名有愛業。云何無愛業?若業無求,是名無愛業。

云何有求業?若業當取,是名有求業。云何無求業?若業非當取,是名[95]無求業。

云何當取業?若業有取,是名當取業。云何非當取業?若業無取,是名非當取業。

云何有取業?若業有勝,是名有取業。云何無取業?若業無勝,是名無取業。

云何有勝業?若業有取,是名有勝業。云何無勝業?若業無取,是名無勝業。復次有勝業,若此業,有餘業勝妙過上,是名有勝業。復次無勝業,若此業,無餘業勝妙過上,是名無勝業。

云何受業?若業內,是名受業。云何非受業?若業外,是名非受業。

云何內業?若業受,是名內業。云何外業?若業非受,是名外業。

云何有報業?若業有報,是名有報業。云何無報業?若業非報,是名無報業。

云何心相應業?若業心數,是名心相應業。云何非心相應業?若業非心數,是名非心相應業。

云何心數業?若業緣,是名[96]心數業。云何非心數業?若業非緣,是名非心數業。

云何緣業?若業心數,是名緣業。云何非緣業?若業非心數,是名非緣業。

云何共心業?若業隨心轉、共心生共住共滅,是名共心業。云何非共心業?若業不共心轉、不共心生不共住不共滅,是名不共心業。

云何隨心轉業?若業共心生共住共滅,是名隨心轉業。云何不隨心轉業?若業不共心生不共住不共滅,是名不隨心轉業。

云何非業相應業?若業非思相應,是名非業相應業。云何非業相應非非業相應業?思,是名非業相應非非業相應業。

云何共業?若業隨業轉、共業生共住共滅,是名共業。云何不共業?若業不隨業轉、不共業生不共住不共滅,是名不共業。

云何隨業轉業?若業共業生共住共滅,是名隨業轉業。云何不隨業轉業?不共業生不共住不[97]共滅,是名不隨業轉[98]業。

云何因業?若業緣業若業非緣[99]善有,是名因業。云何非因業?若業非緣無報[100]報不共業,是名非因業。

云何有因業?若業有緒,是名有因業。

云何有緒業?若業有緣轉業若業共業,是名有緒業。

云何有緣業?若業有為,是名有緣業。

云何有為業?[101]業若有緣,是名有為業。

云何知業?一切業知如事知見,是名知業。云何非知業?無非知業。復次說,一切業非知如事知見,是名非知業。

云何識業?一切業識意識如事識,是名識業。云何非識業?無非識業。復次說,一切業非識意識如事識,[102]是名非識[103]業。

云何解業?如事知見,是名解業。云何非解業?無非解業。復次說,一切業非解如事知見,是名非解業。

云何了業?一切業了如事知見,是名了業。云何非了業?無非了業。

云何斷智知業?業若不善,是名斷智知業。云何非斷智知業?若業善、若無記,是名非斷智知業。

云何斷業?若業不善,是名斷業。云何非斷業?若業[104]善、若無記,是名非斷業。

云何修業?若業善,是名修業。云何不修業?若業不善、[105]無記,是名非修業。

云何證業?一切業證如事知[106]見,是名證業。云何非證業?無非證業。復次說,一切業非證如事知見,是名非證業。

云何教業?身業、口業,是名教業。云何無教業?意業,是名無教業。云何身[107]教業?若身業色入攝,是名身教業。云何身無教業?若身業法入攝,是名身無教業。云何口教業?若口業聲入攝,是名口教業。云何口無教業?若口業法入攝,是名口無教業。云何身業?若業非緣非口業,是名身業。云何口業?若業非緣非身業,是名口業。云何意業?若業緣,是名意業。

云何戒業?若業善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、有漏身口戒無教、正語正業正命及善思,是名戒業。云何無戒業?若業不善不善心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教、身口[108]作非戒無教及不善思,是名無戒業。云何非戒非無戒業?若業無記心所起去來屈申迴轉身教、集聲音句言語口教及無記思,是名非戒非無戒業。云何身戒業?若[109]身業善、善心所起去來屈申迴轉身教、有漏身戒無教、正業身正命,是名身戒業。云何身無戒業?若身業不善、不善心所起去來屈申迴轉身教、身非戒無教,是名身無戒業。云何[110]身非戒非無戒[111]業?若身業無記、無記心所起去來屈申迴轉身教,是名身非戒非無戒業。

云何口[112]戒業?若口業善、善心所起集聲音句言語口教、有漏口戒無教、正語口正命,是名口戒業。云何口無戒業?若口業不善、不善心所起集聲音句言語口教、口非戒無教,是名口無戒業。云何口非戒非無戒業?若口業無記、無記心所起集聲音句言語口教,是名[113]口非戒非無戒業。

[114]云何意戒業?若意業善、善心相應思,是名意戒業。云何意無戒業?若意業不善、不善心相應思,是名意無戒業。云何[115]意非戒非無戒業?若意業無記、無記[116]心相應思,是名意非戒非無戒業。

云何善業?若業修,是名善業。云何不善業?若[117]業斷,是名不善業。云何無記業?[118]若受若業非報非報法,是名無記業。

云何學業?若業聖非無學,是名學業。云何無學業?若業聖非學,是名無學業。云何非學非無學業?若業非聖,是名非學非無學業。

云何報業?若業受若業善報,是名報業。云何[119]法業?若業有報,是名報法業。云何非報非報法業?若業無記非我分攝,是名非報非報法業。

云何見斷業?若業不善非思惟斷,是名見斷業。云何思惟斷業?若業不善非見斷,是名思惟斷業。云何非見斷非思惟斷業?若業善無記,是名非見斷非思惟斷業。

云何見斷因業?若業見斷、若見斷法報,是名見斷因業。云何思惟斷因業?若業思惟斷、若思惟斷法報,是名思惟斷因業。[120]云何非見斷[121]因非思惟斷因業?若業善若業善法報、若業報非報非報法,是名非見斷[122]因非思惟斷因業。

云何卑業?若業不善,是名卑業。云何中業?若業無記,是名中業。云何勝業?若[123]業善,是名勝業。復次卑業,若業不善、無記,是名卑業。復次中業,若業非聖善,是名中業。復次勝業,若業聖無漏,是名勝業。

云何麁業?若業欲界繫,是名麁業。云何細業?若業色界繫、不繫,是名細業。云何微業?若業無色界繫,是名微業。復次麁業,若業欲界繫、色界繫,是名麁業。復次細業,若業空處繫、識處繫、不用處繫、若不繫,是名細業。復次微業,若業非想非非想處繫,是名微業。復次麁業,若業欲界繫、色界繫、空處繫、識處繫、不用處繫,是名麁業。復次細業,若業不繫,是名細業。復次微業,若業非想非非想處繫,是名微業。

云何受樂業?若業樂受相應,是名受樂業。云何受苦業?若業苦受相應,是名受苦業。云何受捨業?若業不苦不樂受相應,是名受捨業。

云何樂受業?若業受樂報,是名樂受業。云何苦受業?若業受苦報,是名苦受業。云何捨受業?若業受不[124]苦不樂報,是名捨受業。

云何樂受業?除苦受不苦不樂受業,餘業若善有報,是名樂受業。云何苦受[125]業?若業不善,是名苦受業。云何非苦非樂受業?除樂受苦受業,若餘業,是名非苦非樂受業。

云何喜處業?若業發已生喜,是名喜處業。云何憂處業?若業發已生憂,是名憂處業。云何捨處業?若業發已[126]出捨,是名捨處業。復次喜處業,除捨處業,餘處業若善有報,是名喜處業。復次憂處業,若業不善,是名憂處業。復次捨[127]處業,除喜處業,餘業若善有報,是名捨處業。復次喜處業,若業善有報,是名喜處業。復次[128]憂處業,若業不善有報,是名憂處業。復次非喜處非憂處業,除喜處、憂處業,若餘業,是名非喜處非憂處業。

云何現法受[129]業?若業生我分,若長幼所作成就此業,於此生我長幼身受報,是名現法受業。云何生受業?若業生我分,長幼所作成就此業,生受報,是名生受業。云何後受業?若業生我分,若長幼所作成就此業,第三第四生受報或多,是名後受業。

云何與樂業?若業與樂果,是名與樂業。云何與苦業?若業與苦果,是名與苦業。云何非與樂非與苦業?除與樂與苦業,若餘業,是名非與樂[130]與苦業。

云何樂果業?若業善有樂報,是名樂果業。云何苦果業?若業不善,是名苦果業。云何非樂果非苦果業?除樂[131]果苦果業,若餘業,是名非樂果非苦果業。

云何樂報業?若業樂果,是名樂報業。云何苦報業?若業苦果,是名苦報業。云何非樂非苦報業?除樂報苦報業,若餘業,是名非樂報非苦報業。云何樂報業?若業善有報,是名樂報業。云何苦報業?若業不善,是名苦報業。云何非樂非苦報業?除樂報苦報業,若餘業,是名非樂非苦報業。

云何過去業?若業生已滅,是名過去業。云何未來業?若業未生未出,是名未來業。云何現在業?若業生未滅,是名現[132]在業。

云何過去境界業?思惟過去法若業生,是名過去境界業。云何未來境界業?思惟未來法若業生,是名未來境界業。云何現在境界業?思惟現在法若業生,是名現在境界業。[133]云何非過去非未來非現在境界業?思惟非過去非未來非現在法若業生,是名非過去非未來非現在境界業。

云何欲界繫業?若業欲漏有漏,是名欲界繫業。云何色界繫業?若業色漏有漏,是名色界繫業。云何無色界繫業?若業無色漏有漏,是名無色界繫業。云何不繫業?若業聖無漏,是名不繫業。

云何四業?黑業黑報、白業白報、黑白業黑白報、非黑非白業非黑非白報。云何黑業黑報?若業不善有報,是名黑業黑報。云何白業白報?若業善有報,是名白業白報。云何黑白業黑白報?無一業若黑白黑白報,彼若黑業黑報、若白業白報,是名黑白業黑白報。云何非黑非白業非黑非白報?若聖有報斷煩惱,是名非黑非白業非黑非白報。云何黑業黑報?若業不善有報,此業報是名黑業黑報。云何白業白報?若業善有報,此業報是名白業白報。云何黑白業黑白報?無一業黑白黑白報,彼若黑業黑報此業報、若白業白報此業報,是名黑白業黑白報。云何非黑非白業非黑非白報?若法聖有報斷煩惱,是名非黑白業非黑白報。云何黑業黑報?如世尊說:我自正知說四業。何等四?黑業黑報、白業白報、黑白業黑白報、非黑非白業非黑非白報業能盡業。云何黑業黑報?若人作不清淨身行、作不清淨口行、作不清淨意行,成就不清淨業。彼行不清淨身口意行已、成就不清淨業已,生不清淨處。彼生不清淨處已,觸不清淨[134]觸。觸不清淨觸已,受不清淨受,一向苦切、一向受苦燋、一向不善、一向不愛喜適意、一向所憎惡,非天人所悕望。如地獄眾生,[135]此眾生[136]往生,隨所作業生,生已觸觸。我知眾生由業與苦,是名黑業黑報。云何白業白報?若人作清淨身行、作清淨口行、作清淨意行,成就清淨業行。清淨身口意行已、成就清淨業已,生清淨處。生清淨處已,觸清淨觸。觸清淨觸已,受清淨受,一向樂愛喜適意、一向所不憎惡,天人所悕望。猶如遍淨天眾生,若眾生往生,隨所作業生,生已觸觸。我知眾生由[137]業與樂,是名白業白報。云何黑白業黑白報?若人行清淨不清淨身行、行清淨不清淨口行、行清淨不清淨意[138]行,成就清淨不清淨業。彼行清淨不清淨身口意行已、成就清淨不清淨業已,生清淨不清淨處。生清淨不清淨處已,觸清淨不清淨觸。觸清淨不清淨觸已,受清淨不清淨受,雜受苦樂。如人如天,若眾生往生,隨所作業生,生已觸觸。我知眾生由業與苦樂,是名[139]黑白業黑白報。云何非黑白業非黑白報業能盡業?若黑業黑報,若斷思;若白業白報,若斷思;若黑白業黑白報,若斷思,是名非黑白業非黑白報業能盡業。是名四業。

云何四受業?如世尊說四受業。何等四?有業現苦、後有苦報,有業現樂、後有苦報,有業現苦、後有樂報,有業現樂、後有樂報。云何受業現苦後有苦報?若人忍憂忍苦殺生,緣殺生故,以種種心受憂苦;忍憂忍苦竊盜,邪婬,妄言,兩舌,惡口,綺語,貪欲,瞋恚,邪見,緣邪見故,以種種心受憂苦,身壞命終墮惡道地獄,此受業現苦後有苦報。云何受業現樂後有苦報?若人忍喜忍樂殺生,緣殺生故,以種種[140]心受喜樂,忍喜忍樂竊盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見,緣邪見故,以種種心受喜樂,身壞命終墮惡道地獄,此受業現樂後有苦報。云何受業現苦後有樂報?若人忍憂忍苦不殺生,緣不殺生故,以種種心受憂苦;忍憂忍苦不竊盜、不邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪[141]不欲、不瞋恚、正見,緣正見故,以種種心受憂苦,身壞命終生善道天上,此受業現苦後有樂報。云何受業現樂後有樂報?若人忍喜忍樂不殺生,緣不殺生故,以種種心受喜樂,忍喜忍樂不竊盜、不邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見,緣正見故,以種種心受喜樂,[142]身壞命終生善道天上,此受業現樂後有樂報。是名四受業。

云何五怖?若殺生,緣殺生故,[143]今身生怖、後身生怖;竊盜、邪婬、妄[144]語、飲酒放逸處,緣飲酒放逸處故,今身生怖、後身生怖。是名五怖。

云何五怨?若殺生,緣殺生故,今身生怨、後身生怨;竊盜、邪婬、妄言、飲酒放逸處,緣飲酒放逸處故,今身生怨、後身生怨。是名五怨。

云何五無間?害母無間、害父無間、害阿羅漢無間、壞僧無間、於如來身惡心出血無間。云何害母無間?若母母想故斷命,是名害母無間。云何害父無間?若父父想故斷命,是名害父無間。云何害阿羅漢無間?故斷阿羅漢聲聞命,是名害阿羅漢無間。云何壞僧無間?一面請四比丘或多,第二面請四比丘或多,行籌唱令,是名壞僧無間。云何於如來身惡心出血無間?若故於如來身惡心出血成就業,乃至傷如髮端,是名於如來惡心出血無間。是名五無間。

云何五戒?不殺生、不竊盜、不邪婬、不妄言、不飲酒放逸處,是名五戒。云何越五戒?殺生、竊盜、邪婬、妄言、飲酒放逸處,是名越五戒。

云何因貪業?業若貪因、貪緒、貪集、貪緣身業口業意業,是名因貪業。云何因恚業?業若恚因、恚緒、恚集、恚緣身業[145]口意業,是名因恚業。云何因癡業?業若癡因、癡緒、癡集、癡緣身業口意業,是名癡因業。云何不貪因業?若不貪因、不貪緒、不貪集、不貪緣身業口業意業,是名[146]不貪因業。云何不恚因業?若不恚因、不恚緒、不恚集、不恚緣身業口業意業,[147]是名不恚因業。云何不癡因業?若不癡因、不癡緒、不癡集、不癡緣身業[148]口業意業,是名不癡因業。

云何趣地獄業?若業不善增,能令生地獄,是名趣地獄業。云何趣畜生業?若業不善中,能令生畜生,是名趣畜生業。云何趣餓鬼業?若業不善軟,能令生餓鬼,是名[149]向餓鬼業。云何趣人業?若業善不增,能令生人中,是名趣人業。云何趣天業?若業善增,能令生天上,是名[150]趣天業。云何趣涅槃業?若業聖有報,能斷煩惱,是名趣涅槃業。

云何七不善法?殺生、竊盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語,是名七不善法。云何七[151]善法?不殺生、不竊盜、不邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語,是名七善法。

云何八非聖語?不見言見、見言不見,不聞言聞、聞言不聞,不覺言覺、覺言不覺,不識言識、識言不識,是名八非聖語。云何八聖語?不見言不見、見言見,不聞言不聞、聞言聞,不覺言不覺、覺言覺,不識言不識、識言識,是名八聖語。

云何因貪身業?若身業不善,因貪不離貪貪覆心所起去來屈申迴轉身教、身非戒無教,是名因貪身業。云何因貪口業?若口業不善,因貪不離貪貪覆心所起集聲音句言語口業教、口非戒無教,是名因貪口業。云何因貪意業?若意業不善因貪不離貪貪覆心相[152]應思,是名因貪意業。云何因恚身業?若身業不善因恚不離恚恚覆心所起去來屈申迴轉身教、身非戒無教,是名因恚身業。云何因恚口業?若口業不善因恚不離恚恚覆心所起集聲音句言語口教、口非戒無教,是名因恚口業。云何因恚意業?若意業不善因恚不離恚恚覆心相應思,是名因恚意業。云何因癡身業?若身業不善因癡不離癡癡覆心所起去來屈申迴轉身教、身非戒無教,是名因癡身業。云何因癡口業?若口業不善因癡不離癡癡覆心所起集聲音句言語口教、口非戒無教,是名因癡口業。云何因癡意業?若意業不善因癡不離癡癡覆心相應思,是名因癡意業。

云何因不貪身業?若身業善因不貪離貪非貪覆心所起去來屈申迴轉身教、有漏身戒無教,是名因不貪身業。云何因不貪口業?若口業善因不貪離貪非貪覆心所起集聲音句言語口教、有漏口戒無教,是名因不貪口業。云何因不貪意業?若意業善因[153]不貪離貪非貪覆心相應思,是名因不貪意業。云何因不恚身業?若身業善因不恚離恚非恚覆心所起去來屈申迴轉身教、有漏身戒無教,是名因不恚身業。云何因不恚口業?若口業善因不恚[154]離恚非恚覆心所起集[155]音句言語[156]口教、有漏口戒無教,是名因不恚口業。云何因不恚意業?若意業[157]善因不恚離恚非恚覆心相應思,是名因不恚意業。云何因不癡身業?若身[158]善業因不癡離癡[159]非癡覆心所起去來屈申迴轉身教、有漏身戒無教、正業身正[160]命,是名因不癡身業。云何因不癡口業?若口業善因不癡離癡非癡覆心所起集聲音句言語口教、有漏口戒無教、正語口正命,是名因不癡口業。云何因不癡意業?若意業善因不癡離癡[161]非癡覆心相應思,是名因不癡意業。

云何十不善業道?殺生、竊盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見,是名十不善業道。云何十善業道?不殺生、不竊盜、不邪婬、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、正見行,是名十善業道。

云何十法成就墮地獄速如𥎞矛?殺生乃至邪見,十法成就墮地獄速如𥎞矛。云何十法成就生善處速如𥎞矛?不殺生乃至正見行,[162]十成就生善處速如𥎞矛。云何二十法成就墮地獄速如𥎞矛?自殺生、教他殺生,乃至自邪見、教他邪見,是[163]名二十法成就墮地獄速如𥎞矛。云何二十法成就生善處速如𥎞矛?自不殺生、教他不殺生,乃至自正見、教他正見行,是二十法成就生善處速如𥎞矛。

云何三十法成就墮地獄速如𥎞矛?自殺生、教他殺生、讚歎殺生,乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪[164]見,[165]是三十法成就墮地獄速如𥎞矛。云何三十法成就生善處速如𥎞矛?自不殺生、[166]教他不殺生、讚歎不殺生,乃至自正見、教他正見、讚歎正見[167]行,是名三十法成就生善處速如𥎞矛。

云何四十法成就墮地獄速如𥎞矛?自殺生、教他殺生、讚歎殺生、願樂殺生,乃至自邪見、教他邪見、讚歎邪見、願樂邪見,是四十法成就墮地獄速如𥎞矛。云何四十法成就生善處速如𥎞矛?自不殺生、[168]教他不殺生、讚歎不殺生、不願樂殺[169]生,乃至自正見、教他正見、讚歎正見、願樂正見行,是四十法成就生善處速如𥎞[170](業品竟)[171]

舍利弗阿毘曇論卷第七

校勘註

  1. 【CBETA】論【大】,〔-〕【聖】【大正】〔論〕-【聖】
  2. 【CBETA】七【大】,七上【明】【大正】七+(上)【明】
  3. 【CBETA】受【大】*,愛【聖】*【大正】受=愛【聖】*
  4. 【CBETA】界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔界〕-【三】【宮】【聖】
  5. 【CBETA】智界非智界【大】,非知界知界【聖】【大正】智界非智界=非知界知界【聖】
  6. 【CBETA】出【大】,色【聖】【大正】出=色【聖】
  7. 【CBETA】界【大】,〔-〕【聖】【大正】〔界〕-【聖】
  8. 【CBETA】識【大】,滅【聖】【大正】識=滅【聖】
  9. 【CBETA】空【大】,虛空【聖】【大正】(虛)+空【聖】
  10. 【CBETA】識界【大】,〔-〕【聖】【大正】〔識界〕-【聖】
  11. 【CBETA】(欲界…界)十八字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔欲界…界〕十八字-【聖】
  12. 【CBETA】非【大】,〔-〕【聖】【大正】〔非〕-【聖】
  13. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔法〕-【宮】【聖】
  14. 【CBETA】非報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔非報〕-【三】【宮】【聖】
  15. 【CBETA】入【大】,〔-〕【宮】【大正】〔入〕-【宮】
  16. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔法〕-【三】【宮】
  17. 【CBETA】愛【大】,受【聖】【大正】愛=受【聖】
  18. 【CBETA】報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔報〕-【三】【宮】【聖】
  19. 【CBETA】〔-〕【CB】【宋】【元】【明】【宮】,界【大】【大正】〔界〕-【三】【宮】
  20. 【CBETA】界【大】,報【宋】【元】【大正】界=報【宋】【元】
  21. 【CBETA】法【大】,〔-〕【宮】【大正】〔法〕-【宮】
  22. 【CBETA】名【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔名〕-【宋】【元】【宮】
  23. 【CBETA】槃【大】,槃界【明】【大正】槃+(界)【明】
  24. 【CBETA】正【大】,〔-〕【宋】【元】【大正】〔正〕-【宋】【元】
  25. 【CBETA】善界若法【大】,善男子【宮】【大正】善界若法=善男子【宮】
  26. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔若〕-【三】
  27. 【CBETA】法【大】,〔-〕【聖】【大正】〔法〕-【聖】
  28. 【CBETA】非報【大】,〔-〕【宮】【大正】〔非報〕-【宮】
  29. 【CBETA】聖【大】,〔-〕【宮】【大正】〔聖〕-【宮】
  30. 【CBETA】分【大】,今【宮】【大正】分=今【宮】
  31. 【CBETA】報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔報〕-【三】【宮】
  32. 【CBETA】廣【大】,廣度【宋】【元】【明】,度【宮】【大正】廣+(度)【三】,廣=度【宮】
  33. 【CBETA】總【大】,想【宋】【元】【明】【宮】【大正】總=想【三】【宮】
  34. 【CBETA】何等精進【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔何等精進〕-【三】【宮】
  35. 【CBETA】愛滅【大】,滅愛【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】愛滅=滅愛【三】【宮】【聖】
  36. 【CBETA】斷【大】,發【宮】【聖】【大正】斷=發【宮】【聖】
  37. 【CBETA】斷【大】,善【宮】【大正】斷=善【宮】
  38. 【CBETA】三出界【大】,出三界【宮】【大正】三出界=出三界【宮】
  39. 【CBETA】出【大】*,世【聖】*【大正】出=世【聖】*
  40. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  41. 【CBETA】未【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔未〕-【三】【宮】
  42. 【CBETA】是名【大】,名是【聖】【大正】是名=名是【聖】
  43. 【CBETA】界【大】,〔-〕【聖】【大正】〔界〕-【聖】
  44. 【CBETA】色【大】,〔-〕【聖】【大正】〔色〕-【聖】
  45. 【CBETA】界【大】,〔-〕【聖】【大正】〔界〕-【聖】
  46. 【CBETA】界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔界〕-【三】【宮】
  47. 【CBETA】心不恚【大】,不瞋心【聖】【大正】心不恚=不瞋心【聖】
  48. 【CBETA】自身【大】,〔-〕【聖】【大正】〔自身〕-【聖】
  49. 【CBETA】界【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔界〕-【三】【宮】【聖】
  50. 【CBETA】彼【大】,彼慎【明】【大正】彼+(慎)【明】
  51. 【CBETA】丘【大】,比【元】【大正】丘=比【元】
  52. 【CBETA】(莫謗…說)十五字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔莫謗…說〕十五字-【聖】
  53. 【CBETA】識【大】,謹【宮】【大正】識=謹【宮】
  54. 【CBETA】謗【大】,非【聖】【大正】謗=非【聖】
  55. 【CBETA】若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔若〕-【三】【宮】
  56. 【CBETA】彼【大】,我【聖】【大正】彼=我【聖】
  57. 【CBETA】惑【大】*,或【聖】*【大正】惑=或【聖】*
  58. 【CBETA】腎【大】,胃【宋】【元】【明】【聖】,骨【宮】【大正】腎=胃【三】【聖】,骨【宮】
  59. 【CBETA】胃【大】,腎【宋】【元】【明】【宮】【大正】胃=腎【三】【宮】
  60. 【CBETA】大腹小腹【大】,〔-〕【聖】【大正】〔大腹小腹〕-【聖】
  61. 【CBETA】受【大】,〔-〕【聖】【大正】〔受〕-【聖】
  62. 【CBETA】鑞【大】,臘【聖】【大正】鑞=臘【聖】
  63. 【CBETA】珂【大】,䯊【聖】【大正】珂=䯊【聖】
  64. 【CBETA】地【大】,〔-〕【聖】【大正】〔地〕-【聖】
  65. 【CBETA】膽【大】,痰【宋】【元】【明】【宮】【大正】膽=痰【三】【宮】
  66. 【CBETA】𦙽【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,𮌼【大】【大正】𮌼=𦙽【三】【宮】
  67. 【CBETA】蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】【大正】蘇=酥【三】【宮】
  68. 【CBETA】蜜【大】,〔-〕【聖】【大正】〔蜜〕-【聖】
  69. 【CBETA】餘【大】,〔-〕【聖】【大正】〔餘〕-【聖】
  70. 【CBETA】受【大】,是【聖】【大正】受=是【聖】
  71. 【CBETA】間【大】,簡【聖】【大正】間=簡【聖】
  72. 【CBETA】躄【大】,辟【聖】【大正】躄=辟【聖】
  73. 【CBETA】食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】食飲=飲食【三】【宮】【聖】
  74. 【CBETA】支【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】【大正】支=枝【三】【宮】
  75. 【CBETA】定【大】,宅【宋】【元】【明】【宮】【大正】定=宅【三】【宮】
  76. 【CBETA】肯【大】,態【宋】【元】【明】,能【宮】【大正】肯=態【三】,能【宮】
  77. 【CBETA】陵【大】,害【宋】【元】【明】【宮】【大正】陵=害【三】【宮】
  78. 【CBETA】愛【大】*,受【宮】*【大正】愛=受【宮】*
  79. 【CBETA】佷【大】,狠【明】【大正】佷=狠【明】
  80. 【CBETA】卷第七上終【明】【大正】卷第七上終【明】
  81. 【CBETA】舍利弗阿毘曇論【大】,〔-〕【明】,卷第七下首【明】,譯號同異如首卷【大正】卷第七下首【明】,譯號同異如首卷,〔舍利弗阿毘曇論〕-【明】
  82. 【CBETA】論【大】,〔-〕【聖】【大正】〔論〕-【聖】
  83. 【CBETA】業【大】,界【明】【大正】業=界【明】
  84. 【CBETA】二【大】,一【明】【大正】二=一【明】
  85. 【CBETA】相應業非業【大】,相應共非【聖】【大正】相應業非業=相應共非【聖】
  86. 【CBETA】轉【大】,不轉【聖】【大正】(不)+轉【聖】
  87. 【CBETA】斷業非斷業【大】,〔-〕【聖】【大正】〔斷業非斷業〕-【聖】
  88. 【CBETA】戒【大】,〔-〕【聖】【大正】〔戒〕-【聖】
  89. 【CBETA】業【大】,業受樂業受苦業受捨業【宋】【元】【明】【宮】【大正】業+(受樂業受苦業受捨業)【三】【宮】
  90. 【CBETA】聖語非【大】,非聖語【宮】【大正】聖語非=非聖語【宮】
  91. 【CBETA】𥎞矛【大】*,攛牟【聖】*【大正】𥎞矛=攛牟【聖】*
  92. 【CBETA】不【大】,不故【宋】【元】【明】【宮】【大正】不+(故)【三】【宮】
  93. 【CBETA】報【大】,業【聖】【大正】報=業【聖】
  94. 【CBETA】業【大】,〔-〕【聖】【大正】〔業〕-【聖】
  95. 【CBETA】無求業【大】,求無業【聖】【大正】無求業=求無業【聖】
  96. 【CBETA】心【大】,正【聖】【大正】心=正【聖】
  97. 【CBETA】共【大】,〔-〕【聖】【大正】〔共〕-【聖】
  98. 【CBETA】業【大】,〔-〕【聖】【大正】〔業〕-【聖】
  99. 【CBETA】善有【大】,有報【宋】【元】【明】【宮】,善報【聖】【大正】善有=有報【三】【宮】,善報【聖】
  100. 【CBETA】報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔報〕-【三】【宮】
  101. 【CBETA】業若【大】*,若業【宋】【元】【明】【宮】*【大正】業若=若業【三】【宮】*
  102. 【CBETA】是名非識業【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔是名非識業〕-【宮】【聖】
  103. 【CBETA】業【大】,〔-〕【明】【大正】〔業〕-【明】
  104. 【CBETA】善若【大】,若善【聖】【大正】善若=若善【聖】
  105. 【CBETA】無【大】,若無【宋】【元】【明】【宮】【大正】(若)+無【三】【宮】
  106. 【CBETA】見【大】,事【聖】【大正】見=事【聖】
  107. 【CBETA】教【大】*,有教【宋】【元】【明】【宮】*【大正】(有)+教【三】【宮】*
  108. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔作〕-【三】【宮】
  109. 【CBETA】身【大】,〔-〕【聖】【大正】〔身〕-【聖】
  110. 【CBETA】身【大】,身業【宮】【聖】【大正】身+(業)【宮】【聖】
  111. 【CBETA】業【大】,身業【宮】【聖】【大正】(身)+業【宮】【聖】
  112. 【CBETA】戒業【大】,業戒【聖】【大正】戒業=業戒【聖】
  113. 【CBETA】口【大】,口業【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】口+(業)【三】【宮】【聖】
  114. 【CBETA】(云何…業)十九字【大】,〔-〕【宮】【聖】【大正】〔云何…業〕十九字-【宮】【聖】
  115. 【CBETA】意【大】,〔-〕【聖】【大正】〔意〕-【聖】
  116. 【CBETA】心【大】,心非【宋】【元】【明】【宮】【大正】心+(非)【三】【宮】
  117. 【CBETA】業【大】,善【聖】【大正】業=善【聖】
  118. 【CBETA】若【大】,若業【宋】【元】【明】【宮】【大正】若+(業)【三】【宮】
  119. 【CBETA】法【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔法〕-【聖】*
  120. 【CBETA】(云何…業)四十字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔云何…業〕四十字-【聖】
  121. 【CBETA】因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔因〕-【三】
  122. 【CBETA】因【大】,〔-〕【明】【大正】〔因〕-【明】
  123. 【CBETA】業【大】,〔-〕【聖】【大正】〔業〕-【聖】
  124. 【CBETA】苦【大】*,善【聖】*【大正】苦=善【聖】*
  125. 【CBETA】業【大】,業業【聖】【大正】業+(業)【聖】
  126. 【CBETA】出【大】,生【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】出=生【三】【宮】【聖】
  127. 【CBETA】處業【大】,業處【聖】【大正】處業=業處【聖】
  128. 【CBETA】憂【大】,愛【聖】【大正】憂=愛【聖】
  129. 【CBETA】業【大】,〔-〕【聖】【大正】〔業〕-【聖】
  130. 【CBETA】與【大】,非與【明】【大正】(非)+與【明】
  131. 【CBETA】果【大】,果業【聖】【大正】果+(業)【聖】
  132. 【CBETA】在【大】,〔-〕【聖】【大正】〔在〕-【聖】
  133. 【CBETA】(云何…業)十四字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔云何…業〕十四字-【聖】
  134. 【CBETA】觸【大】*,〔-〕【聖】*【大正】〔觸〕-【聖】*
  135. 【CBETA】此【大】,若【宋】【元】【明】【宮】【大正】此=若【三】【宮】
  136. 【CBETA】往生【大】*,住生【宮】*,眾生生【聖】【大正】往生=住生【宮】*,眾生生【聖】
  137. 【CBETA】業【大】,緣【聖】【大正】業=緣【聖】
  138. 【CBETA】行【大】,行行【宋】【元】【明】【宮】【大正】行+(行)【三】【宮】
  139. 【CBETA】黑【大】,所【聖】【大正】黑=所【聖】
  140. 【CBETA】心【大】,心心【聖】【大正】心+(心)【聖】
  141. 【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔不〕-【三】【宮】
  142. 【CBETA】身【大】,身身【聖】【大正】(身)+身【聖】
  143. 【CBETA】今【大】,令【聖】【大正】今=令【聖】
  144. 【CBETA】語【大】*,言【宋】【元】【明】【宮】【聖】*【大正】語=言【三】【宮】【聖】*
  145. 【CBETA】口【大】*,口業【明】*【大正】口+(業)【明】*
  146. 【CBETA】不貪因業【大】,因不貪業【宮】【聖】【大正】不貪因業=因不貪業【宮】【聖】
  147. 【CBETA】是名不恚因業【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是名不恚因業〕-【聖】
  148. 【CBETA】口業【大】,〔-〕【聖】【大正】〔口業〕-【聖】
  149. 【CBETA】向【大】,趣【明】【大正】向=趣【明】
  150. 【CBETA】趣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔趣〕-【三】【宮】
  151. 【CBETA】善法【大】,法善【聖】【大正】善法=法善【聖】
  152. 【CBETA】應【大】,〔-〕【聖】【大正】〔應〕-【聖】
  153. 【CBETA】不貪離貪非貪【大】,不貪非【聖】【大正】不貪離貪非貪=不貪非【聖】
  154. 【CBETA】離恚【大】,〔-〕【聖】【大正】〔離恚〕-【聖】
  155. 【CBETA】音【大】,聲音【聖】【大正】(聲)+音【聖】
  156. 【CBETA】口【大】,〔-〕【聖】【大正】〔口〕-【聖】
  157. 【CBETA】善因不恚【大】,無恚【聖】【大正】善因不恚=無恚【聖】
  158. 【CBETA】善業【大】,業善【明】【大正】善業=業善【明】
  159. 【CBETA】非癡【大】,〔-〕【聖】【大正】〔非癡〕-【聖】
  160. 【CBETA】命【大】,身【聖】【大正】命=身【聖】
  161. 【CBETA】非癡【大】,癡不【聖】【大正】非癡=癡不【聖】
  162. 【CBETA】十【大】,十法【宋】【元】【明】【宮】【大正】十+(法)【三】【宮】
  163. 【CBETA】名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】〔名〕-【三】【宮】【聖】
  164. 【CBETA】見【大】,見願樂邪見【宋】【元】【明】【宮】【大正】見+(願樂邪見)【三】【宮】
  165. 【CBETA】(是三…見)百十一字【大】,〔-〕【聖】【大正】〔是三…見〕百十一字-【聖】
  166. 【CBETA】(教他…生)十字【大】,不教他殺生不讚歎殺生不願樂殺生【宋】【元】【明】【宮】【大正】((教他…生))十字=((不教他殺生不讚歎殺生不願樂殺生))十五字【三】【宮】
  167. 【CBETA】行是名【大】,願樂正見行是【宋】【元】【明】【宮】【大正】行是名=願樂正見行是【三】【宮】
  168. 【CBETA】(教他…不)八字【大】,不教他殺生不讚歎【宋】【元】【明】【宮】【聖】【大正】((教他…不))八字=((不教他殺生不讚歎))八字【三】【宮】【聖】
  169. 【CBETA】生【大】,生行【宮】,行【聖】【大正】生+(行)【宮】,生=行【聖】
  170. 【CBETA】業品竟【大】,〔-〕【宮】【大正】〔業品竟〕-【宮】
  171. 【大正】此下聖本有光明皇后願文

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1548《舍利弗阿毘曇論》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。