菩提心[1]般若波羅蜜多品第七
如來智慧仁， 為一切世間，令求遠離苦， 是故智慧生。[2]真如及[3]世間， 今說此二法，知佛真如故， 說法而智慧。彼世間凡夫， 見二種相應，害及勝害等， 乃世相應事。彼二事見已， 見之乃為智，智見世間性， 是[4]喻於真如。此說無去來， 智者無不見，色等甚分明， 乃世相應事。不淨而為淨， 智者喻有利，為知世間故， 是說世間性。為見於真如， 見以剎那住，世間行相應， 此行無過失。[5]知女人不淨， 異世諸害事，謂佛福虛幻， 使我云何信？有情若幻境， 云何復生滅？彼因集和合， 乃得於幻緣。有情種子生， 云何有真實？殺彼虛幻人， 無心性等罪。平等心虛幻， 罪福得生起，真言力等持， 幻境心無著。以彼種種幻， 種種因業生，何有於一人， 得於一切力。若住於真如， 或住於淨戒，如是即佛行， 誰云菩提行？因緣當斷盡， 幻化不可得，因緣若斷盡， 無生而自得。若不住疑妄， 幻境而不立，幻境若彼無， 一切不可得。如是即真如， 得現於心體，心如是若分， 虛幻何由見？心不自見心， 世尊之所說，如劍刃雖利， 雖利不自斷。自性由若斯， 復喻如燈光，破闇然得名， 而不云自照。又若水精珠， 體本唯清澈，因青而有青， 影現隨眾色。非青而現青， 如心而自作，又如彼燈光， 智者知此說。智慧此開通， 知者何所說？雖開而不開， 如人無所覩。石女義不生， 與此義不二，亦同無心識， 緣念無所得。非念而別生， 虛妄念如毒，謂若因若果， 為法而自說。有談眼藥方， 見瓶而無藥，若見聞覺知， 此有而非有。念斷於苦因， 此實念當念，念念而無別， 此心當平等。前塵常惑人， 了之無所有，如幻而不實， 妄心而自見。住塵處輪迴， 喻空無所依，住塵性亦然， 亦無有所得。若與不善俱， 不善汝所得，若心有取捨， 施一切如來。如是用心意， 而有何功德？幻境一切知， 煩惱云何斷？於彼幻三毒， 遠離而不作，知於煩惱心， 彼作而未盡。於彼得見時， 空有意無力，煩惱性非盡， 與空而相雜。至彼無所學， 彼後乃得盡，彼性而無得， 亦復不能見。彼性若無住， 云何住此身？若性而無有， 身住於無性。是性如去來， 隨現而無著，[6]劫樹與[7]摩尼， 能如意圓滿。佛變化亦然， 當為斯行願，喻[8]法呪林樹， 呪成而枯壞。毒等雖久害， 彼彼皆消除，菩薩之修行， 所作諸事業。菩提行最勝， 佛樹能成就，以彼平等行， 而住於寂靜。及作不思議， 供養得何果？隨彼所行因， 而得於彼果。供養等真實， 得果而稱實，云何得法空， 實得解脫法。不離牟尼道， 當得於菩提，汝不求大乘， 何法求圓滿？二乘得成就， 成就非圓滿，若彼所作因， 怖畏於大乘，別怖怖非實， 此怖實名怖。此法要當知， 大乘之所論，離此為他法， 知彼[9]外道論。法乃僧根本， 僧知法出離，心若有著處， 涅槃不可得。解脫心無著， 煩惱得消滅，煩惱業消除， 斯由解脫力。愛取不相緣， 以此無執持，愛業而羸劣， 是無有癡愛。受愛得相緣， 此受而有得，安住有著心， 是得名處處。若心之不空， 復得名為著，心性若云空， 如識而無得。如應正等覺， 所說之妙法，是義乃大乘， 大乘行平等。說法之一時， 了一切過患，一味之平等， 諸佛無不說。迦葉大尊者， 如言之不知，彼汝云不覺， 不受當何作？解脫力若怖， 輪迴得成就，迷彼苦空事， 而得於此果。迷空彼若此， 不得謗於法，此空審觀察， 是故得不疑。離闇知煩惱， 因法知於空，欲速一切知， 彼言審觀察。若物生於苦， 是苦怖得生，彼苦因空作， 彼何得生怖？若於彼物怖， 斯即名我所，如是我無所， 苦怖云何得？牙齒髮爪甲， 骨肉并血髓，鼻洟唾膿涎， 脂肪及腸胃，便[10]痢汗熱風， 九漏并六識，如是諸法等， 一切皆無我。說彼智與聲， 聲恒受一切，若說聲智離， 彼離云何知？若智之不知， 彼智難知故，彼智既決定， 乃近於智智。此智非聲受， 彼聲何以聞？彼聲近於心， 彼知色如是。若受於色聲， 而色復何受？如彼一父子， 思惟無真實。[11]有情塵所翳， 無父亦無子，知聲色如是， 亦無於[12]自性。彼色如是知， 喻樂暫和合，彼自性如是， 彼一而言有。餘色咸不實， 此說色下品，彼一切智心， 煩惱悉清淨。思惟一覺心， 彼等彼若無，愛若虛不實， 云何住於見？無我而無心， 此心喻畫像，是心智相應， 清淨愚癡破。如是之自心， 彼作云何作？彼愚癡無行， 此我而虛作。有行自出離， 而無惡業果，破壞業若為， 善果云何得？此二之行果， 互相破成就，彼說知不虛， 彼自而無事。因果定相應， 惡見要不生，此行而實住， 作受今當說。過去未來心， 彼我無有生，此心生我破， 我無復生起。如芭蕉作柱， 無所能勝任，我心生亦然， 是得善觀察。有情若不有， 此行云何為？彼行今若為， 而為有癡事。有情何實無， 癡喻其愛事，若滅於苦惱， 當斷於癡事。[13]我慢為苦因， 癡是得增長，彼事心不迴， 觀空為最上。無足無脛膝， 無腰復無腿，無臂亦無肩， 無臍無胸背，無肋兼無脇， 無手亦無鼻，無項復無頭， 骨鎖等皆爾。觀此一切身， 不行於一處，彼行於處處， 何處自安住？以彼身手等， 一切處皆住，彼一身如是， 乃至於手等。無內無外身， 何獨身手等？手等無分別， 云何彼復有？彼既無癡身， 寧云意手等？住已近殊勝， 觀者知人喻。若彼因和合， 木人此可同，若了如是相， 彼身同此見。如是捨足指， 手指亦皆捨，彼初觀節合， 後見節自離。此身破已竟， 彼住分別見，分別見此身， 得喻如虛空。如是之夢色， 智者何所樂？設施若無身， 何有男女等？若喜真得苦， 此者何不解？觀察此云何， [14]愛樂深煩惱。樂者之不實， 如彼無執受，汝苦復云何？ 如彼自無得。彼有苦微細， 既微而不說，以彼微細故， 不說令他喜。因瞋而苦生， 既生而有滅，若於定有見， 於生自不受。如是而既知， 如是觀因果，禪愛或相應， 得生彼疑地。善根之所利， 皆為於何人？彼此何和合？ 和合而何得？人喻於虛空， 雖合而無入，無入而非合， 是無分別行。不求[15]和合名， 若見而無見，和合彼不求， 云何名得生？有物非和合， 如導而先知，而彼識無相， 不住於和合。彼觸法如是， 何受而得生？我今何所為， 而得於苦害？若不得所受， 苦害而不覺，此位彼得見， 何愛不遠離？今見此夢觸， 自心之幻化，既見彼觸性， 彼受汝亦得。先世與後世， 念念而無受，若此觀自身， 受亦無所得。所受既不實， 彼即知無有，若此無自身， 云何如是害？色性之自住， 無根無中間，無內無外[16]心， 別處亦不得。身若無異處， 無合無分別，有情之自性， 寂靜彼無所。智者若先知， 云何而有著，智者同智故， 彼生何得著？是智是後得， 是智云何得？如是一切法， 雖生而無得。如是法若無， 是法云何[17]二？彼餘法若是， 有情皆寂靜。彼他心有疑， 於自即無有，彼定彼後有， 此法無彼此。思惟於自心， 是二互相住，如得於正住， 一切智者說。若有諸智者， 獲得於智智，智者得是智， 彼即是無位。智者得是智， 有得而無住，無住即無生， 彼說於涅槃。若彼之二法， 如是極難住，若法由於智， 智者何因有？是智由於知， 知者無所得，二法互相由， 是有情無性。無父定無子， 欲子生何得？有父而有子， 彼二法亦爾。芽從種子生， 種子得何求？知從智所生， 彼實何不行？芽從智種生， 知從智芽有，若彼知不知， 何得有智智？一切人因緣， 彼前皆已說，因果所生起， 等喻如蓮花。因果何由作， 皆從於過去，此果云何得？ 由過去業力。世間因[18]自在， 自在彼何說？如是得後有， 彼彼名何雜？是事唯不定， 非心非賢聖，過惡無善報， 彼何得自在？不見如虛空， 不見自過去，自在不思議， 此理不應說。彼主何最上？ 彼亦自無定，善惡各自性， 智者知無邊。因業有苦樂， 彼說何等作？先因若不有， 果報誰云得？云何不作恒？ 彼無於別見，彼作既無別， 何得見彼彼？若見和合因， 無復云自在，此和合無主， 彼法乃無主。彼愛不自愛， 此愛而無作，所得而由他， 何云自在作？彼不作過去， 謂若恒不滅，愛此最上數， 謂世間恒常。[19]有情塵闇蔽， 住此惡[20]功德，謂此說最上， 此說世間惡。一三之[21]自性， 不合而無有，是[22]德無所有， 彼各各三種。功德雖無聲， 此聲有還遠，如衣等無心， 由此生快樂。色性之亦然， 觀之性無有，彼等快樂因， 有無若衣等。此衣等快樂， 此乃性快樂，彼等之快樂， 不能得久遠。彼得是[23]微細， 云何彼麁細？快樂如是實， 思惟何不受？離麁得微細， 微細不久遠，一切物亦然， 久遠何不得？快樂得不麁， 快樂不常定，彼無有所生， 此說不真實。彼真實德生， 彼得無欲住，為食不淨食， 而有於因果。愛無價之衣， 買[24]覩羅種子，不愛世間癡， 彼住[25]真如智。彼智世間有， 云何而不見？同彼世間[26]量， 若此分明見。世量而非量， 彼無妄言說，是故觀真如， 彼空而不生。知性之不觸， 是性而無執，彼性實非實， 是故非實性。是故彼夢覺， 此疑彼無有，彼性若見有， 乃不實生[27]著。是故知彼性， 無因即無所，一切皆無主， [28]因緣中安住。由彼無別異， 不住復不去，於實彼若迷， 返為世間勝。為從因所生？ 為從幻化作？何來彼何去？ 了知而若此？若此而了知， 乃見彼無性，云何知假實？ 同於影像等。[29]性若云自有， 是因何所立？彼若是不有， 彼因故不用。有無之性相， 因俱胝百千，彼位云何性？ 何得於別性？彼性無性時， 是性何時得？無性即無生， 當依彼性行。性無過去性， 而由性不生，無有性無性， 喻幻化和合。一切有無性， 有如是不滅，此一切世間， 是故不生滅。知行空不實， 喻夢喻芭蕉，分別滅不滅， 一切不可得。性空乃如是， 何得而何受？不實恒若斯， 彼彼云何得？何苦何快樂？ 何愛何不愛？彼愛何所愛？ 要當知自性。世間亦可知， 何名為無上？何人何所親？ 何生而何得？一切喻虛空， 彼此受皆失，歡喜瞋相對， 因喜或鬪諍。瞋惱諸邪行， 一切令破壞，罪惡自愛樂， 是得惡趣名。死即墮惡趣， 得苦而無悔，或往來天中， 生生而得樂。捨於多罪崖， 謂真實如是，如是真無性， 復互相憎愛。說彼將來惡， 溺無邊苦海，色力并壽命， 彼得而唯少。雖獲於快樂， 而由飢困者，眠睡災昏迷， 如虛幻和合。當盡彼虛幻， 若此而難得，彼學何所作？ 何行何斷除？彼彼諸魔事， 斯為大罪崖，於彼多正道， 難勝而不行。復於剎那中， 難得生覺悟，過去未來苦， 難竭煩惱海。而於此苦海， 我恨苦求離，如是此安住， 若自不樂住。如須臾須臾， 入火而澡浴，見如是自利， 而受於此苦。無老死自在， 彼行因如是，從彼惡法來， 感惡而前死。苦火熱如是， 我何時得息？自作於快樂， 福雲生繚繞，以我何見知， 而說知慧空？稽首具足知， 稽首福德重。
[30]菩提行經菩提心迴向品第八。
菩提行若此， 思惟於行福，菩提行莊嚴， 一切人皆得。乃至一切處， 身心苦惱者，彼得此妙福， 歡喜快樂海。若有不自在， 而處輪迴者，使得世間樂， 及得[31]菩提樂。若有世界中， 乃至於地獄，而令彼等人， 悉受極快樂。寒苦得溫暖， 熱苦得清涼，菩薩大雲覆， 復浴法水海。鐵樹鐵山峯， 劍林光閃爍，一切成劫樹， 罪人喜安樂。喻[32]迦那摩迦囉拏， [33]鴛鴦[34]鵝鴈聲適悅，池沼清淨無濁穢， 微妙諸香生喜樂。地獄爐炭聚， 而得摩尼聚，熱地水精嚴， 復寶山和合。以如是供養， 善逝宮皆滿，炭火熱劍雨， 今後灑花雨。彼劍互相殺， 今後花互散，爛搗諸身肉， 喻[35]君那花色。肉骨與火同， 棄墮奈河水，以我善力故， 令得天宮殿。彼光如千日， 彼滿那枳儞，焰魔之獄卒， 見者不驚怖。烏鷲等飛類， 悉離惡食苦，愛彼普快樂， 此得何善生？福喻於虛空， 觀此上下等，如見[36]金剛手， 速滅除災患，降彼花香雨， 破滅地獄火。云何名快樂？ 云何名歡喜？處彼地獄者， 得見[37]觀自在。同一切威德， 俱胝髻童子，大悲菩提心， 救度於一切。以彼天供養， 天冠及天花，乃至悲心花， 適悅寶樓閣。天女之言說， 百千種歌詠，讚大聖[38]文殊， 及[39]普賢菩薩。以此善功德， 同於地獄者，大聖[40]觀自在， 觀察地獄苦。無量苦可怖， 手出甘露乳，濟彼諸餓鬼， 與食與洗浴。令飽滿清涼， 離苦得快樂，如彼北洲人， 色力并壽命。聾者得聞聲， 盲者得見色，妊娠及產生， 喻[41]摩耶無苦。雖衣雖飲食， 莊嚴而清淨，一切隨求意， 得利復得益。怖者不受怖， 不樂而得樂，煩惱得無惱， 見者皆歡喜。病者獲安樂， 解脫一切縛，無力而得力， 愛心互相施。安樂於十方， 行道一切至，惡事皆滅盡， 當成就好事。乘船商賈人， 得滿所求意，安樂到彼岸， 親等同嬉戲。[42]飢饉時路行， 得伴無所畏，不怖賊與虎， 復不怖迷醉。曠野無病難， 耄幼無主宰，賢聖悉加護， 諸煩惱解脫。悲愍信智慧， 具足相修行，恒得宿命通， 而得無盡藏，乃至虛空藏。 無緣無方便，無少才不喜， 有情乏名聞，當得大名稱， 出家若醜陋，當得具色相。 若彼有三界，使彼得丈夫， 亦離高下品，當破我慢意。 今[43]我一切福，利諸有情等， [44]常離一切罪，恒作善利事。 菩提心所行，菩提行不退， 遠離我慢業，當得佛[45]受記。 一切有情等，得無量壽命， 壽命得恒長，破壞無常聲。 劫樹苑適悅，一切方皆得， 妙法而適意，同佛佛圓滿。 彼諸高下石，如掌而平坦， 柔軟瑠璃色，一切地皆得。 諸大菩薩眾，普遍諸國土， 以自住光明，莊嚴於大地。 諸樹及飛禽，光明於虛空， 說法聲不住，諸有情常聞。 佛及佛子等，彼彼恒得見， 無邊供養雲，供養於世尊。 天雨依時節，穀麥咸豐實， 世間得具足，王法得依行。 藥力倍增盛，[46]明力皆成就， [47]羅剎[48]拏吉儞，斯等皆悲愍。 無有苦有情，無罪復無病， 不輕慢下劣，煩惱無所得。 讀誦而自在，隨意而行住， 眾集乃恒常，成就於僧事。 [49]苾芻住淨戒，復得一切解， 觀察於心業，捨離諸煩惱。 苾芻所得利，當遠離鬪諍， 諸出家亦然，不得破禁戒。 得戒而守護，恒樂盡諸罪， 若彼不破戒，得益往天趣。 若彼持鉢者，為得於善利， 得清淨種子，名聞滿諸方， 永不受罪苦，恒行無苦處。 無邊諸有情，供養一切佛， 當受一天身。彼成佛世間， 不思議有情，樂佛而得樂， 願為於世間。菩薩得成就， 彼尊若思惟，彼有情令得， 辟支佛安樂，及得聲聞樂， 天人阿修羅，意重而恒護。 若彼宿命通，出家此恒得， 若彼歡喜地，文殊師利住。 我若以彼位，隨力而能與， 若知和合住，得生於一切。 若有欲見者，及有欲聞者， 如是彼得見，文殊師利尊。 如日照十方，為一切有情， 彼[50]文殊修行，我得如是行。 彼或住虛空，或住於世間， 今我住亦然，得壞世間苦。 世間若有苦，彼一切我得， 世間一切善，菩薩之樂得。 一藥救世間，一切皆富樂， 一切同利養，佛教而久住。 以善意清淨，歸命於[51]文殊， 我說善知識，清淨此增長。
菩提行經卷第四