本曰：或有眾生無善根力，[1]即為諸魔外道鬼神之所惑亂，若於坐中現形恐怖，或現端正男女等相。當念唯心，境界則滅，終不為惱。或現天像菩薩像，亦作如來像相好具足，若說陀羅尼，若說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，或說平等空、無相、無願，無怨無親、無因無果畢竟空寂是真[2]涅盤，或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智、辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數瞋數喜性無常准，或多慈愛多睡多病，其心懈怠或卒起精進，後便休廢生於不信，多疑多慮。或捨本勝行更修雜業，若著世事種種牽纏，亦能使人得諸三昧。少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或復令人若一日若二日若三日乃至七日，住於定中得自然香美飲食，身心適悅不飢不渴，使人愛著。或亦令人食無分齊，乍多乍少顏色變異。以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網。當勤正[3]念，不取不著，則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧，皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。真如三昧者，不住見相不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。以修世間諸禪三昧，多起味著，依於我見，繫屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。
論曰：[4]即此門中自有二門。云何為二？一者略說略示總持門、二者廣說廣示散剖門。第一門中即有五門。云何為五？一者眾生勝劣不同門、二者能作障[5]礙假人門、三者顯示所作業用門、四者顯示對治行法門、五者[6]顯示因治之力得益門，是名為五。言眾生勝劣不同門者，二種眾生各不同故。云何為二？一者因緣具足眾生、二者因緣闕失眾生。[7]具眾生者，具五事故。[8]闕眾生者，闕四事故。云何五具？一者信具，深愛樂故；二者人具，能守護故；三者法具，能善通達[9]邪正區故；四者時具，隨應當故；五者性具，有真性故。是名為五。若有眾生具此五事，終無障礙。云何四闕？謂與彼前四相違故。若有眾生雖有真性，闕此四事，終無離障。今此文中取闕應知。如本或有眾生無善根力故。
已說眾生勝劣不同門，次說能作障礙假人門。作障假人雖有無量，而不出四。云何為四？一者魔、二者外道、三者鬼、四者神，是名為四。所言魔者，四種大魔，三萬二千眷屬魔眾。言外道者，九十六種諸大外道，九萬三千眷屬外道。所言鬼者，十種大鬼，五萬一千三百二種諸眷屬鬼。所言神者，十五大神，五萬一千三百二種諸眷屬神。如是諸類，一切皆悉礙亂正教令向非道，故名邪道。魔及外道名義差別，出現經中分明說故，且略不釋。鬼及神事，出現經中無分明故，[10]便造作釋綱要略說。言十鬼者，名字云何？一者遮毘多提鬼、二者伊伽羅尸鬼、三者伊提伽帝鬼、四者婆那鍵多鬼、五者爾羅爾梨提鬼、六者班尼陀鬼、七者阿阿彌鬼、八者闍佉婆尼鬼、九者多阿多伊多鬼、十者堆惕鬼，是名為十。如是十鬼，用各云何？若第一鬼，或作晝境或作夜境、或作日月及星宿境、或作節境，隨應變轉。若第二鬼，作種種香味、種種衣具、種種草木境，隨應變轉。若第三鬼，作地水火風之境[11]界，隨應變轉。若第四鬼，作飛騰境，隨應無礙。若第五鬼，作諸根識閉開之境，隨應無礙。若第六鬼，作六親眷屬亦有亦無境，隨應無礙。若第七鬼，作老少境，隨應無礙。若第八鬼，作有智無智之境，隨應無礙。若第九鬼，作無有境，隨應無礙。若第十鬼，作蝎蠅蟻龍[12]虎師子種種音聲等之境界，隨應無礙。是名為[13]用。如是諸用，各因何力而得成就？各因三事而得成就。云何為三？一者師、二者教、三者習。師謂教人，教謂所學，習謂宿熏，是名為三。如是十鬼，恒一切時不相捨離，俱行俱轉作障[14]礙事。用之名字從增建立，如第一稱。十五神者，名字云何？一者筏羅羅鍵多提神、二者阿只陀彌梨尼神、三者補多帝陀訶訶婆神、四者闍毘摩只尼神、五者那多婆奢神、六者多多[15]多多地地神、七者阿里摩羅神、八者尸[16]叉尼帝婆竭那神、九者班彌陀羅鄔多提神、十者唵唵吟吟神、十一者阿阿訶帝神、十二者修[17]梨彌尼神、十三者頭頭牛頭神、十四者婆鳩神、十五者精媚神，是名十五。此十五神用各云何？若第一神，作聰明境。若第二神，作闇鈍境。若第三神，作樂有光明之境界。若第四神，作樂空光明之境界。若第五神，作浮散境。若第六神，作專注境。若第七神，作惡空善有之境界。若第八神，作一切覺者之境界。若第九神，作我覺他惑之境界。若第十神，作[18]俱不修行之境界。第十一神，作無無境。第十二神，作速進退之境界。第十三神，作移轉境。第十四神，作堅固境。第十五神，作應時境。如是十五大神王者，恒一切時不相捨離，俱行俱轉而作礙事惱亂行者。魔及外道云何差別？所言魔者令作惡事，言外道者令捨善事，二種差別應如是知。鬼并及神云何差別？障身為鬼，障心為神，二種差別應如是知。如是四障當云何[19]治？此中對治即有四種。云何為四？一者隨順隨轉對治、二者相逆相違對治、三者俱行對治、四者俱非對治。言隨順隨轉對治者，即是無礙自在對治。所謂若彼外人作如是事亂行者心，所亂行者即作是念：「從無始來，此事如是終不破事。所以者何？如是諸見本有本覺自家實德，非過患故。」若作是解，諸邪見類伏從如化。所以者何？隨見增損無漏性德亦大小故。是名隨順隨轉對治。言相逆相違對治者，即是簡擇別相對治。所謂若彼外人作如是事亂行者心，所亂行者即求方便逆迴違移相反相違，令簡擇故。是名相逆相違對治。言俱行對治者，即是具足俱轉對治，所謂一時具足逆順二治，不離轉故。是名為俱行對治相。言俱非對治者，即是無念無依對治，所謂於一切法無有所念、無有所慮、無有所著、無有所求，其心寂靜住無住故。是名為俱非對治相。如是治相，於後文中說相明故，此決擇中略去而已。如本即為諸魔外道鬼神之所惑亂故。
已說能作障[20]礙假人門，次說顯示所作業用門。就此門中即有二種。云何為二？一者是總、二者是別。總相門中即有二門。云何為二？一者總相所作業用門、二者通達對治行法門。第一門者其相云何？所謂如上所說一切邪類，現六道像亂行者心故。今當作釋分明散說。若鬼及神多分造作地獄、餓鬼、畜生、阿修羅之四道亂行者心。如本若於坐中現形恐怖故。若魔多分造作天道亂行者心。如本或現端正故。若外道眾多分造作人道亂行者心。如本男女故。言等相者，即是同相，所謂造作同品依正亂行者心故。
已說總相所作業用門，次說通達對治行法門。謂有眾生作如是觀：一切諸法唯一心量，無心外法。已無外法，豈一心法與一心法作障礙事？亦一心法與一心法作解脫事無有障礙，無有解脫[21]事。一心之法，一即是心、心即是一，無一別心，無心別一，一攝法界、心攝法界，無量無邊妄想境界寂靜無起中中離相，一切諸法平等一味一相無相，作一種光明心地之海，風風永止波波盡住，是名通達對治之相。所以者何？一切行者若不歸此對治門者，無以摧邪道伏謬執故。如本當念唯心，境界即滅，終不為惱故。
已說通達對治行法門，次說別相所作業用門。就此門中[22]即有八門。云何為八？一者出現人相令信門、二者出現言說亂識門、三者得三世智惑人門、四者不離世間縛纏門、五者心性無常生亂門、六者令得邪定非真門、七者勸請行者離邪門、八者簡擇真偽令了門，是名為八。如其次第說相應觀。就第一門中[23]有三種人。云何為三？一者天人、二者菩薩人、三者如來人，是名為三。若外道人為作三像，各用幾門？各六門故。云何為六？一者造像門、二者禱祀門、三者神呪門、四者誦經門、五者阿呼門、六者勸請門，是名為六。言造像門者，隨用何人像處，作其人像故。言禱祀門者，以種種飲食、種種眾生身命而作祀事故。言神呪門者，隨應當處誦陀羅尼故。言誦經門者，讀誦八陀多等諸經故。言阿呼門者，隨所作事不須餘語，唯作是言阿呼阿故。言勸請門者，向自世尊勸請神力故。言造像者其相云何？且作天像時中當如何耶？謂頭面眼耳鼻舌身手足，此九種處中各各誦一萬八千遍陀羅尼呪成立此處。謂若為作眼像時中，[24]則誦呪[25]曰：
遮阿那尸帝 筏鄔多阿[26]𮥻[27]婆阿𮥻叉婆帝跋[28]逃帝多陀陀那 尸婆尸叉那鄔咤鄔[29]𭋗尸 [30]囉囉囉囉囉囉囉囉囉 諾諾諾諾諾諾諾諾諾 跋多跋多帝佉只囉迦結那囉囉佉只那遮尸[31]阿阿帝 加加加加遮跋尸 毘鍵[32]毘鍵尸 那叉[33]娑娑娑 鍵跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸 跋多那尸 訶娑訶伊多[34]利利娑梨帝 遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多 尸尸尸尸 𮥻𮥻𮥻𮥻[35]𮥻 嵐嵐嵐嵐帝帝帝[36]帝那尸那阿伊阿伊跋[37]陀帝跋多提多多跋多提娑婆阿呵訶
若此神呪誦一萬八千遍已訖，即眼之像清淨具成，精動根轉更轉明利。若為造作耳像時中，即誦呪言：
唵嚤娑只伊那 唵嚤娑只伊多 跋陀陀提鄔[38]提鄔阿那[39]堨囉 [40]堨那那那囉囉[41]那囉 阿阿阿阿阿阿阿阿阿[42]阿[43]阿 呵呵呵呵呵呵呵呵呵[44]呵 遮[45]遮遮遮遮遮遮遮[46]遮 陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只只 帝帝帝帝帝帝[47]帝 哪哪哪哪哪哪哪 𠼝𠼝𠼝𠼝𠼝𠼝[48]𠼝 陀㖡陀[49]咜㖡陀陀㖡 鄔哆提鄔哆提 跋陀鄔多提 毘𠼝娑嚤 阿咹陀 婆堨那 那[50]那尸娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖，即耳之像清淨具成，開動理轉更轉明利。若為造作鼻像時中，即誦呪言：
婆抧囉囉帝 阿摩𡄣陀𮥻嵐婆阿尸提抧鄔堨哪尸 呼呼呼呼[51]呼呵毘遮鍵那尸提樓摩 摩尸摩囉鄔遮哪 薩婆提梨帝 鄔陀[52]尸 堨坦哆陀毘尸那 遮呵𡄣帝阿[53]阿阿呼 那囉那囉尸抧阿𡄣[54]𠼝婆 叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵鍵 [55]呵呵婆婆 婆婆阿呵 訶抧㖡 摩抧㖡[56]阿枳㖡阿尸帝 鍵婆𠼝闍闍闍闍 𡄣𡄣𡄣𡄣 婆跋尸 吐吐娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖，即鼻之像清淨具成，隨動導轉更轉明利。若為造作舌像時中，即誦呪言：
阿摩阿伊㖡 佉那尸 帝提跋多提 阿抧婆哆哆摩陀哆 [57]呵囉帝哪鄔婆哪鄔哪鄔尸鄔鄔 抧跋伊坦提 阿抧阿[58]枳尼毘奢鄔抧[59]哪 𪢍𪢍𪢍𪢍哪舒帝鄔舒帝[60]陀哆抧 槃哆抧 尸呵㖡 摩闍阿哆帝堨那呵 婆那呵 鄔[61]尸帝 迦毘提那阿抧陀 摩那尸摩那尸 闍抧闍抧 毘闍抧 娑婆訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖，即舌之像清淨具成，了動業轉更轉明利。若為造作身像時中，即誦呪言：
佉阿伊帝迦伊[62]迦伊 婆婆毘婆婆婆婆[63]婆提舒鄔嚤舒鄔 跋哆阿跋陀婆堨[64]那 訶伊訶伊訶訶訶訶伊 咇鄔帝嚤那尸 剖帝哆 佉[65]枳𡄣鄔帝 𭋃[66]𭝤婆𭋃𭝤 阿𠼦尼 婆婆阿𠼦尼 闍訶[67]嚤闍訶婆帝 [68]堨那尸堨那尸 阿𡄣帝阿𡄣囉娑婆 阿訶阿[69]阿阿[70]阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖，即身之像清淨具成，方作面變。若為造作手像時中，即誦呪言：
掩嚤鄔㖡帝 阿㖡阿[71]曼哆 鄔哪婆[72]帝毘哪尸 舒囀婆 迦囉𡄣鄔 訶陀𭐜尸 [73]摩𡄣尸𡄣尸 𡄣尸𡄣尸 枳咇帝 婆毘嚤 阿毘嚤 訶鍵跋帝 鄔哆那 婆𭈪那娑婆阿訶阿呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖，即手之像清淨具成，指圓爪具。若為造作足像時中，即誦呪言：
[74]柯伊㖡 嚤伊㖡 [75]揭囉帝 婆囉帝 鍵那鍵那鳩嚤鳩帝 鳩嚤[76][口*(乏-之+友)]帝 阿[77]只娑阿只婆 呵那呵那娑婆訶 [78]阿阿訶呵
若此神呪誦一萬八千遍已訖，則足之像清淨具成，指圓爪具。若為造作頭面時中，如其次第，初二神呪初以為後、後以為初，逆次第誦一萬八千遍已訖，即頭面像清淨具成，好妙相好。若種種根造作已訖，即須輪呪令付心識。謂方寸所中付[79]標堨那羅字輪，即誦呪言：
[80]𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚 𭍚𭍚𭍚 𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚𭍚（於呼反）𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵𭂵（那[81]暗反）[?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡][?￡]（伊因反）𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈𭖈[82]𭖈（毘入反）娑婆阿訶阿呵
已說造像門，次說禱祀門。為成天像，以神呪門圓具無闕，有何不足更以祀門？以神呪門雖足其理，而時節量不得久住，唯七日量，不過此故。若以祀門止住其像，或十七日或百七日乃至[83]千故。以此義故，以禱祀門。禱祀門者其相云何？謂造像已，彼像前中以種種供而作祀事。祀事已訖，即彼[84]圖像喜樂受用。受用已訖，即告人言：「一日二日三日四日五日六日七日及一百日，乃至千萬億日中，住我身心，隨汝所樂、隨汝所求，隨順不逆。」今以此事為門之要。
已說禱祀門，次說神呪門。以前二門其理圓滿無所闕失，以何義故更須神呪？所謂二種事闕失故。云何為二？一者莊嚴、二者往來。以此義故立神呪門。若為成立天上種種妙莊嚴具，當須何等之神呪耶？謂若為作天[85]上莊嚴具，即[86]說呪言：
唵嚤𠽮帝𠼦哆 闍毘那 阿呵尸 鍵鄔嚤迦尸帝 𡄣佉尸陀叉羅阿嚤伊嚤[87]伊嚤㖡 鄔呵那 鄔呵訶[88]鄔呵訶 鄔訶那 𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅𬼅[89]𬼅（阻立反）跋阿跋阿阿阿阿阿阿 跋摩尸 [90]𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅𠾅𠾅𠾅 𠾅[91]𠾅（語巾反）娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍已訖，即便從時種種勝妙天莊嚴具皆悉出現，無餘現前。出現已訖，即隨當處至身分中周遍莊嚴。若為往來無有障礙，當須何等之神呪耶？謂若為欲自在往來，即誦呪言：
阿婆婆婆[92]梨 那囉[93]阿囉[94]阿囉帝鳩那尸 嚤呵陀 喃阿𠼝伊㖡 阿喃阿𠼝伊耶 阿阿喃阿喃阿阿阿阿𠼝耶 婆婆阿喃阿[95]𠼝耶 尸那尸那 嚤尸那嚤尸那哆陀帝 堨囉堨囉婆堨那 陀陀帝 哆哆提 [96]堨堨那 娑婆訶 阿阿訶呵
若此神呪誦二萬一千遍已訖，所造之像或往或來、或飛或騰，隨時隨處隨求隨樂，無所障礙自在往來。今以此事為門之要。
已說神呪門，次說誦經門。以何義故建立此門？謂為令增威德力故。此事云何？彼佛弟子以種種門對治時中，若不須此誦經門者，力難對故。若如是者誦何等經？謂八陀多經、魔頭陀經、婆鄔舍經等。誦此等經以為對門。以此義故立誦經門。
已說誦經門，次說阿呼門。以何義故建立此門？謂能成事要言說故。此義云何？若為成事須餘言語即不成就，若成事時作如是說阿呼阿[97]唱即便成就。所以者何？不共說故。以此義故立阿呼門。
已說阿呼門，次說勸請門。以何義故建立此門？為作禮故。此義云何？為有所為仰自上人更勸請故。以此義故立勸請門。
已說造作天像差別門，次說造作菩薩形相門。[98]就此門中亦具六門，然通及別差別而已。通謂禱祀門、神呪門、阿呼門、勸請門。別謂造像門、誦經門。別相二中初造像門其相云何？謂如前說九種處中，各誦陀羅尼神呪故。各其相云何？若為造作頭像時中，即誦呪言：
哆哆哆哆[99]呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆[100]婆帝叉婆叉婆𡄣囉帝𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎𭊎嚤呵帝娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍已訖，即頭之像具足成立。若為造作面像時中，即誦呪言
㕧哪鄔婆帝[101]呵呵呵呵[102]𭨭𭨭𭨭𭨭 嚤佉㖡 鳩馱尸陀帝 摩呵阿摩呵咇鄔帝 娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三千七百遍已訖，即面之像具足成立。若為造作眼像時中，即誦呪言：
馱跋尸哪嚤尼佉娑[103][坦-一+工]𡄣帝遮闍哆毘[104]𠱯𠼝阿嚤尸陀嚤尸陀尼迦[105]哪迦㖿僧佉㖿訶婆尼娑婆訶阿阿[106]訶呵
若此神呪誦八千四百五十遍已訖，即眼之像具足成立。若為造作耳像時中，即誦呪言：
阿嚤嚤伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤鍵鳩提迦鳩帝 毘那尸迦迦迦迦迦迦娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦六萬一千遍已訖，即耳之像具足成立。若為造作鼻像時中，即誦呪言：
婆婆婆婆毘婆婆[107]婆帝鍵那尸娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦十萬八千遍已訖，即鼻之像具足成立。若為造作舌像時中，即誦呪言：
[108]𭶃帝𭶃帝𭊎帝𭊎帝那陀那陀鄔提鄔提娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦五萬七千遍已訖，即舌之像具足成立。若為造作身像時中，即誦呪言：
[坦-一+工]毘提[坦-一+工]毘提哆哆[坦-一+工]毘提 那囉尸帝 娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦十萬四千遍已訖，即身之像具足成立。若為造作手像時中，即誦呪言：
若此神呪誦八萬一千遍已訖，即手之像具足成立。若為造作足像時中，即誦呪言：
𭊶吱陀 𭊶吱陀 佉枳囉嚤呵尼咤喃尸囉囉囉囉[109]囉娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦三萬二千一百遍已訖，即足之像具足成立。造作根已，即須輪呪令付心識，謂方寸所中付標堨那羅字輪，即誦呪言
[110][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)][○@(冉-土+└)]（隱天反） [111]𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟𬻟（於阿反） [112]𭖲[113][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山][?/山]（弗[114]入反）[115]𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡𭻡（去言反）娑婆訶阿阿訶呵
若此神呪誦二萬三千遍已訖，即心識具無所不[116]了。
已說造像門，次說誦經門。其相云何？謂誦毘舍闍尼經、阿佉多陀經、優婆[117][118]一尸經、[119]叉提佉羅經等故。
已說造作菩薩形相門，次說造作如來形[120]相門。就此門中亦具六門，然通及別不同而已。別謂造像門，通謂所餘五門。造像門者其相云何？謂如前說，九處呪中如其次第各加一句，若付心呪各別而已。所加句者其相云何？呪言：
那那阿那羅婆婆𡄣哆帝鳩奢陀尼嚤呵尸咤[121]𮟛娑闍尼枳陀帝𠼦哆帝[122]咇鄔提陀陀帝叉婆尼
付心呪[123]相其相云何？呪言：
𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼𭂼（伊入反）[124]𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕𭛕（阿含反）[125][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)][(〣*田)/山/((伒*斤)/一)]（只因反）𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹𭂹（伊允反）
若此神呪誦一萬八千遍已訖，即心識具無所不了。已說所治，次說能治。若清妙天子天女像來到行者所時，邪正差別云何知耶？此何所疑？由雜亂故。此義云何？謂無量光明契經中作如是說：若修行者其心清淨，無量無邊諸天子、無量無邊諸天女，雨種種妙花、燒種種所有名香、出現種種微妙妓樂、開布種種勝妙莊嚴具，甚可愛樂貌，來到行者所供養行者。所以者何？重其法故。彼外道人亦作天像來到行者所，如前無異者，其邪正差別難可了知故。解釋此疑即有六門。云何為六？一者呪知根壞不壞門、二者嚴具圓珠有無門、三者身光眼入不入門、四者頭髮末結不結門、五者雙背無所取著門、六者俱取攝不除遣門，是名為六。言呪知根壞不壞門者，謂誦對治陀羅尼呪，若真實天，不壞其根；若虛偽天，諸根壞失皆無所有，以之為別。誦呪形相其相云何？謂有二意故。云何為二？一者誦外呪故、二者誦內呪故。誦外呪時，若真實天[126]無增減異，若虛偽天其諸根相漸漸增長。誦神呪相如其次第不超數量，如如誦故，以之為別。言內呪者其相云何？謂且呪眼，即誦呪言：
[坦-一+工]跮哆嚤呵鳩尸帝迦那毘只帝𡄣[127]哆尼 嘶鄔婆 咇陀尼 婆[坦-一+工]奢毘 [128]阿那帝阿枳尼[129]阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆訶帝娑婆呵
若此神呪誦三七遍，眼根壞失皆無所有。所餘諸處各有神呪，而無要故略去不釋。
已說呪知根壞不壞門，次說嚴具圓珠有無門。其相云何？謂若真實天者，其莊嚴具中有十圓珠；若虛偽天者，其莊嚴具中無此珠故，以之為別。已說嚴具圓珠有無門，次說身光眼入不入門。其相云何？謂且彼行者目閉時中，若真實天其身光明入於眼內，若虛偽天不入眼內，以之為別。已說身光眼入不入門，次說頭髮末結不結門。其相云何？謂見髮相，若真實天兩末相結，若虛偽天兩末互解，以之為別。已說頭髮末結不結門，次說雙背無所取著門。其相云何？謂觀若真實天、若虛偽天，唯自妄心現量境界，無有其實，無所著故以之為治。已說雙背無所取著門，次說俱取攝不除遣門。其相云何？謂觀若真實天、若虛偽天，皆一真如、皆一法身無有別異，不斷除故。以之為治。已說對治天像除遣門，次說對治菩薩形像門。就此門中即有二門。云何為二？一者誦呪了知邪正門、二者智慧觀察無著門。言誦呪門者，其相云何？謂且呪心，即誦呪言：
[坦-一+工]阿哆[130]舸毘提 嚤鳩帝婆[131]尼婆婆尼 嘶咇[132]帝 闍那那尸鄔嚤 阿只陀阿只陀[133]娑婆呵
若此神呪誦八百十遍已訖，即彼菩薩漠漠不動，譬如木石，以之為治。一切根及莊嚴具中，各有神呪等多種門，而無要故略而不說。已說誦呪了知邪正門，次說智慧觀察無[134]著門。其相云何？謂以智慧觀察諸法空無相理，無執著故。已說對治菩薩形像門，次說對治如來形像門。其相云何？就此門中亦具二門，名如前說。言神呪門者，其相云何？謂且呪光明，即誦呪言：
哆跮[坦-一+工]唵那羅帝 [135]岒枳羅 㕧馱[136]尸闍鍵尼婆鍵尼嚤那[137]耶 鄔婆帝 闍嚤羅娑婆呵
若此神呪誦四百遍，若實如來其身光明即不損減，若偽如來其身光明即便損減作闇之色，以之為別。彼第二門觀所前說，應審思惟。[138]謂有外道造作一切種種異類，來到行者所，亂行者心，爾時當各誦何等呪？謂有神呪是通非別，所謂如來總持法藏因緣契經中所說神呪大陀羅尼。彼契經中如何說耶？謂彼[139]經中作如是說：爾時文殊師利即白佛言：「世尊！一切種種邪道之類，來到[140]於行者所，亂行者心時，當須何等門而以除遣？」於是如來即告文殊師利言：「有深法門，能善通治一切邪道，所謂諸佛無盡藏無礙自在印陀羅[141]網隨順隨轉總持大陀羅尼法門。文殊師利！諦聽諦聽，善思念之，我當為汝分別解說。文殊師利！所言通達無礙自在總持大陀羅尼法門者，十方三世一切諸佛所護念之寶藏，十方三世一切菩薩常所誦持之大軌則，十方三世一切神王及一切天人皆悉所禮拜供養之廣大福田焉。」於是世尊即誦呪言：
「怛咥咃 那羅尸 伽諾鄔帝𮟛[142]𠼦哆 娑毘提[143]呵呵𡄣陀尼 婆伽[144]婆尸 帝馱馱鄔嚤𠼝闍那筏尼帝 伽[145]怛尼娑㖿哆 鳩[敲-高+咥]那婆提[146]娑呵嚤 伊婆哆尼 毘舒訶 鄔佉哆陀尼𭻦[147]𮊙提 叉阿㖿 鍵那尸娑婆呵」
若此神呪誦八千七百五十一遍已訖，隨其所應一切邪類皆悉退失，不能惱亂故。如本或現天像、菩薩像，亦作如來像，相好具足故。已說出現人相令信門，次說出現言說亂識門。就此門中即有三門。云何為三？一者說陀羅尼門、二者說修行因門、三者說果滿德門，是名為三。如是三說各何人說？所謂若天像多說陀羅尼，若菩薩像多說行因，若如來像多說果德。所以者何？各說自得，行者信故。所說陀羅尼，當其相云何？所謂而能說光明連續陀羅尼故。若誦此呪當有何利？謂若誦此呪，自身光明續他身故。是故天像來到彼修行者所中，說此陀羅尼門已訖，即彼行者古無光明、今有光明，極歡喜故作如是念：「我今承修行之力故，今有如是殊勝光明。」亂自正行、入外邪網。以此義故，彼天像說陀羅尼門，即誦呪言：
阿[148]𭊧哆嚤嚤阿婆尸 那佉耶 鄔婆娑尼帝佉㖿 𭊎呵𡄣伽帝[149][坦-一+工]哆婆尸呵 筏那鳩筏帝迦嚤𠼝 𡄣叉𡄣[坦-一+工]尼陀㖿哆陀尼 娑婆呵𡄣婆婆[150]娑婆呵𡄣阿哆尼婆哆尼娑婆阿呵
若此神呪誦五千三百遍已訖，即便光明相續作一焉。爾時行者即誦呪言：
[151]怛咥哆遮𠼦尼 阿婆𡄣陀帝 叉跋那尼㖿嚤鄔提 婆佉那羅帝毘呵鄔帝跋跋那提 多筏陀阿嚤囉娑婆呵
若此神呪誦一百遍，彼身光明斷絕不著，終不為惱。如本若說陀羅尼故。已說說陀羅尼門，次說說修行因門。修行因門雖有無量，而不出六種波羅蜜。是故彼像為修行者說六資糧，亂彼行者令入邪網。彼外道人當有何利，作如是說亂行者耶？彼修行者當時意樂，斷一切惡修一切善，圓滿因行無所闕失。彼外道人示現同心，令捨離正道趣向邪道故。如本若說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧故。已說說修行因門，次說說果滿德門。圓滿果門雖有無量，而不出寂靜涅盤界。是故彼像為修行者說涅盤德，亂彼行者令入邪網。彼外道人當有何利，作如是說亂行者耶？彼修行者修因意趣當證果故，是故外道出現行者所欲求之殊勝果德，彼行者心能令愛著趣向邪道。如本或說平等空、無相、[152]無作、無願、無怨無親、無因無果、畢竟空寂是真涅盤故。已說出現言說亂識門，次說得三世智惑人門。如是三達智，各其相云何？所謂若過未之二達智各達自境，其最遠際八萬劫量，其最近際能善通達經一生事。如本或令人知宿命過去之事，亦知未來之事故。言現達智者，即是他心智，所謂而能達現在人種種心故。如本得他心智故。已說得三世智惑人門，次說不離世間縛纏門。謂外道人令使成就一億四萬六千種諸世論之辯，十萬八千種諸戲論之才，縛纏眾生止住世間不得出離故。如本辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事故。已說不離世間縛纏門，次說心性無常生亂門。所謂破壞堅固之信，而能令發無常之心，斷修行之足，絕趣入之路，引入邪網及無性故。如本又令使人數嗔數喜性無常准，或多慈愛多睡多病，其心懈怠或卒起精進，後便休廢，生於不信多疑多慮，或捨本勝行更修雜業，若著世事種種牽纏故。已說心性無常生亂門，次說令得邪定非真門。謂外道人得二十一種邪三昧，亂修行者入邪網故。如本亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得非真三昧，或復令人若一日若二日若三日乃至七日住於定中，得自然香美飲食身心適悅不飢不渴，使人愛著，或亦令人食無分齊乍多乍少顏色變異故。已說令得邪定非真門，次說勸請行者離邪門。言勸請行者離邪門者，勸修智慧，[153]諸善分別，除愚癡之病、遣邪論之謬故。如本以是義故行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網，當勤正念不取不著，則能遠離是諸業障故。已說勸請行者離邪門，次說簡擇真偽令了門。所謂隨順於世間中名偽三昧，若隨順於出世間中名真三昧，二種三昧應如是知。如本應知外道所有三昧[154]皆不離見愛我慢之心，貪著世間名利恭敬故。真如三昧者，不住見相、不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱漸漸微薄，若諸凡夫不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。以修世間諸禪三昧多起味著，依於我見繫屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故故。
本曰：復次精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。云何為十？一者[155]常為十方諸佛菩薩之所護念；二者不為諸魔惡鬼所能恐怖；三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂；四者遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄；五者滅一切疑諸惡覺觀；六者於如來境界信得增長；七者遠離憂惱，於生死中勇猛不怯；八者其心柔和，捨於憍慢，不為他人所惱；九者雖未得定，於一切時一切境界處，即能損減煩惱不樂世間；十者若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。
論曰：就此文中即有二門。云何為二？一者是總標門、二者是散說門。言總標門者，總標所說故。如本復次精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益故。散說門中自有二門。云何為二？一者是總問門、二者是別說門。言總問門者，總問所說故。如本云何為十故。就別說門中故有十種勝妙功德，由一真定而所成就。云何為十？一者守護功德，常為一切無量無邊諸佛菩薩所護念故。如本一者常為十方諸佛菩薩之所護念故。二者怖魔功德，能善降伏一切魔故。如本二者不為諸魔惡鬼所能恐怖故。三者出道功德，能善出離一切外道諸邪道故。如本三者不為九十五種外道鬼神之所惑亂故。四者離謗功德，能善遠離誹謗大乘等諸罪故。如本四者遠離誹謗甚深之法重罪業障漸漸微薄故。五者決疑功德，能善決斷諸疑惑故。如本五者滅一切疑諸惡覺觀故。六者深信功德，於勝妙境起樂信心更轉深故。如本六者於如來境界信得增長故。七者勇猛功德，緣眾生界起大悲心，集成萬行無懈怠故。如本七者遠離憂惱，於生死中勇猛不怯故。八者無我功德，能善斷除一切我慢作意，皆是佛清淨意故。如本八者其心柔和，捨於憍慢，不為他人所惱故。九者厭離功德，於一切時[156]一切處等諸境界中，能善伏除種種煩惱，不樂世間生死之海故。如本九者雖未得定，於一切時一切境界處則能損[157]減煩惱，不樂世間故。十者寂靜功德，於一切諸散動境界，其心安定無有動故。如本十者若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動故。如其次第不亂數量，止心之波，應審思擇。
釋摩訶衍論卷第九