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大藏經
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那先比丘經卷下

王復問那先言:「人欲作善,當前作之、須後作之?」那先言:「當居前作之,在後作者不益人。」那先言:「王渴時乃掘地作井,能趣渴不?」王言:「不能趣渴,當居前作井耳。」那先言:「以是故所作當居前。」那先問王:「飢時乃使人耕種,須穀熟乃食耶?」王言:「不。當先儲偫。」那先言:「人如是當先作善,有急乃作善者無益於身。」那先問王:「譬若王有怨,當臨時出戰鬪具?」王言:「不,當宿有儲偫。」那先言:「佛說經言:人當先自念作善,於後作善無益。莫棄大道就邪道,勿效愚人棄善作惡,後坐啼哭無益。人棄捐中正就於不正,臨死時乃悔耳。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「卿曹諸沙門說言,[1]世間火不如泥犁中火熱。復言持小石著世間火中至暮不消,取大石著[2]泥犁火中即消。是故我不信。復言人作惡死在泥犁中,數千萬歲其人不消死。是故我重不信是語。」那先問王:「寧聞見水中大蟒蛟龍魚鼈以沙石為食不?」王言:「然。實以此為食。」那先問王:「沙石寧消不?」王言:「皆消。」那先言:「其腹中懷子寧復消不?」[3]王言:「不消。」那先問王:「何故不消?」王言:「相祿獨當然故使不消。」那先言:「泥犁中人數千萬歲不消死者,何所作?過惡未盡故不消死。」那先問王言:「師子虎狼皆肉食噉骨,入腹中時寧消盡不?」王言:「消。」那先問王:「其腹中懷子寧復消不?」王言:「不消。」那先言:「用何故不消?」王言:「獨相祿故不消死。」那先問王言:「牛馬麋鹿皆以蒭草為食不?」王言:「然。」那先言:「其蒭草寧於腹中消不?」王言:「皆消。」那先言:「其腹中懷子寧消不?」王言:「不消。」那先言:「何以故不消?」王言:「獨以相祿當然故使不消。」那先言:「泥犁中人亦如是,過惡未盡故不消死。」那先問王言:「世間女人飲食皆美恣意食,食於腹中寧消不?」王言:「皆消。」那先言:「腹中懷子寧消不?」王言:「子不消。」那先言:「何以故不消?」王言:「獨相祿當然故使不消。」那先言:「泥犁中人亦如是,所以數千萬歲不消死者,用先作惡未解故不消死。」那先言:「人在泥犁中生、在泥犁中長、在泥犁中老,過盡乃當死。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「卿曹諸沙門言,天下[4]地皆在[5]水上,水在[6]風上,風在[7]空上。我不信是。」那先前取王書水,適以指撮之,問王言:「風持水若此。」王言:「善哉!」

王復問那先言:「泥洹道皆過去,無所復有耶?」那先言:「泥洹道無所復有。」那先言:「愚癡之人貪身愛惜,坐是故不能得度脫[8]生老病死者。」那先言:「智者學道,內外身不愛惜,便無有恩愛。無有恩愛者無貪欲,無貪欲者無胞胎,無胞胎者不生,不生者不老,不老者不病,不病者不死,不死者不[9]憂,不憂者不哭,不[10]哭者不[11]痛,便得泥洹道。」王復問那先:「諸學道者悉能得泥洹道不?」那先言:「不能悉得泥洹道。正嚮善道者學知正事,當所奉行者奉行之、不當奉行者棄遠之,當所念者念、不當所念棄之,如是能得泥洹道。」王復問那先言:「其不得泥洹道者,寧知泥洹道為快不?」那先言:「然。雖未得泥洹道,由知泥洹道為快。」王言:「人未得泥洹道,何以故知快耶?」那先問王言:「人生未甞截手足,寧知截手足為痛劇不?」王言:「雖未曾更截手足,猶知為痛。」那先言:「何用知為痛?」王言:「見其人截手足呻呼,用是故知為痛。」那先言:「人前有得泥洹道者,轉相語泥洹道快,用是故信之。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「寧曾見佛不?」那先言:「未曾見。」王言:「那先諸師寧見佛不?」那先言:「諸師亦未曾見佛。」王言:「如使那先及諸師不見佛者,定為無有佛。」那先言:「王寧見五百溪水所合聚處不?」王言:「我不見。」「王父及太父皆見水不?」王言:「皆不見。」那先言:「王父及太父皆不見此水,天下定為無此五百溪水所聚處不?」王言:「雖我不見、父及太父皆不見此水者,實有此水。」那先言:「雖我及諸師不見佛者,其實有佛。」王復問言:「無有復勝佛者耶?」那先言:「然。[12]無有勝佛者。」王復問:「何以為無能勝佛者?」那先問王言:「如人未曾入大海中,寧知海水為大不?有五河,河有五百小河流入大河。河一者名[13]恒、二名信他、三名私他、四名博叉、五名施披夷爾。五河水晝夜流入海,海水亦不增減。」那先言:「王寧能聞知不?」王言:「實知。」那先語:「以得道人共道說無有能勝佛者,是故我信之。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先言:「當何用知無有勝佛者?」那先問王:「造書師者為誰?」王言:「造書師者名[14]質。」那先言:「王寧曾見質不?」王言:「質已死久遠,未曾見。」那先言:「王未見質,何用知質為造書師?」王言:「持古時書字轉相教告,用是故我知名為質。」那先言:「用是故,我曹見佛經戒,如見佛無異。佛所說經道甚深快人,知佛經戒以後便相效,用是故我知為有不能勝佛者。」王復問那先:「自見佛經道,可久行之?」那先言:「佛所施教禁戒經甚快,當奉行之至老。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「人死已後,身不隨後世生耶?」那先言:「人死已後更受新身,故身不隨。」那先言:「譬若燈中炷更相然,故炷續在、新炷更然。人身如是,故身不行、更受新身。」那先問王:「王小時從師學書讀經不?」王言:「然。我續念之。」那先問王:「王所從師受經書,師寧知本經書耶?王悉奪得其本經書。」王言:「不也。師續自知本經書耳。」那先言:「人身若此,置故身、更受新身。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「審為有[15]智無?」那先言:「無有智。譬若人盜他人菓蓏,盜者寧有過無?」王言:「有過。」那先言:「初種樹栽時,上無有菓,何緣盜者當有過?」王言:「設不種栽,何緣有菓?是故盜者無狀。」那先言:「人亦如是,用今世身作善惡,生於後世更受新身。」王言:「人用是故身行作善惡所在。」那先言:「人諸所作善惡隨人,如影隨身。人死,但亡其身,不亡其行。譬如然火夜書,火滅其字續在,火至復更成之。今世所作行,後世成如,受之如是。」王言:「善哉善哉!」王言那先:「寧能分別指示善惡所在不耶?」那先言:「不可得知善惡所在。」那先問王:「樹木未有菓時,王寧能分別指示言某枝間有某菓、某枝間無有菓?寧可豫知之不耶?」王言:「不可知。」那先言:「人未得道,不能豫知善惡所在。」王言:「善哉善哉!」

王復問:「人當於後世生者,寧能自知不?」那先言:「其當生者自知。」王言:「何用知之?」那先言:「譬如田家耕種,天雨時節,其人寧豫知當得穀不?」王言:「然知。知田當得穀多。」那先言:「人如是,人當於後世生,豫自知。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「審有泥洹無?」那先言:「審有。」王言那先:「寧能指示我佛在某處不?」那先言:「不能指示佛處。佛已泥曰去,不可得指示見處。」那先言:「譬若人然大火已即滅其火焰,寧可復指示知光所在不?」王言:「不可知處。」那先言:「佛已泥曰去,不可復知處。」王言:「善哉善哉!」

王又問那先:「沙門寧能自[16]愛其[17]身不?」那先言:「沙門不自愛其身。」王言:「如令沙門不自愛其身者,何以故自消息臥、欲得安溫濡飲食、欲得美善自護視。何以故?」那先言:「王寧曾入戰鬪中不?」王言:「然。曾入戰鬪中。」那先言:「在戰鬪中時,曾為刀刃牟箭瘡所中不?」王言:「我頗為刀刃所中。」那先問王:「奈刀刃牟箭瘡何?」王言:「我以膏藥綿裹耳。」那先問王言:「為愛瘡故,以膏藥綿絮裹耶?」王言:「我不愛瘡。」那先言:「殊不愛瘡者,何以持膏藥綿絮裹而護之?」王言:「我欲使瘡早愈。」那先言:「沙門亦如是。不愛其身,雖飲食心,不樂用作美不用作好,不用作肌色,趣欲支身體,奉行佛經戒耳。佛經說言,人[18]九孔為九弓瘡,諸孔皆臭處不淨。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「佛為有[19]三十二相、[20]八十種好身,皆金色有光影耶?」那先言:「佛審有三十二相八十種好身,皆有金色光影。」王言:「佛父母寧有三十二相八十種好身,皆有金色有光影耶?」那先言:「佛父母無是相。」王言:「如是相好,是父母無是相,佛亦無是相。」王復言:「人生子像其種類,父母無是相者,佛定無是相。」那先言:「佛父母雖無是三十二相八十種好身金光色者,佛審有是相。」那先言:「王曾見[21]蓮花不?」王言:「我見之。」那先言:「此蓮花生於地、長於泥水。其色甚好,寧復類泥水色不?」王言:「不類地泥水色。」那先言:「雖佛父母無是相者,佛審有是相。佛生於世間、長於世間,而不像世間之事。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「佛審如第七天王[22]梵所行,不與婦女交會不?」那先言:「然。審離於女人,淨潔無瑕穢。」王言:「[23]假令佛如第七天王所行者,佛為第七天王梵弟子。」那先問王:「第七天王者有念無念?」王言:「第七天王梵有念。」那先言:「是故第七天王梵及上諸天,皆為佛弟子。」那先問王言:「象鳴聲何等類?」王言:「象鳴聲如鴈聲。」那先言:「如是,象為是鴈弟子?各自異類?佛亦如是,非第七天王梵弟子。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「佛寧悉學知經戒不?」那先言:「佛悉學知[24]奉行經戒。」王言:「佛從誰師受經戒?」那先言:「佛無師。佛得道時,便悉自知諸經道。佛不如諸弟子學知,佛所教諸弟子皆當奉行至老。」王又問那先:「人父母死時悲啼哭淚出,人有聞佛經亦復悲啼淚出俱爾,寧別異不?」那先言:「人為父母啼泣,皆感恩愛恩、念愁憂苦痛。此曹憂者愚癡憂,其有聞佛經道淚出者,皆有慈哀之心,念世間懃苦,是故淚出。其得福甚大。」王言:「善哉!」王又問那先:「以得度脫者有何等別異?」那先言:「人未得脫者有貪欲心,人得脫者無有貪欲之心,但欲趣得飯食支命耳。」王言:「我見世間人皆欲快身,欲得美食無有厭足。」那先言:「人未得度脫,飲食者用作榮樂好美。得度脫者,雖飲食,不以為樂、不以為甘,趣欲支命。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「人家有所作,能念久遠之事不?」那先言:「人愁憂時皆念久遠之事。王用何等念之?用志念耶?用念念耶?」那先問王言:「寧曾有所學知以後念之不?」王言:「然。我曾有所學知,以後忽忘之。」那先言:「王是時無志耶而忘之乎?」王言:「我時忘念。」那先言:「可差,王為有象。」王復問那先:「人有作皆念耶?若甫始有所作,念見在所作,皆用念知耶?」那先言:「已去之事皆用念知之,今現在之事亦用念知之。」王言:「如是人但念去事,不能復念新事。」那先言:「假令新者有所作,不可念者亦如是。」王言:「人新學書技巧為唐捐[25]耶?」那先言:「人新學書畫者,有念故,令弟子學者有知,是故有念耳。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「人用幾事生[26]念念耶?」那先言:「人凡有十六事生念。一者[27]久遠所作生念、二者[28]新有所學生念、三者[29]若有大事生念、四者[30]思善生念、五者[31]曾所更苦生念、六[32]自思惟生念、七者[33]曾雜所作生念、八者[34]教人生念、九者[35]象生念、十者[36]曾有所忘生念、十一者[37]因識生念、十二者[38]教計生念、十三者[39]負債生念、十四者[40]一心生念、十五者[41]讀書生念、十六者[42]曾有所寄更見生念。是為十六事生念。」王復問那先:「何等為念久者?」那先言:「佛弟子[43]阿難女弟子[44]優婆夷[45]鳩讐單罷,念千億世宿命之事,及餘道人皆能念去世之事。如阿難女弟子輩甚眾多,念此已便生念。」王又問:「何等新所學生念者?」那先言:「如人曾學知挍計,後復忘之。見人挍計,便更生念。」王又問那先:「何等為大事生念?」那先言:「譬若大子立為王,自念為豪貴,是大事生念。」王復問那先:「何等為思善生念者?」那先言:「譬若人為人所請呼,極善意賓延遇待之。其人自念言:昔日為某所請呼,善意待人,是為思善生念。」王又問那先:「何等為更苦生念者?」那先言:「譬若人曾為人所撾[46]捶閉繫牢獄,是為更苦生念。」王復問那先言:「何等為自惟生念者?」那先言:「譬若人曾有所見家室宗親及畜生,是為自惟生念。」王又問那先言:「何等為曾雜所作生念者?」那先言:「譬若人萬物字顏色香臭酢苦,念此諸事,是為曾雜生念。」王復問那先言:「何等為教人生念者?」那先言:「人自喜忘邊人,或有念者、或有忘者,是教人生念。」王又問那先言:「何等為象生念者?」那先言:「人牛馬各自有象類,是為象生念。」王又問那先言:「何等為曾所忘生念者?」那先言:「譬若人卒有所忘,數數獨念得之,是為曾所忘生念。」王復問那先:「何等為因識生念者?」那先言:「學書者能次其字,是為因識生念。」王復問那先:「何等為挍計生念者?」那先言:「如人共挍計,成就悉知、策術分明,是為挍計生念。」王又問那先:「何者為負債生念者?」那先言:「如人所當債所當歸,是為負債生念。」王又問那先:「何等為一心生念者?」那先言:「沙門一其心,自念所從來生千億世時事,是我為一其心生念。」王又問那先:「何等為讀書生念者?」那先言:「帝有久古之書,念言某帝某吏時書也,是為讀書生念。」「何等為曾有所寄更見生念者?」那先言:「若人有所寄更眼見之便生念,是為所寄生念。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先言:「佛寧悉知去事、甫始當來事[47]耶?」那先言:「然。佛悉知之。」王言:「假令佛悉知諸事者,何故不一時教弟子,何故稍稍教之?」那先問王:「國中寧有醫師無?」王言:「有醫師。」那先言:「其醫師寧能悉知天下諸藥不?」王言:「能悉知諸藥。」那先問王:「其藥師治人病,為一時與藥、為稍稍與之?」王言:「未病不可豫與藥,應病乃與藥耳。」那先言:「佛雖悉知去來現在之事,亦不可一時教天下人,當稍稍授經戒令奉行之耳。」王言:「善哉善哉!」

王又問那先:「卿曹沙門言,人在世間作惡至[48]歲,臨欲死時念佛,死後者皆生天上。我不信是語。復言殺一生死即入泥犁中。我不信是也。」那先問王:「如人持小石置水上,石浮耶沒耶?」王言:「其石沒。」那先言:「如令持百枚大石置船上,其船寧沒不?」王言:「不沒。」那先言:「船中百枚大石,因船故不得沒。人雖有本惡,一時念佛,用是不入泥犁中,便生天上。其小石沒者,如人作惡,不知佛經,死後便入泥犁。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「卿曹用何等故,行學道作沙門?」那先言:「我今以[49]過去苦、[50]現在苦、[51]當來苦,欲棄是諸苦,不欲復受更故,行學道作沙門。」王復問那先:「苦乃在後世,何為豫學道作沙門?」那先問王:「王寧有敵國怨家欲相攻擊不?」王言:「然。有敵國怨家常欲相攻擊也。」那先問王:「敵主臨來時,王乃作鬪具備守掘塹耶?當豫作之乎?」王言:「當豫有儲偫。」那先問王:「何等故先作儲偫?」王言:「備敵來無時故。」那先問王:「敵尚未來,何故豫備之?」那先又問王:「飢乃[52]田種、渴乃鑿井,何故豫作備度?」王言:「善哉善哉!」

王又問那先:「第七梵天去是幾所?」那先言:「甚遠。令大如王殿石,從第七梵天上墮之,六日乃墮此間地耳。」王言:「卿曹諸沙門言,得羅漢道,如人屈伸臂頃,以飛上第七梵天上。」王言:「我不信是。行數千萬億里,何以疾乃爾?」那先問王:「王本生何國?」王言:「我本生大秦國,國名[53]荔散。」那先問王:「阿荔散去是間幾里?」王言:「去是二千[54]由旬,合八萬里。」那先問王:「曾頗於此遙念本國中事不?」王言:「然。恒念本國中事耳。」那先言:「王試復更念本國中事,曾有所作為者?」王言:「我即念已。」那先言:「王行八萬里反覆何以疾?」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「若有兩人於此俱死,一人上生第七梵天、一人生[55]罽賓。罽賓去七百二十里,誰為先到者?」那先言:「試念阿荔國。」王言:「我已念之。」那先復言:「王試復念罽賓。」王言:「我已念之。」那先問王:「念是兩國,何所疾者?」王言:「俱等耳。」那先言:「兩人俱死,一人生第七梵天上、一人生罽賓,亦等耳。」那先問王:「若有一雙飛鳥,一於一高樹上止、一鳥於卑樹上止,兩鳥俱飛,誰影先在地者?」王言:「其影俱到地耳。」[56]那先言:「兩人俱死,一人生第七天上、一人生罽賓,亦俱時至耳。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「人用幾事學知道?」那先言:「用七事學知道。何等為七?一者念善惡之事、二者精進、三者樂道、四者伏意為善、五者念道、六者一心、七者適無所憎愛。」王又問那先:「人用此七事學知道耶?」那先言:「不悉用七事學知道。知者持知善惡,用是一事別知耳。」王又問那先:「假令用一事知者,何為說七言?」那先問王:「如人持刀著鞘中倚壁,刀寧能自有所割截不?」王言:「不能有所割截。」那先言:「人心雖明會,當得是六事共成智耳。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「人家作善得福大耶?作惡得殃大耶?」那先言:「人作善得福大,作惡得殃小。人家作惡日日自悔過,是故其過日小。人家作善,日夜自念歡喜,是故得福大。」那先言:「昔者佛在時,其國中有人掘無手足,而取蓮花持上佛。佛即告諸比丘言:『此掘足手兒,却後九十一[57]劫不復入泥犁中、畜生劈荔道中,得生天上。天上壽終復還作人。』是故我知人作小善得福大。作其惡人自悔,過日消滅而盡。是故我知人作過其殃小。」王言:「善哉善哉!」

復問那先:「[58]智者作惡、[59]愚人作惡,此兩人殃咎誰得多者?」那先言:「愚人作惡得殃大,智人作惡得殃小。」王言:「不知那先言。」王言:「我國治法,大臣有過則罪之重,小民有過罪之[60]輕。是故我知智者作過惡得殃大,愚者作惡得殃小。」那先問王:「譬如燒鐵在地,一人知為燒鐵、一人不知,兩人俱前取燒鐵,誰爛手大者耶?」王言:「不知者手爛[61][62][63][64][65][66][67][68][69][70][71][72][73][74][75][76][77][78][79][80]大。」那先言:「愚者作惡,不能自悔,故其殃大。智者作惡,知不當所為,日自悔過,故其殃少。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「人有能持此身,飛行上至第七[81]梵天上,及至[82]欝單曰地,及所欲至處者不耶?」那先言:「能。」王言:「奈何持此身上第七梵天,及欝單曰地,及所欲至處乎?」那先問王:「王寧自念少小時跳戲一丈地不?」王言:「我年少時意念欲跳,便跳一丈餘地。」那先言:「得道之人意欲跳至第七天上,及至欝單曰地者亦爾。」王言:「善哉善哉!」

王復問那先:「卿曹諸沙門言,有[83]骨長四千里。何等身骨長四千里?」那先問:「王曾聞大海中有大魚名質,身長二萬八千里者不?」王言:「然。有是,我曾聞之。」那先言:「如是二萬八千里魚,其脇骨長四千里,王怪之為?」王復問那先:「卿曹諸沙門說言,我能斷喘息之事。」王言:「奈何可斷喘息氣耶?」那先問王:「寧曾聞志不?」王言:「我聞之。」那先言:「王以為志在人身中耶?」王言:「我以為志在人身中。」那先言:「王以為愚人,不能[84]制其身口者不能持經戒,如此曹人亦不樂其身。」那先言:「其學道人者,能制其身、能制口、能持經戒,能一其心得四禪,便能不復喘息耳。」王言:「善哉善哉!」王復問那先:「為呼言[85]海,海為是水名為海耶?用他事故言海?」那先言:「人所以呼為海者,水與鹽參各半,是故為海耳。」王復問那先:「何以故海悉醎如鹽味?」那先言:「所以海水醎者,啖畜以來久遠,及魚鼈虫多共漬水中,是故令醎耳。」王言:「善哉善哉!」王復問那先:「人得道已,寧能悉思惟深奧眾事不?」那先言:「然。人得道已,能悉思惟深奧之事。佛經最深奧知眾事,不可稱量眾事皆以智評之。」王言:「善哉善哉!」王復問那先:「[86]人神、[87]智、[88]自然,此三事寧同不各異?」那先言:「人神者生覺,智者曉道,自然者虛空無有人也。」王又問那先:「人言得人,何等為得人者?今眼視色、耳聽聲、鼻聞香臭、口知味、身知軟麁、志知善惡之事,何所為得人者?」那先問王:「如今合解用目視,脫瞳子去之,視寧廣遠不?裂大其耳,聽聲寧廣遠不?決鼻令大,其聞香寧多不?吻口令大,知味寧多不?剝割肌膚,寧令信知麁軟不?拔去其意,盛念寧多不?」王言:「不也。」那先言:「佛所作甚難,佛所知甚妙。」王復問那先:「所作何等甚難、何等甚妙?」那先言:「佛能知人腹中目所不見事,悉能解之。能解目事、能解耳事、能解鼻事、能解口事、能解身事、能解販事、能解所念事、能解神事。」那先言:「人取海水含之,寧能別知口中水,是某泉水、是某流水、是某河水不?」王言:「眾水皆合為一,難各別知。」那先言:「佛所作為甚難,皆能別知。今人神不見人身中有六事不可見。」那先言:「是故佛解之,從心念至目所見、從心念至耳所聽、從心念至鼻所嗅、從心念至口知味、從心念至身知苦樂寒溫麁堅、從心念有所向,佛悉知分別解之。」王言:「善哉善哉!」

那先言:「夜已半,我欲去。」王即勅傍臣:「取四端布搵置油麻中持以為炬,當送那先歸。恭事那先,如事我身。」傍臣皆言:「受教。」王言:「得師如那先,作弟子如我,可得道疾。」王諸所問,那先輒事事答之,王大歡喜,王即出中藏好衣直十萬,以上那先。王語那先:「從今以去,願那先日與八百沙門共於宮中飯食,及所欲皆從王取之。」那先報王:「我為道人,略無所欲。」王言那先:「當自護,亦當護我身。」那先言:「何等當自護、護王身?」王報言:「恐人論議,呼王為慳。那先為解諸狐疑,而不能賜與。或恐人言:那先不能解王疑,故王不賞賜。」王言那先:「受者令我得其福,那先亦當護其名。」王言:「譬若師子在金檻中,由為拘閉,常有欲望去心。今我雖為國宮省中,其意不樂,欲棄國去而行學道。」王語竟,那先便歸佛寺。

那先適去,王竊自念:「我問那先為何等事?那先為我解何等事?」王自念:「我所問,那先莫不解我意者。」那先歸佛寺,亦自念:「王問我何等事?我亦報王何等事?」那先自念:「王所問者,我亦悉解之。」念此事至天明。

明日,那先被袈裟持鉢直入宮上殿坐,王前為那先作禮已乃却坐。王白那先:「那先適去,我自念:問那先何等語?那先報我何等語?我又自念:所問那先,那先莫不解我意者。念是語歡喜,安臥至明。」那先言:「我行歸舍亦自念:王為問我何等事?我亦為王解何等事?我復自念:王所問,我輒為解之。用是故,歡喜至明。」語竟,那先欲去,王便起,為那先作禮。

那先比丘經卷下

校勘註

  1. 【大正】世間火 Pākatika-aggi.
  2. 【大正】泥犁火 Nerayika-aggi.
  3. 【CBETA】王【CB】【麗-CB】,士【大】
  4. 【大正】地 Pathavī.
  5. 【大正】水 Udaka.
  6. 【大正】風 Vāta.
  7. 【大正】空 Ākāsa.
  8. 【CBETA】生老死 Jāti-jarā-marana.【大正】生老死 Jāti-jarā-marana.
  9. 【大正】憂 Soka.
  10. 【大正】哭 Parideva.
  11. 【大正】痛 Domanassa.
  12. 【大正】無有勝佛者 Buddho anuttaro.
  13. 【大正】恒 Gaṅgā.
  14. 【大正】質 Tissa.
  15. 【大正】智 Vedagū.
  16. 【CBETA】愛【CB】【麗-CB】,受【大】
  17. 【大正】身 Kāya.
  18. 【大正】九孔 Navadvāra.
  19. 【大正】三十二相 Dvattiṃsa-mahāpurisalakkhaṇa.
  20. 【大正】八十種好 Asīti-anubyañjana.
  21. 【大正】蓮花 Paduma.
  22. 【大正】梵所行 Brahmacārin.
  23. 【CBETA】假【CB】【麗-CB】,瑕【大】
  24. 【大正】奉行 Upasampadā.
  25. 【CBETA】耶【CB】【麗-CB】,那【大】
  26. 【大正】念 Sati.
  27. 【大正】久遠所作 Abhijāna.
  28. 【大正】新有所學 Kaṭumikā.
  29. 【大正】若有大事 Oḷārikaviññāṇa.
  30. 【大正】思善 Hitaviññāṇa.
  31. 【大正】曾所更苦 Ahitaviññāṇa.
  32. 【大正】自思惟 Sabhāganimitta.
  33. 【大正】曾雜所作 Visabhāganimitta.
  34. 【大正】教人 Kathābhiññāṇa.
  35. 【大正】象 Lakkhaṇa.
  36. 【大正】曾有所忘 Saraṇa.
  37. 【大正】因識 Muddā.
  38. 【大正】教計 Ganaṇā.
  39. 【大正】負債 Dhāraṇa.
  40. 【大正】一心 Bhāvanā.
  41. 【大正】讀書 Potthakanibandhana.
  42. 【大正】曾有所寄更見 Upanikkhepa.
  43. 【大正】Ānanda.
  44. 【大正】Upāsikā.
  45. 【大正】Khujjuttarā.
  46. 【CBETA】捶【CB】【麗-CB】,埵【大】
  47. 【CBETA】耶【CB】【麗-CB】,那【大】
  48. 【CBETA】歲【CB】【麗-CB】,藏【大】
  49. 【CBETA】過去苦【大】,~Atīta-dukkha.【大正】過去苦~Atīta-dukkha.
  50. 【CBETA】現在苦【大】,~Paccupanna-dukkha.【大正】現在苦~Paccupanna-dukkha.
  51. 【CBETA】當來苦【大】,~Anāgata-dukkha.【大正】當來苦~Anāgata-dukkha.
  52. 【CBETA】田【CB】【麗-CB】,由【大】
  53. 【大正】~Alasanda.
  54. 【大正】~Yojana.
  55. 【CBETA】罽賓【大】,~Kasmīra.【大正】罽賓~Kasmīra.
  56. 【CBETA】那【CB】【麗-CB】,耶【大】
  57. 【CBETA】劫【大】,~Kappa.【大正】劫~Kappa.
  58. 【CBETA】智者【大】,~Jānanta.【大正】智者~Jānanta.
  59. 【CBETA】愚人【大】,~Ajānanta.【大正】愚人~Ajānanta.
  60. 【CBETA】輕【CB】【麗-CB】,[-]【大】
  61. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,不制其身口者不能持經【大】(CBETA 按:修訂錯簡;原書位於 T32n1670Ap0702c06~c25「制其……得人者」移至 T32n1670Ap0703a16。)
  62. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,戒如此曹人亦不樂其身那先言其學道人【大】
  63. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,者能制其身能制口能持經戒能一其心得【大】
  64. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,四禪便能不復喘息耳王言善哉善哉【大】
  65. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,王復問那先為呼言海海為是水名為海【大】
  66. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,耶用他事故言海那先言人所以呼為海者【大】
  67. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,水與鹽參各半是故為海耳王復問那先何【大】
  68. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,以故海悉醎如鹽味那先言所以海水醎者【大】
  69. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,啖畜以來久遠及魚鼈虫多共漬水中是故【大】
  70. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,爾醎耳王言善哉善哉【大】
  71. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,王復問那先人得道已寧能悉思惟深奧眾【大】
  72. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,事不那先言然人得道已能悉思惟深奧之【大】
  73. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,事佛經最深奧知眾事不可稱量眾事皆以【大】
  74. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,智評之王言善哉善哉【大】
  75. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,王復問那先人神智自然此三事寧同不【大】
  76. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,各異那先言人神者生覺智者曉道自然【大】
  77. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,者虛空無有人也王又問那先人言得人何【大】
  78. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,等為得人者今眼視色耳聽聲鼻聞香臭口【大】
  79. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,知味身知軟麁志知善惡之事何所為得人【大】
  80. 【CBETA】[-]【CB】【麗-CB】,者【大】
  81. 【CBETA】梵天上【大】,~Brahmaloka.【大正】梵天上~Brahmaloka.
  82. 【大正】~Uttarakuru.
  83. 【大正】~Vṭthika.
  84. 【CBETA】(制其…得人者)二百九十五字【CB】【麗-CB】,[-]【大】(CBETA 按:修訂錯簡;原書位於 T32n1670Ap0702c06~c25「制其……得人者」移至 T32n1670Ap0703a16。)
  85. 【CBETA】CBETA 按:大正本(T32n1670Ap0702c10)有校勘作「[10]海~Samudda.」。
  86. 【CBETA】CBETA 按:大正本(T32n1670Ap0702c20)有校勘作「[11]人神~Jīva.」。
  87. 【CBETA】CBETA 按:大正本(T32n1670Ap0702c20)有校勘作「[12]智~Paññā.」。
  88. 【CBETA】CBETA 按:大正本(T32n1670Ap0702c20)有校勘作「[13]自然~Dhamma.」。
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【經文出處】CBETA 電子佛典 T1670A《那先比丘經》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。