第二、從若有眾生多於婬欲去，是明意機也。釋此為二：初[2]貼文，二、觀解。
意機約三毒，為三章，章各有三：一、明有苦，二、默念，此兩即是明機，三、明離，即是明其應三也。
通稱毒者，侵害行人喻之如毒。但名有單複，有人解云：「三毒多者，不知其是過，故不求觀音；少者，念觀音梵行之德，所以能感。」意謂此解乖文。文云：「若有眾生多於婬欲，念即得離。」云何對面違經耶？今明三毒多者，能念觀音，菩薩有力令多得離，何況[3]少相？此則以多況少[4]爾。《大論》云：「女人[5]違戒垢，謗法餘殃，不擇禽獸、不避高牆廣塹之難、不計名聞德行，破家亡國、滅族[6]傾宗，禍延其身，如術婆伽禍延其國、如周敗褒姒。」《淨住》及《禪經》明：「多欲人有欲蟲，男蟲[7]淚出而青白，女蟲吐血而紅赤。」又言：「有欲鬼嬈動其[8]心，令生倒惑。」如《大經》云：「若習近貪欲，是報熟時，此舉多欲相也。若少欲人，蟲鬼潛伏，無過狂醉，是少欲[9]相。」瞋恚多者，今[10]世人不喜見，如渴馬護水、如射師子母，故《遺教》云：「劫功德賊無過瞋恚。」《華嚴》云：「一念[11]瞋起，障百法明門。」菩薩以瞋乖慈，障道事重。《大集》云：「一念起瞋，一切魔鬼得便。」《涅槃》云：「習近瞋恚」，若[12]例婬[13]恚亦應有鬼。如《[14]柰女經》：「瞋則有蝎蟲，是名多[15]瞋相，與上相違是瞋少相。」愚癡多者，邪畫諸見，撥無因果、謗毀大乘。如《大經》例前亦應有蟲鬼。三毒過患如此，欲離此故，[16]至心存念觀音即得離也。有人解云：「起伏相違，稱之為離，非滅離也。」今謂經文說離，何意言非？若依《請觀音》者：「淨於三毒根，成佛道無疑。」今作十番明救三毒：三番是伏惑論離，七番是斷惑論離也。
問：離煩惱須智慧，但念豈得離耶？
答：經稱常念即是正念，體達煩惱性無所有，住貪欲際即是實[17]際，絕四句無能無所，念性清淨，如此正念非是智慧，更何處覓智慧？此慧不離煩惱，其誰能離耶？若如所難，必須別用。
智慧破煩惱者，此則有惑可斷、有智能斷，非唯惑不可斷，慧還成惑，豈得名斷惑之慧耶？今此正念不以色念、不以非色念，如是四句；亦以色念、亦以非色念，如是四句；或次第論非念、或不次第論非念，或不次第論念、或次第論念，或次第論離、或不次第論離。
次就觀解者，七番例上可解，今但順、逆兩意約界外作也，不取分段三毒相。今取善欲之心名貪，《大經》云：「一切善法，欲為其本，二乘欲樂涅槃名貪、厭生死名瞋、不達此理名癡，開三毒即有八萬四千宛然具足。」《淨名》云：「結習未[18]盡，華則著身」，二乘未斷此三毒，即變易三毒相也。未斷別惑菩薩亦同有此三毒，故云菩薩貪求佛法，於恒沙劫未曾暫捨，多學問無厭足即貪相。惡[19]賤二乘，不喜聞其名，故言「寧起惡癩野干心，不起二乘心。」如大樹折枝之譬，豈非瞋相？無明重數甚多，佛菩提智之所能斷，佛[20]性未了[21]了者皆是癡相。欲除此三煩惱故，常念觀音，隨機應赴即得永離。永離有兩種：若此菩薩於生身中全未除別惑，就變易論全未永離；若生身中已侵別惑，就變易中除[22]殘論永離。
次明逆說[23]三毒觀者，一切眾生名為少欲瞋癡。何以故？[24]止瞋三途之苦，貪人天之樂。二乘只瞋生死，欲得涅槃樂，皆名為少。菩薩不爾，樂求佛法，非但求一佛法，遍求一切不可說佛法，如海吞眾流猶自不滿，非但不受生死，亦不受涅槃，故《大品》五不受，此[25]即大瞋。無明力大，佛智能斷，菩薩於無明大力之惑尚在。又，癡如虛空不可盡，乃至老死如虛空不可盡。如此三毒即為三法門：一、取，二、捨，三、不取不捨。大慈大悲，四攝、十力、無畏、三昧、解脫、無上菩提、淨佛國土、化度眾生，名為取門，即大貪也。一切法空無所有，不住不著。般若如大火炎，四邊不可取。大涅槃空、迦毘羅城空，言語道斷，心行處滅，不以四句得菩提，無得無證即是捨門，名為大瞋也。中道非取、非捨，不憎、不愛，不斷、不常，無去、無來，無生、無滅，如鏡中像不可見而見、見而不可見，非可見、非[26]不可見，遮二邊故，不可言說，淨名杜口，名為中道，此即大癡。故文殊云：「我是貪欲尸利、瞋恚尸利、邪見尸利。」此即其明證。欲滿此三法門，常念觀音[27]即得滿願一切，聖人自行、化他，無不從此三門而入，離此更無有道。故《無行經》云：「貪欲即是道，恚、癡亦如是，如是三法中，具足一切佛法。」一切佛法不出萬行波羅[28]蜜、不受三昧廣大之用、中道實相，此三法門不可宣示，愍眾生故，或作順說、或作逆說，互有去取，此即四悉[29]檀意赴緣利益。如《華嚴》[30]四十二明：「險難國寶[31]莊嚴城婆須密多女說離欲際法門：『一切眾生隨類見我，我皆為其女像，見我者得歡喜三昧、共我語得無礙妙音三昧、執我手得詣諸佛剎三昧、共我宿者得解脫光明三昧、目視我者得寂靜法門、見我嚬[32]伸得[33]壞散外道法門、阿[34]𪏭宜我[35]者得攝一切眾生三昧、阿眾鞞我者[36]得諸功德密藏，住是離欲法門廣為利益。』」此豈非逆順欲法門導利[37]群品耶？又，四十一：「滿幢城滿足王於正殿行王法，其犯法者斬截、燒煮、[38]劈裂、屠膾、嗔目、訶責，苦楚治罪。善財生疑。王斷事已，執善財手入其宮，見不可思議境界不可譬喻，語善財云：『我知幻化法門，化作眾生而苦治之，以調一切，其見聞者發菩提心。』」此豈非瞋法門？方便命婆羅門五熱炙身即是癡法門，如前說。次此應明、別圓兩觀觀三毒慈悲機，感例可知，不具記。
第三、從若有女人去，明身業為機亦為三：一、貼文，二、引事證，三、觀解。貼文為二：一、求願滿，二、結歎求。
又為二：一、求男，二、求女。文云：「女人求男，若是無子則絕嗣，有子則父母俱[39]欣。」云何獨標女人求男耶？解者或云：「女厭女身，非求子也。」又解：「女性多愛，欣子偏重。」故標女人。今解女人以無子為苦，夫之所棄、並婦所輕、[40]旁人所笑。又，婦有七失，六猶可忍，無子最劇：容惡、性妬、不能事公、姑、貪食、無子、[41]拙。無子既苦，故以標女人求男也。
[42]求男，文為三：一、立願，二、修行，三、德業。願與行如文。德業者，明士有百行，智居其首，若但智而無福則位卑而財貧，觸途壈坎；智與福合，彌相扶顯，福則[43]財位高昇，慧則名聞博遠，故言便生福德智慧之男也。
求女文中但明願與德業不明修行者，行同禮拜，故不重論。願德既殊，故須各[44]辯。女人端正，七德之初，但端正無相者，或[45]早孤少寡，相[46]祿不佳；今明貌與相相扶，彌顯其德，端正則招寵愛，相則招於祿敬，故文云：「眾人愛敬。」若愛帶慢，何謂為德？愛而敬之，故是相也。有人解：「宿[47]植德本[48]是釋疑。」眾人[49]咸謂：「觀音[50]但能交會父母，智慧端正，兒之宿植，若是觀音與其智慧端正則墮無因之過。」私難此語，若言福慧是兒業，觀音唯能會其受生，兒無生緣，觀音會生，[51]兒無福慧，觀音亦能使有，觀音遂不能令無福種福，何[52]能使無生而生？論福畏墮無因，論生何不畏墮無因？若爾，聖人全不能與福慧，只能作媒人。此不可解也。難觀音不能令兒有福慧者，上一人稱名，多人皆脫羅剎之難，此無因而不與彼，無機那忽脫耶？今明聖力甚大，無所不與，能使先世有福慧者託生也，縱令先世不植善緣，亦能令其於中陰中修福，此義出《中陰經》也，今不取此句為釋疑之意。
若有禮拜，福不唐捐，此結成身業之機，亦是釋疑之義。結義可解。釋疑者，若言禮拜願滿，自有禮拜不蒙願滿者，何得云不唐捐？唐者言徒，捐者言棄，由心不[53]志即願未滿，禮拜之功冥資不失，此得是釋疑也。
答：此舉男女為言端爾。
次引事證者，《應驗[54]傳》「有人[55]姓鬲，四月八日生月氏國，癡人。」
次觀解者，果報求男女者，如《阿含》中，地獄[56]界已上乃至欲天皆有無子之苦，禮拜求願亦能滿心。
次明修因論男女者，先辯法門，次明與願。法門者，無明為父、貪愛為母，六根男、六塵女，識為媒嫁，生出無量煩惱之子孫，此男女不勞願求，任運成眷屬也。若外書以天陽、地陰，沈動為男女，何況佛法而無此耶？若[57]就佛為國王、經教為夫人，出生一切菩薩佛子。又，善權方便父，智度菩薩母，一切諸導師，無不由是生。又，慈悲為女、善心為男，或禪定靜細為女、觀慧分別為男。二乘定多慧少、菩薩定少慧多，《大經》云：「若聞大涅槃佛性之法，當知是人有丈夫相。」正觀剛決為男、無緣[58]慈悲含覆一切為女。今借世間男女以表法門爾。
問：那得以男女表法門，無男女故，即無法門。如《大經》：「[59]永離十相，名大涅槃。」《大論》云：「無男女相，故名無相。」《淨名》云：「一切諸法非男、非女，如佛所說亦非男、非女。」《安樂行》云：「亦[60]不分別是男、是女。」《入不二法門》云：「無聲聞心即無於定，無菩薩心即無於慧。」小乘三藏緣諦理，吾聞解脫之中無有言說，《成論》入空平等亦無男女。男女既無，所表安[61]在？故知無定慧法門也。
答：大乘實相不當有男女及無男女，善巧方便，以四悉檀說於有無。天[62]女云：「無離文字說解脫義，文字性離即[63]是解脫。」皆以文字有去、來、今，非謂菩提實相亦爾，非有、非無，非二而二，明此二法未曾相離。譬如一身有左、右手，定、慧亦爾，定靜慧照，雖復二分，不離法性，言定即有慧、言慧即有定。譬如女人而有[64]左手，亦如男子而有[65]右手，定、[66]慧亦爾。無緣之慈具正觀慧而以定當名，中道種智具大慈定。以智標目，何但理然？今文亦爾。文云：「便生福德智慧之男。」此語自具二法門，何勞有疑而稱男子也？文云：「便生端正有相之女。」端正無邪醜，表中道正觀，離二邊[67]之醜，即慧義也。相即三十二相，慈心所種，[68]即表定義也。雖具[69]二而名[70]女，故知此文若作男、女二解，即表定、慧不二而二；[71]若作不二解，即表定、慧二而不二。理實非二、非不二，赴緣為二、為不二，即是表二法門文義斯在。
次明應機滿願者，果報滿願如前說。修因者，若就修五戒[72]事論，不殺是仁、不盜是廉，屬女，表定法；不[73]妄語是質直、不婬是[74]貞良、不飲酒是離邪昏，此屬男，表慧法。若不得此五戒男女則失人天道，孤獨墮在三途；歸命求救，五戒完全即男女願滿，十善例[75]可知。修禪時，方便、修慧、精進等三方便為男，念一心為女。若就支林，覺觀喜為男，樂一心為女，乃至非想禪禪中細作可解。次明聲聞男女者，五停心觀，治瞋用慈、治散用數，此二為女；治貪用不淨、治癡用因緣、治障道用念佛，此三屬男。又，直緣諦理，正智決斷名為男；出觀用法，緣慈為女。若不得此兩法，即當墮落凡夫，為火宅燒[76]害，貧窮孤[77]露；若蒙垂應，五停心男女生即得入真，出觀男女生得入假，二義既滿則不復畏二十五有也。次支佛者，緣方便道起，[78]慈觀名女，慧觀為男；若發真緣理名男，出觀緣慈名女。支佛譬鹿，猶有迴顧之慈也，若不得如此定、慧，何由速出？殷勤求法，若得願滿，坦然快樂。
次明六度菩薩，菩薩有慈悲，不斷惑在生死利物名女，[79]行六度方便智慧名男。女人法應生子，慈悲法應受生死化物，化於前人善心開發即是生子義，前人生五度者是生女、前人生智慧是生男。若定、慧義不成，則菩薩行不立，故求觀音而獲願滿。次[80]通菩薩既斷煩惱，則有智斷緣諦理之慧為男，慈悲扶餘習入三界名女。何以故？如男法不生表智慧決斷，斷[81]於煩惱不生三界，而今還生者，乃是慈扶餘習，故得更生，稱之為女，求願觀音蒙此願滿。次明別教十信菩薩，修福德莊嚴五波羅[82]蜜為女，從一地、二地智慧莊嚴為男，三十心名男女交處聖胎。初地中道正智開發名為男生，無緣慈心發名為女生，此兩要在初地方得開發，亦名男女雙生，若不如此即墮二乘生死兩邊之過。生此男女者生大歡喜，故稱歡喜地。慈悲被物，物荷恩故，稱為大慈大悲。大慈大悲能成佛道，生出般若，是諸佛之祖母，故稱為大女。十力、無畏等眾生不知，故不名為大也。次圓教以無緣慈悲種三十二相業[83]亦名為女，此女端正有相；以中道智慧為男，此男質直福德；十信六根清淨名為處胎，初住慈智，男女雙生。若得此男，不畏愛見，大悲順道法愛，亦不畏無慧方便縛、無方便慧縛。方便與慧俱解者，即男女具足。
[84]二、求願滿也，變易兩番可解。
復次，從五戒十善齊第六天[85]已來皆無禪定，[86]番番悉是散心慧法，[87]狂男子也。但慧無定，四禪有支林，一心名為男女，福慧備也。從三界定慧男女，男無破惑之功，女無生出無漏之力，此無用之男女。從二乘、通教等，慧有斷惑之用，則是幹事之男，女有發生[88]無漏紹繼之德也。從二乘通教，所有定、慧不能破無明、見佛性，雖男而女；定則不能懷於中道之子，猶如石女，雖女而男。故《大經》云：「二乘之人定多慧少，不見佛性；通教菩薩之人慧多定少，亦不見佛性。」自此之前，我等皆名邪見人也。唯有別教登地，真明慧發，無緣慈成，此乃名為真正男女。圓教初住見中道時，定慧具足，男女相滿，方稱經文：「男則福德，女則端正。」故知借事表法，何得作媒嫁解觀音耶？
第三、從是故眾生去，是勸受持也，即為三：一、勸持，二、格量，三、結勸。
持者，上說觀音得名因緣，其力廣大，既不[89]辯形質相對，正述名論德，若欲歸崇，宜奉持名號，故舉持名為勸也。
二、格量為四：一、格量本，二、問，三、答，四、正格量。格量本者，舉三多：六十二億舉福田多、盡形壽舉時節多、四事具足舉種子多。舊但三意，今持名號多，凡舉四多，為格量本也。
次問答，如文。
次正格量者，還舉四少以格四多也。功德正等，持名少、田少、時少、種子少。
問：何意以少敵多？
答：佛眼稱量，不增、不減，四多重倍功德正齊如此，格量秋毫無謬。問何意等？
舊解有五：一、云其福實殊，引物[90]論等，此解乃是虛談，觀音遂無實德可貴也。二、云田有高下薄[91]瘠所致，如供養百初果，不如一二果，乃至無學，此亦非歎德之意，乃是以下比高，法應[92]優劣爾。三、心有濃淡故令福不等，四、時得解、不得解，此二釋皆是前人心力致福，何[93]關觀音德高也？五、有緣、無緣者，如供毀路人罪福淺、供毀父母罪福深也。今明一、多性不可得，無有二相，一則非一、多[94]則非多，同入如實際，實際正等無異，一中解無量，故說六十二億；無量中解一，故說觀音展轉。生非[95]實者，則是一無一實，一從無量生故；多無多實，多從一生故。其理正均，故言不異智者。無所畏者，照其事理既明，不生疑畏，故言正等也。《法華論》云：「畢竟決定知法故，法即法性、真如、法身。」是故六十二億佛名與觀音名功德無差別也。
又，約觀解者，二觀發中道，二觀實不等而言等者，以中道等故，故言為等。如[96]乞人等彼難勝如來，故言等也。三、結成一時稱名，福不可盡。《大品》云：「一華散空乃至畢苦，其福不盡。」如文第二問答，從無盡意白佛言云何遊娑婆下前。
答：眾生三業顯機為境，法身靈智冥應境智因緣，名觀世音，此義已竟。
今問：「云何遊此娑婆世界？」佛答：「以普門示現。」三業顯應，應眾生[97]冥機等十義。一問二答，問即為三：一云何遊是問身業、云何說是問口業、方便是問意業，此是聖人三業無謀而遍應一切，亦名三不失，三輪不思議化也，亦名三不護。三不護者，明觀音住不思議圓普法門，實不作意計校籌量，次第經營方施此應；[98]既無分別，亦無前後，任運成就，譬如明鏡隨對即現，一時等應，故言三業不護也。三無失者，眾生根機不同，深淺有異，觀音雖不作念逗機，逗機無失，契當前人，冥會事理，故言不失。三輪不思議化者，若[99]示為佛身，亦示佛心、佛口，乃至示執金剛神身，亦示金剛心、口。雖普現色身，屈曲利物，於法身智慧無所損減。《淨名》云：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」不動而動，此乃不思義化故也。
問：意業云何可示？
佛答為三：一、別答，二、總答，三、勸供養。
初別答還答三問，應以之言是答其方便之力，意業問也。何以故？意地觀機見其所宜，宜示何身、宜說何法，隨而化之，故知應以是答意也。現身[100]是答身業、說法是答口業，故知具答三問也。又但作二答兼得於三，[101]論其現身不止色陰而已，必具五陰，即兼答意也；口亦依身，即兼答口。若說法者，不止如樹木無心，欲知智在說巧，運四悉檀方便，即兼口以答意也。
二、釋俱明答三問也，從別答中凡現三十三身十九說法，束為十界身，而文闕二界者，[102]或指上品云菩薩身、或[103]翻脫落、或依古本《正法華》文、或言觀音即是菩薩身，何須更現？若三解皆有難，今所不用。今依古本，為明菩薩義故。然菩薩一界，或權、或實，種種應化義不可闕，故釋菩薩界也。又，無地獄界身者，或指上品、或言苦重不可度、或言其形破壞，人見驚畏故不現。今明別釋，雖無總答，中有文云以種種形遊諸國土，何得言無耶？又，《請觀音》云：「或遊戲地獄，大悲代受苦。」或言止代受苦，不論說法，若依方等，婆[104]藪教化即有說法。《釋論》云：「菩薩化地獄多作佛身，獄卒見不敢遮。」以此而[105]推，應有地獄界身說法也。若爾，十法界身則為具足。
今通約十身，四句料簡：自有一界身度一界、自有十界身度十界、自有一界身度十界、[106]自有十界身度一界也。若妙覺法身應實報土，為舍那佛受化之人，純諸菩薩皆求佛道，更無異身，此一界度一界也。若方便有餘土，五人同生皆求大乘，上文云：「而於彼土求佛智慧，於此土為佛。」亦是一界度一界也。若同居土，寂滅道場初成佛，先開頓說，稟教之徒皆有見思煩惱之人，[107]而是圓機同感佛身，亦得是一界身度一界也。若寂滅道場，稟教之徒諸界不同，或人、或天、龍、神、鬼等，又根性圓別兩異，雖諸界不同，同見一佛身而為說法者，即是一界度多界也。若有一界之[108]機，但見一界身現則不得度，則示種種之身眷屬圍繞，共逗一緣，是名多界身度一界也。若佛身、菩薩[109]身遍作十法界身，遍入諸道，各令得見，同其形像而為說法，此是多界度多界。用此四句，歷五味[110]五時現身皆如此。
復次，約說法多少者，如善財從百一十知識[111]聞諸法門，[112]則多法為一人說。如《淨名》云：「為聲聞說四諦，為緣覺說十二因緣，乃至為梵王說勝慧，為帝釋說無常。」一人用一法為一人說；若如通教說般若，三乘人同稟，此則一法為多人說也；若是一切無礙人一道出生死，開佛知見，此則多法為多人說。復次，因果相對明多少者，五戒、十善，因少果亦少；聲聞五停心、煖頂等入二涅槃，此因多果少；支佛見[113]花飛葉落即得道，此因少果多；諸菩薩萬行成就萬德果圓，因多果亦多。觀音明了眾生根之所趣，或示現身多少、或說法多少、或修因多少、或證果多少，逗彼機宜，必無有差。有人云：「現因身說果法、現果身說因法，現一身說多法、現多身說一法、或現身而無說。」此比十法界機[114]狹。
舊釋三十三身為三：初三[115]乘人，二、四眾，三、八部，各有[116]枝末，以人、天為聖[117]末，以其是受道器故；童男、[118]童女為四眾[119]未，可成四眾故；執金剛為八部末，同有大力故。若爾，執金剛[120]力大，何意為末？答：此最在後，為掩[121]跡故也。今明三十三身文為八番：一、聖身，二、天身，三、人身，四、四眾身，五、婦女身，六、童男、女身，七、八部身，八、金剛身，明其次第出自人意爾。
一、明聖人，先明佛者，為是應佛、為是化佛？但聖人逗物具有二義，若一時欻[122]有，為化應同，始終[123]名應，若尋此文，明於應義也。
答：佛身多種，若應化非真佛，亦非說法人。真佛者，[124]據妙覺法身，究竟極地毘盧遮那乃名真佛。真佛淵遠，不可說示，云何能解？如妙音所作，文殊不知，況下地凡夫為示真身耶？如為牛羊彈琴，不如作蚊虻之聲。
若從妙覺，應為實報，圓滿相好，光明無量，同四十一地實報土眾生，為說一實諦正真之法而教化之，如此之應非餘界所堪也。何以故？此等諸地已分入地位，不可以餘界身應，亦不得以餘佛身應，如此應者唯應彼土，非餘土所堪也。
復次，變易土明應佛者，小乘經云：「三界外無生，大乘五種意生身[125]方生方便土。」此即三界外受生生變易土也。《釋論》云：「法性身菩薩生三界外。」既有生，寧無應佛？《法華》云：「我於餘國作佛，更有異名。」即是此義也。[126]此應佛即有兩相：一、示勝應身，圓滿相海，如前實報之應，二、示劣應，令見者劣於前。但為二佛更，不示為種種諸身。何故[127]爾？五種意[128]生利鈍之別，赴此根性，故示二身，但說次第、不次第兩種大乘，故不須餘身、餘法化也。若圓人無明未破及已分破、別人於回向中及分破無明者，此人生於彼[129]土則利，別人未修未破，及通教斷惑者、三藏中斷惑者，生彼皆鈍也。
凡聖同居土明應佛者，土有二種：一、淨，二、穢。如富樓那土、西方等土，其中眾生具三毒見思，無三惡名，果報嚴淨，此名淨土；如此娑婆，三惡四趣，荊棘[130]丘墟，是名穢土。若淨、若穢，皆是凡聖同居土也。二土眾生各有二種：根利濁重、根鈍濁重、根利濁輕、根鈍[131]濁輕。濁重者，若娑婆眾生，身形醜惡，[132]矬短卑[133]小，命止八十、或復中夭，煩惱熾盛，諸見心[134]彊，時節麁險，是為五濁重也。淨土不爾，是為五濁輕也。何故爾？不多修福德生[135]重濁土，多修福德生於輕土。若穢土中生，有戒乘俱緩、有乘急戒緩、有乘緩戒急、[136]有戒乘俱急。戒急受人、天身，乘急有感聖之機。機有二種：一、大，二、小。小機則示三藏佛身說法，大機應以舍那佛身說法。是故降神母胎即示兩相，頓機所感即見舍那菩薩與百千圍繞[137]處胎說法，十方眾[138]聖皆在胎中，出胎光明遍滿寂滅道場，成盧舍那佛，轉一實諦無量四諦等法輪。譬如日出，高山前照，即聞頓教見佛性得度也，故《涅槃》云：「雪山有草，名曰忍辱，牛若食者，即得醍醐。」此之謂也。若小機之人感佛，正念入母胎，出生王宮，六年苦行，樹下坐草，成老比丘。佛於鹿野苑轉生滅四諦法輪，拘隣五人初得甘露，悟小乘道，既非醍醐，未名得度，故云：「但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫。」未堪大教，如聾如啞，於其無益，於大教中止有冥勳之力，[139]取譬如乳；聞方便說三界斷見思時，爾時轉乳名酪；次聞方等四種四諦，用大彈小，恥權慕實，起[140]殷重心，名為生[141]酥；次聞般若三種四諦，轉教其心稍純，名為熟酥；次聞法華，捨三方便，但說一實佛之知見，聲聞疑除，受記作佛，菩薩迷去，增道損生，爾時名為醍醐。
菩薩之人處處得去，鈍者亦同二乘，二乘之人始自於此得見佛性，故[142]云：「始見我身，聞我所說。」即皆信受入如來慧，證前大機人初得醍醐也。除先修習學小乘者，我今亦令得聞此經，入如來慧，即證小機，始於《法華》得入醍醐也。若復有鈍根，於《法華》不悟，更於《般若》調熟，至于《涅槃》說[143]勝三修，即明常住，得見佛性，乃是醍醐。是為同居穢[144]國，示現佛身，說圓漸法；或示種種身，說圓漸法。
四句此開五味義，穢國既爾，淨國亦然。既有利、鈍兩機，寧不頓、漸二說以明應身及說法也？此中應明別圓本觀所起慈悲，今遍法界起，[145]應例前思[146]之云云。
答：總答中云遊諸國土，諸是不一，豈止獨娑婆耶？又如大本文云：「若能深觀，見我在耆闍[147]崛山共聲聞菩薩僧。」此即娑婆而是方便也。又云即見我純諸菩薩，無聲聞、緣覺者，即此是實報也。故約[148]二土，明義無咎。
次明應以菩薩得度者，或上地、下地，三藏通別圓等，[149]輔佛不同。若佛於實報作佛，觀音即為實報菩薩形；或作方便土菩薩形、或作同居土菩薩形，赴利、鈍兩緣。赴利緣者，即如《華嚴》中法[150]慧、金剛藏等；赴鈍緣者，或如彌勒等。若佛轉五味法門，法門興廢，輔佛菩薩亦節節興廢，若權、若實，廣利眾生，此中亦應明別圓本觀機應。
次明應以聲聞身者，或作三藏、或作通教聲聞、或作隨五味轉，聲聞內祕，外現莊嚴，四枯四榮，[151]引導眾生。次引《華嚴》中諸菩薩比丘入法界所見住不思議法門者，成此義也。次引《大經》四種觀十二因緣觀，別圓本地慈悲，不取、不捨，今作四種聖人普應一切。
問：佛云何度佛？
二、明梵身者，梵即色天主，名為尸棄，此云頂髻。《瓔珞》明四禪皆有王，此言梵者，應是初禪頂，猶有覺觀語法，得為千界之主也。觀音修白色三昧，不取、不捨。不取故，不隨禪生；不捨故，應為梵王說出欲論四句，現身，以權引實。
應以帝釋身者，此地居天主也，具云釋迦提桓因陀羅，釋迦言能，[152]桓只是提婆，提婆即是天，因陀羅名主，能作天主。菩薩修難伏三昧，不取、不捨，說種種勝論，四句現身，以權引實。
自在天是欲界頂，具云婆舍跋提，此云他化自在，假他所作以成己樂，即是魔[153]主也。《淨名》云：「多是不思議解脫。」菩薩住赤色三昧，不取、不捨，應為魔王，令諸魔界即是佛界，四句現身，以[154]權引實。
大自在即色界頂魔醯首羅也，《樓炭》稱為阿迦尼吒，《華嚴》稱為色究竟，或有人以為第六天，而諸經論多稱大自在是色界頂，《釋論》云：「過淨居天有十住菩薩號大自在，大千界主。」《十住經》云：「大自在天光明勝一切眾生，涅槃獻供大自在天最勝故，非第六天。」《釋論》云：「魔醯首羅，此稱大自在，騎白牛，八臂三眼，是諸天將。」未知此是同名，為即指王為將。
天大將軍者，如《金光明》即以散脂為大將，《大經》云：「八[155]健提，天中力士。」《釋論》稱魔醯首羅如前，又稱鳩摩伽，此云童子，騎孔雀、擎雞、持鐸、[156]捉赤旛。韋紐此稱遍聞，四臂，捉貝持輪，騎金翅烏，皆是諸天大將，未知此大將軍定是何等四句相對？
小王身者，或云天王為大、人王為小。就人王中四種轉輪王自有大小，[157]如非四輪王者，名粟散王，自有小大，中國名大，附庸名小，傳傳相望。今言小者，小尚為[158]之，何況其大耶？此亦有四句，[159]何獨為福業受報？入同居土，具足化他，共修功德，慈心利物，是為王也。
長者身者，應釋十長[160]人之德，內合法門。
宰官者，宰主義官是[161]功能義，謂三台以功能，[162]能輔政於主，故云宰官。郡縣亦稱為宰[163]官，宰政民下也。
婆羅門者，稱為淨行，劫初種族、[164]山野、自閑人以稱之也，一一身皆有四句本觀。
次婦女者，不明小王婦女者，王家禁固，不得遊散，化物為難，故不作。若如妙音，即云於王後宮變為女像[165]也。
童男、女者，取妙莊[166]嚴二子釋之，華嚴童子[167]算砂嬉戲也。
七、明八部者，上列大威德天，今更舉二十八天等，或可星宿[168]掌人間者也。
龍有四種：一、守天宮殿，持令不落人間，屋上作龍[169]像之爾；二、興雲致雨，益人間者；三、地龍，決江開瀆；四、伏藏，守轉輪王大福人藏也，肇師但出三，不出天龍。
夜叉，此云捷疾，此有三處，海島、空中、天上，傳傳相持，不得食人，佛初成道及說法傳唱至天。乾闥婆，此云香陰，帝釋[170]樂神，在須彌南金剛窟住，天欲作樂，其心動。什師云：「在寶山中住，身有異相。」即上奏樂也。
阿脩羅，千頭二千手、萬頭二萬手、或三頭六手，此云無酒，[171]一持不飲酒戒，男醜女端，在眾相山中住，或言居海底，風輪持水如雲[172]居其下。上文云：「居在大海邊，有大力，口訶日月，日月為之失光；掌搏須彌，須彌為之跛[173]𨁟，入海[174]齊腰，見天飲甘露，而四天下採華，置四海[175]中釀，海中眾生業力持，進失甘露，退不成酒，即斷酒。」故云無酒。神不飲酒，故得大力也。
迦樓羅者，此云金翅，翅頭金色，因以名之。此鳥與龍約：「汝[176]繞須彌令斷，我搏海見泥。我不如，輸子為汝給使；汝不如，輸子與我噉。」天力持須彌不可斷，故龍輸子，[177]卵生食[178]卵龍，不能食三生，濕生食二、胎生食三、化生食四。
緊那羅者，天帝絲竹樂神，小不如乾闥婆，形似人而頭有角，亦呼為疑神，亦為人非人，今不取人非人，釋緊那羅，此乃是結八部數爾。
摩[179]睺者，什師云：「是地龍。」肇師云：「是大蟒腹行也。」八部皆能變本形，在座聽法[180]也。
金剛，非八部數，手執此寶護持佛法。或言：「在欲色天中教化諸天，即大權神也。」經云：「是吾之兄。」
第二、從成就如是功德者，是總答也，此則結別開總，成就如是功德，是結別也。以種種形遊諸國土，是總答也。諸名不一，橫則遍周十方，豎則冠通三土，隨機變現，何止三十三身？[181]託化[182]逐緣，豈局在娑婆世界？以種種形，總明示現身廣。遊諸國土，總明所化處廣。度脫眾生，總明得益廣。言雖略上，義極廣前，故稱為總答[183]也。善財入法界文雖廣，義未必[184]該十法界。地人見文廣判為圓宗，見《法華》文略判為不真宗。若尋此意，無不真之義也。
三、從是故汝等去，是勸供養也。佛答前問，先總、後別；[185]末勸受持，而眾生仰[186]荷冥益，但可持名秉字而已。故前開三段，始終開合，於義相稱。佛答後問，前別、後總，末勸供養。眾生既荷顯益，見色[187]聞聲，故勸供養。此則開[188]合始終相稱，而總別前後者互舉爾。有人以總答為歎德，此分文傷義。
答：默[189]然持名，故不彰文；供養事顯，須脫瓔珞也。又，欲成冥顯義，前是顯機，更持名默念即成冥機；後是冥機，[190]復更供養即成顯機，[191]合二義具足。
問：[192]亦應更成二應耶？
[193]初勸供養，二、奉旨。初又二：先稱美功德如文，二、出供養之意。意者正由能施眾生無畏，從德受名，眾生於畏得脫，為作此名，德既無量，名亦應多，不可說不可說也。
奉旨供養中為六：一、奉命，二、[194]不受，三、重奉，四、佛勸，五、受，六、結其德。經文不定，或眾寶瓔珞、或[195]珠、或眾寶珠，此翻譯減長爾。眾寶者，眾寶間珠共為嚴飾也。若依《瓔珞經》，從初住銅寶瓔珞，乃至等覺摩尼瓔珞。今無盡意位高，那忽止直百千兩金？答：此略言百[196]姓萬[197]氏爾，實不啻堪此也。若就觀解者，將事表理，何得一向事解耶？頸者，表中道一實之理，以眾多無著法門莊嚴實相，如瓔珞在頸。解者，表菩薩為常捨行故，一切願行功德，乃至佛[198]智菩提涅槃，亦不住、不著，無依、無倚，故言解也。《大集》云：「戒、定、慧、陀羅尼以為瓔珞，莊嚴法身也。」百千是十萬，此表一地有萬功德，即十萬也。法施者，舊云：「如法施、重法施、求法施、學法施，皆名法施。」無盡意重法故施也。今明如法施也，正以財通於法名，財即是法財，即因緣生法，即空、即假、即中，三諦一心，一切具足，於法平等，於財亦等，如此施者即是法施。
不肯受者，事解無盡意奉命供養，我未奉命，那忽輒受？亦是事須遜讓。觀解者，不受三昧廣大之用，故無所受。重[199]白愍我者，或可請上愍下、或可地位相齊故相愍，或可我為四眾故施、仁愍四眾故受，以無所受而受[200]諸受。
佛勸愍者，即是愍一切眾生及四眾也，正以菩薩為物故施、為物故受。二分者，表事理二。因奉二佛者，將二因趣二果也，理圓即法佛、事圓即報佛，二佛表二果也。
第三、從持地[201]說去，歎[202]聞品功德也。文云聞是觀世音者，是聞上冥益一段問答也。普門品者，是聞顯益一段問答也。此中明自在業者，若是凡夫之業，為愛所潤，有漏因緣不得自在。觀音為調伏十法界，示此三業慈悲力潤，隨感受生，不為煩惱所累，故言自在業，為中道第一義諦所攝，於二諦中得自在。無等等者，二乘雖出三界，猶有上法，非是無[203]等。佛是極地，故言無等。發求佛心，故言無等等，[204]等於佛也。又約心，[205]心中具足八萬四千法門，若發實相心即是等八萬四千法門也，亦是八萬四千波羅[206]蜜，亦是八萬四千塵勞門，為如來種故。經云：「發心畢竟二不別，如是二心前心難。」今發初心等於後心。初心難發，故言是無等；等於後心，名無等等。此即四悉檀意，明發心也。發心有三：一、名字發，即五品弟子，二、相似發，是六根清淨，三、分真[207]發，即初住已上，此發心是真發心也。[208]
觀音義疏卷下