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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷[1]

第三義理分齊中,疏文分二:先總明大意、後「今顯別教」下開章別釋。前中分三:初結前生後、二總顯深廣、三結屬所攝。今初,兩句:前句結前,謂前教攝中不別明攝者,以五教中第五[3]圓教指於此經義當已攝。況諸師立教,皆以華嚴為圓,故知圓攝。後「未知」下一句生後。

疏「然此教海」下,第二總明深廣,有法、喻、合。[4]今初至「方顯深廣」,法說也。初二句,總標。宏,大也,即是廣義。「色空交映德用重重」,釋深[5]義也。然[6]上二句言含法喻,如海傍無邊涯連天一色,空徹海底、海映空天。即下四門之二,總攝歸真並皆空淨、理事無礙,即[7]色空交映,色不礙空、空不礙色也。德用重重,即唯明深義。具十玄門,重重無盡,即事事無礙。如海十德互相周遍。

[8]疏「語其橫收」下,釋上廣也。如下二地中說人天十善等,即其文也。「總無」下,雙結深廣。疏「其猶」下,喻明,可知。

疏「前之四教」下,法合。以四教合於百川,圓教合於大海。於中,先正合、後解妨。今初。言「尚非三四況初[9]二」者,合前,故隨一滴逈異百川,即舉勝顯劣。三即終教、四即頓教,初二即小乘及與始教。雖有戒善,是圓教戒善,尚不同終頓之勝,以彼不能事事無礙故。況初二之劣,以彼尚不得二空及事理無礙等故。其猶大海,尚異江河,況於溝洫。

疏「斯則有其所通、無其所局」者,二釋妨也。謂有難言:先則總收、後則總揀,二義天隔,何以會通?故為此釋。總收者,約其所通。如圓教中有小乘戒善[10]之法、四諦因緣,有始教[11]中十地十如、八識四智,有終教中事理無礙,有頓教中言思斯絕等。如海有百川之水,水義同也。後總揀者,約無其所局。如小乘唯人空自利,始教五性三乘,終教不說德用該收,頓教一向事理雙絕等。如彼百川不同鹹味、不具十德,海則[12]具之,[13]一次、二不宿、三餘水入中、四普同、五無、六深、七廣、八大身、九潮、十普受大雨。

疏「故此圓教」下,結屬所攝。於中三:初總顯深廣、次「一乘有二」下別釋深義、後通妨。二中,言「同教」者,謂終頓二教雖說一性一相、無二無三,不[14]辯圓融具德、事事無礙,故非別教。而別教中有一性一相、事理無礙,言思斯絕,同彼二教。

疏「以別該同」下,三通妨難。謂有難言:既同頓同實,何異頓實?故此通云:即此同中必有別義,如事理無礙必有事事無礙耳,猶彼江水,入海亦鹹。

疏「今顯別教」下,第二開章別釋中二:先標章、後「初中」下依章別釋。釋初章中三:初具列、次略釋、後結廣從略。[15]疏「教即能詮」下,二略釋也,但釋[16]教義、理事二對。言「乃至光香等」者,謂諸法顯義[17]體,但能詮理並為教體,如下教體中明有以光明而為佛事等是也。「義即所詮,[18]即五教等一切義理」者,如前立教中約所詮差別七十五法八識等義,十對法等皆是義也。疏「理即生空」等者,具五教理:生空所顯,是小乘教理;二空所顯,是始教理;無性真如,是終教理。而言等者,等餘二教之理,謂頓教理,亦即無性真如體絕安立,如性雙遣亦不離如。圓教之理,總融諸[19]理無有障礙耳。

疏「事即色心」等者,等取其餘事類。如身廣有多[20]義,謂六道四聖等,若事門中無不此攝。

疏「餘可[21]思」者,即餘八門。謂三境智者,即五教所觀之境。能觀之智總收不出二諦二智,別即初小乘,四諦涅[22]槃為境,無漏淨慧為智,及他心等十智。始教亦通四諦二諦等為境,加行、根本、後得等智。終教則是三諦等境,權實無礙等智。頓教則無境為境,絕智為智。圓教則無盡之境,無盡之智。「四行位」者,五教修行不同,得位差別。位通因[23]通果,[24]五因果自互不通。如七方便等為因,須陀洹等為果。等覺已下皆因,妙覺為果等。[25]六,依即國土,正即佛身等。[26]七,體則法報,[27]用則應化等。[28]八,人則覺者等,法則菩提等。[29]九,逆則婆須無厭等,順則觀音正趣等。十,應即赴感,佛及菩薩等;感即當機,菩薩眾生等。各隨五教以辯差別。諸教具有,故云可思。又此十對,初一為總、後後漸略。若辯次第者,如來說能詮之教、所[30]詮之理,則無法不盡。法有教理行果,行果並在所詮理中故。二就所詮理雖復眾多,不出事之與理,即性及相無法不攝。三理該下八,且置而勿論,就其事中不出境智。四智觀於境,便有造修之行、所成之位。五行位未極,總屬因收,極則為果。六果中多法,不出依正,因亦有之。七隨依正中皆有體用,如正中體者法報,用者應化。依中體者法性等剎,用者應物隨現交入無礙;因門例然。八正中自有人法不同,以法成人、以人[31]弘法。九於人中逆化順化。十人之逆順必有感應,宜逆化[32]感之,則婆須等應之;宜順化感之,則文殊等應之。若依後後開一成二,則法彌多矣。謂如果分依正為二,因亦如之,則有四矣。正有體用,依亦如之,則成八矣。如是相望,展轉成多,不必全爾,是故[33]疏中不為此釋耳。又此十對,就其正意總相該收,以為十玄所依體事。若以義取,隨一事[34]中即有十對,如下勝音蓮華處說,故下但約一塵即具十對。

疏「第二攝歸真實」者,疏文有三:初標章;[35]次「真空絕相」者,即指法之本後;後「經云」下引文證成。二中,然杜順和尚《法界觀》中總有三觀:一真空絕相觀、二事理無礙觀、三周遍含容觀,即[36]是今疏[37]四門之中後之三門。初攝歸真[38]實,即真空絕相[39]觀也。於中自有四句十門:一會色歸空觀、二明空即色觀、[40]空色無礙觀、四泯絕無寄觀。此為四句,前二各四,故為十門。初句四門者,前三同言色不即空。以即空故,釋則不同。一[41]色即空,明不即斷空,以即真空故。二[42]色不空,明青黃等不即真空,以青黃無體故,即是真空。三[43]色不即空,空中無色可即,故云不即空。以會色歸空,無有體故,即是真空。上三以法揀情。四色即是空,以無性故。如色既然,萬法皆爾。第二明空即色觀,[44]亦四門:前[45]之三門,準前釋言同釋,別但翻云空不即色,以即色故。亦有三義:一空[46]即色,斷空不即色,以真空必不異色故。[47]空不即色,以空理非青黃,故非色;[48]黃之[49]真必不異青黃,故云即色。三空[50]即色,空是所依,故不即色;必與能依,為所依故,云即色也。上三揀情。四空即是色,凡是真空必不異色故。第三空色無礙觀者,謂色舉體是真空,故色不盡而空現;空舉體不異色,故空即色而空不隱。[51]是故二法無礙一味。第四泯絕無寄觀者,謂此真空不可言即色不即色、即空不即空。一切[52]皆不可,不可亦不可,此語亦不受,逈絕無寄、言解不及,以生心動念乖法體故。以前八門揀情顯理。第三門解終趣行。第四門正成行體,由解成行,行起解絕。上皆法界觀義。所以疏中不廣引者,以第三色空無礙,濫於第二事理無礙觀故。彼所以立者,以第四泯絕無寄泯前三故,故名真空絕相。今但取一門總意,亦即泯絕無寄。又欲令四門成四種法界故,初門即事、次門即理、三即事理無礙、四即事事無礙。故第三事理無礙觀中,疏文分三:初總標、二「一理遍於事」下別釋、三「上之十事」下總結。今初。言「十[53]皆悉無礙」者,謂一教義無礙、二[54]事理無礙、三行位無礙,乃至十應感無礙。今且約事[55]理者,事理是所詮法中之總故、又諸處多明理事無礙故、為成四法界故。

疏「一理遍於事」下,第二別釋十門,即為十別。一一門中多先正釋、後會前義。即前性相,不同中十對之義,或一門會一義、或二門同會一義、或一門以會多義,至文當知。又十對中唯會法性,以是同教一乘義理分齊故。如前云三乘一乘別,今但會一乘;五性一性別,今但會一性。十對皆然。今初。第一門不會,至第二門一時會故。疏中三:初標門。次「謂無分限」下,正釋。謂理不可分,故無分限;事隨緣別,故分位歷然。而不相[56]雜,故得相遍。今明理不異事,故遍事中。後「故一一纖塵」下,結成遍義。若不全遍,則理可分;事不全攝,亦不即理。如一纖塵,事事皆爾。正遍此時,不妨[57]遍餘,故亦非餘處無理。全此全彼,亦非二理。

疏「二事遍於理門」者,文中二:先正明、後會前。前中所以要全同者,以事無別體,還如理故。若不全同,則不如理,色不異空義不極成。然相遍二門超情難見。何者?謂事既有分,理即無分,如何得遍?若塵遍法界,塵應非小;理遍同事,應如小塵。今明由事與理有非一非異義故,以非異故全同、以非一故不壞。[58]分別則事理兩分,如海[59]之波,一波全遍大海,以同海故;大海全在小波,以海無二,故全在一波,亦全在諸波,同一海故。

疏「由上二義」下,二會前義。於中二:先會一性、後會一乘。前中三:初明一性五性、二明成佛不成佛、三明無性即佛性。初中,先正明、後引證。前中謂事有分限,理無分限。五性約事,一性約理。今理[60]遍事,則一性之理全在五性之中;事遍於理,五性即是一性。故云「互該徹故皆同一性」。

疏「故出現」下,二引證。此文釋通二義:一正是事事無礙義,以眾生及佛皆是事故。今取釋文皆同一性之義故,證事理無礙。由理遍事,故[61]眾生隨理而在佛中。

疏「理遍事故一成一切成」下,第二明成佛不成佛義。謂理無二實,故該多事而皆成也;理如虛空,故事同理而無成矣。「經云譬如虛空」下,引證。亦〈出現品〉成正覺中,義引之耳。文云「佛子!譬如虛空,一切世界若成若壞常無增減。何以故?虛空無生故。諸佛菩提亦復如是,若成正覺不成正覺亦無增減。何以故?菩提無相無非相,無一無種種故。」即無所成義。由上二義,欲成則念念常成,欲不成則十方三際無成佛者,故成與不成自在無礙。

疏「一性無性即是佛性」者,第三會佛性義。先正會、後「故涅槃」下,引證。以第一義空即佛性故,大意[62]秖爾,欲窮法源故復略引。然此經二十七〈師子吼品〉問於佛性,總有六問:[63]一問云何為佛性(一問體性)[64]二以何義故名[65]說佛性(二問[66]性名義)[67]三何故復名常樂我淨(三問性德)[68]四若一切眾生有佛性者,何故不見一切眾生所有佛性(四問眾生不見所以)[69]五十住菩薩住何等法不[70]得了了見[71]於佛性?佛住何[72]等法而了了(五問住法差別)[73]六十住菩薩以何等眼不了了見?[74]佛何眼而了了見(六問用眼不同)?答中,答第一問,經云「佛性者名第一義空,第一義空名為智慧。所言空者,不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者,一切生死。不空者,謂大涅槃。」乃至云「無我者即是生死,我者謂大涅槃。見一切空,不見不空,不名中道。」乃至[75]云「見一切無我,不見我者,不名中道。中道者名為佛性。以是義故,佛性常恒,無有變[76]異。無明覆故,令諸眾生不能得見。」薦福釋云「然佛性有二:一性得、二修得。佛性名第一義空,第一義空名為智慧。[77]智慧者,即性得中道智慧覺性。如《密嚴》云『如來清淨藏,亦名無垢智,常住無始終,離四句言說。』亦如[78]下經云『無相智、無礙智,具足在於眾生身中』等,非是從緣智慧名智慧也。有[79]自性遍照法界光明義,故名智慧也。從所言空下,明修得性。修得覺性,觀第一義空,不見空與不空,離有無相故。從智者見空下,明見中道之人。智者,即佛及菩薩也。從空者下,明空有等法也。空即遍計依他,不空即圓成實性。下文云『一切諸法皆是虛假,隨其滅處即是第一義空』等,故知第一義空是不空如來藏,非空如來藏。諸佛菩薩真俗雙觀、有無齊照,故名中道。[80]又準下文云『佛性云何為空?第一義空故。云何非空?以其常故。云何非空非非空?能與善法作種子故。』準此經文,第一義空不是空如來藏。」上即薦福意,亦有深理。今正釋者,與上少異。初云佛性者名第一義空,第一義空名為智慧者,即雙標空智。以第一義空該通心境故,明即是智慧,揀異瓦礫非情。從所言空者下,經自雙釋二義:所言空者,[81]即是牒上第一義空,以空有雙絕方名第一義空,故云不見空與不空。智者見空及與不空下,釋上智慧,經文稍略,若具應云所言智慧者能見於空及與不空。故此中者字,非是人也,秖是牒詞。此中言見,非約修見,但明性見,本有智性能了空[82]義及不空故。若無本智,誰知空不空耶?我無我等亦爾。約修見者,自在下經[83]佛答第五六問中及無明覆下,方論見不見耳。今以即智明空,故名第一義空。即空之智,方是常恒智性,不生故常、不滅故恒。古德引下經空等二[84]門,證成第一義空非空如來藏。今觀所引,正證是空如來藏義。云何?非空已下方證名為智慧[85]之義,空智相成方為真佛性義。則知二藏亦不相離,以[86]其佛性妄法不染故名為空,具恒沙[87]妙德故名不空。要空諸妄,方顯不空之德,故不相離。思之。又言第一義空者,第一義諦上論空故,明知空性智性無二性也,故初言即是第一義空。又云見一切空、不見不空,不名中道,中道者名為佛性。若爾,雙見方有佛性,不雙見時應無佛性。故知一切空不空等言含於能所,約其所見空與不空即是中道佛性,約其能見[88]即是智慧。若不雙見不識佛性,若見中道名見佛性。餘如彼經及疏。

疏「又出現云無一眾生」下,第二會一乘無不有者,釋成一乘之義。若有一人無智慧性,即有二乘三乘[89]耳。三依理成事門中二,先總釋、後會前。前中,言「要因理成」者,以諸緣起皆無自性故,由無性理事方成故。故《中論》云「以有空義故,一切法得成。」又離真心無別體故。疏「於中有二」下,第二會[90]上二義。由前離真心[91]外無別體故,成初具分唯識。由前無性理成故,成真如隨緣之義。今初。言「具分」者,以不生滅與生滅和合、非一非異,名阿賴耶識,即是具分。以具有生滅不生滅故,不生滅即如來藏,即會前唯心真妄別中[92]即通真心也。若不全依真心,事不依理故;唯約生滅,便非具分。有云:影外有質為半頭唯識,質影俱彰為具分者,此乃唯識宗中之具分耳。次引證言覺林偈,即〈夜摩宮中偈讚品〉。先有喻云「譬如工畫師,分布諸彩色。虛妄取異色,大種無差別」等。疏所引偈,即合上半。初句合譬如工畫師,下三句皆合分布諸彩色。次引證具分偈,亦合分布[93]諸彩色,並如〈夜摩偈讚品〉釋。

疏「二明真如隨緣成故」者,即會前真如隨緣凝然別中隨緣義也。緣從真起故依理成,離如來藏一切諸法不可得故,如〈問明品〉釋。疏「[94]四事能顯理門」,中分二:先正明、後引證。前中「謂由事攬理成」者,躡前第三門也。「故事虛而理實」者,由攬理成[95]事。離理無[96]事,故事即虛、理則實也。以事虛故,能顯實理。事若有實,實理則隱。以事虛故,全事中之理挺然露現,如波相虛令水現也。以波攬水成,故波虛而水實,[97]是故波能顯水。若離波說水,即事外明空。疏「依他無性」等者,釋成上義,即是會前依他空有即離別中即義。既[98]云無性即是圓成,明非但無遍計[99]妄性。別有圓成,是所顯理。後「夜摩」下,引證。總引三文:初夜摩偈,即力林菩薩偈,三偈連綿。二引〈十忍品〉,即如[100]響忍。三引須彌偈,即勝慧菩薩偈,下半云「如是解法性,[101]即見盧舍那。」此前有一偈,反釋云「迷惑無知者,妄取五蘊相。不了彼真性,是人不見佛。」其中深旨,如隨經疏文。

疏「五以理奪事門」等者,於中分二:先正釋、後會前。今初。言「事既全理[102]則事盡無遺」者,以離真理外無片事可得故。斯則水存,[103]已壞波矣。

「故說生佛不增不減」下,二會前也。於中三:初正會、次引證、後「非約一分眾生」下揀異權宗。

疏「出現品云」下,引證。略引二經:初引〈出現〉[104]云。「乃至云設一切」等者,其乃至中合云「菩提無相無非相,無一無種種故。佛子!假使有人能化作恒河沙等心,一一心復化作恒河沙等佛,皆無色無形無相。如是盡恒[105]沙劫無有休息。佛子!於汝意云何?[106]人化心化作如來,凡有幾何如來性起?妙德菩薩言:『如我解於仁所說義,化與不化等無有[107]異。云何問言凡有幾何?』普賢菩薩言:『善哉佛子!如汝所說。』」設一切眾生下同疏,末後云「皆以無相平等故」者,義引合云等無有異。何以故?菩提無相故。若無有相則無增減。

疏「不增不減經」下,二引他經。言雖小異,而文義多同。

疏「六事能隱理門」,即隨緣之中別義。以隨緣成事,此事遍於真理,故事顯理隱也。

疏「故法身」下,引證,即《法身經》。[108]疏「財首偈云」者,即〈問明品〉「[109]未曾有一法,得入於法性。」釋曰:妄想體虛無可入故。「[110]七真理即事門」者,以事必依理,虛無體故。是故此理舉體皆事,方為真理。如水即波,無動而非濕,故水即波也。

疏「法性不違法相等故」者,等字等於餘文。具云法性不違相、法相不違性,[111]生不違[112]法性、法性不違生。此兩對明事理無違,相不違性、生不違性,自屬事能顯理。及第八事法即理門,故但略引性不違相一句。即第二十九經。

疏「上之二門」下,併[113]合七八二門,會前五義:一會二諦空有,即離別中相即義也。濕喻真諦,波喻俗諦。「夜摩偈」者,即精進林菩薩偈。彼初偈云「諸法無差別,無有能知者。唯佛與佛知,智慧究竟故。」次文即云「如金與金色,其性無差別。法非法亦然,體性無有異。」然法非法,有其二義:一善法為法、惡法為非法,此順標中諸法無差別。二者法相為法、法性為非法,即金喻法性、色喻法相。今文正用後意,故證事法即理、二諦相即。

疏「此亦喻於如來之藏與阿賴耶展轉無別」者,二重會前唯心真妄別中通真心義,即金喻如來藏,色喻生死等。故《密嚴》云「如來清淨藏,世間阿賴耶,如金與指環,展轉無差別。」由前第三門中已會,故致「亦」言。

疏「又由事即理」下,會不斷常,亦是二諦門中開出。

疏「又由理事相即故起滅同時」者,會四相[114]前後一時別中一時之義。事全同理,故事即滅也。以事虛無體故。引偈,即善慧菩薩。

疏「亦令究竟」下,會能所斷證,即離別中相[115]即義[116]也。然引《十地》斷惑經文,但初一句是斷惑相,三時無斷方說斷故;後之一句是般若相。今以般若亦為能斷故,因便引之。故論釋此句云「即是觀行相」。謂無分別智體絕名言,真智內發,不同聲聞依聲而悟故。既為真智,故可斷惑。疏「迴向品云無有智外如」者,亦證斷惑能所不二,義如前說。上所引經,皆至下本文自當曉了。

疏「九真理非事門」者,謂即事之理而非是事,以真妄異故、實非虛故、所依非能依故。如即波之水非波,以濕非動故。是則不異有之真空,空存也。

疏「十事法非理門」者,謂全理之事而恒非理,以性相異故、能依非所依故。是故舉體全理而事相宛然,如全水之波,波恒非水,以動非濕故。是則不異空之幻事,事存也。疏「上七八二門」下,用前四門會前佛身無為有為別中無為義也。然《大品》亦云「須菩提白佛[117]言:『世尊!若是法平等無有高下。為是有為?為是無為?』佛[118]言:『非有為法、非無為法。何以故?離有為法,無為法不可得。離無為法,有為法不可得。須菩提!有為無為不合不散。』」皆其義也。

疏「上之十事」下,第三總結,即結釋十門。於中二:先[119]標、後「約理望事」下別束十門以成八字。「理望於事,[120]有成有壞、有即有離」者,一有成者,即第三依理成事門。二有壞者,即第五以理奪事門。既奪彼事,事則壞也。三有即者,即第七真理即事門。四有離者,即第九真理非事門。[121]疏「事望於理,有顯有隱、有一有異」者,亦有四門:一有顯者,即第四事能顯理門。二有隱者,即第六事能隱理門。三有一者,即第八事法即理門。四有異者,即第十事法非理門。此上言成壞等者,就功能說。如有成者,是理成事,非理自成。則一一門皆有事理無礙,故云約理望事、約事望理。餘可思之。上來相參,故有四對八義。而初相遍二門今不會者,以相遍之義,義皆相似,非如一成一壞等故,故不顯之。又相遍者,即後八門之所以故,謂由相遍方有成壞等耳。若欲攝者,即事理相即二義所收。後之不即二門,即不壞能所方有相遍,有相遍故方論不即。疏「逆順自在」等者,事理相望各四義中,皆二義逆、二義順。謂依理成事,真理即事,順也。以理奪事,真理非事,逆也。事能顯理,事法即理,順也。事能隱理,事法非理,逆也。欲成即成、欲壞即壞,故云自在。成不礙壞、壞不礙成,顯不礙隱、隱不礙顯,故云無礙。正[122]當成時[123]即是壞等,故得同時。[124]四對皆無前[125]後,故云頓起。又上四對,何以約理望事但云成等,不云顯等?約事望理但云顯等,不云成等?深有所以。何者?事從理生,可許云成。理非新有,但可言顯。事成必滅,故得云壞。真理常住,故但云隱。其即之與一、離之與異,大旨[126]即同,細明亦異。理無形相,但可即事。而事有萬差,故可言與理冥一。理絕諸相,故云離事。事有差異,[127]故云異理。上約義別,有此不同。若統收者,應成五對無礙之義,一相遍對、二相成對、三相害對、四相即對、五不即對。五中,前四明事理不離、後一明事理不即。又五對[128]中共有三義,成顯[129]二義一對,是事理相作義。奪隱及不即二對,是事理相違義。相遍及相即二對,是事理不相礙義。又由第二相作,故有第四相即,由相即故[130]以相遍。由有第三相[131]害,故有第五不即。又若無不即,無可相遍,故說真空妙有各有四義。[132]約理望事,即真空四義:一廢己成他義,即依理成事門。二泯他顯己義,即真理奪事門。三自他俱存義,即真理非事門。四自他俱泯義,即真理即事門。由其即故,而互泯也。又初及三即理遍於事門,以自存故,舉體成他,故遍他也。後約事望理,即妙有四義:一顯他自盡義,即事能顯理門。二自顯隱他義,即事能隱理門。三自他俱存義,即事法非理門。四自他俱泯義,即事法即理門。又初及三即事遍於理門,以自存故而能顯他,故遍他也。故說[133]約法存亡無礙、真空隱顯自在。第四周遍含容觀,於中二:先標舉[134][135]門、後依章別釋。今初。然此觀名,即法界觀中之名,以當事事無礙。以理有普遍、廣容二義,融於諸事皆能周遍含容。眾多義門皆悉由此二義而有。然法界觀立十觀名,與十玄不同。故今疏云「且依古德顯十玄門」,即依藏和尚也。至相已有,而小有不同。「於中文二」下,開章。疏「今初,一同時」下,二依章別釋。釋其二章,即為二別。今釋初章,疏文有三:初列名總顯、二指事別明、三結例成益。今初十名全依賢首,是故上云「且依古德」。就列名中,其第二廣狹自在門,同法界觀中廣容普遍之義,而名小異。此門賢首新立,以替至相十玄諸藏純雜具德門。意云:一行為純、萬行為雜等,即事事無礙義。若一理為純、萬[136]行為雜,即事理無礙,恐濫事理無礙,所以改之。主伴一門,至相所無,而有唯心迴轉善成門。今為玄門所以,故不立之,而列名次,亦異於彼。彼云:一同時具足相應門、二因陀羅網境界門、三祕密隱顯俱成門、四微細相容安立門、五十世隔法異成門、六諸藏純雜具德門、七一多相容不同門、八諸法相即自在門、九唯心迴轉善成門、十託事顯法生解門。今[137]此十門不依至相者,以賢首所立有次第故。一同時具足相應門,以是總故,冠於九門之初。二廣狹門,別中先辯此者,是別門之由。由上事理無礙中事理相遍,故生下諸門。且約事如理遍故廣,不壞事相故狹,故為事事無礙之始。三由廣狹無礙[138]故所遍有多,以[139]一望多故有一多相容。相容則二體俱存,但力用交徹耳。四由此容彼,彼便即此,由此遍彼,此便即彼等,故有相即門。五由互相攝,則互有隱顯。謂攝他[140]時,他可見故,有相入門。又攝他時,他無體故,有相即門。攝他,他雖存而不可見故,有隱顯門。以為門別故,故此三門皆由相攝而有。相入則如二鏡互照,相即則如波水相收,隱顯則如片月相映。六由此攝他,一切齊攝,彼攝亦然,故有微細相容[141]安立門。七由互攝重重故,有帝網無盡。八由既如帝網,隨一即是一切無盡,故有託事顯法[142]生解門。九由上八皆是所依,所依之法既融。次辯能依,能依之時亦爾。十由法法皆然,故隨舉其一則便為主,連帶緣起,便有[143]主伴。廣如下釋。然《刊定記》則分德相業用各有十玄。德相十者,一同時具足相應德、二相即德、三相在德、四隱顯德、五主伴德、六同體[144]成即德、七具足無盡德、八純雜德、九微細德、十因陀羅網德。二業用十者,一同時具足相應用、二相即用、三相在用、四相入用、五相作用、六純雜用、七隱顯用、八主伴用、九微細用、十因陀羅網用。其德相門中,無業用門中四五[145]二門,業用[146]門中無德相六七二門。彼師意云:業用是應機施設,故有相入相作,以本不入、[147]今見入故。本來眾生非佛,[148]今生佛相作故,故是業用。德相不爾,故無相作相入。其德相本具,故有同體,即一切法德,及具足無盡德。業用不爾,故無此二。此四互出,故各有十。歷門備舉,便成[149]二十。今明[150]相業用雖異,不妨同一十玄無不該攝。德相亦有[151]相入相作故。故彼相在,即相入也。彼相作者,乃相即也。名異義同。今見出入,即業用門。常相涉入如鏡互照,即德相門。以眾生為佛,生即佛也;以佛作眾生,佛即生也,故知相作即是相即。若約對機而作,名業用門。本來相即,是名德相門。依此而分,非無小異。統其體事,更無別也。是知相即相作,二名雖異而無兩門,入在小殊始終一致。又德相不能入作,真如則闕此德,不應有普攝諸法[152]之德。及遍一切法德亦應無有能安立德,及能持世間、成就一切諸佛菩薩之德,故常作入,於理無違。如有[153]頌言「諸佛猶如淨明鏡,我身一似摩尼珠,諸佛常來入我體,我身遍入諸佛軀。」即常入也。又真如隨緣成一切法,何無作耶?若隨情見作入,則但有業用義也。其同體成即德,乃[154]是此中託事顯法生解門,但名異耳。故彼自釋云「一一即是一切諸法」[155]也。故與下釋託事義同。其具足無盡德。即帝網門。亦微細門攝。並如下會。又彼不存廣狹而存純雜。亦如下會。而彼無十世[156]隔法異成門。彼以時為所依體事故。故彼體事。亦有十種。謂色、心、時、處、身、方、教、義、行、位,則攝法無遺。斯亦有理。今明時無別體故,不為所依,但依法立,故入玄門耳,亦如下會。

疏「今且於前十中」下,第二指事別明。分二:先總[157]辯所依,即於前彰無礙中一事法;後「如下文中一蓮華葉」下,別顯十門,即為十別。初即同時具足相應門,以近初列,[158]不標次。文中,先正明、後引證。前中又二:初明當門中具、後明具餘九門。[159]疏「則具教等十對同時相應具足圓滿」者,初當門中具也。此中正意則明具前教義、理事、境智、行位、因果等十對之法。前十對法無法不包,故此頓具則無所不具。所以具者,廣有十因,略而言之法界融故。然古德就一華之上義有此十。《探玄記》云「此一蓮華,表令生解,為[160]能詮教。則是所詮,[161]乃名為義。如下勝音菩薩蓮華處說。二華相為事,華體為[162]理。三華是所觀,亦即是能觀。以此經中可以內行為外事故。四行事之華,結成位故,[163]如〈淨行品〉。五因事之華,攬成果故。六華臺所依亦入正故,如國土身等。七華體同真,用應機故。八全攬為人,恒是法故。九逆同五熱、順[164]同十度故。十應赴群機,亦能感故。如一華事既爾,餘一切事準以知之。如事法既爾,餘教義等一切皆然。準思可見,如具自十對既爾,彼一華葉具十門亦然。」釋曰:若依古德,此義則一事華上已有此十[165]義,前十對上復各有十,令一事華頓具十十。亦有斯理。今此疏意,但令頓具前十,已無不收耳。

疏「亦具後之九門及彼門中所具教等,以是總故」者,此第二明具餘九門,亦釋成總義。若唯具當門,不成總故。而言所具教等者,下九門各有教義理事境智等故。今能具門既全在初門,門門所具居然在此。然九門具教等雖同,於義各別。謂[166]如廣狹門,則十皆廣狹,謂教廣狹、義廣狹、理廣狹、事廣狹等。若相入門,則十皆相入。下七例然。

疏「故下文云」下,第二引證。於中[167]有二:先引〈妙嚴品〉,即普智眼廣果天王偈。彼偈下半云「如是法性佛所說,智眼能明此方便。」此明一門中具無盡[168]法,則無不具足也。後引華藏偈下半云「寶光現佛如雲集,此是如來剎自在。」今但引[169]於塵含法界便是總義,以教義理事境智及廣狹相入等即法界故。問:但言法界,寧知非是理法界耶?答曰:以下半云「寶光現佛如雲集,此是如來剎自在。」明知是含事法界耳。[170]疏「一塵尚具況一[171]葉」者,舉細況麁,釋成玄妙耳。又〈妙嚴品〉喻佛身云「譬如虛空,具含眾像。此舉佛身,具足諸法」也。[172]又晉經〈性起品〉云「三世一切劫,佛剎及諸法,諸根心心[173]所,一切虛妄法。於一佛身中,此法皆悉現。是故說菩提,無量無有邊。」亦約佛身心具也。又〈普賢三昧品〉云「能令一切國土所有微塵,[174]悉能容受無邊法界。」據能令之言,但[175]以業用總由德相。本自具足即是德相,令物見之即為業用。[176]下業用準之。第十行云「此菩薩於其身中,現一切剎、一切眾生、一切諸佛。」八十云「善財見普賢一一身分、一一毛孔,皆有十方一切世界,三千界中地水等輪、諸山河海人天宮殿,種種時劫諸佛菩薩,如見現在世界。如是前際後際,一切世界中悉[177]明見。乃至十方剎塵中,現三世一切境界,一切佛剎、一切眾生、一切佛出興、一切菩薩,及聞佛菩薩眾會言音。」斯並同時具足相應門也。

疏「二即彼華葉普周法界而不壞本位」下,[178]二廣狹自在無礙門。於中二:先正明廣狹、後會通純雜。前中有三:初正明、次引證、後句數。今初,上二句出廣狹相。[179]言「以分即無分、無分即分」者,出其所以。由華是事,分限歷然。而即同真性,故無分限,便廣無際,以事如理故。無分即分者,明廣即狹,以不壞相故。

疏「十定[180]品」下,二引證。即第十無礙輪三昧之文,當四十三。「有一蓮華盡十方際」,即是經文,然其猶略。具云「佛[181]子!菩薩摩訶薩有一蓮華,其華廣大盡十方際。以不可說葉、不可說寶、不可說香而為莊嚴」等。次云「而不妨外有可見」者,乃是義引。彼經[182]具云「眾生見者無不禮敬,故知亦有外相可見」也。七十七[183]經,善財歎樓閣云「不動本處而能普詣一切佛[184]剎者之所住處。」七十六經,摩耶夫人云「又善男子!彼妙光明入我身時,我身形量雖不踰本,然其實已超[185]過世間。所以者何?我身爾時量同虛空,悉能容受十方菩薩受生莊嚴諸宮殿故。」如是等文皆廣狹自在也。

疏「是故或唯廣」下三句,數分別。初事如理故廣,二不壞本相故狹,[186]三此二同時故有即廣即狹,[187]四同時互奪故有俱泯,五具前四一時照了。故云解境、行起、解絕。故有第六總絕前五,誰復以廣狹存泯當其方寸?

疏「然此廣狹亦名純雜」下,二會純雜門,以古十玄有[188]此名[189]故。賢首意云:萬行純雜,有通事理無礙,及單約事說故廢之耳。謂同一法界故純,不壞事相故雜,此即事理無礙也。一行長行故純,不妨餘行故雜,此但約事也。故昔廢之而立廣狹,今欲會取即事同理而遍故純,不壞一多故雜,則亦有事事無礙義耳。如以入門取之,則一切皆入[190]故純,入中有多法門故名為雜。如〈妙嚴品〉說,諸眾海各各唯得一解脫門,純也。普賢菩薩得不思議解脫門,雜也。六十五經,慈行童女云:「我於三十六恒河沙佛所[191]修得此法。彼諸如來各以異門,令我入[192]是般若波羅蜜普莊嚴門。」即純雜無礙也。又善財童子所求諸善知識,各言:「我唯知此[193]一法門」故,又云「多劫唯修此[194]一門」者,即純門也。諸善知識皆推進云:「如諸菩薩種種知見、種種修行、種種證得」者,此雜門也。自言知一,推他有多,自他雖異,然屬一[195]義,此亦純雜無礙門也。又善財普獲諸善知識解行德證,亦雜門也。然上所引數處經文多皆約行,一行多行為純雜故,並通[196]及單約事明。然通德相,若準無著無縛解脫迴向云「以無著無縛解脫[197]心,於一門中示現,經不可說不可說劫無有窮盡,令一切眾生皆得悟入。以無著無縛解脫心,成就普[198]賢自在力,於種種[199]示現。經不可說不可說劫無有窮盡,令一切眾生皆得悟入,其身普現一切佛前」者,即約用純雜也。

疏「萬行例然」者,即約行說純雜,通於事理事事無礙,及單約事行也。約事事無礙者,如一施行一切皆施,名純。施中具於諸行,名雜。

第三一多相容不同門。於中[200]有三:初正明、次引證、後重料揀。初中有二:先正釋,即如理之遍、如理之包;後「舒攝同時」下,句數料揀。例上廣狹,故云思之。若具作者,一或唯入,以一入一切故。二或唯攝,以一攝一切故。三即入即攝,同時無礙故。四非入非攝,以入即攝故非入,攝即入故非攝。五或具前四,以是解境故。六或絕前五,以是行[201]境,行起解絕故。疏下云「以一佛土滿十方,十方入一亦無餘」者,引證。即德相[202]之文。其下半云「世界本相亦不壞,無比功德故能爾。」上即晉經,依賢首引。即當華藏偈云「以一剎種入一切,一切入一亦無餘,體相如本無差別,無等無量悉周遍。」第八迴向云「此菩薩於一毛孔中,普能容納一切國土。」第九迴向云「於一身中悉能包納盡法界不可說不可說身,而眾生界[203]無增[204]無減。如一身乃至[205]遍法界一切身,悉亦如是。」〈十定品〉第二定云「三千大千世界微塵數三千大千世界悉入是菩薩身,是菩薩身亦入是諸世界。」第七定云「菩薩自見其身往彼眾會,亦[206]見自身普入諸地。」〈普賢行品〉有十種普入,謂一切世界入一毛道、一毛道入一切世界等。上來經文並通德相業用。〈離世間品〉十種無礙用中,亦說眾生一多相入。六十經云「上方菩薩以自在力,令一切世界展轉相入。」六十一經云「此諸菩薩入一切無諍境界,乃至能令大小相入,以一切方普入一方」等。〈十行品〉云「能於一一三昧中,普入無數諸三昧。無量無邊諸國土,悉令共入一[207]微塵。」如是等文,多約業用明相入義,或通德用、或各局一,可以意得。

疏「若一與一切對[208]辯」下,三重料揀。謂上來約一華葉望餘,但有一入一攝、多入多攝之義,故今更對餘一多等皆有攝入。於中[209]有二:先明相入、後辯相攝。初中言「一入一切」者,如前初句。第二「一[210]切入一」者,即以[211]多法來入此一華。第三「一入一」者,即以一華隨對一法,如一華葉入一佛[212]身。第四「一切入一切」者,獨用一華此句不成,即將多華及諸佛諸菩薩等別入餘[213]華諸佛等也。

疏「互攝亦然」者,後例辯相攝也。上之四句但明入義。今攝亦四:第一句一攝一切者:謂以一華普攝一切諸法。第二句一切攝一者:謂以[214]餘一切華攝此一華等。第三句一攝一者,即以一華但攝一佛等。第四句一切攝一切者,即以多華多佛等攝餘多華多佛等也。此二[215]種四句相隱,故疏說之。隨一四句中,復應[216]更有具四絕五,[217]皆以成六句。例前可思,故略不顯。然相入門,《刊定記》[218]主德相不立,謂業用則有,德相之中即有相在。此公意謂:相入相在二相別故。今明入即在義,如一鏡影在多鏡中,豈非入耶?若常相入,即屬德相。[219]今見相入即是業用,曾何大殊。[220]

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十

校勘註

  1. 【CBETA】十【大】,三下【乙】,此下乙本有盡緣起相由門之六字【大正】十=三下【乙】,此下乙本有盡緣起相由門之六字
  2. 【CBETA】唐【大】,〔-〕【乙】【大正】〔唐〕-【乙】
  3. 【CBETA】圓教【大】,〔-〕【乙】【大正】〔圓教〕-【乙】
  4. 【CBETA】今【CB】【甲】【乙】,令【大】【大正】令=今【甲】【乙】
  5. 【CBETA】義【大】,〔-〕【乙】【大正】〔義〕-【乙】
  6. 【CBETA】上二句【大】,〔-〕【乙】【大正】〔上二句〕-【乙】
  7. 【CBETA】色空交映【大】,交映色空【乙】【大正】色空交映=交映色空【乙】
  8. 【CBETA】疏【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔疏〕-【乙】*
  9. 【CBETA】二【大】,二耶【乙】【大正】二+(耶)【乙】
  10. 【CBETA】之法【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之法〕-【乙】
  11. 【CBETA】中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔中〕-【乙】
  12. 【CBETA】具【大】,無【乙】【大正】具=無【乙】
  13. 【CBETA】一【大】,〔-〕【乙】【大正】〔一〕-【乙】
  14. 【CBETA】辯【大】*,辨【乙】*【大正】辯=辨【乙】*
  15. 【CBETA】疏【大】*,言【乙】*【大正】疏=言【乙】*
  16. 【CBETA】教【大】,〔-〕【乙】【大正】〔教〕-【乙】
  17. 【CBETA】體【大】,〔-〕【乙】【大正】〔體〕-【乙】
  18. 【CBETA】即五教等【大】,〔-〕【乙】【大正】〔即五教等〕-【乙】
  19. 【CBETA】理【大】,法【乙】【大正】理=法【乙】
  20. 【CBETA】義【大】,身【乙】【大正】義=身【乙】
  21. 【CBETA】思【大】,思准【乙】【大正】思+(准)【乙】
  22. 【CBETA】槃【大】*,盤【乙】*【大正】槃=盤【乙】*
  23. 【CBETA】通【大】,〔-〕【乙】【大正】〔通〕-【乙】
  24. 【CBETA】五【大】,〔-〕【乙】【大正】〔五〕-【乙】
  25. 【CBETA】六【大】,〔-〕【乙】【大正】〔六〕-【乙】
  26. 【CBETA】七【大】,〔-〕【乙】【大正】〔七〕-【乙】
  27. 【CBETA】用【大】,等用【乙】【大正】(等)+用【乙】
  28. 【CBETA】八【大】,〔-〕【乙】【大正】〔八〕-【乙】
  29. 【CBETA】九【大】,〔-〕【乙】【大正】〔九〕-【乙】
  30. 【CBETA】詮【大】,詮所【乙】【大正】詮+(所)【乙】
  31. 【CBETA】弘【大】,知【乙】【大正】弘=知【乙】
  32. 【CBETA】感之【大】*,之感【乙】*【大正】感之=之感【乙】*
  33. 【CBETA】疏中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏中〕-【乙】
  34. 【CBETA】中【大】,上【乙】【大正】中=上【乙】
  35. 【CBETA】次【大】,次即【乙】【大正】次+(即)【乙】
  36. 【CBETA】是【大】,〔-〕【乙】【大正】〔是〕-【乙】
  37. 【CBETA】四門之中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔四門之中〕-【乙】
  38. 【CBETA】實【大】,〔-〕【乙】【大正】〔實〕-【乙】
  39. 【CBETA】觀也【大】,〔-〕【乙】【大正】〔觀也〕-【乙】
  40. 【CBETA】空色【大】*,色空【乙】*【大正】空色=色空【乙】*
  41. 【CBETA】色即空【大】,〔-〕【乙】【大正】〔色即空〕-【乙】
  42. 【CBETA】色不空【大】,〔-〕【乙】【大正】〔色不空〕-【乙】
  43. 【CBETA】色不即空【大】,〔-〕【乙】【大正】〔色不即空〕-【乙】
  44. 【CBETA】亦【大】,亦有【乙】【大正】亦+(有)【乙】
  45. 【CBETA】之【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之〕-【乙】
  46. 【CBETA】不即色【大】,〔-〕【乙】【大正】〔不即色〕-【乙】
  47. 【CBETA】空不即色【大】,〔-〕【乙】【大正】〔空不即色〕-【乙】
  48. 【CBETA】青【大】,非青【乙】【大正】(非)+青【乙】
  49. 【CBETA】真【大】,真空【乙】【大正】真+(空)【乙】
  50. 【CBETA】不即色空【大】,〔-〕【乙】【大正】〔不即色空〕-【乙】
  51. 【CBETA】是故二法【大】,〔-〕【乙】【大正】〔是故二法〕-【乙】
  52. 【CBETA】法【大】,〔-〕【乙】【大正】〔法〕-【乙】
  53. 【CBETA】皆悉【CB】【乙】,皆【大】【大正】皆+(悉)【乙】
  54. 【CBETA】事理【大】,理事【乙】【大正】事理=理事【乙】
  55. 【CBETA】理【大】,理無礙【乙】【大正】理+(無礙)【乙】
  56. 【CBETA】雜【大】,離【乙】【大正】雜=離【乙】
  57. 【CBETA】遍餘【大】,餘遍【甲】【大正】遍餘=餘遍【甲】
  58. 【CBETA】分【大】,分無分【乙】【大正】(分無)+分【乙】
  59. 【CBETA】之【大】,與【甲】【乙】【大正】之=與【甲】【乙】
  60. 【CBETA】遍【大】,遍於【乙】【大正】遍+(於)【乙】
  61. 【CBETA】眾【大】,〔-〕【乙】【大正】〔眾〕-【乙】
  62. 【CBETA】秖【大】*,只【乙】*【大正】秖=只【乙】*
  63. 【CBETA】一問【大】,經【乙】【大正】一問=經【乙】
  64. 【CBETA】二【大】,〔-〕【乙】【大正】〔二〕-【乙】
  65. 【CBETA】說【大】,為【乙】【大正】說=為【乙】
  66. 【CBETA】性【大】,〔-〕【乙】【大正】〔性〕-【乙】
  67. 【CBETA】三【大】,〔-〕【乙】【大正】〔三〕-【乙】
  68. 【CBETA】四【大】,〔-〕【乙】【大正】〔四〕-【乙】
  69. 【CBETA】五【大】,〔-〕【乙】【大正】〔五〕-【乙】
  70. 【CBETA】得【大】,〔-〕【乙】【大正】〔得〕-【乙】
  71. 【CBETA】於佛性【大】,〔-〕【乙】【大正】〔於佛性〕-【乙】
  72. 【CBETA】等【大】,〔-〕【乙】【大正】〔等〕-【乙】
  73. 【CBETA】六【大】,〔-〕【乙】【大正】〔六〕-【乙】
  74. 【CBETA】佛【大】,佛以【乙】【大正】佛+(以)【乙】
  75. 【CBETA】云【大】,〔-〕【乙】【大正】〔云〕-【乙】
  76. 【CBETA】異【大】,易【乙】【大正】異=易【乙】
  77. 【CBETA】智慧【大】,〔-〕【乙】【大正】〔智慧〕-【乙】
  78. 【CBETA】下經云【大】,花嚴經【乙】【大正】下經云=花嚴經【乙】
  79. 【CBETA】自性【大】,性自【乙】【大正】自性=性自【乙】
  80. 【CBETA】又【大】,云【甲】【大正】又=云【甲】
  81. 【CBETA】即是【大】,〔-〕【乙】【大正】〔即是〕-【乙】
  82. 【CBETA】義及【大】,〔-〕【乙】【大正】〔義及〕-【乙】
  83. 【CBETA】佛【大】,〔-〕【乙】【大正】〔佛〕-【乙】
  84. 【CBETA】門【大】,文【乙】【大正】門=文【乙】
  85. 【CBETA】之【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔之〕-【乙】*
  86. 【CBETA】其【大】,〔-〕【乙】【大正】〔其〕-【乙】
  87. 【CBETA】妙【大】,〔-〕【乙】【大正】〔妙〕-【乙】
  88. 【CBETA】即是智慧【大】,〔-〕【乙】【大正】〔即是智慧〕-【乙】
  89. 【CBETA】耳【大】,耳疏【乙】【大正】耳+(疏)【乙】
  90. 【CBETA】上【大】,前會上【乙】【大正】(前會)+上【乙】
  91. 【CBETA】外【大】,〔-〕【乙】【大正】〔外〕-【乙】
  92. 【CBETA】即【大】,〔-〕【乙】【大正】〔即〕-【乙】
  93. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【乙】【大正】〔諸〕-【乙】
  94. 【CBETA】四【大】,四明【乙】【大正】四+(明)【乙】
  95. 【CBETA】事【大】,〔-〕【乙】【大正】〔事〕-【乙】
  96. 【CBETA】事故事即【大】,體故事却【乙】【大正】事故事即=體故事却【乙】
  97. 【CBETA】是【大】,〔-〕【乙】【大正】〔是〕-【乙】
  98. 【CBETA】云【大】,云依他【乙】【大正】云+(依他)【乙】
  99. 【CBETA】妄【大】,〔-〕【乙】【大正】〔妄〕-【乙】
  100. 【CBETA】響【CB】【乙】,嚮【大】【大正】嚮=響【乙】
  101. 【CBETA】即【大】,則【乙】【大正】即=則【乙】
  102. 【CBETA】則【CB】,即【大】
  103. 【CBETA】已【大】,以【乙】【大正】已=以【乙】
  104. 【CBETA】云【大】,言【乙】【大正】云=言【乙】
  105. 【CBETA】沙【大】,沙等【乙】【大正】沙+(等)【乙】
  106. 【CBETA】此【大】,彼【乙】【大正】此=彼【乙】
  107. 【CBETA】異【大】,別【乙】【大正】異=別【乙】
  108. 【CBETA】疏【大】,言【乙】【大正】疏=言【乙】
  109. 【CBETA】(未曾…故)二十字【大】,〔-〕【乙】【大正】〔未曾…故〕二十字-【乙】
  110. 【CBETA】七【大】,疏七【乙】【大正】(疏)+七【乙】
  111. 【CBETA】生【大】,法生【乙】【大正】(法)+生【乙】
  112. 【CBETA】法【大】,〔-〕【乙】【大正】〔法〕-【乙】
  113. 【CBETA】合【大】,將【乙】【大正】合=將【乙】
  114. 【CBETA】前後一時【CB】【乙】,時一前後【大】【大正】時一前後=前後一時【乙】
  115. 【CBETA】即【大】,〔-〕【乙】【大正】〔即〕-【乙】
  116. 【CBETA】也【大】,〔-〕【乙】【大正】〔也〕-【乙】
  117. 【CBETA】言世尊【大】,〔-〕【乙】【大正】〔言世尊〕-【乙】
  118. 【CBETA】言【大】,答【乙】【大正】言=答【乙】
  119. 【CBETA】標【大】,指【乙】【大正】標=指【乙】
  120. 【CBETA】(有成…者)九字【大】,有其四義【乙】【大正】((有成…者))九字=((有其四義))四字【乙】
  121. 【CBETA】疏【大】*,言【乙】*【大正】疏=言【乙】*
  122. 【CBETA】當【大】,〔-〕【乙】【大正】〔當〕-【乙】
  123. 【CBETA】即是【大】,〔-〕【乙】【大正】〔即是〕-【乙】
  124. 【CBETA】四【大】,五【乙】【大正】四=五【乙】
  125. 【CBETA】後【大】,却【乙】【大正】後=却【乙】
  126. 【CBETA】即【大】,則【乙】【大正】即=則【乙】
  127. 【CBETA】故【CB】,異【大】
  128. 【CBETA】中【大】,之中【乙】【大正】(之)+中【乙】
  129. 【CBETA】二義【大】,〔-〕【乙】【大正】〔二義〕-【乙】
  130. 【CBETA】所以【大】,〔-〕【乙】【大正】〔所以〕-【乙】
  131. 【CBETA】害【大】,違【乙】【大正】害=違【乙】
  132. 【CBETA】約【大】,初約【乙】【大正】(初)+約【乙】
  133. 【CBETA】約法【大】,幻有【乙】【大正】約法=幻有【乙】
  134. 【CBETA】章【大】,開章【乙】【大正】(開)+章【乙】
  135. 【CBETA】門【大】,〔-〕【乙】【大正】〔門〕-【乙】
  136. 【CBETA】行【大】,行等【乙】【大正】行+(等)【乙】
  137. 【CBETA】此十門【大】,〔-〕【乙】【大正】〔此十門〕-【乙】
  138. 【CBETA】故【大】,〔-〕【乙】【大正】〔故〕-【乙】
  139. 【CBETA】一【大】,已【乙】【大正】一=已【乙】
  140. 【CBETA】時【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔時〕-【乙】*
  141. 【CBETA】安立門【大】,〔-〕【乙】【大正】〔安立門〕-【乙】
  142. 【CBETA】生解門【大】,〔-〕【乙】【大正】〔生解門〕-【乙】
  143. 【CBETA】主伴【大】,伴生【乙】【大正】主伴=伴生【乙】
  144. 【CBETA】成即【大】,即成【甲】【大正】成即=即成【甲】
  145. 【CBETA】二門【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔二門〕-【乙】*
  146. 【CBETA】門【大】,〔-〕【乙】【大正】〔門〕-【乙】
  147. 【CBETA】今【大】*,令【甲】【乙】*【大正】今=令【甲】【乙】*
  148. 【CBETA】今生佛相作【大】,令生作佛【甲】【乙】【大正】今生佛相作=令生作佛【甲】【乙】
  149. 【CBETA】二十【大】,十二【乙】【大正】二十=十二【乙】
  150. 【CBETA】相業【大】,〔-〕【乙】【大正】〔相業〕-【乙】
  151. 【CBETA】相【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔相〕-【乙】*
  152. 【CBETA】之【大】,一【乙】【大正】之=一【乙】
  153. 【CBETA】頌【大】,經【甲】【乙】【大正】頌=經【甲】【乙】
  154. 【CBETA】是【大】,〔-〕【乙】【大正】〔是〕-【乙】
  155. 【CBETA】也【大】,〔-〕【乙】【大正】〔也〕-【乙】
  156. 【CBETA】隔法異【大】,〔-〕【乙】【大正】〔隔法異〕-【乙】
  157. 【CBETA】(辯所…法)十三字【大】,〔-〕【乙】【大正】〔辯所…法〕十三字-【乙】
  158. 【CBETA】故【大】,後【甲】【乙】【大正】故=後【甲】【乙】
  159. 【CBETA】疏【大】,疏言【乙】【大正】疏+(言)【乙】
  160. 【CBETA】能詮【大】,〔-〕【乙】【大正】〔能詮〕-【乙】
  161. 【CBETA】乃名【大】,〔-〕【乙】【大正】〔乃名〕-【乙】
  162. 【CBETA】理【大】,理下云法界不可壞花世界海【乙】【大正】理+(下云法界不可壞花世界海)十一字【乙】
  163. 【CBETA】如淨行品【大】,〔-〕【乙】【大正】〔如淨行品〕-【乙】
  164. 【CBETA】同【大】,〔-〕【乙】【大正】〔同〕-【乙】
  165. 【CBETA】義【大】,〔-〕【乙】【大正】〔義〕-【乙】
  166. 【CBETA】如【大】,〔-〕【乙】【大正】〔如〕-【乙】
  167. 【CBETA】有二【大】,〔-〕【乙】【大正】〔有二〕-【乙】
  168. 【CBETA】法【大】,〔-〕【乙】【大正】〔法〕-【乙】
  169. 【CBETA】於【大】,〔-〕【乙】【大正】〔於〕-【乙】
  170. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏〕-【乙】
  171. 【CBETA】葉【大】,葉耶【乙】【大正】葉+(耶)【乙】
  172. 【CBETA】又【CB】【甲】【乙】,人【大】【大正】人=又【甲】【乙】
  173. 【CBETA】所【大】,法【乙】【大正】所=法【乙】
  174. 【CBETA】悉【大】,普【乙】【大正】悉=普【乙】
  175. 【CBETA】以【大】,似【乙】【大正】以=似【乙】
  176. 【CBETA】下【大】,下德相【乙】【大正】下+(德相)【乙】
  177. 【CBETA】亦【大】,爾【乙】【大正】亦=爾【乙】
  178. 【CBETA】二【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔二〕-【乙】*
  179. 【CBETA】言【大】,〔-〕【乙】【大正】〔言〕-【乙】
  180. 【CBETA】品【大】,〔-〕【乙】【大正】〔品〕-【乙】
  181. 【CBETA】子【大】,子此【乙】【大正】子+(此)【乙】
  182. 【CBETA】具【大】,〔-〕【乙】【大正】〔具〕-【乙】
  183. 【CBETA】經【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔經〕-【乙】*
  184. 【CBETA】剎【大】,剎而莊嚴【乙】【大正】剎+(而莊嚴)【乙】
  185. 【CBETA】過【大】,諸【乙】【大正】過=諸【乙】
  186. 【CBETA】三【大】,〔-〕【乙】【大正】〔三〕-【乙】
  187. 【CBETA】四【大】,〔-〕【乙】【大正】〔四〕-【乙】
  188. 【CBETA】此【大】,〔-〕【乙】【大正】〔此〕-【乙】
  189. 【CBETA】故【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔故〕-【乙】*
  190. 【CBETA】故【大】,故名為【乙】【大正】故+(名為)【乙】
  191. 【CBETA】修【大】,求【乙】【大正】修=求【乙】
  192. 【CBETA】是【大】,此【乙】【大正】是=此【乙】
  193. 【CBETA】一【大】,〔-〕【乙】【大正】〔一〕-【乙】
  194. 【CBETA】一【大】,此【乙】【大正】一=此【乙】
  195. 【CBETA】義【大】,身【乙】【大正】義=身【乙】
  196. 【CBETA】及【大】,〔-〕【乙】【大正】〔及〕-【乙】
  197. 【CBETA】心【大】,心成就普賢佛自在力【乙】【大正】心+(成就普賢佛自在力)八字【乙】
  198. 【CBETA】賢【大】,賢佛【乙】【大正】賢+(佛)【乙】
  199. 【CBETA】門【大】,門中【乙】【大正】門+(中)【乙】
  200. 【CBETA】有【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔有〕-【乙】*
  201. 【CBETA】境【大】,境故【乙】【大正】境+(故)【乙】
  202. 【CBETA】之【大】,之門【乙】【大正】之+(門)【乙】
  203. 【CBETA】無【大】,無所【乙】【大正】無+(所)【乙】
  204. 【CBETA】無【大】,〔-〕【乙】【大正】〔無〕-【乙】
  205. 【CBETA】遍【大】,周遍【乙】【大正】(周)+遍【乙】
  206. 【CBETA】見自【大】,自見【乙】【大正】見自=自見【乙】
  207. 【CBETA】微【大】,〔-〕【乙】【大正】〔微〕-【乙】
  208. 【CBETA】辯【大】*,辨【乙】*【大正】辯=辨【乙】*
  209. 【CBETA】有二【大】,〔-〕【乙】【大正】〔有二〕-【乙】
  210. 【CBETA】切【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔切〕-【乙】*
  211. 【CBETA】(多法…以)十五字【大】,〔-〕【乙】【大正】〔多法…以〕十五字-【乙】
  212. 【CBETA】身【大】,身等第三一切入一者即以多法來入此一花等【乙】【大正】身+(等第三一切入一者即以多法來入此一花等)十八字【乙】
  213. 【CBETA】華【大】,華餘【乙】【大正】華+(餘)【乙】
  214. 【CBETA】(餘一…等)二十五字【大】,一花但攝一佛等第三句一切攝一者即以餘一切法攝此一花等【乙】【大正】((餘一…等))二十五字=((一花但攝一佛等第三句一切攝一者即以餘一切法攝此一花等))二十六字【乙】
  215. 【CBETA】種【大】,〔-〕【乙】【大正】〔種〕-【乙】
  216. 【CBETA】更【大】,〔-〕【乙】【大正】〔更〕-【乙】
  217. 【CBETA】皆【大】,〔-〕【乙】【大正】〔皆〕-【乙】
  218. 【CBETA】主【大】,〔-〕【乙】【大正】〔主〕-【乙】
  219. 【CBETA】今【大】,令【乙】【大正】今=令【乙】
  220. 【CBETA】不分卷【乙】【大正】不分卷【乙】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》,版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。