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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十五

[1]疏「第七部類品會」下,此章有二:先[2]辯來意、後「於[3]中有四」下開章解釋。

疏「摩訶衍藏是文殊」等者,即[4]結集法藏。經說有三阿難:一阿難,此云慶喜,持聲聞藏;二阿難跋陀,此云喜賢,持獨覺藏;三阿難伽羅,此云喜海,持菩薩藏。但是一人,隨德名別。由此阿難多聞,聞持其聞,積集三慧,齊備文義,並持於三藏教總持自在。「[5]於鐵圍山間」者,《纂靈記》說「然此記本是藏和尚製,後經修飾。其間經論所無,皆問日照三藏,乃西域相傳耳。」而《纂靈記》及《刊定記》皆言《智度論》說,未見其文。《金剛仙論》亦同此說,云佛記鐵圍山外二界中間,召集阿羅漢八十億那由他,菩薩無量無邊恒河沙等結集。[6]疏「龍樹菩薩往龍宮,見此大不思議經有其三本」等者,《纂靈記》引真諦三藏西域記說,《龍樹別傳》亦說入龍宮見經之緣,廣如別說。然龍樹案七卷《楞伽經》「如來記云:『大慧!汝應知善逝涅槃後,未來世當有持於我法者,南天竺國中大名德比丘,厥號為龍樹,能破有無宗。世間中顯我無上大乘法,得初歡喜地,往生安樂國。』」唐三藏《西域記》亦廣說其行迹。疏「遮[7]槃國有其具本」者,案隋《開皇三寶錄》,其于闐東南二千餘里,有遮拘槃國。彼[8]國王歷葉相傳敬重大乘,諸國名僧入其境者並皆試練,若小乘學者即遣而不留,摩訶衍人請留供養。王宮內有《華嚴》、《摩訶般若》、《大[9]雲》等經[10]凡一十一部,並十萬偈。王躬受持親[11]戶鑰,香華供養種種莊嚴,懸諸綵旛,間以時果,誘諸王子使入神拜,令其迴向。又此國東南可二十里有[12]山,其內置《華嚴》、《大集》、方等《寶積》、《楞伽》方廣、《舍利弗陀羅尼》、《華聚陀羅尼》、《都薩羅藏》、《摩訶般若》、《大雲》等經,凡一[13]一部,皆十萬偈,國法相承,傳寶守護。初東晉有沙門支法領,志樂大乘,捐軀求法,裹糧抗策,以至[14]遮拘槃國。竭[15]誠請禱,遂得《華嚴》前分三萬六千偈,齎來至此,即東晉朝所譯是也。然而龍樹具本以從上昇,法領半珠遂行東土,聖凡證異、華梵音隔,修途阻絕、妙旨淪湑,落簡遺編,僅傳兼半。又案今于闐所進,蓋逾四萬偈,其晉經第一會所說華藏世界文多闕略,取悟無由。至八十卷,爛然可見。雖十萬之[16]偈未全,已四萬[17]文多具,即上略本也。

疏「即海雲所[18]持」者,是善財第三善友,如六十二經。

疏「不思議法品」者,教起因緣,法爾因中已[19]引。

疏「色與非色、言[20]與非言」等者,色與非色對聲名等,[21]謂為體中,以聲為體,即色蘊攝;名等為體,即非色蘊故。今並不可定之,言非言等兼對諸法顯義體,聲名句文並屬於言。諸法顯義[22]功,即非言等。今異界類別,故不可[23]之。

疏「七十[24]三名圓滿因輪」者,晉經但名圓滿修多羅,此是大願精進力夜神敘昔為善伏太子,救於獄囚半月行施就,戮時臨,如來入會為說此經。

[25]第二品會差別中二:初總明、後「今經九會」下別[26]辯。於中先明[27]別、後「今有三十九品」下彰品不同。今初,言九會者,下隨文釋中具列,今當略示,謂初三會各有六品、四有四品、五有三品、六有一品、七有十一品、八[28]與九各唯一品,故三十九。言九會者,第一菩提場會(從第一經至第十一)第二普光法堂會(從第十二至第十五)、第三忉利天宮會(從第十六至第十八)、第四夜摩天宮會(從第十九[29]至二十一)、第五兜率天宮會(從第二十二至三十三)、第六他化自在[30]天會(從第三十四至三十九)、第七重會普光法堂會(從第四十至五十二)第八三[31]會普光[32]明堂(從第五十三至五十九)、第九逝多園林會(從第六十盡第八十)。其九會名,至下疏[33]辯。[34]「言三十九品」者,以會會之,中各有序正等故。次第云何?第一會有六品者,一〈世主妙嚴品〉、二〈現相品〉、三〈普賢三昧品〉、四〈世界成就品〉、五〈華藏世界品〉、六〈毘盧遮那品〉。第二會六品者、[35]第七〈名號品〉、八〈四諦品〉、九〈光明覺品〉、十〈菩薩問明品〉、十一〈淨行品〉、十二〈賢首品〉。第三會六品者,第十三〈昇須彌山頂品〉、十四〈須彌頂上偈讚品〉、十五〈十住品〉、十六〈梵行品〉、十七〈初發心功德品〉、十八〈明法品〉。第四會四品者,第十九〈昇夜摩天宮品〉、二十〈夜摩宮中偈讚品〉、二十一〈十行品〉、二十二〈十無盡藏品〉。第五會三品者,第二十三〈昇兜率天宮品〉、二十四〈兜率宮中偈讚品〉、二十五〈十迴向品〉。第六會一品[36]者,即第二十六〈十地品〉。第七會十一品者,第二十七〈十定品〉、二十八〈十通品〉、二十九〈十忍品〉、三十〈阿僧祇品〉、三十一〈如來壽量品〉、三十二〈諸菩薩住處品〉、三十三〈佛不思議法品〉、三十四〈如來十身相海品〉、三十五〈隨好光明功德品〉、三十六〈普賢行品〉、三十七〈如來出現品〉。第八會一品者,即第三十八〈離世間品〉。第九會一品者,即第三十九〈入法界品〉。所以[37]前後次第爾者,夫聖人設教必有其漸,將欲命乎微言,先說三種世間嚴事,為九會之都序、起大法之原由,故受之以〈世主妙嚴品〉,同諸經之序分。二、由致既彰,將陳正說,眾海興念舉其問端,如來將酬先現瑞相,口光遠召菩薩來儀、毫光普爥示說法主,震動剎網以警群機、佛前現華表說依果,白毫出眾彰教從佛流,總為說法之端倪,故受之以〈如來現相品〉。三、[38]現相既著,法主將宣,如來長子即普賢菩薩,毫光既示懸解聖心,欲顯難思先明入定,內觀事理、外鑑根宜,上感佛加、下為物軌,故受之以〈普賢三昧品〉。四、既入至定,諸佛讚揚,定起發言,言必真當。先陳如來依報,總說剎海源由,故受之以〈世界成就品〉。五、成就乃總明剎海,次別彰本師昔所嚴淨安布成立無盡莊嚴,量等虛空、塵含法界,故受之以〈華藏世界品〉。六、依報殊勝必有所因,其猶源遠流長、根深果茂,故說昔為太子歷事難思,備修勝因、嚴淨剎海,即舉人顯法,故受之以〈毘盧遮那品〉。上之六品,總明所信因果,為第一會,亦名舉果勸樂生信分也。次第二會有六品者,七、由上所信方舉依果,欲起深信復須識正,故先明如來三業正報,謂身語意,身是其總故先明之,應物成身隨宜立號,故受之以〈[39]如來名號品〉。八、言隨物欲廣說法輪,展四諦之法門,名周法界。一一世界各有四百億十千之名,故受之以〈四聖諦品〉。九、身語既彰,意業將顯,意玄[40]叵測仍帶身明,故足輪放光照事警物,文殊普遍說智光明,雙照事理警令悟入,身智二照合為一光,令二覺齊圓,故受之以〈光明覺品〉。十、上之三品,復為所信正報之果,次當正說十信法門有解行德。先明解窮玄[41]智,謂十甚深十首菩薩互相激揚,故受之以〈菩薩問明品〉。十一、既有正解,復須正行歷境造修,悲智雙運無障不寂,故受之以〈淨行品〉。十二、解行既圓,便成勝德住於圓位,以圓功德而自莊嚴,以圓力用建立眾生,賢首說此,故受之以〈賢首品〉。上之三品,明十信法。第三會六品者,第十三、由上十信已周,將說[42]十住,故不動覺樹而昇釋天,體用無方赴於物欲,其猶澄江一月三舟共觀,一舟停住二舟南北,南者見月千里隨南、北者見月千里隨北、停舟之者見月不移,是為此月不離中流而往南北。如來應現類此可知,即體之用無不普周,去住在緣佛無動靜,不動而遍以赴彼機,故受之以〈昇須彌山頂品〉。十四、既至彼天,菩薩雲集讚揚佛德,顯住體深玄,故受之以〈須彌頂上偈讚品〉。十五、感應已交,正陳所說,明信滿入位得正定心,以深般若住於真理,故受之以〈十住品〉。第十六、十住,是位別行不同,若欲通修皆須淨行,故觀十種境入甚深觀。觀法盡也,正法當興;惑智亡也,真智方起。修佛十力,起四等心,悲智雙流,初發心時便成正覺,故受之以〈梵行品〉。[43]十七、行位既具,次彰勝德。十住之德後後過前,但明初住以況於後。初發心住德已難量,由無分齊等虛空界,舉斯勝德勸物發心,故受之以〈初發心功德品〉。十八、自分已圓,將趣十行,說於明門以為勝進,故受之以〈明法品〉。第四會四品者,第十九、上之六品十住已圓,將欲說行,亦須赴感,故受之以〈昇夜摩天宮品〉。二十、佛既赴感助化讚揚,顯十行體皆依佛智,故受之以〈夜摩宮中偈讚品〉。二十一、由致既彰,正說中賢十行之位,故受之以〈十行品〉。二十二、自分已終,欲階後位。蘊積眾行。擬將迴向。故受之以十無盡藏品。第五會三品者,二十三、前第四會行德既具,將說迴向,說主赴感,故受之以〈昇兜率天宮品〉。二十四、十方雲集助化讚揚,顯迴向願皆依佛智,故受之以〈兜率宮中偈讚品〉。二十五、由致既彰,正說上賢十向之行,謂迴向三處而無障礙,大悲普覆[44]故迴向眾生、大智上求故迴向菩提、入理雙寂故迴向實際,三無前後大願普周,故受之以〈十迴向品〉。上之三品已周,上賢離進趣相,更無勝進。第六會一品者,即第二十六〈十地〉一品。謂上之三會,三賢既具,解行願周,親證真如,有十重勝德。如地普載生成萬物,若四河入海同趣佛智,寶珠十德漸漸增修,大地十山嶷然高出,大海十德德德該通,為諸如來微妙智業,故受之以〈十地品〉。第七會十一品者,第二十七〈十定品〉,謂十地既滿,將成正覺,十地勝進立等覺名,等覺法門量同法界,略申數義以顯深玄,先明十定窮盡法源,能為通用智慧之本,故受之以〈十定品〉。二十八、依定之用量周法界,故受之以〈十通品〉。二十九、定通難[45]量,特由智極,故終明智慧玄奧宏廣,故受之以〈十忍品〉。忍即智也。三[46]十、定通智用一一難量,若欲校量非數能數,故須歷數至不可說,積不可說以至十重,校量等覺功德難知,以況妙覺位德微細,阿僧祇為大數之首,故受之以〈阿僧祇品〉。三十一、僧祇所說,微細難知,念劫圓融剎那莫窮其際;塵剎該攝,一塵有無盡普賢。今略陳指事,明窮一切時,故受之以〈如來壽量品〉。以劫為日,後後倍前,剎劫難窮,佛壽亦爾,故云壽量[47]品。三十二、復明遍一切處。上就實說,塵塵皆是諸佛菩薩所居。今指事就麁,令歸心有在,故受之以〈[48]諸菩薩住處品〉。三十三〈佛不思議法品〉者,上之六品[49]等覺法門。等覺義周,終明妙覺。妙覺之果略有二義:一[50]名不可說、二可寄言。寄言之中復有二義:一差別說、二平等說。差別說者,即次下三品酬前諸因,因果別故。初總明佛德逈超言念,故受之以〈佛不思議法品〉。三十四、次[51]辯身相普周,總有十蓮華藏世界海微塵數相,一一相用遍周法界深廣[52]測,故受之以〈如來十身相海品〉。三十五、大相既爾,隨好更多,一一好中有多光明,一一光明用周法界,破地獄苦生兜率天,三重頓圓十地速滿。彰[53]其功用,故受之以〈隨好光明功德品〉。三十六、上皆差別因果,次有二品明平等因果,謂因無異果之因、果無異因之果,因果交徹,平等不二;不二而二,因果歷然。因即普賢行門,故受之以〈普賢行品〉。三十七、明果即十門出現、性起圓融,故受之以〈如來出現品〉。上之六會,總辯修因契果,生解分竟。第八一會唯一品者,即〈離世間品〉。由上差別平等因果生解既終,今攝解成行,六位頓修,辯二千行門一時齊起而處世無染,故受之以〈離世間品〉。第九會唯一[54]品,即〈入法界品〉。近望上文,大行既具,則證法界。遠取諸會,信解行[55]願本在於證,依人證入,故次辯之。如來自入師子頻申三昧,即果法界,令諸大眾頓證法界。善財歷位漸證法界,[56]漸頓該羅、本末融會,皆證法界,故受之以〈入法界品〉。是知無盡教海唯證相應,無盡法門自此略畢。故末偈云「剎塵心念可數知,大海中水可飲盡,虛空可量風可繫,無能盡說佛功德。」[57]此則言思道斷矣。故三十九品條貫真詮,令無盡法門宛如在目,故云今經有三十九品。[58]疏「初[59]會有六品,彼經唯三十四」下。辯晉經有闕,開合可知。

疏「第三明支類」等者,支即支流。支者分也,亦如樹枝,從一樹身分出[60]枝分。本即《華嚴》故。此中言流,如從一池流出諸[61]派。大部如池,別行如[62]派故。類即流類。此中言流,取相似流類之義。謂餘別[63]行經,不從大部分出,義勢相似,即今經流類故。

疏「小十住經」者,以古德譯十地,亦云十住,或云十住地。今言小者,即地前十住。今言大者,即〈十地經〉,非以卷少為小等。[64]疏「漸備一切智德」者,一切智即佛智,十地即佛智中十德,如海十德。以十地之法,後後深於前前,故云漸備。故地影像中,明十地行相次第現[65]前,能趣入一切智,智即漸備義。又如阿耨達池流出四河,復更增長乃至入海;又如寶珠十德,後後過前,皆漸備義。疏「無邊功德經」者,以前剎之劫,為後剎之日,後後勝[66]前,明功德無邊矣。疏「羅摩[67]伽」,即入法界之梵[68]語。羅者,[69]此云離垢[70]染。摩者,轉義。伽者,一合義。謂離垢染轉,即淨法界。一合,即入義。

疏「二明流類」[71]等,疏文有二:先正明是類非本部之支[72]派、後或是別行彰有支義。古德見今經所無,將為流類。本部來既未盡,是此別行,復何可定?多聞闕疑,故云未敢詳定。

疏「三北齊劉謙之」等者,及與靈辯,並如《纂靈記》。下當重出,但今云「行道一載」,即是傳文。若準論序,不言年數。又但云於懸瓮山嵩巖寺,頂戴《華嚴經》,勇猛行道,足破血流,膝步[73]殷勤,精[74]微感悟。不言清涼,多是隨方之人欲美其處,故取太原當處明之。傳既云在清涼,必託勝境。況傳中所明,經歷數[75]處,方終百軸。

第八傳譯感[76]通。疏「佛度跋陀羅,此云覺賢」等者,案《纂靈記》,本姓釋氏,迦維羅衛國人,甘露飯王之苗裔。[77]覺賢三歲而孤,八歲喪母,為外氏所鞠。從祖鳩摩利聞其聰敏,乃度為沙彌。同學一月誦習,賢乃一日當之。及受具戒,博覽群經,多所綜達。少以禪律馳名,甞與同學僧伽達多遊處積年,知其已證不還果,常願遊方以弘至化。會秦沙門智嚴至罽賓國,問彼國僧誰可流化東土?咸云賢可。賢本受禪業於佛大仙,佛大仙時亦在罽賓國。智嚴求人東化,亦謂嚴曰:「可以振維僧徒、宣授正法,即賢其人也。」嚴即披誠至請,賢遂默而許焉。於是辭師東邁,涉路三載,寒暑[78]經、艱危罄[79]受,或層巖四合鳥道躋雲、或連氷千里風行雪臥,每清暉啟曙即潛伏幽林,皓月[80]良霄乃[81]奔波永路。飛梯架逈、捫索憑虛,危懼日尋,資糧時絕。至於交[82]阯,漸[83]達夷途,附舶海行。備經危險,方達青州東萊郡。聞羅什在長安,欣然而[84]詣。後遊東晉,[85]至安帝義熙十四年,吳郡內史孟顗、右衛將軍褚叔度請譯此經,別造淨室。其年三月十日起首,賢乃手執梵文,共沙門法業、慧嚴等百有餘人,於道場寺詮譯,指文會理通言適妙,故道場寺猶有華嚴堂焉。永嘉六年卒,時春秋七十有一。手屈三指,明得阿那含果。餘廣如傳。業公未詳氏族,風格秀整,學無常師,遍閱群教。每以為未能探微照極,常怏然不足。後遇覺賢,請譯《華嚴》籌諮義理,數歲之後廓然有所通悟,因顧其友人曰:「聖教司南於是乎在。」遂敷弘幽旨,欝為宗首,著《旨歸》兩卷,[86]見行於世。[87]不見本者,以希聲初啟未遑曲盡,時月淹久故多廢替。慧嚴、慧觀,即什公八俊之二,筆格高簡,經論深博,備於僧史。

疏「謝司空寺」者,即道場寺,從檀越呼之。嚴、觀[88]二德,並此寺僧。疏「今潤州興嚴寺」者,晉時稱南揚州。其境[89]廣闊,今分出為潤州耳。

疏「日照三藏」者,住摩訶菩提及那爛陀寺,風儀溫雅、神機朗逸,負笈研精、琢玉成器。屬玄奘三藏傳教東歸占風聖代,以永隆初至[90]自京師。高宗弘顯教門、詔會龍象,道成律師、薄塵法師等十大德於魏國西寺翻譯經論。時有賢首法師,先以《華嚴》為業,每歎大教闕而未圓,往就問之,[91]果云齎第八會文來至此。賢首遂與三藏對校,果獲善財求善知識天主光等十善友文,乃請譯補闕。復譯《密嚴》等經十有餘部,合二十四卷。垂拱年中,右脇而臥,無疾而終。門人等建塔於龍門山伊水之右。後梁王武三思奏請置伽藍,制以香山為名。月殿[92]陵烟、波涵倒景,珠旛散逈、影入飛雲,工不日成,乃迴天眷,法門盛事今古莫儔。

疏「三證聖元年于闐三藏實叉難陀」等者,具如《開元釋教錄》第九證義譯文僧,總一十三人,俗官五人,弘景禪師有表。案經序中,本於大遍空寺親受筆削,故表云「陛[93]下親臨法座煥發序文,自運仙毫首題名品,七曜垂象,景麗於三明;八體成文,光敷於五義。法寶分行而錯落,淨華入貫而昭彰,九會真詮詞中悉現,百城奧旨字下皆[94]明。」

疏「其文之要至下當辯」者,八十卷初,疏中具明。意云:第七十七末,善財自云:「我以文殊故,見諸難見者。彼大功德尊,願速還瞻[95]近。」七十九末,彌勒廣示後友,讚文殊德,令往問文殊。又云:「善男子!汝當往詣文殊師利善知識所,而問之言:『菩薩云何學菩薩行?云何入普賢行門?云何成就?云何廣大?云何隨順?云何清淨?云何圓滿?』善男子!彼當為汝分別演說。何以故?文殊師利所有大願,非餘無量百千億那由他菩薩之所能有」等。廣讚竟,[96]次結云:「善男子!汝應往詣文殊之所,莫生疲厭。」今[97]既無彼文殊,案《頂十五行經》,[98]則令彌勒記言為虛。善財不依彌勒之教,先來擬往,復違昔心,又闕智照無二[99]相文,則令後見普賢亦無因起。故今有之,諸過皆離。故云其文之[100]要,文續義連。

疏「二明傳通感應」下,[101]此段疏文分三:初正辯感應、二出感應所以、三感慶逢遇。初中有六:一翻譯、二造論、三書寫、四讀誦、五觀行、六講說。今初。「晉譯微[102]言雙童現瑞」者,謂初於道場寺譯[103]經,堂前池[104]內每[105]有二青衣童子從池中出,[106]捧香散華,舉眾皆見。[107]又以此經久在龍宮,龍王慶此傳通,故令龍[108]子給侍,亦有善神護諸左右,故下云「冥衛昭然」。疏「唐翻至教甘露呈祥」,[109]則天夢普天降甘露,故經序云「甘露流津,預夢庚申之夕;膏雨灑潤,後覃壬戌之辰。」以[110]其十四日辛酉初譯,前後各[111]有一日感[112]微。[113]疏「冥衛昭然」下,成上二譯。此句成上晉譯,如上已引,亦有善神[114]執戟衛護左右故。言「親紆御筆」者,即成上唐[115]譯。然事即因講,以則天[116]序云「初譯之日,夢甘露以呈祥。」又是講新譯《[117]華嚴經》,故入譯經之中。傳云「新經初譯之後,佛授記寺諸大德請藏和尚講,勅令十月十五日開講,便即入文。至十二月十二日晚上講,[118]講至華藏世界海震動之文,[119]其講堂內及寺院中忽然震動,于時道俗數千共覩,歎未曾有。三藏法師實叉難陀,及當寺大德明詮律師、德感法師,述茲靈應具以[120]奏聞,都維那慧表署狀為首[121]奏聞則天。以聖曆三年臘月十九日,則[122]天后親運御筆批云『省狀具云:[123]昨因敷演微言、弘揚祕賾,初譯之日,夢甘露以呈祥;開講之辰,感地動而標異。斯乃如來降跡,用符九會之文。豈朕庸虛敢當六種之應。披覽來狀,欣暢盈懷,[124]宜付所司頒示天下。』」此批及狀具如《別錄》,故云親紆御筆。

疏「論成西域」等者,即世親菩薩。《西域記》云「世親菩薩是無著之昆弟也。性與聰敏,良緣未具,[125]遂以小乘為業。三端妙聳,峻若霜峯;四辯橫分;利如星劍。無著知小乘權教接引下機,慰疲俗而置化城、誘窮子而持糞器,遂設方便託病在床,令喚世親示將去世。世親聞已,不日至焉。無著見之,廣說病源,因開大教云:『及吾未死之間,讀吾所習經典。』世親即讀《華嚴》,乃見毘盧法界普賢行海,如日光而總照、若帝網之相含,因生信悟歎曰:『可取利劍斷吾舌根,用明[126]裨讚小乘之失。』兄止之曰:『如人因地而倒,亦因地而起。昔日以舌毀於大乘,今可將舌以讚大乘。』遂入山披覽大乘,造《十地論》。論成之日,大地遍震,光明洞然。國主自謁曰:『得阿羅漢等果耶?』答曰:『[127]未得。』『既未得聖果,何以地動?』答曰:『貧道小年不信大乘,今者良為造大乘論而得地動。』」故云地震光流。

疏「志徹清涼感通玄悟」者,此有二人:一劉謙之、二靈辯法師。初[128]中,傳云「北齊太和[129]年中,第三王子於清涼山求文殊師利菩薩,燒身供養。其王子下有閹官劉謙之,自歎形[130]餘,又覩王子焚軀之事,乃[131]乞入山修道。[132]既諧所欲,遂齎此經一部,晝夜精勤禮懺讀誦,心祈妙德以希冥祐,絕粒飲水垂三七日,形氣雖微而丹懇[133]著。忽感髭鬢盡生,復丈夫相,神彩通悟,洞曉幽旨。覃思精修,爰造斯經之論,始終綸綜凡六百卷。遂以奏聞。高祖敬信有倍常日,華嚴一教於斯轉盛。」言「靈辯法師」者,傳云「後魏沙門靈辯,太原晉陽人。宿殖勝善,常讀大乘。及見《[134]華嚴》,偏加鑽仰,乃頂戴此經入清涼山寺,求文殊師利潛護。凡歷一歲,足破血流、肉盡骨穿。忽聞空中謂之曰:『汝止[135]汝止。但思惟此經。』於是披卷,豁然[136]玄悟。後熙平元年歲次大梁正月[137]內,於清涼寺敬造《華嚴論》,演義釋文[138]一百卷,窮微洞奧。至二年初,徙居懸甕山嵩巖寺造[139]畢。」餘具如傳。若准論序,但[140]云在懸甕感通。今據傳文,故亦清涼感通玄悟也。

疏「其書[141]寫則經輝五色」者,後魏安豐郡王延明、中山王元熙,並以宗室英靈博通歸一,虔心無上稽首圓[142]宗,以香和墨,寫《華嚴經》一百部、金字《華嚴》一部,皆五香為藏、七寶為函,靜夜良辰清齋行道,即放神光五色照[143]曜堂宇。眾所咸覩,因而發心,不可勝紀。[144]疏「楮香四達」者,即僧德圓,不知氏族,天水人也。常以《華嚴》為業,讀誦受持,妙統宗極。遂修一淨園[145]種諸穀楮,并種以香草雜以鮮華,每一入園必加洗濯,身著淨衣溉以香水。楮生三載,香氣四達。後別立淨室[146]書寫此經,纔書數行,每字光發照明院宇。又神人執戟現形警衛。又有青衣梵童無何而至,手執天華亦申供養。餘如傳說。疏「冬葵發艶」者,即鄧元爽,華陰人。證聖年中,爽有親故暴死,經七日却蘇,說冥中欲追爽。爽[147]甚危懼,蒙彼使命,令寫《華[148]嚴》。寫竟,爽母墳側先種蜀葵,至冬已[149]悴,一朝華發,璨然榮茂。鄉閭異之,乃為[150]聞奏,則天皇[151]帝為立孝門。疏「瑞鳥華」者,僧法誠,隱居藍谷,後於南嶺造華嚴堂,[152]藻潔中外。莊嚴既畢,乃圖畫七處九會之像,乃屈弘文館[153]書生張靜敬寫之,誠亦親執香爐專精供養。後感瑞鳥,形色非常,華入室,旋遶供養,再三往復。經成之後,精心轉讀者多蒙感祐。

疏「讀誦則眇然履空」者,隋禪定[154]寺僧慧悟,京兆人,[155]常與一僧同在終南棲隱。[156]慧悟受[157]持《華嚴》,一持《涅[158]槃》,木食巖棲各專其業。忽有一人無因而至,拜[159]問訊。問訊既訖,云:「請一師就宅赴齋。」二人相推,彼曰:「[160]請《華嚴》法師。」悟因隨往,乃是山神請千羅漢,皆推之於上。食訖,皆飛空而去。神呼一[161]童令侍,乃入師口中,因便得[162]通,還歸取經,辭其友僧,眇然而去。廣如傳說。疏「煥若臨鏡」者,即僧辯才,不知何許人。幼事裕法師,以《華嚴》為業,久而不悟。[163]乃護淨造香函盛經,頂戴行道。凡經三載,遂夢普賢指授玄義,因忽成誦,煥如臨鏡。疏「每[164]含舍利」者,即樊玄智,安定[165]人。弱歲修道於京城,南投杜順和尚。順令誦《華嚴》為業,勸依此經修普賢行。每誦經[166]時,口中頻獲舍利,前後數百粒。疏「適會神[167]僧」,即苑律師,京兆延興寺僧。以貞[168]觀初,途經橋,舍於逆旅。日既將夕,因而寓宿,俄有異僧儀服麁弊同至,主人別房而止,遂命醇醪良肉快意飲噉。律師持潔,勃然穢之。其僧食已,乃嗽以灰水,閉戶而誦《華嚴》。俄終一軸,苑乃束身抱愧側聽玄音,未至五更便終六帙。苑深自悔責,悲泣交懷,入房禮懺。因而分袂,不告名字,莫知所之。疏「踊地現金色之身」者,即慧祐法師,京崇福寺僧。戒行精苦,事儼和尚,專以《華嚴》為業。每清景良宵,焚香專誦〈出現〉[169]一品。後時忽見十餘菩薩從地踊出,[170]現金色身,皆放光明,坐蓮華座,合掌[171]斂念聽誦此品[172]經。經了便隱。疏「昇天止修羅之陣」者,即般若[173]伽,于闐國沙彌也。甚有戒行,每誦《華嚴》為業。忽有[174]一人合掌竊謂曰:「諸天令弟子奉請法師。」請師閉目,遂至天上。天王跪而請曰:「諸天今與修羅[175]鬪戰,屢被摧衂。今屈法師誦《華嚴經》,[176]希望法力加[177]護。」彌伽如其所請,乘天寶輅、執天幢旛,心念《華嚴》,以諸天眾對彼勍敵。修羅見之,忽然潰散。須臾送歸,身染天香,終身不滅。

疏「觀行則無生入證偈讚排空」者,即解脫和尚,姓邢氏,岱州五臺縣[178]人。七歲出家,志業弘遠。初從介山抱腹巖慧超禪師處詢求定捨,超有知人之鑒,識其[179]才器,告眾曰:「解脫[180]調習融明,非爾輩所隣。」未幾而大啟悟。後於五臺西南佛光寺立精舍,讀《華嚴》,復依經作佛光觀,屢往中臺東南華園北古大孚寺,求文殊師利親承言誨。[181]菩薩告曰:「汝今何須親禮於我?可自悔責,必當大悟。」後因自求,乃悟無生,兼得法喜。遂慨[182]茲獨善,思惟廣濟,祈誠大覺請證此心,乃感諸佛現[183]說偈曰:「諸佛寂滅甚深法,曠劫修行今乃得。若能開曉此法眼,一切諸佛皆隨喜。」解脫更問:「空中寂滅之法,若為可說得教人耶?」諸佛即隱,但有聲告曰:「方便智為燈,照見心境界。欲究真實法,一切無所見。」又甞本州都督請傳香[184]授戒,法事既畢,將[185]俟東歸。都督及眾送至城東,日云暮矣。思欲焚香,乃聞城上空中聲曰:「合掌以為華,身為供養具,善心真實香,讚歎香烟布。諸佛聞此香,尋聲[186]求救度,眾等勤精進,終不相疑誤。」故云偈讚排空。餘廣如傳。然或即大聖化身,事難詳究,德廣化博,未之有也。疏「海神聽而時雨滂[187]沱」者,即僧道英,姓陳氏,蒲州人。年[188]二十二,親為之[189]婚娶,五載同居,誓不相觸。後於并州炬法師[190]筵下聽《華嚴經》,便落[191]𩭄,入太行山柏梯寺修行止觀。曾屬亢旱,講《華嚴經》以祈甘澤。有二老翁各二童侍,[192]常來在[193]座,英每異之。後因問由緒。答云:「弟子並是海神,愛此經故,[194]共來聽[195]受。」英曰:「今為檀越講經,請下微雨。」神乃勅二童,童便從窓孔中出,須臾霶霈,遠近咸賴焉。二翁拜謝,倏然而滅。故云海神聽而時雨滂沱。[196]其行跡絕多,亦廣如傳說。疏「天童迎而大水瀰漫」者,即隋朝僧靈幹,姓李氏,狄道人。依衍法師出家,年十八能講《華嚴》,住興善寺,為譯經證義沙門。後遇疾而死,數日乃蘇云:「[197]往兜率[198]天,見休、遠二法師並坐華臺,光暉絕世,謂幹曰:『與我報諸弟子,後皆生此。』」幹志奉《華嚴》,常依經作華嚴觀及彌勒天宮觀。至于疾甚,目[199]睛上視,若有所見。沙門童真問之。答曰:「向見青衣童子,引至兜[200]率天宮。而天樂非久,終墮輪迴。蓮華藏是所圖也。」言終氣絕,須臾復蘇。真問:「何所見[201]耶?」幹曰:「見大水遍滿,華如車輪,而坐其上。所願足矣。」言[202]絕而逝。故云爾也。

疏「講說則華梵通韻」者,即宋[203]朝求那跋陀羅,唐言功德賢,中天竺人。初學五明諸論,靡不該通。後崇佛法,深入三藏,進學大乘。大乘師試令探取經匣,即得《華嚴》。師喜之,令其講說。元嘉十二年至廣州,刺史車朗奏聞,太祖遣使迎接,南譙王義宣等並師事之。集義學沙門七百餘眾,譙王欲請講《華嚴經》,以華言未通,有懷愧歎。即朝夕禮懺,虔請觀音以求冥應。遂夢有人執劍,持一人首,來至其前曰:「[204]汝何憂乎?」於是具陳上事。即刎却陀首,便置新頭,語令迴轉得無痛耶。答曰:「不痛。」豁然便覺,備悟華言,遂講《華嚴》至數十遍。餘如傳說。疏「人天共遵」者,即魏勒那摩提,此言寶意,中天竺人。博[205]聞贍學,通誦一億偈經,尤明禪性。以正[206]始初至洛陽,譯《十地》等論二十四卷。意神[207]摽峻、慧悟絕倫,領受華音,妙窮清切。帝每令講《華嚴[208]經》,精義頻發。嘗處高座,忽有持笏執名者,形如大官,云:「天帝令來請法師講《華嚴》。」[209]意云:「法事所資,獨不能[210]逮。都講焚香、維那梵唄,咸亦須之。」講席眾僧悉皆同見。意熙怡微笑,告眾辭訣,奄然卒於法座,都講等僧亦同時殞。故云人天共遵。疏「洪水斷流」者,即僧法順,俗姓杜氏,京兆杜陵人也。操行高潔,學無常師,以《華嚴》為業。甞居山[211]日,將[212]欲種[213]葵,地多蟲蟻,乃巡疆定封,蟲便外徙。盡力耕墾,一無所損。三原縣人自生聾瘂,順乃召之與語,應言便愈。因詣南山,屬黃渠汎溢,止之斷流,徐步而過。將終之日,普會有緣,聲色不渝,言終而逝。葬在樊川北原,今全身塔在長安南華嚴寺。事跡頗多。別傳云:是文殊化身。[214]疏「神光入宇」者,即藏和尚。僧法藏,字賢首,俗姓康氏,康居國人。初賢首母夢異光而孕,此為一光。及生而[215]志慕無上,年十七辭親,求法於太白山。後慈親不愈,歸奉庭闈,綿歷歲時能竭其力。時儼法師於雲華寺講《華嚴[216]經》,賢首至中夜忽見神光來燭庭宇。賢首歎曰:「當有異人發弘大教。」及明乃遇儼和尚,自是伏膺深入無盡。此為二度神光入宇。又後於雲華寺講,有光明現從口出,須臾成蓋,眾所知見。又是神光正取言同,即第二節神光入宇。取其講時即第三節,語其生瑞兼第一節,故云神光入宇。餘如別傳。

疏「良以一文之妙攝義無遺」下,第二明感應所以。於中四句:初上一句正辯所以。以一文一偈攝義無遺,極圓妙故。故普賢菩薩告善財言:「我此法海中,無有一文、無有一句,非是捨施轉輪王位而求得者、非是捨施一切所有而求得者。」釋曰:以一是一切之一,故稱性之一[217]也。疏「故一偈之功」下三句,辯其功能,亦是感通之事初一偈之功能破地獄者,《纂靈記》云「京兆人,姓王[218]名明幹。本無戒行,曾不修善,因患致死。被二人引至地獄,[219]地獄門前見一僧,云是地藏菩薩,乃教誦偈云『若人欲了知,三世一切佛,應當如是觀,心造諸如來。』菩薩授經已,謂之曰:『誦得此偈,能排[220]汝地獄苦。』其人誦已,遂入見王。王問:『此人有何功德?』答云:『唯受持一四句偈。』具如上說。王遂放免。當誦此偈時,聲所至處,受苦之人皆得解脫。後三日方蘇,憶持此偈,向諸道俗說之。參驗偈文,方知是《華嚴經》夜摩天宮無量菩薩雲集所說,即覺林菩薩偈[221]也。」今經偈云「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」大意是同。意明地獄[222]皆由心造,了心造佛,地獄自空耳。既一偈之功能破地獄,何況一卷一品一部之玄微?願思此言,勉[223]夫傳誦。疏「盥掌之水尚拯生靈」者,即[224]長耳婆羅門。僧[225]彌伽多羅[226]者,師子國第三果人也。麟德[227]年初來儀震旦,高宗大帝甚加尊重,處於禁中歲餘供養。多羅請尋聖迹,[228]遂往清涼山禮敬文殊[229]利。因出至西太原寺,時屬諸僧轉《華嚴經》,乃問曰:「此是何經?」答:「是《華嚴》。」多羅肅然改容曰:「不知此處亦有是經耶。」合掌歡喜讚歎久之。[230]言曰:「此大方廣功德難思。西國相傳,有人讀此經,以水盥掌,所霑蟲蟻而捨命者,皆得生天。何況受持讀誦觀察思惟者歟。」故云爾也。疏「讀誦思修功齊種智」者,上辯盥掌之水,今明讀誦思修功至齊佛,即《十地經》解脫月[231]先問也。初金剛藏云:「佛子!此集一切種一切智功德菩薩[232]行法門品。若諸眾生不種善根,不可得聞。」解脫月菩薩言:「聞此法門得幾所福?」金剛藏菩薩言:「如一切智所集福德,聞此法門福德如是。何以故?非不聞此功德法門而能信解受持讀誦,何況精進如說修行。是故當知要得聞此集一切智功德法門,乃能信解受持修習,然後至於一切智地。」釋曰:聞尚齊於種智,何況讀誦思修,不可量也。經雖舉聞,為顯勝故,意通思修,故疏云「讀誦思修功齊種智」耳。

「宿生何幸」下,第三感慶逢遇,可知。餘諸感通具於傳記[233]者,上來所引粗舉數條耳。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十五

校勘註

  1. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【乙】,前頁[22]不分卷【乙】【大正】前頁[22]不分卷【乙】,〔疏〕-【乙】
  2. 【CBETA】辯【大】,辨【乙】【大正】辯=辨【乙】
  3. 【CBETA】中有【CB】【乙】,中【大】【大正】中+(有)【乙】
  4. 【CBETA】結集法藏經【大】,集法經【乙】【大正】結集法藏經=集法經【乙】
  5. 【CBETA】於【大】,言【乙】【大正】於=言【乙】
  6. 【CBETA】疏【大】*,言【乙】*【大正】疏=言【乙】*
  7. 【CBETA】槃【大】*,盤【乙】*【大正】槃=盤【乙】*
  8. 【CBETA】國【大】,國君【乙】【大正】國+(君)【乙】
  9. 【CBETA】雲【大】,集【乙】【大正】雲=集【乙】
  10. 【CBETA】凡一十一部【大】,〔-〕【乙】【大正】〔凡一十一部〕-【乙】
  11. 【CBETA】戶【大】,尸【甲】【大正】戶=尸【甲】
  12. 【CBETA】山【大】,山甚險【乙】【大正】山+(甚險)【乙】
  13. 【CBETA】一【大】,二【乙】【大正】一=二【乙】
  14. 【CBETA】遮【大】,〔-〕【乙】【大正】〔遮〕-【乙】
  15. 【CBETA】誠【大】,誡【甲】【大正】誠=誡【甲】
  16. 【CBETA】偈【大】,〔-〕【乙】【大正】〔偈〕-【乙】
  17. 【CBETA】文【大】,〔-〕【乙】【大正】〔文〕-【乙】
  18. 【CBETA】持【大】,持等【乙】【大正】持+(等)【乙】
  19. 【CBETA】引【大】,引又阿僧祇品者教體中帝網體中已引【乙】【大正】引+(又阿僧祇品者教體中帝網體中已引)【乙】
  20. 【CBETA】與【大】,〔-〕【乙】【大正】〔與〕-【乙】
  21. 【CBETA】謂【大】,〔-〕【乙】【大正】〔謂〕-【乙】
  22. 【CBETA】功【大】,〔-〕【乙】【大正】〔功〕-【乙】
  23. 【CBETA】之【大】,〔-〕【乙】【大正】〔之〕-【乙】
  24. 【CBETA】三【大】,三中【乙】【大正】三+(中)【乙】
  25. 【CBETA】第【大】,疏第【乙】【大正】(疏)+第【乙】
  26. 【CBETA】辯【大】,辨【乙】【大正】辯=辨【乙】
  27. 【CBETA】別【大】,差別【乙】【大正】(差)+別【乙】
  28. 【CBETA】與【大】,〔-〕【乙】【大正】〔與〕-【乙】
  29. 【CBETA】至【大】*,至第【乙】*【大正】至+(第)細註【乙】*
  30. 【CBETA】天【大】,天宮【乙】【大正】天+(宮)【乙】
  31. 【CBETA】會【大】,重【乙】【大正】會=重【乙】
  32. 【CBETA】明堂【大】,法堂會【乙】【大正】明堂=法堂會【乙】
  33. 【CBETA】辯【大】,辨【乙】【大正】辯=辨【乙】
  34. 【CBETA】疏言【大】,言今有【乙】【大正】疏言=言今有【乙】
  35. 【CBETA】第【大】,〔-〕【乙】【大正】〔第〕-【乙】
  36. 【CBETA】者【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔者〕-【乙】*
  37. 【CBETA】前後【大】,〔-〕【乙】【大正】〔前後〕-【乙】
  38. 【CBETA】現【大】,瑞【甲】【乙】【大正】現=瑞【甲】【乙】
  39. 【CBETA】如來【大】,〔-〕【乙】【大正】〔如來〕-【乙】
  40. 【CBETA】叵【大】,法【乙】【大正】叵=法【乙】
  41. 【CBETA】智【大】,致【乙】【大正】智=致【乙】
  42. 【CBETA】十【大】,〔-〕【乙】【大正】〔十〕-【乙】
  43. 【CBETA】十七【大】,七十【乙】【大正】十七=七十【乙】
  44. 【CBETA】故【大】,〔-〕【乙】【大正】〔故〕-【乙】
  45. 【CBETA】量【大】,思【甲】【大正】量=思【甲】
  46. 【CBETA】十【大】,十上【乙】【大正】十+(上)【乙】
  47. 【CBETA】品【大】,〔-〕【乙】【大正】〔品〕-【乙】
  48. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【乙】【大正】〔諸〕-【乙】
  49. 【CBETA】辯【大】,只辨【乙】【大正】辯=只辨【乙】
  50. 【CBETA】名【大】,〔-〕【乙】【大正】〔名〕-【乙】
  51. 【CBETA】辯【大】*,辨【乙】*【大正】辯=辨【乙】*
  52. 【CBETA】測【大】,陳【乙】【大正】測=陳【乙】
  53. 【CBETA】其功【大】,於此【乙】【大正】其功=於此【乙】
  54. 【CBETA】品【大】,品者【乙】【大正】品+(者)【乙】
  55. 【CBETA】願【大】,圓【乙】【大正】願=圓【乙】
  56. 【CBETA】漸頓【大】,頓漸【乙】【大正】漸頓=頓漸【乙】
  57. 【CBETA】此【大】,〔-〕【乙】【大正】〔此〕-【乙】
  58. 【CBETA】疏初會六品【大】,〔-〕【乙】【大正】〔疏初會六品〕-【乙】
  59. 【CBETA】會有【CB】,會【大】
  60. 【CBETA】枝【大】,支【乙】【大正】枝=支【乙】
  61. 【CBETA】派【CB】,泒【大】
  62. 【CBETA】派【CB】,泒【大】
  63. 【CBETA】行【大】,〔-〕【乙】【大正】〔行〕-【乙】
  64. 【CBETA】疏【大】*,言【乙】*【大正】疏=言【乙】*
  65. 【CBETA】前【大】,前則【乙】【大正】前+(則)【乙】
  66. 【CBETA】前【大】,〔-〕【乙】【大正】〔前〕-【乙】
  67. 【CBETA】伽【大】,伽者【乙】【大正】伽+(者)【乙】
  68. 【CBETA】語【大】,語也【乙】【大正】語+(也)【乙】
  69. 【CBETA】此云【大】,〔-〕【乙】【大正】〔此云〕-【乙】
  70. 【CBETA】染【大】,染義【乙】【大正】染+(義)【乙】
  71. 【CBETA】等【大】,等者【乙】【大正】等+(者)【乙】
  72. 【CBETA】派【CB】【嘉興-CB】,泒【大】,支【乙】【大正】泒=支【乙】
  73. 【CBETA】殷【大】,慇【乙】【大正】殷=慇【乙】
  74. 【CBETA】微【大】,誠【乙】【大正】微=誠【乙】
  75. 【CBETA】處【大】,處造論【乙】【大正】處+(造論)【乙】
  76. 【CBETA】通【大】,通中【乙】【大正】通+(中)【乙】
  77. 【CBETA】覺【大】,〔-〕【乙】【大正】〔覺〕-【乙】
  78. 【CBETA】經【大】,受【乙】【大正】經=受【乙】
  79. 【CBETA】受【大】,盡【乙】【大正】受=盡【乙】
  80. 【CBETA】良【大】,淪【乙】【大正】良=淪【乙】
  81. 【CBETA】奔【大】,崩【乙】【大正】奔=崩【乙】
  82. 【CBETA】阯【大】,阯方【乙】【大正】阯+(方)【乙】
  83. 【CBETA】達【大】,〔-〕【乙】【大正】〔達〕-【乙】
  84. 【CBETA】詣【大】,來【乙】【大正】詣=來【乙】
  85. 【CBETA】至【大】,而【甲】【大正】至=而【甲】
  86. 【CBETA】見【大】,言【甲】【乙】【大正】見=言【甲】【乙】
  87. 【CBETA】不【大】,少【甲】【乙】【大正】不=少【甲】【乙】
  88. 【CBETA】二德【大】,〔-〕【乙】【大正】〔二德〕-【乙】
  89. 【CBETA】廣【大】,則【乙】【大正】廣=則【乙】
  90. 【CBETA】自【大】,於【甲】,于【乙】【大正】自=於【甲】,于【乙】
  91. 【CBETA】果云【大】,〔-〕【乙】【大正】〔果云〕-【乙】
  92. 【CBETA】陵【大】,凌【甲】【乙】【大正】陵=凌【甲】【乙】
  93. 【CBETA】下【大】,下又【乙】【大正】下+(又)【乙】
  94. 【CBETA】明【大】,明云云【乙】【大正】明+(云云)細註【乙】
  95. 【CBETA】近【大】,覲【甲】【乙】【大正】近=覲【甲】【乙】
  96. 【CBETA】次【大】,〔-〕【乙】【大正】〔次〕-【乙】
  97. 【CBETA】既無彼文殊【大】,無文殊【乙】【大正】既無彼文殊=無文殊【乙】
  98. 【CBETA】則【大】,〔-〕【乙】【大正】〔則〕-【乙】
  99. 【CBETA】相文則【大】,之相【乙】【大正】相文則=之相【乙】
  100. 【CBETA】要【大】,要上言【乙】【大正】要+(上言)【乙】
  101. 【CBETA】此段【大】,〔-〕【乙】【大正】〔此段〕-【乙】
  102. 【CBETA】言【大】,曰【甲】【大正】言=曰【甲】
  103. 【CBETA】經【大】,〔-〕【乙】【大正】〔經〕-【乙】
  104. 【CBETA】內【大】,中【乙】【大正】內=中【乙】
  105. 【CBETA】日有【大】,〔-〕【乙】【大正】〔日有〕-【乙】
  106. 【CBETA】捧香散華【大】,遊捧以香花【乙】【大正】捧香散華=遊捧以香花【乙】
  107. 【CBETA】又【大】,〔-〕【乙】【大正】〔又〕-【乙】
  108. 【CBETA】子【大】,王【乙】【大正】子=王【乙】
  109. 【CBETA】則【大】,即則【乙】【大正】(即)+則【乙】
  110. 【CBETA】其【大】,〔-〕【乙】【大正】〔其〕-【乙】
  111. 【CBETA】有一日【大】,一日有【乙】【大正】有一日=一日有【乙】
  112. 【CBETA】微【大】,徵【乙】【大正】微=徵【乙】
  113. 【CBETA】疏【大】,也【乙】【大正】疏=也【乙】
  114. 【CBETA】執戟衛護【大】,護諸【乙】【大正】執戟衛護=護諸【乙】
  115. 【CBETA】譯【大】,翻【乙】【大正】譯=翻【乙】
  116. 【CBETA】序云【大】,言【乙】【大正】序云=言【乙】
  117. 【CBETA】華嚴【大】,〔-〕【乙】【大正】〔華嚴〕-【乙】
  118. 【CBETA】講【大】,〔-〕【乙】【大正】〔講〕-【乙】
  119. 【CBETA】其【大】,〔-〕【乙】【大正】〔其〕-【乙】
  120. 【CBETA】奏【大】,表【乙】【大正】奏=表【乙】
  121. 【CBETA】奏聞則天【大】,〔-〕【乙】【大正】〔奏聞則天〕-【乙】
  122. 【CBETA】天【大】,天大聖皇【乙】【大正】天+(大聖皇)【乙】
  123. 【CBETA】昨【大】,皆【乙】【大正】昨=皆【乙】
  124. 【CBETA】宜付所司頒示天下【大】,〔-〕【乙】【大正】〔宜付所司頌示天下〕-【乙】
  125. 【CBETA】遂【大】,乃【乙】【大正】遂=乃【乙】
  126. 【CBETA】裨【大】,已【乙】【大正】裨=已【乙】
  127. 【CBETA】未得【大】,皆不得【乙】【大正】未得=皆不得【乙】
  128. 【CBETA】中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔中〕-【乙】
  129. 【CBETA】年【大】,〔-〕【乙】【大正】〔年〕-【乙】
  130. 【CBETA】餘【大】,殘【乙】【大正】餘=殘【乙】
  131. 【CBETA】乞【大】,訖【甲】【大正】乞=訖【甲】
  132. 【CBETA】既諧所欲【大】,〔-〕【乙】【大正】〔既諧所欲〕-【乙】
  133. 【CBETA】著【大】,勁【乙】【大正】著=勁【乙】
  134. 【CBETA】華【CB】【甲】【乙】,車【大】【大正】車=華【甲】【乙】
  135. 【CBETA】汝止【大】,之【乙】【大正】汝止=之【乙】
  136. 【CBETA】玄【大】,大【乙】【大正】玄=大【乙】
  137. 【CBETA】內【大】,〔-〕【乙】【大正】〔內〕-【乙】
  138. 【CBETA】一百卷【大】,〔-〕【乙】【大正】〔一百卷〕-【乙】
  139. 【CBETA】畢【大】,〔-〕【乙】【大正】〔畢〕-【乙】
  140. 【CBETA】云【大】,〔-〕【乙】【大正】〔云〕-【乙】
  141. 【CBETA】寫【大】,寫也【乙】【大正】寫+(也)【乙】
  142. 【CBETA】宗【大】,宗甞【乙】【大正】宗+(甞)【乙】
  143. 【CBETA】曜【大】,燿【乙】【大正】曜=燿【乙】
  144. 【CBETA】疏【大】*,〔-〕【乙】*【大正】〔疏〕-【乙】*
  145. 【CBETA】種【大】,樹【乙】【大正】種=樹【乙】
  146. 【CBETA】書寫此經【大】,寫經【乙】【大正】書寫此經=寫經【乙】
  147. 【CBETA】甚危懼蒙彼使命令【大】,懼彼令寫【乙】【大正】甚危懼蒙彼使命令=懼彼令寫【乙】
  148. 【CBETA】嚴【大】,嚴經【乙】【大正】嚴+(經)【乙】
  149. 【CBETA】悴【大】,華【乙】【大正】悴=華【乙】
  150. 【CBETA】聞奏【大】,奏聞【乙】【大正】聞奏=奏聞【乙】
  151. 【CBETA】帝【大】,后【乙】【大正】帝=后【乙】
  152. 【CBETA】藻【大】,澡【乙】【大正】藻=澡【乙】
  153. 【CBETA】書生【大】,工書【乙】【大正】書生=工書【乙】
  154. 【CBETA】寺【大】,道場【乙】【大正】寺=道場【乙】
  155. 【CBETA】常【大】,甞【乙】【大正】常=甞【乙】
  156. 【CBETA】慧【大】,〔-〕【乙】【大正】〔慧〕-【乙】
  157. 【CBETA】持【大】,〔-〕【乙】【大正】〔持〕-【乙】
  158. 【CBETA】槃【大】,盤【乙】【大正】槃=盤【乙】
  159. 【CBETA】跪問訊問訊【大】,評【乙】【大正】跪問訊問訊=評【乙】
  160. 【CBETA】請【大】,請讀【乙】【大正】請+(讀)【乙】
  161. 【CBETA】童【大】,童子【乙】【大正】童+(子)【乙】
  162. 【CBETA】通【大】,仙【乙】【大正】通=仙【乙】
  163. 【CBETA】乃【大】,別【乙】【大正】乃=別【乙】
  164. 【CBETA】含【CB】【乙】,舍【大】【大正】舍=含【乙】
  165. 【CBETA】人【大】,人也【乙】【大正】人+(也)【乙】
  166. 【CBETA】時【大】,〔-〕【乙】【大正】〔時〕-【乙】
  167. 【CBETA】僧【大】,僧者【乙】【大正】僧+(者)【乙】
  168. 【CBETA】觀【大】,觀年【乙】【大正】觀+(年)【乙】
  169. 【CBETA】一【大】,〔-〕【乙】【大正】〔一〕-【乙】
  170. 【CBETA】現金色身【大】,現身金色【乙】【大正】現金色身=現身金色【乙】
  171. 【CBETA】斂念【大】,〔-〕【乙】【大正】〔斂念〕-【乙】
  172. 【CBETA】經【大】,〔-〕【乙】【大正】〔經〕-【乙】
  173. 【CBETA】伽【大】,伽薄【乙】【大正】伽+(薄)【乙】
  174. 【CBETA】一【大】,〔-〕【乙】【大正】〔一〕-【乙】
  175. 【CBETA】鬪【大】,〔-〕【乙】【大正】〔鬪〕-【乙】
  176. 【CBETA】希【大】,〔-〕【乙】【大正】〔希〕-【乙】
  177. 【CBETA】護彌伽【大】,〔-〕【乙】【大正】〔護彌伽〕-【乙】
  178. 【CBETA】人【大】,人也【乙】【大正】人+(也)【乙】
  179. 【CBETA】才【大】,成【乙】【大正】才=成【乙】
  180. 【CBETA】調【大】,禪【乙】【大正】調=禪【乙】
  181. 【CBETA】菩薩告曰【大】,云【乙】【大正】菩薩告曰=云【乙】
  182. 【CBETA】茲【大】,慈【甲】【大正】茲=慈【甲】
  183. 【CBETA】身【大】,〔-〕【乙】【大正】〔身〕-【乙】
  184. 【CBETA】授戒法事【大】,法化【乙】【大正】授戒法事=法化【乙】
  185. 【CBETA】俟【大】,事【乙】【大正】俟=事【乙】
  186. 【CBETA】求救【大】,來相【甲】【乙】【大正】求救=來相【甲】【乙】
  187. 【CBETA】沱【大】*,流【乙】*【大正】沱=流【乙】*
  188. 【CBETA】二十【大】,十八【乙】【大正】二十=十八【乙】
  189. 【CBETA】婚【大】,〔-〕【乙】【大正】〔婚〕-【乙】
  190. 【CBETA】筵【大】,〔-〕【乙】【大正】〔筵〕-【乙】
  191. 【CBETA】𩭄【大】,髮【甲】【乙】【大正】𩭄=髮【甲】【乙】
  192. 【CBETA】常【大】,恒【乙】【大正】常=恒【乙】
  193. 【CBETA】座【大】,聽【乙】【大正】座=聽【乙】
  194. 【CBETA】共【大】,〔-〕【乙】【大正】〔共〕-【乙】
  195. 【CBETA】受【大】,〔-〕【乙】【大正】〔受〕-【乙】
  196. 【CBETA】其行跡絕多亦廣【大】,其行迹亦【乙】【大正】其行跡絕多亦廣=其行迹亦【乙】
  197. 【CBETA】往【CB】,住【大】,徃【乙】【大正】住=徃【乙】
  198. 【CBETA】天【大】,〔-〕【乙】【大正】〔天〕-【乙】
  199. 【CBETA】睛【大】,晴【乙】【大正】睛=晴【乙】
  200. 【CBETA】率【CB】,牽【大】
  201. 【CBETA】耶【大】,〔-〕【乙】【大正】〔耶〕-【乙】
  202. 【CBETA】絕【大】,終【乙】【大正】絕=終【乙】
  203. 【CBETA】朝【大】,〔-〕【乙】【大正】〔朝〕-【乙】
  204. 【CBETA】汝何憂乎【大】,何憂【乙】【大正】汝何憂乎=何憂【乙】
  205. 【CBETA】聞【大】,文【乙】【大正】聞=文【乙】
  206. 【CBETA】始【大】,始五年【乙】【大正】始+(五年)【乙】
  207. 【CBETA】摽【大】,標【乙】【大正】摽=標【乙】
  208. 【CBETA】經【大】,〔-〕【乙】【大正】〔經〕-【乙】
  209. 【CBETA】意云【大】,〔-〕【乙】【大正】〔意云〕-【乙】
  210. 【CBETA】逮【大】,建【乙】【大正】逮=建【乙】
  211. 【CBETA】日【大】,〔-〕【乙】【大正】〔日〕-【乙】
  212. 【CBETA】欲【大】,〔-〕【乙】【大正】〔欲〕-【乙】
  213. 【CBETA】葵【大】,發【乙】【大正】葵=發【乙】
  214. 【CBETA】疏【大】,云云【乙】【大正】疏=云云細註【乙】
  215. 【CBETA】志【大】,〔-〕【乙】【大正】〔志〕-【乙】
  216. 【CBETA】經【大】,〔-〕【乙】【大正】〔經〕-【乙】
  217. 【CBETA】也【大】,故【乙】【大正】也=故【乙】
  218. 【CBETA】名明幹【大】,失其名【乙】【大正】名明幹=失其名【乙】
  219. 【CBETA】地獄【大】,〔-〕【乙】【大正】〔地獄〕-【乙】
  220. 【CBETA】汝【大】,〔-〕【乙】【大正】〔汝〕-【乙】
  221. 【CBETA】也【大】,〔-〕【乙】【大正】〔也〕-【乙】
  222. 【CBETA】皆由【大】,〔-〕【乙】【大正】〔皆由〕-【乙】
  223. 【CBETA】夫【大】,共【乙】【大正】夫=共【乙】
  224. 【CBETA】長耳婆羅門【大】,〔-〕【乙】【大正】〔長耳婆羅門〕-【乙】
  225. 【CBETA】彌伽【大】,伽彌【乙】【大正】彌伽=伽彌【乙】
  226. 【CBETA】者【大】,本【乙】【大正】者=本【乙】
  227. 【CBETA】年【大】,〔-〕【乙】【大正】〔年〕-【乙】
  228. 【CBETA】遂【大】,〔-〕【乙】【大正】〔遂〕-【乙】
  229. 【CBETA】師利【大】,〔-〕【乙】【大正】〔師利〕-【乙】
  230. 【CBETA】言【大】,〔-〕【乙】【大正】〔言〕-【乙】
  231. 【CBETA】先【大】,〔-〕【乙】【大正】〔先〕-【乙】
  232. 【CBETA】行【大】,〔-〕【乙】【大正】〔行〕-【乙】
  233. 【CBETA】者【大】,〔-〕【乙】【大正】〔者〕-【乙】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》,版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。