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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十五

第二末會疏。今初,「夫圓滿教海」下,此文有二:先標、後「故非頓」下釋。前標有三對,今疏釋有二:一出三對之由、二明該羅等義。今初。若無頓證法界,豈顯此經圓妙?若無善財漸進,眾生如何趣入?若無本會佛為其主,何有末會皆得成經?若無末會善財成益,豈顯本會頓證之實?然此一對,語出肇公《維摩注.序》。彼以不思議中以分本末,云「此經所明,統萬行則以權智為主、樹德本則以六度為根、濟蒙惑則以慈悲為首、語宗極則以不二為言,凡此眾說皆不思議之本也。至若借座燈王、請飯香土、手接大千、室包乾象,不思議迹也。然幽關難[1]辯、聖應不同,非本無以垂迹、非迹無以顯本,本迹雖殊,不思議一也。」今但借其言,不取其義,自以二會為本末耳。「非人無以證法」者,法無廢興,弘之由人故。「非法無以成人」者,不證性原,豈名菩薩?故《中論》云「以法知有人,以人知有法。離法何有人?離人何有法?」

疏「故前明不異漸之頓」下,第二明該羅等義。三對為三:一明漸頓該羅。二互不異,即該羅義。其多門而眾人同契,即不異漸之頓相也。上不壞多門入法身等。十種別故,[2]即是漸義。眾人同契,即是頓義。或一人證多、或多人同證,故即頓也。一人歷位,即是漸相,而圓修故,不異頓也。二「前即不異末之本」等者,[3]本末交映也。「雖卷而恒舒」,即不異末之本相也。卷謂不離祇園,而恒舒者而羅身雲於法界也。言「雖舒而[4]恒卷」者,謂雖羅形於法界,而未動足於祇園,是不異本之末也。「本末無礙」下,結第二門。三「今託人進修」下,[5]釋人法融會也。語則不似前二,但似結成,今會意亦具矣。謂託人修進者,人融法也。「使大教弘通」,法成人也。言「即斯本意」[6]者,語則正結第三意,則通結上[7]二,成總顯會意[8]也。

疏「二會數開合」,中二:先局。言「二諸乘人會」者,即初至福城東會也。後「若約能所」下,明通。於中[9]三:一標數。就第三會開五十三,成五十五。二「雖人有五十四」下,次釋成上義。言五十四者,善財初遇文殊,從德雲至瞿波有四十人,寄於三賢十聖;摩耶已下,天主光等有十一人,已五十二;及彌勒、普賢,故五十四。舉此五十四者,乃成會違。一向都望人五十四,兼比丘、諸乘二會,則合有五十六會。若望善財,[10]並見五十四人,即合自有五十四會。何以[11]惟五十三?故下釋云「文殊一人四會說故」,故雖五十四人,有五十五會。若爾,一人四會,即五十四中加三成五十七,何言五十五?故次下云「德生、有德同一會故」,又減其一;遍友不成會,[12]又減其一,人亦五十五。若取遍友成一會,故善財有五十六。兼前五十六,為遍友不成主伴,但標五十五耳。疏「是以唯就能化」下,結成通義。[13]疏「若約主伴」下,[14]開成百一十。下有三釋,正義一人當兩故,故前[15]案定為五十五。[16]從「若約散說」下,三約教結成。

疏「三會[17]主多少」,如上開合,應自知之。

疏「四定會名義」者,謂無佛說而稱經會者,以本統末故。言濫[18]觴者,濫泛也,觴杯也。謂江出岷山,初出之源但可泛一杯而已。所出雖少,源在於此,故雖千里萬里,而云江出岷山。故雖散在諸方,而云經會。疏「若爾」下,解妨,可知。

疏「五二位統收」者,別有三聖圓融觀大意,此已盡矣。但普賢所信所證雖是一理,而約生約佛位分染淨異,故分之成二。疏「又理開體用」等者,此即三聖觀中會歸經題,理開體用,即大方廣。大即體性包含,方廣業用周遍。故智分因果,即佛華嚴,佛是果智,華即因故。疏「先以二門各自圓融」者,初融文殊信解智三;後「依體起行」下,[19]融普賢所信及行并所證三。疏「是以文殊三事」下,總結上三。雖開兩段,義有三重:一二聖三事各自圓融;二二聖三事各對圓融;三總融二聖,謂初三事既自圓融,次以三事各對圓融,故其六法但成一味。而言「文殊三事融通隱隱」者,信智圓融,不壞相故。「普賢三事涉入重重」者,以理融事,事不泯故。若二不二成毘盧遮那,則文殊是華嚴,普賢是大方廣,冥合為佛。為佛已竟,無二味故。故「前本會」下,引文證成,非情見故。

疏「六分五相」,有三:初雙標、二「二皆」下雙會、三「具依」下正釋。疏「照前行等唯一圓智」者,行即寄位修行,等取次二。[20]疏「其後四相」下,此立別理則不壞。依五相中三:[21]一總為寄位修行;[22]二「今從」下,且為五相,却歸前釋;[23]三「此五」下,別義料揀。言五行者,一歷位上昇,故云高行;二同入一實,故為大行;三具上高大,成補處因,故名勝行;四般若絕相,故稱為深;五一一稱性,故云廣也。

疏「不出二十類」者,此二十類攝五十四人。菩薩[24]攝五:一文殊、二觀自在、三正趣、四彌勒、五普賢。二比丘攝五:一德雲、二海雲、三善住、四海幢、五善見。三尼唯一:即師子[25]嚬申。四優婆塞唯一:即明智居士。五優婆夷攝五:一休捨、二具足、三不動、四婆須蜜、五賢聖。六童男攝三:一自在主、二善知眾藝、三德生。七童女攝二:一慈行、二有德。八天唯一,即大天[26]是。九天女亦一,即天主光。十外道亦一,即是遍行。十一婆羅門攝二:一勝熱、二最寂靜。十二長者攝九:一解脫、二法寶髻、三普眼、四優鉢羅華、五無上勝、六鞞瑟胝羅、七堅固解脫、八妙月、九無勝軍。十三先生唯一,即遍友。十四醫人亦一,即彌伽。十五船師,[27]即婆施羅。十六國王攝二:一無厭足、二大光。十七仙人唯一,謂毘目瞿沙。十八佛母,唯摩耶夫人。十九佛妃,唯瞿波。二十諸神,攝其十:一安住地神、二婆珊婆演底夜神、三普德淨光夜神、四喜目觀察夜神、五普救眾生妙德夜神、六寂靜音海夜神、七守護一切城增長威力夜神、八開敷一切樹華夜神、九大願精進力救護一切眾生夜神、十嵐毘尼林神即圓滿光。故二十類攝五十四。疏「[28]四約相辯異不出菩薩五生」者,即《瑜伽》四十八品中辨。「一息苦生」,亦名除災,如為大魚等,即飢世救苦、海中救苦等。「二隨類」者,[29]隨一切類故。「三勝生」,亦名大勢生,謂形色族姓富貴等。「四增上生」,從初地至十地、為諸王等。「五最後生」,即最後身菩薩。今小不同者,意將彼義攝此友故。《攝論》第六,明勝生亦名最勝生,謂諸世間安樂生處,應知。此是說法功德。疏「通即前四各具五生」者,向就第四約相有五,今通於前果因及義亦各具五[30]耳。疏「於中菩薩有六」[31]者,[32]二十類中就最後而辨異也,等取文殊及普賢也。

疏「三現相」者,如大天等。「四表義者」,如山表位、如海表悲等。疏「[33]又前依佛法界流」等者,約表說法也。疏「比丘義如常」者,古有五義:一曰怖魔,初出家時魔宮動故。二言乞士,下從居士乞食以資身,上從諸佛乞法以練神故。三名淨戒,持戒漸入僧數,應持戒故。四云淨命,既受戒已,所起三業以無貪故,不依於貪邪活命故。五曰破惡,漸依聖道滅煩惱故。新云苾芻,苾芻草名,具五德故。疏「於我無我得不二解」等者,即釋經諸世間主雨供具雲等。以主即自在義,既我無我不二,方為自在。此即《淨名》迦旃延章。五非常義,前三地已引,即於我無我而不二是無我義,無我法中有真我故。「[34]二約表[35],諸佛[36]顯揚皆依般若」等者,文殊表般若,若無般若不能說故。[37]已是一義。「究竟」下,又表所說雖復千差,究竟至於一切種智,故放光還入智頂。後句即《法華》意。疏「若無愛見而修則無疲矣」,即《淨名.問疾品》意,前文已引。疏「一眼[38]具斯四用故稱無礙」者,正是上第三[39][40]也。

[41]第六十二經。疏「表順福分善」者,十信為順福分善;三賢為順解脫分善,所修善根順趣解脫故;四加行位名順決擇分善,順趣真實決擇分故,決擇即是道,義如十地:今表十信,故是順福。疏「不別演說[42]故非別會」者,以《刊定記》開此諸乘人會為兩會,謂三攝諸龍會、四攝諸乘人會,故[43]今遮其謬釋。

[44]自下第三,攝善財會。疏「唯初信內有三會」者,問,此攝善財,何以籠前二會?答:以通末會為五相故,故初二會是十信收。而善財中自具五相,最初信位義兼前二,故就此序。疏「[45]三示方不同此段」,有四。一總辨類殊、[46]二別釋南義、三對類料揀、四敘昔順違。今初即總收諸友以為三類。[47]言「地前多在南」者,以正趣一人從東方來,不言南故。言「地內無方」者,從婆珊[48]婆下有十善友,皆無南故。[49]言「地後兼二」者,瞿波指於摩耶,但云此世界中有佛母,即不云南;摩耶指天主光,云此世界三十三天;天主光指遍友,言迦毘羅城有童子師;遍友指眾藝,云[50]此有童子;眾藝指賢[51]聖,云此摩竭提國有優婆夷。此上五會皆無南也。賢聖指堅固解脫長者,即云南方有城名為沃田彼有長者。堅固指妙月,但云即此城中有一長者。妙月指無勝軍,即云於此南方有城名為出生彼有長者。無勝軍指最寂靜,亦云於此城[52]方有一聚落名之為法,彼有婆羅門。最寂靜指德生有德,亦云於此南方有城名妙意華門。德生指於慈氏,亦云[53]於此南方有國名海岸。文殊、普賢二俱無方地。後三相有十三會,五會有南,八會無南,故云「兼二」。

疏「然南方者」下,第二別釋南義。[54]疏「南方之明萬物相見」者,即《周易.說卦》中義。《易》曰「離者明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽,天下嚮明而治,蓋取於此[55]也。」疏「北[56]主於陰[57]顯是滅義」者,亦《周易》意說。卦云「坎者水也,正北方之卦。[58]坎也,萬物之所歸也。」「[59]世尊金棺」下,引內教證義。如前引,餘可知。

[60]疏「此五義中」下,第三對類料揀。對前三類,亦可思之。

疏「有人唯取」下,四敘昔順違,即苑公意。於中[61]三:一敘其所立,故彼疏序云「善財詢友,表隨順以南行。」二「非前」下,敘其破古,謂正明之義既出《周易》,故是此方耳。三「寧知[62]西域」下,今疏破之。此有二意:一則正斥其破。既未尋西域內外典[63]誥,安知西方無正明義?亦如今人相承皆云:此方立於四時,西方但明三際。及見《西域記》,彼亦立其四時,但以正月十六為春首耳。是以未能周覽,無信凡情。二「況通方」下,為其立理。小乘教說,雖非我所制,[64]例於餘方所不應行者,亦不應行,名曰隨方毘尼。況於大乘。[65]況《華嚴》通方之說,一說一切說,隨類隨方一時普應,何但義求?疏「無此二緣不歎者略」者,如休捨優婆夷及天主光後諸善知識。疏「婆須[66]達」者,以此文中復有須達長者,故釋此一,揀異初會精舍之主。

「財多屬依」者,亦有法財,故云多也。疏「今初由已發心故」下,疏文有三:一總出說因也、二「此菩提心」下問、[67]三「古有多釋」下釋。於中四:一敘其上古。[68]二「有云古不足依」下,[69]敘其下古,破昔自立。三「然此師」下,[70][71]其下古,有二[72]意:一縱[73]破,顯不異昔,下古即《刊定記》[74]也;二「又以此[75]文為證」下,奪破,顯其引證難憑,以違餘文故。[76]四「賢者云」下,敘其中古,以為正義。於中亦四:一正敘昔義。[77]「若爾」下,敘昔成立。於上三生之中,揩定今解行生[78]為是何位?故先自問。[79]從「謂以在信」下,自答。三「此之一解」下,疏[80]辯順違。於中先正許順理、後「但更有」下,疏正其釋。以向古釋復似違前故。謂前定三生,今生但是解行而非證入,及至後釋即言寄地,即是地位,豈非證[81]耶?故今正之:一時頓具,即是第三證入生故,亦成漸頓得交徹故。四「地獄天子」下,疏引經文,證成正義,結彈《刊定》。於中又二:一正證、二「何以善財」下彈昔。於中三:一正彈其釋、二「又定初地」下審定其釋、三「無得管見」下結其有違。疏「餘皆所起之惑」者,[82]上來初釋第一句,「愚迷」下釋第五句,「魔王」下釋第七句,「童蒙」下釋第八句。今餘即二三四六句。「然三界」下,釋第二[83]三句。略[84]釋四六二句,四望於五,五是發業之本,四是潤業之愛。六通發潤,即六地中無明所覆,愛水為潤,我慢溉灌,生名色芽也。言「苦集」者,初三及八即是苦果,餘五皆集,略無有業,含在魔王及後二偈行邪之中。疏「失正行邪」者,由前無明而起行故。又前三句即起業之惑,亦業俱之惑。第四句即所起[85]之業。後偈初句即覆業煩惱,由於前二迷我我所,以我對所而生[86]三惑:一於未得處而生諂誑、二於不可得處而生於嫉、三於已得處便生慳憍。後之三過在覆業中,疑惑[87]弊眼即正能造業。疑於有果無果,不見未來,故造惡業。不見[88]現苦,故造善業。故下三惡即惡業果。諸趣,即通善業。

疏「[89]馳驟三界」者,書云「堯舜安車、夏殷步驟。」言其道不及前。今以一乘為安車。安車牛車,尚異二乘羊鹿,豈況三界步驟。

疏「初四[90]求悲智定攝利他乘」者,總相釋也。初偈是悲,二是智,三定,四即四攝。然下四段皆明乘義,今當別配。初偈有五:一願行相扶,如輪致遠;二一切佛法皆依大悲,猶如眾輻以[91]湊一轂;三信心不退,如軸居心;四堅忍不動,如鎋貫定;五諸功德寶而為莊校,即通五度。末句結求,可知。第二偈三義:一總持攝法,如箱攝[92]物;二慈愍覆蔭,如張幰蓋;三四辯演法,如鳴[93]鈴。第三偈三義:一梵行嚴潔,如淨茵蓐;二三昧適神,如侍婇女;三法音[94]警物,如擊鼓聲。第四偈三義:一四攝益物無盡如藏;二功德圓淨,如寶莊嚴;三牛有鞅離過引車,人有慚愧拒惡崇善。

疏「次三求十度自行乘」者,初偈四度:一施為行首,如輪為車本;二戒能妨非,諸行皆淨,故如塗香;三內忍貪[95]嗔,外忍違順,則萬行端嚴也;四精進堅牢,策萬行故。次偈三度:一禪能攝散,如箱持物,亦能空心,如四周箱中空為用;二三二度共為軛者,般若觀空、方便涉有,有方便慧解、有慧方便解,此二相資共成一觀,猶如一軛二頭交徹可以引行,故於餘處名為父母。具上三度,調伏不退。後偈三度:一願令行滿,故喻於輪。然初施輪是行之首,此之願輪以導於行,故有二輪。慈氏云:「如龍布密雲,必當霔大雨。菩薩發大願,決定修諸行。」行願相扶,故有二輪。二即力度,力有二種:一思擇力,故有總持;二修習力,故有堅固。如車堅固能持,是有力義。三智度決斷無行不成,如有巧智令車成就,故云閉門作車出門合轍。

疏「次四求二利滅障乘」者。初偈三義:一普賢之行,周匝莊嚴一乘之體;二悲不傷物,故云徐轉;三上二無緣,故所向無怯,不畏眾生難化、萬行難修故。次偈三義:一般若證理如金剛堅,斷迷理惑如金剛利;二方便善巧依根本成猶如幻化,斷迷事惑如車之巧;三具斯二道二障皆亡,云一切無礙。次偈即無緣慈,與樂即慈,普被稱廣大,無緣故淨。如車中虛則無不載,故[96]如虛空等法界也。後偈斷三雜染降魔制外,皆取二輪摧壞之義。

疏「後四求運載廣大乘」者,初偈取車備體莊嚴義,二取中虛普益義,三取安穩速疾義,四取不動普益義。[97]疏「上四三賢」等,配文甚顯。

「法無人弘雖慧莫了」,即暗用上經〈須彌頂上偈讚〉云「譬如暗中寶,無燈不可見。佛法無人說,雖慧莫能了。」

疏「涅槃二十」者,此是闍王尋路而來,如來遙歎。經云「爾時佛告諸大眾言:『一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者,莫[98]若善友。何以故?阿闍世王若不隨順耆婆語者,來月七日必定命終,墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。』」疏「乃至廣說[99]以為全分」者,即《涅槃》二十六說第四功德,謂親近善友,廣引舍利弗等非是眾生真善知識,我是眾生真善知識。廣引昔事,見佛成益。最後云「常修惡業,以見我故,即便捨離,如闡提比丘;因見我故,寧[100]捨身命不毀禁戒,如草繫比丘。以是義故,阿難比丘說半梵行名善知識。我言不爾,具足梵行乃名善知識。是故菩薩修大涅槃,具足第四親近善知識。」釋曰:此言順於西域。若順此方,應言善知識是半梵行。我言不爾,善知識是全梵行故。疏義引耳。

疏「文有二勢」下,疏文有二:一對前料揀、二「就此諸句」下隨文別釋。於中,先釋總句、[101]後「餘九」下釋別句。於中三:初橫釋、次竪釋、後雙結。

疏「則攝眾魔為侍」者,即《淨名.問疾品》「文殊問言:『此室何以空無侍者?』廣答空竟,云:『又仁所問何無侍者,一切眾魔及諸外道皆吾侍也。所以者何?眾魔者樂生死,菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見,菩薩於諸見而不動。』」釋曰:此中但用攝魔耳。言「不溺實際之海」者,對於小乘,已見七地。疏「大聖此中」下,總顯文意。

疏「人能行此是人善友」者,然賢首有三義:一者人[102]善知識、[103]者法善知識、三者合辯。疏上列五,即皆是人,[104]故結云「人能行此,即人善友。」二法善友,彼有六位:一人天法;二小乘法;後四即四教法。故今疏通云「教理行果皆善友也」。三合辯者,彼亦有六。謂於上六法,各說一門而授機故。疏意不存第三,第三不異初門故。疏「設有實過尚取法亡非」者,故什公常說偈云「譬如淤泥中,而生青蓮華。智者取蓮華,勿觀於淤泥。」即其事也。疏「況權實多端[105]生熟難測」者,亦《涅槃》第六經〈四依品〉云「如菴羅果,生熟難知。」謂內[106]懷腐爛、外現律儀,此為外熟內生。內具深法、外示毀禁之相,為內熟外生。是則以貌取人,失之子羽。又說有迦羅迦果、鎮頭迦果,二果相似,迦羅迦果則惡藥人,鎮頭迦果則好益人。喻善友惡友外相相似,故難知也。其權實多端,通於諸經。[107][108]須婆、勝熱、無厭等逆行,此為權示,豈得為非?故難測也。《詩》云「採葑採菲,無以下體。」是以大賢,縮[109]德露疵、[110]舍光匿[111]曜,不可知也。

疏「然此德義[112]就事就表通皆具之」者,就事即約德雲身上,就表即約初住法門亦具定等四義。

[113]疏「善財求法不懈」等者,即暗用《淨名》第三〈菩薩行品〉如來為眾香菩薩說法中不盡有為之義。經云「何謂不盡有為?謂不離大慈不捨大悲,深發一切智心而不[114]廢忘,教化眾生終不厭倦,於四攝法常念順行,護持正法不惜[115]軀命,種諸善根無有疲厭,志常安住方便[116]迴向,求法不懈說法無悋」等,今但要二句耳。疏「闍王之遇耆域」者,已如向引。「[117]淨藏之化妙嚴」,即《法華經.妙莊嚴王本事品》。淨藏淨眼為王現變,王乃發心詣佛得益。[118]王自述云:「世尊!善知識者是大因緣。所謂化導[119]令得見佛發阿耨多羅三藐三菩提心。」疏「謂令不觀種姓」者,即菩薩戒,不得觀法師種姓。經云「若佛子初始發心未有所解,而自恃聰明有智、或恃高貴年宿、或恃大姓高門大解大福饒財七寶,以自憍慢,而不諮受先學法師經律,其解法者或小姓年少、卑門貧窮、諸根不具,而實有德,一切經律無不盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓,而不來諮受先學法師第一義諦者,犯輕垢罪。」疏「不恥下問」,即《論語》云「孔文子何以謂之文也?不恥下問。」疏「寧可少聞便證入故」者,暗用《涅槃.高貴德王菩薩品》。彼文具[120]足云「寧願少聞多解義理,不願多聞而於義不了。」

[121]大文第二。「[122]古德科判從一至十」者,初總為一,謂各一位故。二依遠公分之為二:初親近善友、後「告示」下聽聞正法。其繫念思惟及如說修行,並在文中。就初近善友,於中有四:一聞善友、二求善友、三見善友、四請問法要。就初聞善友中亦四:一列國名,是通處;二山等,是別處;三善友名;四教往詣。二求善友,於中有三:初聞心喜、二禮足辭去、三漸行訪友。三見善友中二:先往見、後設禮退住。四請[123]問中三:一白已發心,明[124]已有機;二而未知等,正問行法;三我聞等,歎德請說。近善友竟。

二聞正法,於中有二:先歎發心、後正為說法。說法中二:初說證量法門、後「仰推」等說教量法門。此[125]上科文,諸位多同,少有不同者。三辯法師,分為三分,具如疏[126]文。就中,有人云:別說有三,一約人、二約法、三合辯。初約人[127]者,初聞名等為方便、二正見人為法界、三問法等彰其勝德。二就[128][129]三者,一言教為方便、二智眼所得為法界、三通明業用以顯其德。三人法合辯亦具三法,初聞名至處為方便、次見人得法為法界、後說往因及推勝等以顯其德。釋曰:雖有此三,辨公本科但是後合耳。四衍法師等,分為四量:一聞名等是教量、二依教尋求是信量、三見彼依正是比量、四聞彼所說是現量。此四即是聞思修證也。[130]更有開為五,於上第四現量之中,開出自分、勝進二位,餘同前辯。更有分五,亦如疏辯。六依意法師等,分作六分:一明求詣心行、二明見敬諮問、三讚說[131]己知以授善財、四說[132]己未知、五更示知者勸令往詣、六辭退奉行。若依五臺論,亦作此釋。或有一師分之為七,於前六中第[133]二內,先致敬、後諮問法要。八或分為八,於前七中第三之內,先讚發心、後說[134]己法。九或分為九,於上八中第五段內,先示已勸往、後教問歎德。十或分為十,於上九中第六段內,先致敬、後辭去。上十種科中,前五約位科、後五約會科,文並通在。今疏從其要當,存其三釋,取六釋文而名小異者,隨穩便故將抄中六對疏自知。就疏六中,前之四段各可為二:一中二者,初念前友教、二趣求後友。二中二者,先見敬、後諮問。三中二者,先稱讚、後授法。四中二者,先謙己知一、後推勝知多。下別科多,然後二不開,還成十段,以表無盡。

疏「今此正明初發心住」者,如入空界慧住空性,得位不退,故名為住。疏「若善財略[135]友云何領」者,初謂經家之略,及觀新譯〈普賢行願品〉梵本亦具,乃是譯人略耳。

疏「後所謂下別牒前問」者,[136]向者善財若不具問,此云何牒?故疏前云「友云何領」。疏「亦即為滿」者,上釋由了為無為、非一非異方能當滿。今意云:了非一異即已窮究故,故為即滿。疏「今由勝解於[137]境忍可」者,謂《唯識》解信云「謂於實德能深忍樂欲心淨為性」,前已頻引,今離用此言耳。疏「文殊般若明一行三昧」等者,然文殊[138]有《文殊問》及《文殊說經》,[139]之所用即《大般若》中〈曼殊室利分〉,總收彼二經皆入大部故。又彼意云「欲入一行三昧,先親近解般若者,聽聞諮受然後能入。言一行者,一法界行,亦無一故。」又云「法界一相,繫緣法界,不動法界。」[140]疏「以本解性聞熏之力」者,〈淨行品〉已說十信滿心入此初住,由信滿故明決定住菩提心。三心之中,解心增故,即是住體。言「開發」者,發心有二:一者發起,通於十信;二者開發,在於初住,亦如前釋。又高齊大行和尚宗崇念佛,云:「四字教詔,謂信憶二字不離於心,稱敬兩字不離於[141]口。」彼論云「往生淨土要須有信,信千即千生,信萬即萬生。信佛名字不離心口,諸佛即救、諸佛即護。心常憶佛、口常稱名、身恒常敬,始名深信。任意早晚,終無[142]暫住閻浮之法。此策初心,最為要也。」疏「以如為佛則無境非[143]佛」者,《大品》[144]法尚答常啼云:「諸法如即是佛。」《金剛》云「如來者,即諸法如義。既以如為佛,一切法皆如也,何法非佛耶?」疏「又若報」下,然修念佛三昧多約漸修,謂先為化身觀、次報、後法,今則一時耳。疏「諸蓋諸取」者,蓋即五蓋,取謂二取。故上經云「不見十力空如幻,雖見非見如盲覩,分別取相不見佛,究竟離著乃能見」[145]故。疏「最初善友先明念佛法門」下,此明次第上問也。五十五友法門不同,而初說者何耶?從「以是」下,答其先說之意。略有二意,在文可知。若更進論,有其十義:一如疏引《智論》;二依佛[146]方能成勝行故;三功高易進以獎物故;四觀通淺深能遍攝故;五消滅重障為勝緣故;六雙兼人法易加護故;七十地菩薩皆念佛故;八三寶吉祥經初說故,初此念佛、海雲聽法、善住依僧,為次第故;九即心即佛為一境故;十為表初住緣佛發心樂供養故。第十即疏中第二意也。

疏「今初無邊智慧」下,然其推勝略有二意:一通指諸菩薩行,如今總中但云菩薩無邊智慧等。二就其一門但知少分,如下別說二十一門,我唯得一等。下諸善友多約後義。疏釋此總,乃含二義:一即下諸門,是別就一門知少分意;二及所不說,即有通該諸德之意。

疏「二別中有二十一門」下。疏文分五:一總釋文意、二「古德」下敘古釋、三「剋實」下辯順違、四「又此諸門」下別釋由致、五「然其念佛」下開章別釋。於中三:一標所念、二「且寄」下約三[147]身以辨、三「若約十身」下約十身釋。[148]二中有三:一明所念差別、二會釋經文、三以能念收束。今初,可知。疏「今此二十一門」下,第二會釋經文。中三:初標、二「智光」下別會,並可知;[149]三「然上就所念」下,結成。

疏「然約能念」下,第三約能念收束。然古人已有五門、云:一稱名往生念佛門、二觀像滅罪念佛門、三攝境唯心念佛門、四心境無礙念佛門、五緣起圓通念佛門。此之五門,初二名[150]扃,又但稱名亦闕念義。第五一門名則盡善,及其釋義但事理無礙,故今改之。故初一門兼攝前二。此中第五方是性起圓通,事事無礙義故。疏「若約十身」下,即第三別約十身。言「各二門」者,初二即願身,初門願生兜率天宮、後門願周法界。三四二門即智身,前門十力智、後門了法智。五六二門即法身,前門法普周一切等無差別、後門體不可見不妨大用。七八二門即力持身,前門持令多劫、後門持令常見。九十二門意生身,前門隨意生剎、後門隨意生世。十一二兩門化身,前門化周諸境、後門化故示滅。十三四二門即威勢身,前門無住、後門普周,皆威勢故。十五六二門即菩提身,前門一毛多佛成菩提、後門一念遍剎成菩提。十七八二門福德身,前門放光演法、後門隨樂現形。十九二十二門即相好莊嚴身,前門應化相好、後門華藏剎中相好。第二十一門該於十身,故等空法界,亦與〈離世間〉十佛相當,並如前會。

[151]第二海雲寄治地住。謂常隨空心,淨治八萬四千法門,清淨潔白治心地故。疏「初依教[152]正觀」下,疏文分二:先顯意、後釋文。前中二:先對文釋、後對前釋。前中有二,皆外典中意。一《論語》云「溫故而知新,可以為師矣。」二「又前即學」下,亦《論語》云「學而不思則罔,思而不學則怠。」怠謂疲怠,罔謂罔然,無所得也。今並反上,故學而能思,思而能學。疏「然思前」下,第二對前釋。即《涅槃經》意。於中有二:先正立理,義合屬前,以涅槃四事是涅槃近因。謂一親近善友、二聽聞正法、三繫念思惟、四如說修行,故知後二即屬前二。此即遠公分為二意也。疏「今以前義」下,第二明今疏將後二屬後會意。謂思修二門即前會之義,今為後會進趣故,故[153]教趣求。言「後義屬前[154]指來」者,即是前會指示後友,後友依正等合屬後會;由前友指來,故屬前會,名為「鉤[155]鎖」。所指是主,能指是伴。又思修屬前,此約位判;今從會判,故屬後也。疏「又此十[156]心多同治地自分十心恐繁不會」者,彼十心者,所謂利益心、大悲心、安樂心、安住心、憐愍心、攝受心、守護心、同己心、師心、導師心。今此一即大悲;二即利益;三即安樂;四安住心,離惡法住善法故;五即憐愍;六即守護,令離礙故;七即同己,遍法界故;八即攝受,法界虛空皆往攝故;九即師心,見諸佛故;十即導師[157]心,入種智故。疏「次前念佛」下,生起次第。

疏「一紀已周」者,十二年為一紀故,周十二辰故。「過十千劫」者,十信滿十千劫,入正定故。十二住者,已見〈十住品〉。疏「智海十義如十地說」者,海有十德,表十地故。言「今是悲海」者,故此十德與十地小異。取稱法故,即前十種悲心:一即利益心,利益寬廣故;二即大悲心,大悲甚深無能測故;三即安樂心,始於世樂種種與故;四即安住心,謂惡行眾生令住善行故,即是眾寶;五憐愍心,悉包納故;六攝受心,種種外道攝令正信,如水多色同在海故;七守護心,已發心者皆守護故,是為無量眾生依住;八同己心,謂攝菩提大願,眾生如己身,有為大身故;九即師心,謂於大乘道習進[158]趣者推之如師,師必諮受大法雨故;十導師心,謂具功德者敬之如佛,故湛無增減。以斯十悲對斯十喻,有如符契。故上歎十心即是法說,今此海喻喻前十心,[159]復相當。

疏「二忘詮求旨為見佛親因」者,此中唯有四句:一廣、二多、三深、四勝。初二即前第一開出;三即第二;四即第六,一海眾色故為殊特。[160]餘六句不出深廣,故但舉四。又餘之六句餘處容有,故牒此四顯其奇特。問:既歎奇特,何名忘詮?離前十相更求過此,即忘詮求旨意也。由此忘求,故得見佛。疏「以深觀心[161][162]法海」等者,法海即是悲海。而法名通對上自心觀心,[163]即心華開敷觀大悲法,即二利行發。疏「普詮諸法故」者,此有三義:此一約深、二普詮諸法約廣、上二直就所詮三即從益立稱。既一法中見一切法,則其一眼見十眼境,所見之中已有能見,能見之中有所見矣,以一法中有一切故。廣如〈毘盧遮那品〉。疏「先總顯[164]所持[165]法多」者,即海墨書而不竭。[166]然《入大乘論》引此經[167]云「是海幢下,說法門全同於此,喻相小異。云大海水盡以磨墨,積大紙聚[168]猶如須彌山,[169]四天下草木持以為筆,三千世界水陸眾生悉為法師,於[170]一剎那頃所受法門猶不能盡。」此約書文不盡,彼約領多不盡。疏「旋轉」者,如下彌伽。[171]然此十句,文並可知。亦即治地中勝進十法,謂誦習、多聞、虛閑、寂靜等,但有開合,可以意得。

疏「具斯四義名無上寶,存以梵音」者,以具梵音經題云「楞伽阿跋多羅寶經」,阿之言無,跋多羅云上寶,即此方之言。又多羅亦是寶義,則譯人雙存。楞伽正是難往之義。上之四義,前二即無上寶,後二明於難往,高顯伽王之所居故,[172]即得通者[173]難往故。疏「表此住[174][175]觀一切法如虛空無處所故」者,彼具云「此菩薩以十種行觀一切法,所謂觀一切法無常、[176]二一切法苦、三空、四無我、五無作、六無味、七不如名、八無處所、九離分別、十無堅實。」釋曰:皆有「一切法」言。今但舉三八二句以順住空,然餘八亦是空義。

[177]第三善住[178]寄修行住。謂巧觀空有,增修正行故。疏「顯此住中[179]善觀眾生等[180]種界故」者,彼經云「佛子!此菩薩應勸學十法。何等為十?所謂眾生界、法界、世界,觀察地界、水界、火界、風界,觀察欲界、色界、無色界是。」疏今「初有十二[181]句,[182]初一他心」等者,且順文配。若約開合取之,即具十通:一他心。二三皆宿住,以歿生言,故[183]疏云「兼於三明十通,知過去歿生,亦宿住故。」四即未來際劫智通。五即天眼。六合二通言語,即分別一切眾生言音智通。音聲即天耳通,同一天耳開出,故今合之。七八九三皆一切法智通,七斷疑智、八知根智、九知時智。十及十一並一切法滅盡智通,前句剎那盡、後句長時流轉盡。十二神足,即無體性及無量色身通,亦俱神境開出故。故此文中通十通義。疏「百二十剎那」等者,此廣《俱舍》頌文。頌云「百二十剎那,為怛剎那量,臘縛此六十,此三十須臾,此三十晝夜」等。疏「亦有處說[184]晝初分時」等者,《智論》等文、《彌勒下生經》亦說。謂釋[185]迦修難行苦行得成菩提,彌勒修安樂行而得菩提,謂晝夜三時禮拜懺悔等。謂日初分時、日中分時、日後分時,夜初分時、夜中分時、夜後分時,合為六時是也。黑[186]分白[187]分,即西域分黑白,黑前白後故。正月十六為正朝一時即二月。二月為一時。「四時」,亦同此方春夏秋冬等者,等取三際,並如〈偈讚品〉,即《西域記》第二。言「仁王九百生滅」等者,即第二經。疏言「十八變」,即是《瑜伽》三十七文。頌云「振動及熾然,流布并示現,轉變及往來,卷舒眾像入。十同類往趣,隱顯作自在,制他施[188]辯才,憶念及安樂。放大光明等,轉餘有情物,令成餘物故,名能變神通。」謂一振動、二熾然、三流布亦名遍滿、四示現亦名顯示、五轉變、六往來、七卷、八舒、九一切色[189]像入身、十所[190]同類、十一隱、十二顯、十三所作自在、十四伏他神通、十五施他辯才、十六施他憶念、十七施他安樂、十八放大光明。此十八名轉變,後三句[191]明能變。今文辯相,義並可知。疏「非戒不能治心地故」者,上約[192]此中法門釋,此句約表位釋。然德雲是定,海雲是慧,此中明戒,顯三學為初故。疏「有二十句」下,[193]案文解釋,在相可知。此二十戒,亦即第十迴向二十梵行,但彼約自能清淨方能益他故。先[194]護重首,明不破不缺等行;此彰菩薩本為利他,故先[195]明大悲、後顯無垢。名或[196]小異,今當略[197]會。一大悲戒,即彼第二十無恚梵行,恚是悲障,有[198]悲故[199]無。二波羅蜜戒,即第十一三世諸佛所行梵行,[200]行佛之道故。三大乘戒,即第十七無比梵行,餘乘無對故。四菩薩道相應戒,即第十八,無動梵行,不動二利故。五無障礙戒,即十三無著梵行,由見真如成聖道故,故無障礙。六不退墮戒,即第十五無滅梵行,順理而持,常不退滅故。七不捨菩提心戒,即第十六安住梵行,心常詣理故。八常以佛法為所緣戒,即十四無諍梵行,事理具足無非佛法,何所諍哉?則常緣佛法性矣。九於一切智常作意戒,即第七[201]諸佛所讚梵行,稱理持戒動契聖心,是緣佛智佛何不讚,十如虛空戒,即第九無所得梵行,不得能所,自在持故。十一一切世間無所依戒,即第八無所依梵行,不依現世名聞利養,不求當世人天果故。十二無失戒,即第五無失梵行,定心持戒,吉羅不犯故。十三無損戒,即第六無能蔽梵行,鵝珠草繫,不能蔽之令有損故,亦不損他。十四無缺戒,即第[202]十二不缺梵行,不犯十三等無殘缺故。十五無雜戒,即第三不雜梵行,不念破戒種種因緣,聞環釧聲亦不染故。十六無濁戒,即第十九無亂梵行,定共相應,故無濁亂。十七無悔戒,即第十二無礙梵行,犯罪追悔是障礙故。十八清淨戒,即第十增益菩薩清淨[203]道梵行,不同小乘,唯事淨故。十九離塵戒,即第四無點梵行,不犯墮罪無塵點故。二十離垢戒,即第一不破梵行,若犯四重十重,猶如破器無所復用,最垢重故。若依上釋即為憑據。亦同《智論》十戒,如〈迴向品〉會。

疏「達里鼻茶」,新譯為達羅比吒,唐言持富饒,亦順生貴之義。[204]疏「以三世聖教法雲雨[205]一切故」者,約表位說,即彼經云「此菩薩應勸學十法,所謂了知過去未來現在一切佛法;二修習三圓滿,各三為九;十了知一切諸佛平等是也。」

[206]第四彌伽。疏「寄生貴住」者,生佛法家,種性尊貴故。疏「今初所以師禮資」下,徵釋所以。上徵問、後「以菩提下」答。先正釋,以敬法重人故;[207]二「故法界」下引證,一引論、二「又發心畢竟」下引經。[208]即《涅槃》三十七至迦葉讚佛。前來已引,今當更引。具云「發心畢竟二不別,如是二心先心難。自未得度先度他,是故我禮初發心。初發已為天人師,勝出聲聞及緣覺,如是發心過三界,是故得名最無上。」今略引三句耳。上引他經。若當經中,其文繁博,下慈氏中〈發心功德品〉上下善友亦廣稱讚。疏「況未說」[209]下,別立禮之所以。言「不乖重法」者,以師禮資義似自輕,昇座方說不乖重法。言重法者,《涅槃》第六云「有知法者,若老若少,故應供養恭敬禮拜。猶如事火婆羅門等,如第二天奉事帝釋。佛言:『我於經中覆相說是,不為學聲聞人,但為菩薩。』」釋曰:由後義故,故下通難云:為僧敬俗事不便故,即約聲聞不輕佛法。若是菩薩常不輕。是四眾皆禮,故為重法。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十五

校勘註

  1. 【CBETA】辯【大】,啟【甲】【大正】辯=啟【甲】
  2. 【CBETA】即是漸義眾人同契【大】,〔-〕【甲】【大正】〔即是漸義眾人同契〕-【甲】
  3. 【CBETA】本【大】,明本【甲】【大正】(明)+本【甲】
  4. 【CBETA】恒【大】,〔-〕【甲】【大正】〔恒〕-【甲】
  5. 【CBETA】釋【大】,三釋【甲】【大正】(三)+釋【甲】
  6. 【CBETA】者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔者〕-【甲】
  7. 【CBETA】二【大】,三【甲】【大正】二=三【甲】
  8. 【CBETA】也【大】,〔-〕【甲】【大正】〔也〕-【甲】
  9. 【CBETA】三【大】,有三【甲】【大正】(有)+三【甲】
  10. 【CBETA】並【大】,兼【甲】【大正】並=兼【甲】
  11. 【CBETA】惟【大】,唯【甲】【大正】惟=唯【甲】
  12. 【CBETA】又【大】,〔-〕【甲】【大正】〔又〕-【甲】
  13. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【甲】【大正】〔恒〕-【甲】
  14. 【CBETA】開【大】,二開【甲】【大正】(二)+開【甲】
  15. 【CBETA】案【大】,按【甲】【大正】案=按【甲】
  16. 【CBETA】從【大】,〔-〕【甲】【大正】〔從〕-【甲】
  17. 【CBETA】主【大】,數【甲】【大正】主=數【甲】
  18. 【CBETA】觴【大】,〔-〕【甲】【大正】〔觴〕-【甲】
  19. 【CBETA】融【大】,後融【甲】【大正】(後)+融【甲】
  20. 【CBETA】疏【CB】,四【大】,疏一【考偽-甲】【大正】四=疏一ヵ【甲】
  21. 【CBETA】一總為【大】,四【甲】【大正】一總為=四【甲】
  22. 【CBETA】二【大】,疏二【考偽-甲】【大正】(疏)ヵ+二【甲】
  23. 【CBETA】三【大】,疏三【考偽-甲】【大正】(疏)ヵ+三【甲】
  24. 【CBETA】攝【大】,有【甲】【大正】攝=有【甲】
  25. 【CBETA】嚬【大】,頻【甲】【大正】嚬=頻【甲】
  26. 【CBETA】是【大】,〔-〕【甲】【大正】〔是〕-【甲】
  27. 【CBETA】即【大】,〔-〕【甲】【大正】〔即〕-【甲】
  28. 【CBETA】四【大】,四者【甲】【大正】四+(者)【甲】
  29. 【CBETA】隨【大】,〔-〕【甲】【大正】〔隨〕-【甲】
  30. 【CBETA】耳【大】,〔-〕【甲】【大正】〔耳〕-【甲】
  31. 【CBETA】者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔者〕-【甲】
  32. 【CBETA】二十類中【大】,〔-〕【甲】【大正】〔二十類中〕-【甲】
  33. 【CBETA】又【CB】【北藏-CB】【嘉興-CB】【甲】,叉【大】【大正】叉=又【甲】
  34. 【CBETA】二【大】,疏二【甲】【大正】(疏)+二【甲】
  35. 【CBETA】[-]【CB】,者【大】
  36. 【CBETA】顯揚皆依般若等者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔顯揚皆依般若等者〕-【甲】
  37. 【CBETA】已是一義【大】,〔-〕【甲】【大正】〔已是一義〕-【甲】
  38. 【CBETA】具斯四用故稱無礙者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔具斯四用故稱無礙者〕-【甲】
  39. 【大正】〔也第六十二經〕-【甲】
  40. 【CBETA】也【大】,〔-〕【甲】
  41. 【CBETA】第六十二經【大】,〔-〕【甲】
  42. 【CBETA】故非別會者【大】,下【甲】【大正】故非別會者=下【甲】
  43. 【CBETA】今【大】,今疏中【甲】【大正】今+(疏中)【甲】
  44. 【CBETA】自下第三攝善財會【大】,〔-〕【甲】【大正】〔自下第三攝善財會〕-【甲】
  45. 【CBETA】三【大】,二【甲】【大正】三=二【甲】
  46. 【CBETA】(二別…初)十七字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔二別…初〕十七字-【甲】
  47. 【CBETA】言【大】,初【甲】【大正】言=初【甲】
  48. 【CBETA】婆【大】,〔-〕【甲】【大正】〔婆〕-【甲】
  49. 【CBETA】言【大】,〔-〕【甲】【大正】〔言〕-【甲】
  50. 【CBETA】此【大】,〔-〕【甲】【大正】〔此〕-【甲】
  51. 【CBETA】聖【大】*,勝【甲】*【大正】聖=勝【甲】*
  52. 【CBETA】方【大】,〔-〕【甲】【大正】〔方〕-【甲】
  53. 【CBETA】於【大】*,〔-〕【甲】*【大正】〔於〕-【甲】*
  54. 【CBETA】疏【大】,〔-〕【甲】【大正】〔疏〕-【甲】
  55. 【CBETA】也疏【大】,〔-〕【甲】【大正】〔也疏〕-【甲】
  56. 【CBETA】主【大】,方主【甲】【大正】(方)+主【甲】
  57. 【CBETA】顯是滅義【大】,〔-〕【甲】【大正】〔顯是滅義〕-【甲】
  58. 【CBETA】坎【大】,勞卦【甲】【大正】坎=勞卦【甲】
  59. 【CBETA】世【大】,疏世【考偽-甲】【大正】(疏)ヵ+世【甲】
  60. 【CBETA】(疏此…之)二十字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔疏此…之〕二十字-【甲】
  61. 【CBETA】三【大】,有三【甲】【大正】(有)+三【甲】
  62. 【CBETA】西域【大】,〔-〕【甲】【大正】〔西域〕-【甲】
  63. 【CBETA】誥【大】,冊【甲】【大正】誥=冊【甲】
  64. 【CBETA】例【大】,〔-〕【甲】【大正】〔例〕-【甲】
  65. 【CBETA】況【大】,況於【甲】【大正】況+(於)【甲】
  66. 【CBETA】達【大】,達多【甲】【大正】達+(多)【甲】
  67. 【CBETA】三【大】*,疏三【考偽-甲】*【大正】(疏)ヵ+三【甲】*
  68. 【CBETA】二【大】,疏二【考偽-甲】【大正】(疏)ヵ+二【甲】
  69. 【CBETA】敘【大】,次敘【甲】【大正】(次)+敘【甲】
  70. 【CBETA】破【大】,三破【甲】【大正】(三)+破【甲】
  71. 【CBETA】其【大】,〔-〕【甲】【大正】〔其〕-【甲】
  72. 【CBETA】意【大】,義【甲】【大正】意=義【甲】
  73. 【CBETA】破【大】,〔-〕【甲】【大正】〔破〕-【甲】
  74. 【CBETA】也【大】,〔-〕【甲】【大正】〔也〕-【甲】
  75. 【CBETA】文【大】,〔-〕【甲】【大正】〔文〕-【甲】
  76. 【CBETA】四【大】*,疏四【甲】*【大正】(疏)+四【甲】*
  77. 【CBETA】二【大】,疏二【甲】【大正】(疏)+二【甲】
  78. 【CBETA】為【大】,〔-〕【甲】【大正】〔為〕-【甲】
  79. 【CBETA】從【大】,後【甲】【大正】從=後【甲】
  80. 【CBETA】辯【大】*,辨【甲】*【大正】辯=辨【甲】*
  81. 【CBETA】耶【大】,也【甲】【大正】耶=也【甲】
  82. 【CBETA】上【大】,向【甲】【大正】上=向【甲】
  83. 【CBETA】三【大】,二【甲】【大正】三=二【甲】
  84. 【CBETA】不釋【大】,〔-〕【甲】【大正】〔不釋〕-【甲】
  85. 【CBETA】之【大】,〔-〕【甲】【大正】〔之〕-【甲】
  86. 【CBETA】三【大】,四【甲】【大正】三=四【甲】
  87. 【CBETA】弊【大】,蔽【甲】【大正】弊=蔽【甲】
  88. 【CBETA】現【大】,〔-〕【甲】【大正】〔現〕-【甲】
  89. 【CBETA】馳【大】,況馳【甲】【大正】(況)+馳【甲】
  90. 【CBETA】[-]【CB】,頌【大】
  91. 【CBETA】湊【大】,輳【甲】【大正】湊=輳【甲】
  92. 【CBETA】物【大】,牧【甲】【大正】物=牧【甲】
  93. 【CBETA】鑾【大】,鸞【甲】【大正】鑾=鸞【甲】
  94. 【CBETA】警【大】,益【甲】【大正】警=益【甲】
  95. 【CBETA】嗔【大】,瞋【甲】【大正】嗔=瞋【甲】
  96. 【CBETA】如【大】,〔-〕【甲】【大正】〔如〕-【甲】
  97. 【CBETA】疏【大】*,〔-〕【甲】*【大正】〔疏〕-【甲】*
  98. 【CBETA】若【大】*,先【甲】*【大正】若=先【甲】*
  99. 【CBETA】以為全分者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔以為全分者〕-【甲】
  100. 【CBETA】捨【大】,舍【甲】【大正】捨=舍【甲】
  101. 【CBETA】後【大】,疏後【甲】【大正】(疏)+後【甲】
  102. 【CBETA】善知識【大】,善知善【甲】【大正】善知識=善知善【甲】
  103. 【CBETA】(二者…辯)十字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔二者…辯〕十字-【甲】
  104. 【CBETA】故【大】,〔-〕【甲】【大正】〔故〕-【甲】
  105. 【CBETA】生熟難測【大】,〔-〕【甲】【大正】〔生熟難測〕-【甲】
  106. 【CBETA】懷【大】,壞【甲】【大正】懷=壞【甲】
  107. 【CBETA】此經【大】,〔-〕【甲】【大正】〔此經〕-【甲】
  108. 【CBETA】須婆【大】,婆須【甲】【大正】須婆=婆須【甲】
  109. 【CBETA】德【大】,得【甲】【大正】德=得【甲】
  110. 【CBETA】舍【大】,含【甲】【大正】舍=含【甲】
  111. 【CBETA】曜【大】,耀【甲】【大正】曜=耀【甲】
  112. 【CBETA】就事就表通皆具之【大】,〔-〕【甲】【大正】〔就事就表通皆具之〕-【甲】
  113. 【CBETA】疏【大】,疏謂【甲】【大正】疏+(謂)【甲】
  114. 【CBETA】廢【大】,忽【甲】【大正】廢=忽【甲】
  115. 【CBETA】軀【大】,身【甲】【大正】軀=身【甲】
  116. 【CBETA】迴【大】,回【甲】【大正】迴=回【甲】
  117. 【CBETA】淨【大】,猶淨【甲】【大正】(猶)+淨【甲】
  118. 【CBETA】王【大】,正【甲】【大正】王=正【甲】
  119. 【CBETA】令【CB】【甲】,今【大】【大正】今=令【甲】
  120. 【CBETA】足【大】,〔-〕【甲】【大正】〔足〕-【甲】
  121. 【CBETA】大文第二【大】,〔-〕【甲】【大正】〔大文第二〕-【甲】
  122. 【CBETA】古【大】,疏古【甲】【大正】(疏)+古【甲】
  123. 【CBETA】問中三【大】,問法於有三【甲】【大正】問中三=問法於有三【甲】
  124. 【CBETA】巳【大】,已【甲】【大正】巳=已【甲】
  125. 【CBETA】上【大】,段【甲】【大正】上=段【甲】
  126. 【CBETA】文【大】,又【甲】【大正】文=又【甲】
  127. 【CBETA】者【大】,者於中有三【甲】【大正】者+(於中有三)【甲】
  128. 【CBETA】中【大】,於中【甲】【大正】(於)+中【甲】
  129. 【CBETA】三【大】,有三【甲】【大正】(有)+三【甲】
  130. 【CBETA】更有【大】,或【甲】【大正】更有=或【甲】
  131. 【CBETA】己【CB】【甲】*,已【大】*【大正】已=己【甲】*
  132. 【CBETA】己【CB】,已【大】
  133. 【CBETA】二【大】,二之【甲】【大正】二+(之)【甲】
  134. 【CBETA】己【CB】,已【大】
  135. 【CBETA】友云何領【大】,〔-〕【甲】【大正】〔友云何領〕-【甲】
  136. 【CBETA】向者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔向者〕-【甲】
  137. 【CBETA】境【大】,〔-〕【甲】【大正】〔境〕-【甲】
  138. 【CBETA】有文殊【大】,〔-〕【甲】【大正】〔有文殊〕-【甲】
  139. 【CBETA】今【大】,今疏【甲】【大正】今+(疏)【甲】
  140. 【CBETA】疏【大】,也【甲】【大正】疏=也【甲】
  141. 【CBETA】身【大】,〔-〕【甲】【大正】〔身〕-【甲】
  142. 【CBETA】暫【大】,再【甲】【大正】暫=再【甲】
  143. 【CBETA】佛【CB】,如【大】
  144. 【CBETA】法尚【大】,中【甲】【大正】法尚=中【甲】
  145. 【CBETA】故【大】,〔-〕【甲】【大正】〔故〕-【甲】
  146. 【CBETA】方【大】,方便【甲】【大正】方+(便)【甲】
  147. 【CBETA】身【大】,身一【甲】【大正】身+(一)【甲】
  148. 【CBETA】二【大】*,疏二【甲】*【大正】(疏)+二【甲】*
  149. 【CBETA】三【大】,疏三【甲】【大正】(疏)+三【甲】
  150. 【CBETA】扃【大】,局【甲】【大正】扃=局【甲】
  151. 【CBETA】第【大】,疏第【甲】【大正】(疏)+第【甲】
  152. 【CBETA】正觀下疏文分二【大】,中其文有二【甲】【大正】正觀下疏文分二=中其文有二【甲】
  153. 【CBETA】依【大】,〔-〕【甲】【大正】〔依〕-【甲】
  154. 【CBETA】[-]【CB】,友【大】
  155. 【CBETA】鎖【大】,銷【甲】【大正】鎖=銷【甲】
  156. 【CBETA】心多同治地自分十心【大】,至【甲】【大正】心多同治地自分十心=至【甲】
  157. 【CBETA】心【大】*,〔-〕【甲】*【大正】〔心〕-【甲】*
  158. 【CBETA】趣【大】,道【甲】【大正】趣=道【甲】
  159. 【CBETA】彌【大】,穪【甲】【大正】彌=穪【甲】
  160. 【CBETA】餘【大】*,餘之【甲】*【大正】餘+(之)【甲】*
  161. 【CBETA】海【CB】,[-]【大】
  162. 【CBETA】法海【大】,〔-〕【甲】【大正】〔法海〕-【甲】
  163. 【CBETA】即【大】,則【甲】【大正】即=則【甲】
  164. 【CBETA】所【大】,〔-〕【甲】【大正】〔所〕-【甲】
  165. 【CBETA】法【大】,〔-〕【甲】【大正】〔法〕-【甲】
  166. 【CBETA】然【大】,〔-〕【甲】【大正】〔然〕-【甲】
  167. 【CBETA】文【大】,〔-〕【甲】【大正】〔文〕-【甲】
  168. 【CBETA】猶【大】,〔-〕【甲】【大正】〔猶〕-【甲】
  169. 【CBETA】四【大】,〔-〕【甲】【大正】〔四〕-【甲】
  170. 【CBETA】一【大】,〔-〕【甲】【大正】〔一〕-【甲】
  171. 【CBETA】然【大】,疏然【甲】【大正】(疏)+然【甲】
  172. 【CBETA】即【大】,不【甲】【大正】即=不【甲】
  173. 【CBETA】不【大】,〔-〕【甲】【大正】〔不〕-【甲】
  174. 【CBETA】中【大】,中等【甲】【大正】中+(等)【甲】
  175. 【CBETA】(觀…故)十一字【大】,〔-〕【甲】【大正】〔觀…故〕十一字-【甲】
  176. 【CBETA】二【大】,〔-〕【甲】【大正】〔二〕-【甲】
  177. 【CBETA】第三善住【大】,〔-〕【甲】【大正】〔第三善住〕-【甲】
  178. 【CBETA】寄【大】,疏寄【甲】【大正】(疏)+寄【甲】
  179. 【CBETA】善觀眾生【大】,〔-〕【甲】【大正】〔善觀眾生〕-【甲】
  180. 【CBETA】十種界故【大】,〔-〕【甲】【大正】〔十種界故〕-【甲】
  181. 【CBETA】句【大】,句下【甲】【大正】句+(下)【甲】
  182. 【CBETA】初一他心等者【大】,〔-〕【甲】【大正】〔初一他心等者〕-【甲】
  183. 【CBETA】疏云【大】,〔-〕【甲】【大正】〔疏云〕-【甲】
  184. 【CBETA】晝【大】,晝夜【甲】【大正】晝+(夜)【甲】
  185. 【CBETA】迦【大】,迦葉【甲】【大正】迦+(葉)【甲】
  186. 【CBETA】分【大】,〔-〕【甲】【大正】〔分〕-【甲】
  187. 【CBETA】分【大】,分六時【甲】【大正】分+(六時)【甲】
  188. 【CBETA】辯【大】*,辨【甲】*【大正】辯=辨【甲】*
  189. 【CBETA】像【大】,相【甲】【大正】像=相【甲】
  190. 【CBETA】往【大】,住【甲】【大正】往=住【甲】
  191. 【CBETA】明【大】,名【甲】【大正】明=名【甲】
  192. 【CBETA】此中【大】,〔-〕【甲】【大正】〔此中〕-【甲】
  193. 【CBETA】案【大】,按【甲】【大正】案=按【甲】
  194. 【CBETA】護【大】,獲【甲】【大正】護=獲【甲】
  195. 【CBETA】明【大】,〔-〕【甲】【大正】〔明〕-【甲】
  196. 【CBETA】小【大】,少【甲】【大正】小=少【甲】
  197. 【CBETA】會【大】,引【甲】【大正】會=引【甲】
  198. 【CBETA】悲【大】,彼障【甲】【大正】悲=彼障【甲】
  199. 【CBETA】無【大】,無悲【甲】【大正】無+(悲)【甲】
  200. 【CBETA】行佛【大】,〔-〕【甲】【大正】〔行佛〕-【甲】
  201. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【甲】【大正】〔諸〕-【甲】
  202. 【CBETA】十【大】,〔-〕【甲】【大正】〔十〕-【甲】
  203. 【CBETA】道【大】,〔-〕【甲】【大正】〔道〕-【甲】
  204. 【CBETA】疏【大】*,〔-〕【甲】*【大正】〔疏〕-【甲】*
  205. 【CBETA】一切故【大】,〔-〕【甲】【大正】〔一切故〕-【甲】
  206. 【CBETA】第四彌伽【大】,〔-〕【甲】【大正】〔第四彌伽〕-【甲】
  207. 【CBETA】二【大】,疏二【甲】【大正】(疏)+二【甲】
  208. 【CBETA】即【大】,〔-〕【甲】【大正】〔即〕-【甲】
  209. 【CBETA】下【CB】【甲】,不【大】【大正】不=下【甲】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》,版本日期 2026-03-17。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。