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阿育王經卷第八

[1]弟子五人傳授法藏因緣[2]

優波笈多因緣

爾時舍那婆私於大醍醐山起寺已。即便思惟。賣香商主名笈多。生已未生。見其已生。其兒名優波笈多。世尊所記無相佛。我入涅槃百年後能作佛事。生已未生。見其未生。舍那婆私以方便力。教化賣香商主令其精進。時舍那婆私一日多將弟子入其家。別日與一弟子入其家。復於一日獨入其家。笈多當作佛事。見舍那婆私獨來其家。問言。聖人何故獨無弟子隨從。長老語言。我是老人。何得有人隨從於我。若有人樂精進出家則有隨從。笈多語言。我樂在家受五欲樂不能出家。若我生兒當隨長老。長老言。如是如是。恒作此願。勿令退失。乃至笈多生兒。名阿波笈多[3](翻不正護)。至其長大。舍那婆私往至笈多所語言。汝先有願。若我生兒。當與長老。今兒已生。此兒有德汝當聽其隨我出家。笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生當與長老。時舍那婆私思惟。此兒是優波笈多不。見其非是。語笈多言。如是。乃至第二兒生名陀那笈[4](翻寶護)。至其長大。舍那婆私往笈多處語言。汝先願第二兒生當與我。今兒已生。汝當聽其隨我出家。笈多答言。長老勿瞋。我有二兒共治家業。一令覓物。一令守護。若第三兒生。當與長老。舍那婆私復更思惟。此是優波笈多不。見其非是。語笈[5]多言。如是。乃至第三兒生。端正好色甚可愛樂。過人之色不及天色。是故名為優波笈多。是兒長大。其父留之以法治生多獲其利。時舍那婆私往笈多處語言。善男子。汝先願第三兒生當以與我。今兒已生。汝當聽其隨我出家。笈多答言。我當作誓令其治生。若長若退不得出家。不長不退乃聽出家。是時魔王令摩偷羅國一切人眾悉買其物令其得利。乃至舍那婆私往笈多所。時優波笈多正在賣香。長老語言。汝心心法生。云何為善。云何為惡。優波笈多答言。我今不知心心法。云何為善。云何為惡。長老語言。若心心法與貪嗔癡相應。是名為惡。與不貪不瞋不癡相應。是名為善。乃至長老復於異時更往優波笈多所語言。善男子。汝云何心心法生。為善為惡。答言。我今不知心心法。云何為善。云何為惡。長老言。汝今欲知心心法為善惡者。若能受道除心心法惡。我當作事。時長老以黑白土為丸而語之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。當作不淨觀。如所說念佛應當思惟。是時優波笈多欲[6]善作心心法而取多黑丸。乃至不得一白丸。復更思惟取二分黑丸一分白丸。復更思惟取。半黑丸半白丸。復更思惟取。二分白丸。一分黑丸。復更思惟乃至一切白心起悉取白丸。是時摩偷羅國有婬女。名婆娑婆達多[7](翻天主與)。其有一婢。往優波笈多處買香。多得香還。其主問言。汝於何處得此多香。將不於估客偷此香來。婢答言。[8]估客名優波笈多。形色具足言語微妙。以法賣物。其主聞已。於優波笈多起婬欲心。復令其婢至優波笈多處。汝當語彼云。我欲與汝共相娛樂。乃至其婢白優波笈多。優波笈多言。汝可答彼。我今相見。未是其時。婢還白其主。其主云。彼不能以五百銀錢與我。是故不來。復令婢往而語之言。我不須錢。但須汝來共相娛樂。其婢復往優波笈多所說其此言。優波笈多猶答言。我今相見。未是其時。乃至別有長者子。往婆娑婆達多所。復有一商主。從北天竺來。將五百匹馬及種種物至摩偷羅國。至已問摩偷羅國人。此國何處有第一端正女人。國人答言。有[9]女人第一端正。名婆娑婆達多。商主又言。我今欲以五百銀錢及種種寶物往至其處。是時婬女貪其物故。殺長者子取其身骸置不淨處。與後商主共相娛樂。是長者子親善知識於不淨處覓得身骸往白國王。國王語言。汝可取彼婆娑婆達多。截其手脚及以耳鼻散置野外。乃至如王教令截其手脚散置野外。是時優波笈多。聞婆娑婆達多手脚被截散在野外。即便思惟。我於本時不樂見之共受五欲。今時欲見觀其手脚及其耳鼻。復說偈曰。

昔以最勝衣 及種種寶飾如是等眾具 莊嚴於其身若人樂解脫 欲厭離於世是時不當見 寶飾莊嚴身今時應往觀 無慢無歡喜其色還本相 視之生厭離

爾時優波笈多。將一小兒捉繖隨從行至野外。是時其婢[10]憶念其恩住其身邊。驅逐烏鳥不令侵[11]啄。乃至其婢語之。先數遣喚優波笈多。其人今來起欲心耶。其主聞之。即便說言。我好形容。今已毀壞。實為大苦。於此地上為血所污舉身皆赤。我身如是。云何見之而起欲心。語其婢言。我手脚耳鼻集之一處無令得見。乃至其婢集在一處以衣覆之。是時優波笈多至已。對婆娑婆達多立而觀之。婆娑婆達多見優波笈多語言。聖善至。昔時我身堪受五欲。于時遣使而言非時今手脚被截在血[12]泥。何故而來。復說偈言。

前時之身 猶如蓮花 大價寶衣以為莊嚴 而無功德 故不見汝

我今如此。汝何故來。即身離莊嚴離歡喜。血為塗香見之驚惋。優波笈多答言。我今非是起欲心來。為見貪欲想及不淨想。是故我來。復說偈曰。

以諸寶衣 及種種花 莊嚴汝身見者心亂 一切眾人 有欲見者以無物故 而不得見 今汝此身散在諸處 一切眾人 無不見者色還本相 離於莊嚴 臭處如是尸骸共住 身薄皮覆 以血灌之薄皮覆[13] 以肉泥之 千脈纏縛處處周遍 此身如是 [14]云何起愛復說姊妹 外可愛色 世間人見起於欲心 若知其內 即得解脫貴賤尊卑 皆有臭尸 愚者見之起於淨見 智者見之 起不淨見此身臭穢 是不淨處 以種種香用以熏身 此身可惡 垢膩膿血種種衣服 以自莊嚴 身不淨篋以水淨之 愚夫罪人 愛著此身若有人聞 佛說善法 隨從受持厭離五欲 樂解脫心 入寂靜林依道為[15] 渡有彼岸

婆娑婆達多聞其言深畏生死。聞佛功德[16]其意樂於涅槃。即便說偈答優波笈多。

如是如是 如汝所說 汝實智慧有大慈悲 今當更說 如來妙法

乃至優波笈多。次第說法。所謂四諦。優波笈多更觀其身。觀其身竟得厭欲界。以自說法故通達四諦得[17]那含果。婆娑婆達多得須陀洹果。是時婆娑婆達多語優波笈多言。善哉善哉。摩訶薩埵。以汝力故覆三惡道大苦惱處。開發天堂涅槃之道。復次如來應等正覺及以法僧我今歸依。復說偈[18]言。

我往歸依佛 兩足第一尊佛眼若青蓮 天人中可貴清淨離欲法 無上應真僧

乃至優波笈多。以說法故。令其歡喜還歸本處。去已未久。婆娑婆達多即便命終生於天上。是時諸天為摩偷羅國人說其生天。諸人聞已供養其身。是時長老舍那婆私。往笈多所語言。汝當聽優波笈多隨我出家。笈多答言。我先有約。令其治生不利不銳。乃聽出家。乃至長老舍那婆私。以神通力令其治生不利不銳。是時優波笈多即自思惟。稱量算計不利不銳。舍那婆私更至笈多所而語言。汝此兒是佛所記。我入涅槃百年後當作佛事。汝當聽其隨我出家。乃至笈多聽其出家。是時長老舍那婆私將優波笈多往那哆婆哆寺。與其出家受具足戒。至第四羯磨除一切結得[19]阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言。善男子。[20]如佛所記。我入涅槃百年後。有比丘名優波笈多無相佛當作佛事。如是再說。佛弟子中教[21]化第一。善男子。汝當作佛法饒益。優波笈多答言。如是。[22]舍那婆私教其說法。摩偷羅國一切人民聞有比丘名優波笈多無相佛當說法。無量千人皆欲往聽。乃至長老優波笈多入三昧思惟。見佛說法處四眾圍繞如半月形。復更思惟。世尊說法次第云何。即見次第。謂欲味欲過欲出及四信等。如是次第乃至涅槃。優波笈多亦如是說法。是時魔王於大眾中雨於真珠以亂人心。眾人亂故無有一人能見四諦。優波笈多見眾心亂。即自念言。誰作此事以亂眾心。即見知是魔王所作。至第二日倍多人來。優波笈多更次第說四諦真法。是時魔王復更雨金以亂眾心。無有一人能見四諦。優波笈多見眾心亂。即自念言。誰作此事以亂眾心。即見知是魔王所作。至第三日復倍多人來。優波笈多復更說法。是時魔王更雜雨珠金及作天伎樂。是[23]時眾人未得離欲。見色聞聲其心變動。不復聽法。是時魔王即以花鬘繫優波笈多[24]項。乃至優波笈多思惟。誰作[25]事。即知是魔[26]王所作。優波笈多生意。此魔王於世尊法藏常作亂事。何故世尊不教化之。即自思惟。是我可化。佛記於我為無相佛。教化人攝受故。乃至思惟。今欲化之是其時不。即見魔王受化時至。是時[27]長老優波笈多取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力變三死尸以作花鬘往魔王處。魔王見優波笈多生大歡喜。優波笈多已受我化。即便以身欲受花鬘。優波笈多自手縛之。即以死蛇繫其頂上。死狗死人繫其頸下。優波笈多語魔王言。如汝先以非法之花以辱於我。如是我今還以死尸繫縛於汝。汝今已與佛子和合。若有神力可以現我。譬如大風能動海水以為波浪。而不能動摩羅耶山[28](翻離垢山)。是時魔王欲脫死尸。用力極多而不能脫。譬如蚋子不能移山。魔王瞋忿上昇虛空。而說偈言。

若我自不能 從頸脫死尸有餘天能脫 其力則大我

長老優波笈多復以偈言。

汝往歸依梵 及日月帝釋入火及大海 不燥爛不脫我以此死尸 繫著於汝頸神力之所作 無有能脫者

爾時魔王往摩醯首羅及帝釋等三十三天四天王。為脫死尸而[29]不得。[30]脫復往[31]大梵天處。大梵語言。善男子。十力弟子神力所作。誰能脫之。如大海岸水不能破。復說偈曰。

如蓮花絲 縛於雪山 有能稱舉此不為難 神通之力 死尸繫身我今不能 為汝脫之 若我諸天所有之力 不及如來 弟子之力譬如餘光 不及火光 如此火光不及日光

魔王[32]語言。[33]云何教我所作。我於今者當歸依誰。大梵語言。汝今速往歸依優波笈多。如人於此地墮即於是地得起。汝今從其神力墮。還從其神力起。是時魔王方知佛子神力為大。即便思惟復說偈言。

若梵王歸依 佛弟子法藏誰復能思量 如來之神力如來之神力 實能降伏我但以慈悲故 是故不降伏

我今已知佛力不復廣說。復說偈言。

今我已知 世尊慈悲 心離煩惱譬如金山 我無明故 處處亂佛處處作惡 而不降伏

爾時欲界主魔王無逃避處離優波笈多而思惟。即捨慢心往優波笈多處。禮其足說言長老我從菩提樹間乃至今日。於世尊所起種種惡無量無數。復於娑羅國婆羅門舍。佛往彼處令不得食。是我所作。我所作惡佛亦不嗔我。或時化作龍蛇惡鬼種種可畏以怖。世尊亦不嗔我。長老今日無有慈悲。令一切世間天人阿修羅皆見怪笑令我羞愧。優波笈多言。汝無智慧不能思惟。欲以如來慈悲功德比於比丘。譬如芥子比須彌山。無異螢火等彼日光。取一掬水同於大海。如是沙門慈悲不得比十力慈悲佛。以是因緣。汝所作罪佛忍受之。魔王言。佛斷一切惑。除一切疑。有大忍辱。我以煩惱惡故常欲惱佛。世尊以慈悲覆護於我。以是故。佛不伏我。長老當說。優波笈多答言。善男子。汝今當聽。汝於[34]多作眾惡種不善法。除於如來生[35]信敬心無以除滅。是故佛見當來久遠不伏於汝。復說偈言。

汝心少敬重 如來則發起從小增長大 當得涅槃果汝所作眾罪 今但略說之當以念慧水 洗除煩惱垢

爾時魔王念佛舉身毛竪。如歌曇婆花[36](不解翻)復說偈言。

我多種種 苦惱世尊 世尊不瞋我願相應 如兒罪過 父不責之

爾時魔王多時思惟佛恩。以念佛故令其心冷禮長老[37]之足而說偈言。

長老今日 已攝受我 能令於我恭敬世尊 今以死尸 繫縛我頸以為莊嚴 唯願大仙 以慈悲力為我脫之

長老優波笈多言。若能有約當[38]為脫之。魔王問言。云何為約。優波笈多言。汝從今去莫惱比丘。魔王答言如是如是。復當云何教我所作。長老答言。世尊法藏當廣流布。是我所作。是時魔王驚而復說。教我所作。長老答言。汝今當知如來。入涅槃百年後我時出家。世尊法身我已得見。世尊色身我所未見。汝今為我所攝受故。如來色身汝當現我。我於今者更無所樂。唯樂見佛身。魔王偈答。

當共作約 若見我作 如來身色不得見禮 此是一切 智恭敬故長老禮我 我當自滅 [39]令無有力擔聖人禮 如伊蘭芽 不能勝持象牙所擔 故先共約

長老優波笈多答言。如是。我不禮汝。魔王復言。小待須臾。乃至我入林中猶如往昔有一長者名曰首羅。我於爾時欲亂彼故化作佛身。金色晃曜圓光一尋猶如日光。如是色身不可思議。我今故作令人見者悉生信樂。是時長老優波笈多答言。如是。即[40]便為除三種死尸。為欲見於如來色[41]身故。是時魔王即入林中化作佛身。作佛身竟從林而出。譬如女人入屏帳裏。種種莊嚴。莊嚴既竟然後乃出。如來色相無有譬喻。令人見者無不歡喜。譬如采畫有種種色。爾時魔王以變化色莊嚴林竟。又[42]復作舍利弗以置右邊。作目揵連以置左邊。復作阿難持鉢在後。摩訶迦葉樓馱須菩提等。一千二百五十諸大聲聞。圍繞化佛如半月形。作是化已。往至優波笈多所。優波笈多見佛身色生歡喜心。即從坐起觀佛色身[43]目不暫捨。即說偈言。

無常無慈悲 破壞如來色如來無常故 滅色入涅槃

優波笈多緣念佛故心不能捨。我今見此化身見真佛無異。一心合掌略以偈讚。

面勝於蓮花 眼勝優波[44]色勝眾花林 亦勝於真金可愛過於月 光明過於日智深過於海 不動過須彌行勝師子王 眼瞬勝牛王

復次歡喜滿心大聲而說[45]偈言。

以心清淨業 今得此妙果以自業所造 不由他所作無量無數劫 修淨[46]身口業具足行六度 莊嚴不障身見者皆歡喜 [47]怨家亦生愛我今見如來 云何不歡喜

是時優波笈多。思惟念佛故不覺是魔。以一切身禮魔王足。譬如大樹根折躄地。爾時魔王驚而說言。長老今者不應乖約。長老答言。云何為約。魔王言。先共作約。若我作佛不應作禮。云何於今而見禮耶。長老從地起。小聲答言。我非不知如來涅槃如水滅火。但見如來其色微妙。是故作禮不禮汝也。魔王問言。汝一切身分頂禮我足。云何而言不禮我耶。優波笈多言。我不禮汝。亦不乖約。汝今當聽。譬如以土為佛。若[48]禮敬者。但作佛想不作土想。我今見汝。但作佛想不作魔想。爾時魔王即捨佛形。供養優波笈多還歸本處。剋後四日魔王即自打鐘。令一切人悉皆聞知。若欲生天及得涅槃。皆應往優波笈多所諮受正法。若有人未見佛者。當往觀優波笈多。於是魔王說偈言。

若人[49]欲富貴 不樂於貧窮若樂天上樂 及大涅槃樂悉當聽受法 思惟其義趣若人未曾見 最勝兩足尊大師有慈悲 自然得聖法悉皆應當往 優波笈多所此人為世間 而作於[50]明燈

爾時此聲遍滿摩偷羅國。優波笈多降伏魔王已。摩偷羅國諸婆羅門等。一切人民皆往優波笈多所。時優波笈多坐師子座為眾說法。心無所畏猶如師子。即說偈言。

若人無有智 不登師子座[51]如苟登高座 深生大怖畏如師子無畏 摧伏外道論若能如是者 堪登師子座

是時優波笈多。初所說法已次第說。所謂四諦。是時無數人有得[52]阿那含果斯陀含果[53]須陀洹果。乃至一萬八千人出家思惟坐禪精進修道得阿羅漢果。於大醍醐山有石窟。長十八肘廣十二肘。是時諸弟子已作所作竟。長老優波笈多語諸弟子。諸弟子中我已教化證阿羅漢果。得阿羅漢者取四寸籌置石窟中。乃至一日中有萬八千阿羅漢。取籌置石窟中。是時乃至海邊大地廣聞名聲。知摩偷羅國有優波笈多。教化第一佛之所記。

舍那婆私得道因緣

爾時舍那婆私與優波笈多出家竟。優波笈多教化降伏魔王已。為攝受眾生故。舍那婆私思惟攝受正法已竟。我今欲向罽賓國受三昧樂世尊[54]所記。罽賓國是第一坐禪處。是時舍那婆私即往彼處。入於石窟受三昧樂。有清淨涼風以吹其身。即得阿羅漢果受解脫樂。而說偈言。

著舍那婆衣 觸五種三昧於最勝山中 端坐入禪[55]令風中出聲 遍告罽賓國是舍那婆私 今已得道樂以清淨自誓 得無漏解脫今舍那婆私 自說如是偈

阿育王經卷第八

校勘註

  1. 【CBETA】弟【大】,第【元】【大正】弟=第【元】
  2. 【CBETA】下【大】,卷八【宋】【元】【宮】,品第七之二【明】【大正】下=卷八【宋】【元】【宮】,品第七之二【明】
  3. 【CBETA】翻不正護【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻不正護〕-【明】
  4. 【CBETA】翻寶護【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻寶護〕-【明】
  5. 【CBETA】多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔多〕-【三】【宮】
  6. 【CBETA】善作【大】,作善【宋】【元】【明】【宮】【大正】善作=作善【三】【宮】
  7. 【CBETA】翻天主與【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻天主與〕-【明】
  8. 【CBETA】估【大】,賈【宋】【元】【明】【宮】【大正】估=賈【三】【宮】
  9. 【CBETA】女人【大】,婬女【宋】【元】【明】【宮】【大正】女人=婬女【三】【宮】
  10. 【CBETA】憶【大】,〔-〕【宮】【大正】〔憶〕-【宮】
  11. 【CBETA】啄【大】,喙【麗-CB】
  12. 【CBETA】泥【大】,泥中【宋】【元】【明】【宮】【大正】泥+(中)【三】【宮】
  13. 【CBETA】之【大】,身【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=身【三】【宮】
  14. 【CBETA】云【大】,如【宋】【宮】【大正】云=如【宋】【宮】
  15. 【CBETA】筏【大】,茂【宋】【宮】【大正】筏=茂【宋】【宮】
  16. 【CBETA】變【大】,轉變【宋】【元】【明】【宮】【大正】(轉)+變【三】【宮】
  17. 【CBETA】那含【大】,阿那含【宋】【元】【明】【宮】【大正】(阿)+那含【三】【宮】
  18. 【CBETA】言【大】*,曰【宋】【元】【明】【宮】*【大正】言=曰【三】【宮】*
  19. 【CBETA】阿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔阿〕-【三】【宮】
  20. 【CBETA】如【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】【大正】如=汝【三】【宮】
  21. 【CBETA】化【大】,化中【宮】【大正】化+(中)【宮】
  22. 【CBETA】舍【大】,言【宋】【大正】舍=言【宋】
  23. 【CBETA】時【大】,人【明】【大正】時=人【明】
  24. 【CBETA】項【大】,頸【宮】【大正】項=頸【宮】
  25. 【CBETA】事【大】,是【宋】【大正】事=是【宋】
  26. 【CBETA】王【大】,又【宋】【元】【明】【大正】王=又【三】
  27. 【CBETA】長老【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔長老〕-【三】【宮】
  28. 【CBETA】翻離垢山【大】,〔-〕【明】【大正】〔翻離垢山〕-【明】
  29. 【CBETA】不【大】,不能【宋】【元】【明】【宮】【大正】不+(能)【三】【宮】
  30. 【CBETA】脫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔脫〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】大【大】,入【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=入【三】【宮】
  32. 【CBETA】語【大】,說【宋】【元】【明】,【宮】*【大正】語=說【三】,【宮】*
  33. 【CBETA】云【大】,如【宋】【宮】【大正】云=如【宋】【宮】
  34. 【CBETA】佛【大】,佛所【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛+(所)【三】【宮】
  35. 【CBETA】信敬【大】,敬信【宋】【元】【明】【宮】【大正】信敬=敬信【三】【宮】
  36. 【CBETA】不解翻【大】,翻不解【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】【大正】不解翻=翻不解【宋】【元】【宮】,〔不解翻〕-【明】
  37. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  38. 【CBETA】為【大】,為汝【宋】【元】【明】【宮】【大正】為+(汝)【三】【宮】
  39. 【CBETA】令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】【大正】令=今【三】【宮】
  40. 【CBETA】便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔便〕-【三】【宮】
  41. 【CBETA】身【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔身〕-【三】【宮】
  42. 【CBETA】復【大】,復化【宋】【元】【明】【宮】【大正】復+(化)【三】【宮】
  43. 【CBETA】目【大】,自【明】【大正】目=自【明】
  44. 【CBETA】羅【大】,離【明】【大正】羅=離【明】
  45. 【CBETA】偈言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔偈言〕-【三】【宮】
  46. 【CBETA】身【大】,心【宋】【宮】【大正】身=心【宋】【宮】
  47. 【CBETA】怨【大】,冤【宋】【元】【明】【宮】【大正】怨=冤【三】【宮】
  48. 【CBETA】禮敬【大】,敬禮【宋】【元】【明】【宮】【大正】禮敬=敬禮【三】【宮】
  49. 【CBETA】欲【大】,於【明】【大正】欲=於【明】
  50. 【CBETA】明燈【大】,燈明【宋】【元】【明】【宮】【大正】明燈=燈明【三】【宮】
  51. 【CBETA】如苟【大】,山狗【宋】【元】【明】【宮】【大正】如苟=山狗【三】【宮】
  52. 【CBETA】阿那含【大】,須陀洹【宋】【元】【明】【宮】【大正】阿那含=須陀洹【三】【宮】
  53. 【CBETA】須陀洹【大】,阿那含【宋】【元】【明】【大正】須陀洹=阿那含【三】
  54. 【CBETA】所【大】,〔-〕【宮】【大正】〔所〕-【宮】
  55. 【CBETA】定【大】,處【宮】【大正】定=處【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2043《阿育王經》,版本日期 2025-02-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。