禪心首頁
大藏經
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高僧傳卷第六(義解三)

  • 釋慧遠一
  • 釋慧持二
  • 釋慧永三
  • 釋僧濟四
  • 釋法安五
  • 釋曇邕六
  • 釋道祖七
  • 釋僧[(丰*力)/石]
  • 釋道融九
  • 釋曇影十
  • 釋僧叡十一
  • 釋道恒十二
  • 釋僧肇十三

釋慧遠,本姓賈氏,雁門[2]婁煩人也。弱而好書,珪璋秀發,年十三,隨舅令狐氏遊學許洛。故少為諸生,博綜六經,尤善《莊》、《老》,性度[3]博,風鑒朗拔,雖宿儒英達,莫不服其深致。年二十一,欲[4]渡江東,就范宣子共契[5]嘉遁。值石虎已死,中原寇亂,南路阻塞,志不獲從。

時沙門釋道安立寺於太行恒山,[6]贊像法,聲甚著聞,遠[7]遂往歸之。一面盡敬,以為「真吾師也」。後聞安講《[8]波若經》。豁然而悟,乃歎曰:「儒道九流,皆糠粃耳。」便與弟慧持投簪落[9]彩,委命受業。

既入乎道,厲然不群,常欲總攝綱維,以大法為己任,精思諷持,以夜續晝。貧旅無資,縕纊常闕,而昆弟恪恭,終始不懈。有沙門曇翼,每給以燈燭之費。安公聞而喜曰:「道士誠知人矣。」遠[10]藉慧解於前因,發勝心於曠劫,故能神明英越,機鑒遐深。安公常歎曰:「使道流東國,其在遠乎!」年二十四,便就講說。嘗有客聽講,[11]難實相義,往復移時,彌增疑昧。遠乃引《莊子》義為連類,於[12]是惑者曉然。是後,安[13]特聽慧遠不廢俗書。安有弟子法遇、曇徽,皆風才照灼,志業清敏,並推[14]伏焉,後隨安公南遊樊[15]河。

偽秦建元九年,秦將[16]符丕[17]斥襄陽,道安為朱序所拘,不能得去,乃分張徒眾,各隨所之。臨路,諸長德皆被誨約,遠不蒙一言。遠乃跪曰:「獨無訓勗,懼非人例。」安曰:「如[18]公者,豈復相憂。」遠於是與弟子數十人,南[19]適荊州,住上明寺。後欲往羅浮山,及屆潯陽,見廬峯清靜,足以息心,始住龍泉精舍。

此處去水[20]大遠,遠乃以杖扣地曰:「若此中可得棲[21]立,當使朽壤抽泉。」言畢清流涌出,[22]後卒成溪。其後少時,潯陽亢旱,遠詣池側讀《海龍王經》,忽有巨蛇從[23]池上空,須臾大雨,歲以有年,因號精舍為龍泉寺焉。

時有沙門慧永,居在西林,與遠同門舊好,遂要遠同止。永謂刺史桓伊曰:「遠公方當弘道,今徒屬已廣,而來者方多。貧道所棲褊狹,不足相處,如何?」桓乃為遠復於山東更立房殿,即東林是也。遠創造精舍,洞盡山美,却負香爐之峯,傍帶瀑布之,仍石[24]壘基,即松栽構,清泉環階,白雲滿室。復於寺內別置禪林,森樹烟凝,石[25]筵苔合,凡在瞻履,皆神清而氣肅焉。

遠聞天竺有佛影,是佛昔化毒龍所留之影,在北天竺月氏國那竭呵城南古仙人石室中,[26]經道取流沙西一萬五千八百五十里,每欣感交懷,志欲瞻覩。會有西域道士敘其光相,遠乃背山臨流,營築龕室,妙算畫工,淡彩圖寫,色疑積空,望似烟霧,暉相[27][火*(敻-人+(〡*〡))],若隱而顯,遠乃著銘曰:

廓矣大[28]像,理玄無名。體神[29]入化,落影[30]離形。迴暉層巖,凝映虛亭。在陰不昧,處闇[31]逾明。[32]婉步蟬蛻,朝宗百靈。應不同方,迹絕[33]杳冥(其一)。茫茫荒宇,靡勸靡獎。淡虛寫容,拂空傳像。相具體微,冲姿自朗。白毫吐曜,昏夜中爽。感徹乃應,扣誠發響。留音停岫,津悟冥賞。撫之有會,功弗由曩(其二)。旋踵忘敬,罔慮罔識。三光掩暉,萬像一色。庭宇幽藹,歸途莫測。悟之以靖,開之以力。慧風雖遐,[34]維塵[35]攸息。匪聖玄覽,孰扇其極(其三)。希音遠流,乃眷東顧。欣風慕道,仰規玄度。妙盡毫端,運微輕素。託[36]綵虛[37]凝,殆映霄霧。迹[38]像真,理深其趣。奇興開[39]衿,祥風引路。清氣迴軒,昏交[40]未曙。[41]髣髴神容,依[42]俙欽遇(其四)。銘之圖之,曷營曷求。神之聽之,鑒爾所修。庶茲塵軌,映彼玄流。漱[43][44]靈沼,飲和至柔。照虛應簡,智落乃周。深懷冥託,宵想神遊。[45]畢命一對,長謝百憂(其五)

又昔潯陽陶侃經鎮廣州,有漁人於海中見神光,每[46]艶發,經旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視,乃是阿育王像,即接歸,以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口,夜夢寺遭火,而此像屋獨有龍神圍繞。珍覺,馳還寺,寺既焚盡,唯像屋存焉。侃後移鎮,以像有威靈,遣使迎接。數十[47]舉之至水,及上船,船又覆沒。使者懼而反之,竟不能獲。侃幼出雄武,素薄信情,故荊楚之間,為之謠曰:「陶惟劍雄,像以神標。雲翔[48]泥宿,邈何遙遙。可以誠致,難以力招。」

及遠創寺既成,祈心奉請,乃飄然自輕,往還無梗。方知遠之神感證在風[49]諺矣。於是率眾行道,昏曉不絕,釋迦餘化,於斯復興。既而謹律息心之士,絕塵清信之賓,並不期而至,望風遙集。彭城劉遺民,豫章雷次宗,雁門周續之,新蔡畢頴之,南陽宗炳、張[50]菜民、張[51]季碩等,並棄世遺榮,依遠遊止。遠乃於精舍無量壽像前建齋立誓,共期西方。乃令劉遺民著其文曰:

[52]惟歲在攝提秋,七月戊辰朔,二十八日乙未。法師釋慧遠貞感幽奧,[53]宿懷特發。乃延命同志息心貞信之士,百有二十三人,集於廬山之陰,般若[54]精舍阿彌陀像前,率以香華敬[55]廌而誓焉:[56]惟斯一會之眾,夫緣化之理既明,則三世之傳顯矣;遷感之數既符,則善惡之報必矣。推交臂之潛淪,悟無常之期切;審三報之相催,知險趣之難拔,此其同志諸賢,所以夕惕宵勤,仰思攸濟者也。蓋神者可以感涉,而不可以迹求。必感之有物,則幽路咫尺;苟求之無主,則[57]眇茫[58]河津?今幸以不謀而僉心西境,叩篇[59]開信,亮情天發,乃機象通於寢夢,欣歡百於子來。於是雲圖表暉,影侔神造,功由理諧,事非人運。茲實天啟其誠,冥運來萃者矣,可不剋心重精疊思,以凝其慮哉?然其景績參差,功德不一,雖晨祈云同,夕歸[60]攸隔。即我師友之眷,良可悲矣。是以慨焉胥命整[61]衿法堂,等施一心,亭懷幽極,誓茲同人,俱[62]遊絕域。其有驚出絕倫,首登神界,則無獨善於雲嶠;忘[63]全於幽谷,先進之與後[64]昇,勉思[65]彙征之道。然復妙[66]覲大儀,啟心貞照,識以悟新,形由化革。藉[67]芙蓉於中流,蔭瓊柯以[68]言。飄雲衣於八極。[69]泛香風以窮年,體忘安而彌穆,心超樂以自怡;臨三塗而緬謝,傲天宮而長辭。紹眾靈以繼軌,指太息以為期。究茲道也,豈不弘哉!

遠神韻嚴肅,容止方稜,凡預瞻覩,莫不心形戰慄。曾有[70]沙門持竹如意,欲以奉獻,入山信宿,竟不敢陳,竊留席隅,默然而去。有慧義法師,強正[71]少憚,將欲造山,謂遠弟子慧寶曰:「諸君庸才,望風推服,今試觀我如何。」至山,值遠講《法華》,每欲難問,輒心悸[72]汗流,竟不敢語。出謂慧寶曰:「此公定可訝。」其伏物蓋眾如此。

殷仲堪之荊州,過山展敬,與遠共臨北論《易》體,[73]移景不勌。[74]見而歎曰:「識信深明,實難[75]為庶。」

司徒王謐、護軍王默等,並欽慕風德,遙致師敬。謐修書曰:「[76]年始四十,而衰同耳順。」遠答曰:「古人不愛尺[77]璧,而重寸陰,觀其所存,似不在長年耳。檀越既履順而遊性,乘佛理以御心,因此而推,復何[78]羨於遐[79]齡?聊想斯理,久已得之,為復酬來信耳。」

[80]循初下據江州城,入山詣遠。遠少與[81]循父[82]嘏同為書生,及見循,歡然道舊,因朝夕音[83]問。僧有諫遠者曰:「循為國寇,與之交厚,得不疑乎!」遠曰:「我佛法中情無取捨,豈不為識者所察?此不足懼。」及宋武追討盧循,設帳桑尾,左右曰:「遠公素[84]王廬山,與循交厚。」宋武曰:「遠公世表之人,必無彼此。」乃遣使齎書致敬,并遺錢米,於是遠近方服其明見。

初,經流江東,多有未備,禪法無聞,律藏殘闕。遠慨其道缺,乃令弟子法淨、法領等,遠尋眾經,踰越沙雪、曠歲方反,皆獲梵本,得以傳譯。

安法師在[85]關,請曇摩難提出《阿毘曇心》。其人未善晉言,頗多疑滯。後有罽賓沙門僧伽提婆,博識眾典,以晉太元十六年,來至潯陽。遠請重譯《阿毘曇心》及《三法度論》,於是二學乃興,并製序標宗,貽於學者。

孜孜為道,務在弘法,每逢西域一賓,輒懇惻諮訪。聞羅什入關,即遣書通好曰:「釋慧遠頓首。去歲得姚左軍書,具承德問。仁者曩絕殊域,越自外境,于時[86]音譯未交,聞風而悅,但江湖難[87]冥,以形乖為歎耳。[88]頃知承否通之會,懷寶來遊,至止有問,則一日九馳,徒情欣雅味,而無由造盡,寓目望途,固[89]已增其勞佇。每欣大法宣流,三方同遇,雖[90]鍾其末,而趣均在昔。誠未能扣津妙門,感徹遺靈。至於虛衿[91]遺契,亦無日不懷。[92]旃檀移植,則異物同熏;摩尼吐曜,則眾珍自積。是惟教合之道,猶虛往實歸,況宗一無像,而應不以情者乎?是故負荷大法者,必以無[93]報為心;會友以仁者,使功不自己。若令法輪不停軫於八正之路,三寶不輟音於將盡之期,則滿願不專美於絕代,龍樹豈獨善於前蹤。今往比量衣裁,願登高座為著之,并天漉之器,此既法物,聊以示懷。」

什答書曰:「鳩摩羅[94]耆婆和南。既未言面,又文辭殊隔,導心之路不通,得意之緣[95]圮絕。傳驛來[96]況,粗承風德,比[97]復如何,必備聞一途,可以蔽百。經言:末後東方當有護法菩薩。勗哉仁者,善弘其事。夫財有五備,福、戒、博聞、辯才、深智,兼之者道隆,未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好,因譯傳意,豈其能盡,粗酬來意耳。損所致比量衣裁,欲令登法座時著,當如來意,但人不稱物,以為愧耳。今往常所用鍮石雙口澡[98]灌,可備法物之數也,并遺偈一章曰:『既已捨染樂,心得善攝不?若得不馳散,深入實相不?畢竟空相中,其心無所樂。若悅禪智慧,是法性無照。虛誑等無實,亦非停心處。仁者所得法,幸願示其要。』」

遠重與什書曰:「日有涼氣,比復何如?去月法識道人至,聞君欲還本國,情以悵然。先聞君方當大出諸經,[99]來欲便相諮求,若此傳不虛,眾恨可言。今輒略問數十條事,冀有餘暇一[100]二為釋,此雖非經中之大難,[101]欲取決於君耳。并報偈一章曰:『本端竟何從,起滅有無際。一微涉動境,成此[102]頹山勢。惑[103]想更相乘,觸理自生滯。因緣雖無主,開途非一世。時無悟宗匠,誰將握玄契?[104]來問尚悠悠,相與期暮歲。』」

後有弗若多羅來適關中,誦出《十誦》梵本,羅什譯為晉文,三分始二,而多羅棄世,遠常慨其未備。及聞曇摩流支入秦,復善誦此部,乃遣弟子曇邕致書祈請,令於關中更出餘分,故《十誦》一部具足無闕。晉地獲本,相傳至今。葱外妙典,關中勝說,所以來集茲土者,遠之力也。外國眾僧,咸稱漢地有大乘道士,每至燒香禮拜,輒東向稽首,獻心廬岳。其神理之迹,故未可測也。

是,中土未有泥洹常住之說,但言壽命長遠而已。遠乃歎曰:「佛是至極,[105]至極則無變;無變之理,豈有窮耶!」因著〈法性論〉曰:「至極以不變為性,得性以體極為宗。」羅什見論而歎曰:「邊國人未有經,便闇與理合,豈不妙哉!」

[106]主姚興欽[107]德風名,歎其才思,致書慇懃,信餉連接,贈以龜茲國細縷雜變像,以申欵心,又令姚嵩獻其珠像。釋論新出,興送論并遺書[108]曰:「《大智論》新[109]譯訖,此既龍樹所作,又是方等旨歸,宜為一序,以申作者之意。然此諸道士,咸相推謝,無敢動手,法師可為作序,以貽後之學者。」

遠答[110]書云:「欲令作〈大智論序〉,以申作者之意。貧道聞:懷大非小[111]褚所容,汲深非短綆所測。披省之日,有愧高命,又體羸多疾,觸事有廢,不復屬意已來,其日亦久,緣[112]來告之重,輒粗綴所懷。至於研究之[113]美,當[114][115]諸明德。」其名高遠固如此。

遠常謂《大智論》文句繁廣,初學難尋,乃抄其要文,撰為二十卷。序致淵雅,使夫學者息過半之功矣。

桓玄征殷仲堪,軍經廬山,要遠出虎溪。遠稱疾不堪。玄自入山,左右謂玄曰:「昔[116]殷仲堪入山禮遠,願公勿敬之。」玄答:「何有此理!仲堪本死人耳。」及至見遠,不覺致敬。玄問:「不敢毀傷,何以剪削?」遠答云:「立身行道。」玄稱善,所懷問難,不敢復言,乃說征討之意。遠不答。玄又問:「何以見願?」遠云:「願檀越安隱,使彼[117]亦無他。」玄出山謂左右曰:「實乃生所未見。」玄後以震主之威,苦相延致,乃貽書騁說,勸令登仕。遠答辭堅正,確乎不[118]拔,志踰丹石,終莫能迴。俄而玄欲沙汰眾僧,教僚屬曰:「沙門有能申述經誥,暢說義理,或禁行[119]修整,足以宣寄大化,其有違[120]於此者,悉皆罷[121]遣。唯廬山道德所居,不在搜簡之例。」遠與玄書曰:「佛教[122]凌遲,穢雜日久,每一尋至,慨憤盈懷。常恐運出非意,淪湑將及。竊見清澄諸道人教,實應其本心。夫涇以渭分,則清濁殊勢;枉以直[123]正,則不仁自遠。此命既行,必[124]一理斯得,然後令飾偽者絕假通之路,懷真者無負俗之嫌。道世交興,三寶復隆矣。」因廣[125]立條制,玄從之。

昔成帝幼沖,庾氷輔[126]正,以為沙門應敬王者;尚書令何充、僕射褚[127]昱、諸葛[128]惔等,奏不應敬禮,官議悉同充等,門下承氷旨為駮,同異[129]然,竟莫能定。及玄在姑熟,欲令盡敬,乃與遠書曰:「沙門不敬王者,既是[130]情所[131]未了,於理又是所未喻,一代大事,不可令其體不允。[132]近八座書,今以呈君,君可述所以不敬意也。此便當[133]行之事一二,令詳[134]盡,想必有以釋其所疑耳。」

遠答書曰:「夫稱沙門者,何耶?謂能發矇俗之幽昏,啟化表之玄路,方將以兼忘之道,與天下同往。使希高者挹其遺風,漱流者味其餘津。若然,雖大業未就,觀其超步之迹,所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服,鉢盂非廊廟之器,沙門塵外之人,不應致敬王者。」

玄雖苟執先志,恥即外從,而覩遠辭旨,趑趄未決。有頃,玄篡位,即下書曰:「佛法宏大,所不能測,推奉主之情,故興其敬。今事既在己,宜盡謙光,諸道人勿復致禮也。」

遠乃著〈沙門不敬王者論〉,凡有五篇。一曰〈在家〉:[135]謂在家奉法則是順化之民,情未變俗,迹同方內,故有天屬之愛,奉主之禮,禮敬有本,遂因之以成教。二曰〈出家〉:謂出家者能遁世以求其志,變俗以達其道。變俗則服章不得與世典同禮,遁世則宜高尚其迹。[136]大德故能拯溺俗於沈流,拔玄根於重劫,遠通三乘之津。近開人天之路。如令一夫全德,則道洽六親,澤流天下,雖不處王侯之位,固已協契皇極,在[137]宥生民矣。是故內乖天屬之重,而不[138]逆其孝;外闕奉主之恭,而不失其敬也。三曰〈求宗不順化〉:謂反本求宗者,不以生累其神;超落塵封者,不以情累其生,不以情累其生則其生可滅;[139]以生累其神,則其神可冥。冥神絕境,故謂之泥洹。故沙門雖抗禮萬乘,高尚其事,不爵王侯,而沾其惠者也。四曰〈體極不兼〉:應謂如來之與周、孔,發致雖殊,潛相影響,出處[140]咸異,終期必同。故雖曰道殊,[141]所歸一也。不兼應者,物不能兼[142]受也。五曰〈形盡神不滅〉:謂識、神馳騖,隨行東西也。此是論之大意。自是沙門得全方外之迹矣。

桓玄西奔,晉安帝自江陵旋于京師,輔國何無忌勸遠候[143]覲。遠稱疾不行。帝遣使勞問,遠修書曰:「釋慧遠頓首:陽月和暖,願御膳順宜。貧道先嬰重疾,年衰益甚,[144]猥蒙慈詔,曲垂光慰,感懼之深,實百于懷。幸遇慶會,而形不自運,此情此慨,良無以喻。」詔答:「陽中感懷,知所患未佳,[145]其情耿[146]耿。去月發江陵,在道多諸惡情,遲兼常,本冀經過相見。法師既養素山林,又所患未痊,邈無復因,增其歎恨。」

陳郡謝靈運負才傲俗,少所推崇,及一相見,肅然心服。遠內通佛理,外善群書,夫預學徒,莫不依擬。時遠講「喪服經」,雷次宗、宗炳等,並執卷承旨。次宗後別著義疏,首稱雷氏。宗炳因寄書嘲之曰:「昔與足下共於釋[147]和上間,面受此義,今便題卷首稱雷氏乎?」其化兼道俗,斯類非一。

遠卜居廬阜三十餘年,影不出山,迹不入俗。每送客遊履常以虎溪為界焉。以晉義熙十二年八月初動散,至六日困篤,大德耆年皆稽顙請飲豉酒,不許;又請飲米汁,不許;又請以蜜和水為漿,乃命律師,令披卷尋文,得飲與不?卷未半而終,春秋八十三矣。門徒號慟,若喪考妣;道俗奔赴,[148]轂繼肩隨。遠以凡夫之情難割,乃制七日展哀,遺命使露骸松下。既而弟子收葬,潯陽太守阮[149]保於山西嶺鑿壙開[150]隧。謝靈運為造碑文,銘其遺德。南陽宗炳又立碑寺門。

初,遠善屬文章,辭氣清雅,席上談吐,精義簡要。加以容儀端整,風彩灑落,故圖像于寺,遐邇式瞻。所著論、序、銘、[151]贊、詩、書、集為十卷,五十餘篇,見重於[152]世。

釋慧持者,慧遠之弟也。[153]沖默有遠量。年十四學讀書,一日所得,當他一旬。善文史,巧才製。年十八出家,與兄共伏事道安法師。遍學眾經,遊刃三藏。及安在襄陽遣遠東下,持亦俱行。初憩荊州上明寺,後適廬山,皆隨遠共止。持形長八尺,風神俊爽,常[154]革屣,納衣半脛。廬山徒屬,莫匪英秀,往反三千,皆以持為稱首。

持有姑為尼,名道儀,住在江夏。儀聞京師盛於佛法,欲下觀化。持乃送姑至都,止于東安寺。晉衛軍瑯瑘王珣,深相器重。時有西域沙門僧伽羅叉,善誦四《含》,珣請出《中阿含經》。持乃校閱文言,搜括詳定後還山。少時,豫章太守范寧請講《法華》、《毘曇》,於是四方雲聚,千里遙集。王珣與范寧書云:「遠公、持公孰愈?」范答書云:「誠為賢兄[155]弟也。」王重書[156]曰:「但令如兄,誠未易有,況[157]復弟賢耶。」兗州刺史瑯瑘王恭致書於沙門僧檢曰:「遠、持兄弟至德何如?」檢答曰:「遠、持兄弟也,綽綽焉信有道風矣。」羅什在關,遙相欽敬,致書通好,結為善友。

後聞成都地沃民豐,志往傳化,兼欲觀[158]峨嵋,振錫岷岫,乃以晉隆安三年辭遠入蜀。遠苦留,不止。遠歎曰:「人生愛聚,汝[159][160]樂離,如何?」持亦悲曰:「若滯情愛聚者,本不應出家。今既割欲求道,正以西方為期耳。」於是兄弟[161]收淚,憫默而別。

行達荊州,刺史殷仲堪禮遇欣重。時桓玄亦在彼。玄雖涉學功疎,而一往神出,見持有隣幾獨絕,尤歎是今古無比,大欲結歡。持既疑其為人,遂棄而不納。殷、桓二人苦欲留之。持益無停意,臨去與玄書曰:「本欲棲病峨嵋之[162]岫,觀化流沙之表,不能負其發足之懷,便束裝首路。」玄得書惆[163]悵,知其不可止。遂乃到蜀,止龍淵精舍,大弘佛法,井絡四方,慕德成侶。刺史毛璩,[164]雅相崇挹。

時有沙門[165]慧巖、僧恭。先在岷蜀,人情傾蓋。及持至止,皆望風推服。有[166]昇持堂者,皆號登龍門。恭公幼有才思,為蜀郡僧正;巖公內外多解素為毛璩所重。後蜀人譙縱,因鋒鏑之機,攻殺毛璩,割[167]據蜀土,自號成都王。乃集僧設會,逼請巖公。巖不得已而赴。璩既宿昔檀越,一旦傷破,覩事增悲,痛形顏色,遂為譙縱所忌,因而被害。舉邑紛擾,白黑危懼。持避難憩陴[168]縣中寺。縱有從子道福,凶悖尤甚,將兵往陴,有所討戮。還過入寺,人馬浴血,眾僧大怖,一時驚走。持在房前盥洗,神色無忤。道福直至持邊,持彈指漉水,淡然自若。福愧悔流汗,出寺門謂左右曰:「大人故與眾異。」後境內清[169]怗,還止龍淵寺,講說齋懺,老而愈篤,以晉義熙八年卒于寺中,春秋[170]七十有六。臨終遺命,務勗律儀,謂弟子曰:「經言:戒如平地,眾善由生。[171]汝行住坐臥,宜其謹哉。」以東間經籍,付弟子道泓;在西間法典,囑弟子曇蘭。泓業行清敏,蘭神悟天發,並係軌師蹤焉。

釋慧永,姓[172]潘,河內人也。年十二出家,伏事沙門竺曇現為師,後又伏膺道安法師,素[173]遠共期,欲結宇羅浮之岫。遠既為道安所留,永乃欲先踰五嶺。行經潯陽,郡人陶範苦相要留,於是且停廬山之西林寺。既門徒稍盛,又慧遠同[174]築,遂有意終焉。

貞素自然,清心[175]剋己,言常含笑,語不傷物,耽好經典,善於講說,蔬食布衣,率以終歲。又別立一茅室於嶺上,每欲禪思,輒往居焉。時有至房者,並聞殊香之氣。永屋中常有一虎,人或畏者,輒驅[176]令上山,人去後,還復[177]馴伏。永嘗出邑,薄晚還山,至烏橋。烏橋營主醉,騎馬當道,遮永不聽去。日時向晚,永以杖遙指馬,馬即驚走,營主倒地,永捧慰還營,因爾致疾。明晨往寺,向永悔過。永曰:「非貧道本意,恐戒神所為耳。」白黑聞知,歸心者眾矣。

後鎮南將軍何無忌作鎮潯陽,[178]爰集虎溪,請永及慧遠。遠既久持名望,亦雅足才力,從者百餘,皆端整有風序。及高言華論,舉動可觀。永[179]恬然獨往,率爾[180]後至,納衣草屣,執杖提鉢,而神氣自若,清散無矜,眾咸重其貞素,翻更多之。遠少所推先,而挹永高行,身執卑恭,以希冥福。

永厲行精苦,願生西方。以晉義熙十年遇疾[181]綿篤,而專謹戒律,執志愈勤,雖枕痾懷苦,顏色怡悅。未盡少時,忽[182]斂衣合掌,求屣欲起,如有所見。眾咸驚問,答云:「佛來。」言終而卒,春秋八十有三。道俗在山,咸聞異香,七日乃歇。

時廬山又有釋僧融,亦苦節通靈,能降伏鬼物云。

釋僧濟,未詳何許人。晉太元[183]中來入廬山,從遠公受學。大小諸經及世典書數,皆遊[184]鍊心抱,貫其深要。年始過立,便出邑開講,歷當[185]元匠。遠每謂曰:「共吾弘佛法者,爾其人乎!」

後,停山少時,忽感篤疾,於是[186]要誠西國,想像彌陀。遠遺濟一燭曰:「汝可以[187]建心安養,競諸漏刻。」濟執燭憑机,停想無亂,又請眾僧夜集,為轉《無量壽經》。至五更中,濟以燭授同學,令於僧中行之。於是暫臥,因夢見自秉一燭,乘虛而行,覩無量壽佛,接置于掌,遍至十方,不覺欻然而覺,具為侍疾者說之。且悲且慰,自省四大了無疾苦。至于明夕,忽索履起立,目逆虛空,如有所見。須臾還臥,顏色更悅,因[188]謂傍人云:「吾其去矣。」於是轉身右脇,[189]言氣俱盡,春秋四十有五矣。

釋法安,一名慈欽,未詳何許人,遠公之弟子也。善[190]戒行,講說眾經,兼習禪業,善能開化愚[191]曚,拔邪歸正。

晉義熙中,新陽縣虎災。縣有大社樹,下築神廟。左右居民以百數,遭虎死者夕有一兩。安嘗遊其縣,暮逗此村。民以畏虎,早[192]閉閭。安徑之樹下,通夜坐禪。向曉,聞虎負人而至,投之樹北。見安,如喜如驚,跳伏安前。安為說法授戒,虎踞地不動,有頃而去。旦,村人追虎至樹下,見安大驚,謂是神人。遂傳之一縣,士庶宗奉。虎災由此而息,因改神廟,留安立寺,左右田園皆捨為眾業。

後欲作畫像,須銅青,困不能得。夜夢見一人,[193]迂其床前云:「此下有[194]鍾。」覺即掘之,果得二口,因以青成像。後[195]銅助遠公鑄佛,餘一,武昌太守[196]熊無患借視,遂留之。安後不知所終。

釋曇邕,姓楊,關中人。少仕偽秦,[197]至衛將軍。形長八尺,雄武過人。太元八年,從符堅南征,為晉軍所敗,還至長安,因從安公出家。安公既往,乃南投廬山,事遠公為師。[198]內外經書,多所綜涉,志尚弘法,不憚疲苦。後為遠入關,致書羅什,凡為使命,十有餘年,鼓擊風流,搖動峯岫,強[199]捍果敢,專對不辱。

京師道場僧鑒,挹其德解,請還楊州,邕以遠年高,遂不果行。然遠神[200]足高[201]者,其類不少,恐後不相推謝,因以小緣託擯邕出。邕奉命出山,容無怨忤,乃於山之西南營立茅宇,與弟子曇果,澄思禪門。

於一時,果夢見山神求受五戒,果曰:「家師在此,可往諮受。」後少時,邕見一人著單衣[202]帽,風姿端雅,從者二十許人,請受五戒。邕以果先夢,知是山神,乃為說法授戒。神以外國匕[203]筯,禮拜辭別,[204]儵忽不見。至遠臨亡之日,奔赴號踊,痛深天屬。後往荊州,卒於竹林寺。

釋道祖,吳國人也,少出家,為臺寺支法[205]弟子。幼有才思,精勤務學。後與同志僧遷、道流等,共入廬山七年,並山中受戒,各隨所習,日有其新。遠公每謂祖等易悟,盡如此輩,不復憂後生矣。遷、流等並年二十八而卒,遠歎曰:「此子並才義英茂,清悟日新,懷此長往,一何痛哉。」道流撰諸經目未就,祖為成之,今行於世。祖後還京師瓦官寺講說,桓玄[206]每往觀聽,乃謂人曰:「道祖後發,愈於遠公,但儒博不逮耳。」及玄輔正,欲使沙門敬[207]王,祖乃辭還吳之臺寺。有頃,玄[208]位,勅郡送祖出京。祖稱[209]疾不行,於是絕迹人事,講道終日。以晉元熙元年卒,春秋七十[210]二矣。

遠有弟子慧要,亦解經律,而尤長巧思。山中無[211]刻漏,乃於泉水中立十二葉芙蓉,因流波轉,以定十二時,晷[212]景無差焉。亦嘗作木鳶,飛數百步。

遠又有弟子曇順、曇詵,並義學致[213]譽。順本黃龍人,少受業什公,後還師遠,蔬食有德行。南蠻校尉劉遵,於江陵立竹林寺,請經始。遠遣[214]焉。

詵亦清雅有風則,注《維摩》及著〈窮通論〉等。

又有法幽、道恒、道授等百有餘人,或義解深明,或匡[215]拯眾事,或戒行清高,或禪思深入,並振名當世,傳[216]業于今。

釋僧[(丰*力)/石],姓傅氏,北地[217]泥陽人,晉河間郎中令遐之元子也。少出家,止長安大寺,為弘覺法師弟子。覺亦一時法匠,[(丰*力)/石]初從受業,後遊青、司、樊、之間。通六經及三藏,律行清謹,能匡振佛法。姚萇、姚興早挹風名,素所知重,及僭有關中,深相頂敬。興既崇信三寶,盛弘大化,建會設齋,烟蓋重疊,使夫慕道捨俗者,十室其半。

自童壽入關,遠僧復集,僧尼既多,或有愆漏,興曰:「凡[218]未學僧,未階苦忍,安得無過?過而[219]不劾,過遂多矣,宜立僧主,以清大望。」因下書曰:「大法東遷,於今為盛,僧尼已多,應須綱領,宣授遠規,以濟頹緒。僧[(丰*力)/石]法師學優早年,德芳暮齒,可為國內僧主。僧遷法師,禪慧兼修,即為悅眾。法欽、慧斌共掌僧錄。給車輿吏力。」

[(丰*力)/石]侍中[220]秩,傳詔羊車各二人,遷等並有厚給。[221]共事純儉,允[222]愜時望,五眾肅清,六時無怠。至弘始七年,勅加親信[223]伏身,白從各三十人。僧正之興,[(丰*力)/石]之始也。[(丰*力)/石]躬自步行,車輿以給老疾,所獲供,常充眾用。雖年在秋方,而講說經律,勗眾無倦。以弘始之末,卒[224]於長安大寺,春秋[225]七十矣。

釋道融,汲郡林慮人,十二出家。厥師愛其神彩,先令外學,往村借《論語》。竟不齎歸,於彼已誦。師更借本覆之,不遺一字,既嗟而異之,於是恣其遊學。迄至立年,才解英絕,內外經書,闇遊心府。聞羅什在關,故往諮稟。什見而奇之,謂姚興曰:「[226]昨見融公,復是[227]奇特聰明釋子。」興引見歎重,勅入逍遙園,參正詳譯。因請什出《菩薩戒本》,今行於世。後譯《中論》,始得兩卷,融便就講,剖[228]折文言,預貫終始。什又命融令講《新法華》。什自聽之,乃歎曰:「佛法之興,融其人也。」

俄而師子國有一婆羅門,聰辯多學,西土俗書,罕不披誦,為彼國外道之宗。聞什在關大行佛法,乃謂其徒曰:「寧可使釋氏之風獨傳震旦,而吾等正化不洽東國?」遂乘駝負書來入長安。姚興見其口眼便[229]僻,頗亦惑之。婆羅門乃啟興曰:「至道無方,各[230]尊其事,今請與秦僧[231]捔其辯力,隨有優者,即傳其化。」興即許焉。時關中僧眾,相視缺然,莫敢當者。什謂融曰:「此外道聰明殊人,捔言必勝,使無上大道,在吾徒而屈,良可悲矣。若使外道得志,則法輪摧軸,豈可然乎?如吾所覩,在君一人。」融自顧才力不減,而外道經書未盡披讀,乃密令人寫婆羅門所讀經目,一披即誦。後剋日論義,姚興自出,公卿皆會闕下,關中僧眾四遠必集。融與婆羅門擬相詶抗,鋒辯飛玄,彼所不及。婆羅門自知辭理已屈,[232]猶以廣讀為[233]誇。融乃列其所讀書,并秦地經史名目卷部,三倍多之。什因嘲之曰:「君不聞大秦廣學,那忽輕爾遠來。」婆羅門心愧悔伏,頂禮融足,[234]數日之中,無何而去。像運再興,融[235]有力也。

融後還彭城,常講說相續,[236]問道至者千有餘人,依隨門徒數盈三百。性不狎諠,常登樓披翫,慇懃善誘,畢命弘法,後卒於彭城,春秋七十四矣,所著《法華》、《大品》、《金光明》、《十地》、《維摩》等義疏,並行於世矣。

釋曇影,或云北人,不知何許郡縣。性虛[237]靖,不甚交遊,而安貧志學,舉止詳審,過[238]似淹遲,而神氣駿捷,志與形反。能講《正法華經》及《光讚[239]波若》,每法輪一轉,輒道俗千數。

入關中,姚興大加禮接。及什至長安,影往從之。什謂興曰:「昨見影公,亦是此國風流標望之僧也。」興勅住逍遙園,助什譯經。初出《成實論》,凡諍論問答,皆次第往反。影恨其支離,乃結為五番,竟以呈什。什曰:「大善,深得吾意。」什後出《妙法華經》,影既舊所命宗,特加深思,乃著《法華義疏》四卷,并注《中論》。後山棲隱處,守節塵外,修功立善,愈老愈篤。以晉義熙中卒,春秋七十矣。

釋僧叡,魏郡長樂人也。少樂出家,至年十八,始獲從志,依投僧賢法師為弟子。謙虛內敏,學與時競。至年二十二,博通經論。嘗聽僧朗法師講《放光經》,屢有[240]機難。朗與賢有濠上之契,謂賢曰:「叡比格難,吾累思不能通,可謂賢賢弟子也。」至年二十四,遊歷名邦,處處講說,知音之士,負袠成群,常歎曰:「經法雖少,足識因果,禪法未傳,厝心無地。」什後至關,因請出《禪法要》三卷,始是鳩摩羅陀所製,[241]末是馬鳴所說,中間是外國諸聖共造,亦稱「菩薩禪」。叡既獲之,日夜修習,遂精鍊五門,善入六[242]淨,偽司徒公姚嵩深相禮貴。姚興問嵩:「叡公何如?」嵩答:「實鄴衛之松栢。」興勅見之,[243]公卿皆集欲觀其才器。叡風韻[244]霔流,含吐彬蔚。興大賞悅,即勅給俸吏力人輿。興後謂嵩曰:「乃[245]四海標領,何獨鄴衛之松栢。」於是美聲遐布,遠近歸德。

什所翻經,叡並參正。昔竺法護出《正法華經.受決品》云:「天見人,人見天。」什譯經至此乃[246]言:「此語與西域義同,但在言過質。」叡曰:「將非人天交接,兩得相見?」什喜曰:「實然。」其領悟標出皆此類也。後出《成實論》,令叡講之。什謂叡曰:「此諍論中有七[247]變處文破《毘曇》,而在言小隱。若能不問而解可謂英才。」至叡啟發幽微,果不諮什,而契然懸[248]會,什歎曰:「吾傳譯經論,得與子相值,真無所恨矣。」著《大智論》、《十二門論》、《中論》等[249]序,并[250]著大小《品》、《法華》、《維摩》、《思益》、《自在王禪經》等序,皆傳於世。

初,叡善攝威儀,弘[251]贊經法,常迴此諸業,願生安養。每行住坐臥,不敢正背西方。後自知命盡,忽集僧告別,乃謂眾曰:「平生誓願,願生西方,如叡所見,或當得往,未知定免,狐疑[252]成不,但身口意業,或相違犯,願施以大慈,為永劫法朋也。」於是入房[253]洗浴,燒香禮拜,還[254]床向西方,合掌而卒。是日同寺咸見五色香烟從叡房出,春秋六十七矣。

時又有沙門僧楷。與叡公同學。亦有高名云。

釋道恒,藍田人。年九歲戲于路,隱士張忠見而嗟曰:「此小兒有出人之相,在俗必有輔政之功,處道必能光顯佛法。恨吾老矣,不得見之。」恒少失二親,事後母以孝聞,家貧無[255]蓄,常手自畫繢,以供[256]瞻奉,而篤好經典,學兼宵夜。至年二十,後母又亡,行喪盡禮,服畢出家。[257]游刃佛理,多所[258]兼通,學該內外,才思清敏。羅什入關,即往修造。什大嘉之,及譯出眾經,並助詳定。

時恒有同學道標,亦雅有才力,當時擅名,與恒相次。秦主姚興以恒、標二人神氣俊朗,有經國之量,乃勅偽尚書令姚顯,令敦逼恒、標罷道,助振王業。又下書恒、標等曰:「卿等皎然之操,實在可嘉,但君臨四海,治急須才,今勅尚書令顯,令奪卿等法服,助翼贊時世。苟心存道味,寧繫白黑?望體此懷,不以守節為辭也。」

恒、標等答曰:「奉去月[259]二十日詔,令奪恒、標等法服,承命悲懷,五情失守。恒等才質闇短,染法未深,緇服之下,誓畢身命,並習佛法,不閑世事,徒廢非常之業,終無殊異之功。昔光武尚能縱嚴陵之心,魏文容管寧之[260]操,抑至尊之高心,遂匹夫之微志。況陛下以道御物兼弘三寶,願鑒元元之情,垂曠通物之理也。」

興又致書於什、[(丰*力)/石]二法師曰:「別已數旬,每有傾想,漸暖,比休泰耳。小虜遠舉,更無處分,正有憒然耳。頃萬事之慇,須才以理之,近詔恒、標二人,令釋羅漢之服,尋大士之蹤,然道無不在,願法師等[261]助以喻之。」

什、[(丰*力)/石]等答曰:「蓋聞太上以道養民,而物自[262]是,其[263]復有德而治天下,是以古之明主,審違性之難御,悟任物之多因。故堯放許由於箕山,[264]文軾干木於魏國,高祖縱四皓於終南,叔度辭蒲輪於漢岳,蓋以適賢之性為得賢也。今恒、標等德非圓達,分在守節,少習玄化,伏膺佛道,至於敷折妙典,研究幽微,足以啟悟童稚,助化功德。[265]願陛下[266]施既往之恩,縱其[267]微志也。」

興後頻復下書,闔境救之,殆而得[268]勉。恒乃歎曰:「古人有言:益我貨者損我神,生我名者殺我身。」於是竄影巖,畢命幽藪,蔬食味禪,緬迹人外。晉義熙十三年卒于山舍,春秋七十二。

恒著〈釋駁論〉及〈百行箴〉,標作〈舍利[269]弗毘曇序〉并〈[270]弔王喬文〉,並行於世[271]矣。

釋僧肇,京兆人。家貧以傭書為業,遂因繕寫,乃歷觀經史,備盡墳籍。[272]愛好玄微,每以莊老為心要。嘗讀老子[273]德章。乃歎曰:「美則美矣,然[274]期神冥累之方,猶未盡善[275]也。」後見舊《維摩經》,歡喜頂受,披尋翫味,乃言「始知所歸矣」,因此出家。學善方等,兼通三藏。及在冠年,而名振關輔。時競譽之徒,莫不猜其早達,或千里[276]趍負,入關抗辯。肇既才思幽玄,又善談說,承機挫銳,曾不流滯。時京兆宿儒,及關外英彥,莫不挹其鋒辯,負氣摧

後羅什至姑臧,肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適長安,肇亦隨[277]返。姚興命肇與僧叡等入逍遙園,助詳定經論,肇以去聖久遠,文義[278]多雜,先舊所解,時有乖謬,及見什諮稟,所悟更多,因出《大品》之後,肇便著〈[279]波若無知論〉,凡二千餘言,竟以呈什,什讀之稱善,乃謂肇曰:「吾解不謝子。辭當相挹。」

時廬山隱士劉遺民見肇此論,乃歎曰:「不意方袍,復有平叔。」因以呈遠公。遠乃撫[280]机歎曰:「未[281]常有也。」因共披尋翫味,更存往復。

遺民乃致書肇曰:「頃飡徽問,有懷遙仰,歲末寒嚴,體中何如?音寄壅隔,增用[282]悒蘊。弟子沈痾草澤,常有弊[283]瘁,願彼大眾康和,外國法師休悆不?去年夏末,見上人〈波若無知論〉,才運清俊,旨中沈允。推步聖文,[284]婉然有歸,披味慇懃,不能釋手,真可謂浴心方等之淵,悟懷絕冥之肆,窮盡精巧,無所間然。但闇者難曉,猶有餘[285]疑,今輒條之如[286]左,願[287]從容之暇,粗為釋之。」

肇答書曰:「不面在昔,佇想用勞。得前疏并問,披尋反覆,欣若暫對,涼風[288]戒節,頃常何如?貧道勞疾每不佳,即此大眾尋常,什師休勝。秦主道性自然,天機邁俗,城塹三寶,[289]道是務。由使異典勝僧,自遠而至,靈鷲之風,萃乎茲土。領公遠舉,乃是千載之津梁,於西域還得方等新經二百餘部。什師[290]大寺出新至諸經,法藏淵曠,日有異聞。禪師於瓦官寺教習禪道,門徒數百,日夜匪懈,邕邕肅肅,致自欣樂。三藏法師於中寺出律部,本末精悉,若覩初[291]制。毘婆沙法師於石羊寺出《舍利弗毘曇》梵本,雖未及譯,時問中事,發言新奇。[292]貧道一生猥參嘉運,遇茲盛化,自[293]恨不覩釋迦[294]祇桓之集,餘復何恨?但恨不得與道勝君子同斯法集耳。稱詠既深,聊復委及,然來問婉切,難為郢人。貧道思不關微,兼拙於[295]筆語,且至趣無言,言則乖[296]旨,云云不已,竟何所辯。聊以狂言,示詶來旨也。」

肇後又著〈不真空論〉、〈物不遷論〉等,并注《維摩》及製諸經論序,並傳於世。及什[297]之亡後,追悼永往,翹思彌厲,乃著〈涅槃無名論〉。其辭曰:「經稱有餘、無餘涅槃。[298]涅槃,秦言無為,亦名滅度。無為者,取乎虛無寂[299]寞,妙絕於有為。滅度者,言乎大患永滅,超度四流。斯蓋鏡像之所歸,絕稱之幽宅也。而曰有餘、無餘者,蓋是出處之異號,應物之假名。余嘗試言之,夫涅槃之為道也,寂寥虛曠,不可以形名得;微妙無相,不可以有心知。超群有以幽昇,量太虛而永久,隨之弗得其蹤,迎之罔眺其首,六趣不能攝其生,力負無以化其體,眇[300]渀惚[301]恍,若存若往。五目莫覩其容,二聽不聞其響,[302]窈窈冥冥,誰見誰曉。彌[303]倫靡所不在,而獨曳於有無之表。然則言之者失其真,知之者返其愚,有之者乖其性,無之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭,淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道,釋梵[304]乃絕聽而雨花,斯皆理為神御,故口為[305]之緘默。豈曰無辯?辯[306]所不能言也。經曰:『真解脫者,離於言數。寂滅永安,無終無始,不晦不明,不寒不暑,湛若虛空,無名無證。』論曰:『涅槃非有,亦復非無。言語路絕,心行處滅。』尋夫經論之作也,豈虛構哉?果有其所以不有,故不可得而有;有其所以不無,故不可得而無耳。何者?本之有境,則五陰永滅,推之無鄉,則幽靈不竭。幽靈不竭,則抱一湛然;五陰永滅,則萬累都捐。萬累都捐,[307]故與道通同;抱一湛然,故神而無功;神而無功,[308]故至功常[309]在;與道通同,故沖而不改;沖而不改,不可為有。至功常在,不可為無。然則有無絕於內,稱謂淪於外,視聽之所不[310]暨,四空之所昏昧。恬兮而夷,[311]泊焉而泰,九流於是乎交歸,眾聖於此乎冥會。斯乃希夷之境,太玄之鄉。而欲以有無[312]牓,其方域,而語神道者,不亦邈哉。」其後「十演九折」,凡數千言,文多不載。

論成之後,上表於姚興曰:「肇聞天得一以清,地得一以寧,君王得一以治天下。伏惟陛下叡哲欽明,道與神會,妙契環中,理無不[313]曉,故能遊刃萬機,弘道終日,[314]依被蒼生,垂文作範。所以域中有四大,王居一焉。涅槃之[315]道,蓋是三乘之所歸,方等之淵府。[316]眇茫希夷,絕視聽之域,幽致虛玄,非群情之所測。肇以[317]微軀,猥蒙國恩,得閑居學肆,在[318]公門下十有餘年。雖眾經殊趣,勝致非一,[319]涅槃一義,常[320]為聽習[321]先。但肇才[322]識闇短,雖屢蒙誨喻,猶懷漠漠,為竭愚不已,亦如似有解,然未經高勝先唱,不敢自決。不幸什公去世,諮參無所,以為永恨。而陛下聖德不孤,獨與什公神契,目擊道存,[323]決其方寸,故能振彼玄風,以啟末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問無為宗極,頗涉涅槃無名之義。今輒作〈涅槃無名論〉,有『十演九折』,博採眾經,託證成喻,以仰述陛下『無名』之致,豈曰[324]開詣神心,窮究遠當,聊以擬議玄門,班喻學徒耳。若少參聖旨,願勅存記,如其有差,伏承旨授。」興答旨慇懃,備[325]加贊述。即勅令繕寫,班諸子姪。其為時所重如此。晉義熙十年卒於長安,春秋三十有一矣。

高僧傳卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】釋【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔釋〕-【三】【宮】*
  2. 【CBETA】婁【大】,樓【宋】【元】【明】【宮】【大正】婁=樓【三】【宮】
  3. 【CBETA】博【大】,偉【宋】【元】【明】【宮】【大正】博=偉【三】【宮】
  4. 【CBETA】渡【大】,度【宋】【元】【明】【宮】【大正】渡=度【三】【宮】
  5. 【CBETA】嘉遁【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔嘉遁〕-【三】【宮】
  6. 【CBETA】贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】【大正】贊=讚【三】【宮】
  7. 【CBETA】遂【大】,遠【宮】【大正】遂=遠【宮】
  8. 【CBETA】波若【大】,般若【明】【大正】波若=般若【明】
  9. 【CBETA】彩【大】,䰂【宋】【元】【明】【宮】【大正】彩=䰂【三】【宮】
  10. 【CBETA】藉【大】,籍【宮】【大正】藉=籍【宮】
  11. 【CBETA】難【大】,歎【宮】【大正】難=歎【宮】
  12. 【CBETA】是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔是〕-【三】【宮】
  13. 【CBETA】特【大】,持【宮】【大正】特=持【宮】
  14. 【CBETA】伏【大】,服【明】【大正】伏=服【明】
  15. 【CBETA】河【大】,沔【宋】【元】【明】【宮】【大正】河=沔【三】【宮】
  16. 【CBETA】符丕【大】,符平【宮】【大正】符丕=符平【宮】
  17. 【CBETA】斥【大】,并【明】【大正】斥=并【明】
  18. 【CBETA】公【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】【大正】公=汝【三】【宮】
  19. 【CBETA】適【大】,逗【宮】【大正】適=逗【宮】
  20. 【CBETA】大【大】,本【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=本【三】【宮】
  21. 【CBETA】立【大】,止【明】【大正】立=止【明】
  22. 【CBETA】後卒【大】,浚矣【宋】【元】【明】,後矣【宮】【大正】後卒=浚矣【三】,後矣【宮】
  23. 【CBETA】池【大】【金藏乙-CB】,地【麗-CB】
  24. 【CBETA】壘【大】,疊【宋】【元】【明】【宮】【大正】壘=疊【三】【宮】
  25. 【CBETA】筵【大】,逕【宋】【元】【明】【宮】【大正】筵=逕【三】【宮】
  26. 【CBETA】經【大】,住【宋】【元】【明】徑【宮】【大正】經=住【三】徑【宮】
  27. 【CBETA】[火*(敻-人+(〡*〡))]【大】,噯【宋】【元】【明】【宮】【大正】[火*(敻-人+(〡*〡))]=噯【三】【宮】
  28. 【CBETA】像【大】,象【元】【明】【大正】像=象【元】【明】
  29. 【CBETA】入【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】入=人【三】【宮】
  30. 【CBETA】離【大】,雖【宮】【大正】離=雖【宮】
  31. 【CBETA】逾【大】,愈【宋】【元】【明】【宮】【大正】逾=愈【三】【宮】
  32. 【CBETA】婉【大】,宛【麗-CB】
  33. 【CBETA】杳【大】,而【宋】【元】【明】【宮】【大正】杳=而【三】【宮】
  34. 【CBETA】維【大】,惟【宋】【元】【明】【大正】維=惟【三】
  35. 【CBETA】攸【大】,假【宋】【元】【明】【大正】攸=假【三】
  36. 【CBETA】綵【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】【大正】綵=彩【三】【宮】
  37. 【CBETA】凝【大】,淡【宋】【元】【明】【宮】【大正】凝=淡【三】【宮】
  38. 【CBETA】以【大】,似【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=似【三】【宮】
  39. 【CBETA】衿【大】下同,襟【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】衿=襟【三】【宮】下同
  40. 【CBETA】未【大】,末【宋】【宮】【大正】未=末【宋】【宮】
  41. 【CBETA】髣髴【大】,鬘髴【明】【大正】髣=鬘【明】
  42. 【CBETA】俙【CB】【麗-CB】,稀【大】
  43. 【CBETA】情【大】,清【宋】【元】【明】【大正】情=清【三】
  44. 【CBETA】靈沼【大】,虛治【宮】【大正】靈沼=虛治【宮】
  45. 【CBETA】畢【大】,必【宮】【大正】畢=必【宮】
  46. 【CBETA】艶【大】,豔【宋】【元】【明】【宮】【大正】艷=豔【三】【宮】
  47. 【CBETA】舉【大】,輿【宋】【元】【明】【宮】【大正】舉=輿【三】【宮】
  48. 【CBETA】泥【大】,沈【明】【大正】泥=沈【明】
  49. 【CBETA】諺【大】,謠【元】【明】,該【宮】【大正】諺=謠【元】【明】,該【宮】
  50. 【CBETA】菜【大】,萊【明】【大正】菜=萊【明】
  51. 【CBETA】季【大】,秀【宮】【大正】季=秀【宮】
  52. 【CBETA】惟【大】,維【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=維【三】【宮】
  53. 【CBETA】宿【大】,霜【宋】【元】【明】【宮】【大正】宿=霜【三】【宮】
  54. 【CBETA】臺【大】,雲臺【宋】【元】【明】【大正】(雲)+臺【三】
  55. 【CBETA】廌【大】,薦【宋】【元】【明】【宮】【大正】廌=薦【三】【宮】
  56. 【CBETA】惟【大】,推【宋】【元】【明】【明】【大正】惟=推【三】【明】
  57. 【CBETA】眇【大】,渺【元】【明】【大正】眇=渺【元】【明】
  58. 【CBETA】河【大】,何【元】【明】【大正】河=何【元】【明】
  59. 【CBETA】開【大】,則【宋】【元】【明】【宮】【大正】開=則【三】【宮】
  60. 【CBETA】攸【大】,彼【宮】【大正】攸=彼【宮】
  61. 【CBETA】衿【大】,矜【麗-CB】
  62. 【CBETA】遊絕【大】,絕遊【明】【大正】遊絕=絕遊【明】
  63. 【CBETA】全【大】,令【元】【大正】全=令【元】
  64. 【CBETA】昇【大】,升【宋】【元】【明】【宮】【大正】昇=升【三】【宮】
  65. 【CBETA】彙【CB】【宮-CB】【元】【明】【宮】,策【大】,暈【宋】【大正】策=暈【宋】,彙【元】【明】【宮】
  66. 【CBETA】覲大【大】,觀天【宋】【宮】,觀大【元】【明】【大正】覲大=觀天【宋】【宮】,觀大【元】【明】
  67. 【CBETA】芙蓉【大】,扶容【宋】【元】【大正】芙蓉=扶容【宋】【元】
  68. 【CBETA】詠【大】,永【宮】【大正】詠=永【宮】
  69. 【CBETA】泛【大】,汎【宋】【元】【明】【宮】【大正】泛=汎【三】【宮】
  70. 【CBETA】沙門【大】,一沙門【宋】【元】【明】【宮】【大正】(一)+沙門【三】【宮】
  71. 【CBETA】少【大】,不【宋】【元】【明】【宮】【大正】少=不【三】【宮】
  72. 【CBETA】汗流【大】,流汗【宋】【元】【明】【宮】【大正】汗流=流汗【三】【宮】
  73. 【CBETA】移【大】,要移【宋】【元】【明】【大正】(要)+移【三】
  74. 【CBETA】見【大】,既【宋】【元】【明】【大正】見=既【三】
  75. 【CBETA】為庶【大】,為度【宋】【宮】,庶幾【元】【明】【大正】為庶=為度【宋】【宮】,庶幾【元】【明】
  76. 【CBETA】年【大】,季【宋】【宮】【大正】年=季【宋】【宮】
  77. 【CBETA】璧【大】,壁【宋】【宮】【大正】璧=壁【宋】【宮】
  78. 【CBETA】羨【CB】,羡【大】
  79. 【CBETA】齡【大】,齡耶【宋】【元】【明】【大正】齡+(耶)【三】
  80. 【CBETA】循【CB】【磧乙-CB】【元】【明】*,脩【大】*【大正】脩=循【元】【明】*
  81. 【CBETA】循【CB】【嘉興乙-CB】【明】*,脩【大】*【大正】脩=循【明】*
  82. 【CBETA】嘏【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】,瑕【大】【大正】瑕=嘏【三】【宮】
  83. 【CBETA】問【大】,介【宋】【元】【明】【宮】【大正】問=介【三】【宮】
  84. 【CBETA】王【大】,主【明】【大正】王=主【明】
  85. 【CBETA】關【大】,開【宮】【大正】關=開【宮】
  86. 【CBETA】音譯【大】,旨驛【宋】【宮】,音驛【元】【明】【大正】音譯=旨驛【宋】【宮】,音驛【元】【明】
  87. 【CBETA】冥【大】,寘【宋】【明】【大正】冥=寘【宋】【明】
  88. 【CBETA】頃【大】,須【宋】【元】【明】【大正】頃=須【三】
  89. 【CBETA】已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】已=以【三】【宮】
  90. 【CBETA】鍾【CB】【麗-CB】,鐘【大】
  91. 【CBETA】遺【大】,遣【宋】【元】【明】【宮】【大正】遺=遣【三】【宮】
  92. 【CBETA】旃【大】,栴【明】【大正】旃=栴【明】
  93. 【CBETA】報【大】,執【宋】【元】【明】【宮】【大正】報=執【三】【宮】
  94. 【CBETA】耆婆【大】,什【宋】【元】【明】【宮】【大正】耆婆=什【三】【宮】
  95. 【CBETA】圮【CB】,𡉏【大】
  96. 【CBETA】況【大】,貺【宋】【元】【明】【大正】況=貺【三】
  97. 【CBETA】復如何必【大】,知何如【宋】【元】【明】【宮】【大正】復如何必=知何如【三】【宮】
  98. 【CBETA】灌【大】,罐【宋】【明】【宮】,鑵【元】【大正】灌=罐【宋】【明】【宮】,鑵【元】
  99. 【CBETA】來【大】,未【宋】【元】【明】【宮】【大正】來=未【三】【宮】
  100. 【CBETA】二【大】,一【宋】【元】【明】【大正】二=一【三】
  101. 【CBETA】欲【大】,要欲【宋】【元】【明】【宮】【大正】(要)+欲【三】【宮】
  102. 【CBETA】頹【大】*,穨【明】*,類【宮】【大正】頹=穨【明】*,類【宮】
  103. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  104. 【CBETA】來【大】,末【元】【明】【大正】來=末【元】【明】
  105. 【CBETA】至極【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔至極〕-【三】【宮】
  106. 【CBETA】主【大】,王【宋】【宮】【大正】主=王【宋】【宮】
  107. 【CBETA】德風名【大】,風名德【宋】【元】【明】【大正】德風名=風名德【三】
  108. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【宮】【大正】〔曰〕-【宮】
  109. 【CBETA】譯訖【大】,說【宮】【大正】譯訖=說【宮】
  110. 【CBETA】書【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔書〕-【三】【宮】
  111. 【CBETA】褚【大】,堵【宋】【元】【大正】褚=堵【宋】【元】
  112. 【CBETA】來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔來〕-【三】【宮】
  113. 【CBETA】美【大】,美而【宋】【大正】美+(而)【宋】
  114. 【CBETA】復【大】,經後【宮】【大正】復=經後【宮】
  115. 【CBETA】期【大】,寄【宋】【元】【明】【宮】【大正】期=寄【三】【宮】
  116. 【CBETA】殷【CB】【麗-CB】,毀【大】
  117. 【CBETA】亦【大】,亦復【宋】【元】【明】【大正】亦+(復)【三】
  118. 【CBETA】拔【大】,柭【麗-CB】
  119. 【CBETA】修【大】,循【宋】【元】【明】【宮】【大正】脩=循【三】【宮】
  120. 【CBETA】於【大】,放【麗-CB】
  121. 【CBETA】遣【大】*,道【宋】*【元】*【明】*【大正】遣=道【三】*
  122. 【CBETA】凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】【大正】凌=陵【三】【宮】
  123. 【CBETA】正【大】,止【宮】【大正】正=止【宮】
  124. 【CBETA】一【大】,二【宋】【元】【明】【大正】一=二【三】
  125. 【CBETA】立【大】,玄【宋】【元】【明】【宮】【大正】立=玄【三】【宮】
  126. 【CBETA】正【大】*,政【宋】*【元】*【明】*【大正】正=政【三】*
  127. 【CBETA】昱【大】,翌【宋】【元】【明】【宮】【大正】昱=翌【三】【宮】
  128. 【CBETA】惔【大】,恢【宋】【元】【明】【宮】【大正】惔=恢【三】【宮】
  129. 【CBETA】紛【CB】【麗-CB】,粉【大】
  130. 【CBETA】情所【大】,所情【宮】【大正】情所=所情【宮】
  131. 【CBETA】未【大】,不【元】【明】【大正】未=不【元】【明】
  132. 【CBETA】近【大】,近與【宋】【元】【明】【大正】近+(與)【三】
  133. 【CBETA】行【大】,行行【宋】【元】【明】【大正】行+(行)【三】
  134. 【CBETA】盡【大】,遣【元】【明】【大正】盡=遣【元】【明】
  135. 【CBETA】謂在家【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔謂在家〕-【三】【宮】
  136. 【CBETA】大德【大】,夫德【宋】【宮】,夫然【元】【明】【大正】大德=夫德【宋】【宮】,夫然【元】【明】
  137. 【CBETA】宥【大】,睿【宋】【大正】宥=睿【宋】
  138. 【CBETA】逆【大】,違【宋】【元】【明】【宮】【大正】逆=違【三】【宮】
  139. 【CBETA】不【大】,不生【宋】【元】【大正】不+(生)【宋】【元】
  140. 【CBETA】咸【大】,成【宋】【元】【明】【宮】【大正】咸=成【三】【宮】
  141. 【CBETA】所【大】,所謂【宋】【宮】【大正】所+(謂)【宋】【宮】
  142. 【CBETA】受【大】,愛【明】【大正】受=愛【明】
  143. 【CBETA】覲【大】,迎【宋】【元】【明】【宮】【大正】覲=迎【三】【宮】
  144. 【CBETA】猥【CB】【金藏乙-CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】【宮】,狠【大】【大正】狠=猥【三】【宮】
  145. 【CBETA】其【大】,甚【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=甚【三】【宮】
  146. 【CBETA】耿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔耿〕-【三】【宮】
  147. 【CBETA】和上【大】,和尚【明】【大正】和上=和尚【明】
  148. 【CBETA】轂【大】,踵【宋】【元】【明】【大正】轂=踵【三】
  149. 【CBETA】保【大】,侃【宋】【元】【明】【大正】保=侃【三】
  150. 【CBETA】隧【大】,塚【宋】【元】【明】【大正】隧=塚【三】
  151. 【CBETA】贊【大】,讚【宋】【元】【宮】【大正】贊=讚【宋】【元】【宮】
  152. 【CBETA】世【大】,世焉【宋】【元】【明】【宮】【大正】世+(焉)【三】【宮】
  153. 【CBETA】沖【大】,冲【宋】【元】【宮】【大正】沖=冲【宋】【元】【宮】
  154. 【CBETA】革【大】,草【宋】【元】【明】【大正】革=草【三】
  155. 【CBETA】弟【大】,賢弟【宋】【元】【明】【大正】(賢)+弟【三】
  156. 【CBETA】曰【大】,云【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=云【三】【宮】
  157. 【CBETA】復弟【大】,弟復【宋】【元】【明】【宮】【大正】復弟=弟復【三】【宮】
  158. 【CBETA】矚【大】,瞻【宋】【元】【明】【宮】【大正】矚=瞻【三】【宮】
  159. 【CBETA】乃【大】,獨【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】乃=獨【三】,〔乃〕-【宮】
  160. 【CBETA】樂【大】,藥【宋】【大正】樂=藥【宋】
  161. 【CBETA】收【大】,抆【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】,挍【元】【明】【大正】收=挍【元】【明】
  162. 【CBETA】岫【CB】【麗-CB】,屾【大】
  163. 【CBETA】悵【大】,愴【宋】【元】【明】【宮】【大正】悵=愴【三】【宮】
  164. 【CBETA】雅【大】,推【宋】【元】【明】【大正】雅=推【三】
  165. 【CBETA】慧巖【大】,惠巖【宋】【元】【明】【宮】【大正】慧巖=惠巖【三】【宮】
  166. 【CBETA】昇【大】,升【宋】【元】【明】【宮】【大正】昇=升【三】【宮】
  167. 【CBETA】據【大】,璩【宋】【元】【明】【宮】【大正】據=璩【三】【宮】
  168. 【CBETA】縣【大】,〔-〕【宋】【大正】〔縣〕-【宋】
  169. 【CBETA】怗【大】,恬【明】【大正】怗=恬【明】
  170. 【CBETA】七【大】,八【宋】【元】【明】【大正】七=八【三】
  171. 【CBETA】汝【大】,汝等【宋】【元】【明】【宮】【大正】汝+(等)【三】【宮】
  172. 【CBETA】潘【大】,鄱【元】【明】【宮】【大正】潘=鄱【元】【明】【宮】
  173. 【CBETA】遠【大】,慧遠【宋】【元】【明】【大正】(慧)+遠【三】
  174. 【CBETA】築【大】,藻【宋】【宮】【大正】築=藻【宋】【宮】
  175. 【CBETA】剋【大】,克【宋】【元】【明】【宮】【大正】剋=克【三】【宮】
  176. 【CBETA】令【大】,出令【元】【明】【大正】(出)+令【元】【明】
  177. 【CBETA】馴【大】,循【宋】【元】【明】【宮】【大正】馴=循【三】【宮】
  178. 【CBETA】爰【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,陶爰【大】,愛【宮】【大正】〔陶〕-【三】,陶爰=愛【宮】
  179. 【CBETA】恬【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,怗【大】【大正】怗=恬【三】【宮】
  180. 【CBETA】後【大】,復【宋】【宮】【大正】後=復【宋】【宮】
  181. 【CBETA】綿【大】,危【宋】【元】【明】【宮】【大正】綿=危【三】【宮】
  182. 【CBETA】斂【大】,歛【宋】【元】【明】【宮】【大正】斂=歛【三】【宮】
  183. 【CBETA】中來入【大】,中來人【麗-CB】,末入【宋】【元】【宮】,不入【明】【大正】中來人=末入【宋】【元】【宮】,不入【明】
  184. 【CBETA】鍊【大】*,練【宋】【元】【明】【宮】*【大正】鍊=練【三】【宮】*
  185. 【CBETA】元【大】,無【宮】【大正】元=無【宮】
  186. 【CBETA】要誠【大】,要識【宋】【宮】,誠要【元】【明】【大正】要誠=要識【宋】【宮】,誠要【元】【明】
  187. 【CBETA】建【大】,運【宋】【元】【明】【大正】建=運【三】
  188. 【CBETA】謂【大】,為【明】【大正】謂=為【明】
  189. 【CBETA】言【大】,而言【宋】【元】【明】【大正】(而)+言【三】
  190. 【CBETA】戒行【大】,持戒行【元】【明】【大正】(持)+戒行【元】【明】
  191. 【CBETA】曚【大】,矇【明】【大正】曚=矇【明】
  192. 【CBETA】閉【大】,閉門【宋】【元】【明】【宮】【大正】閉+(門)【三】【宮】
  193. 【CBETA】迂【大】,近【宋】【元】【明】【大正】迂=近【三】
  194. 【CBETA】鍾【CB】【麗-CB】,鐘【大】
  195. 【CBETA】銅【大】,一鍾【宋】【元】【明】【宮】【大正】銅=一鍾【三】【宮】
  196. 【CBETA】熊【大】,能【宋】【大正】熊=能【宋】
  197. 【CBETA】至【大】,王為【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=王為【三】【宮】
  198. 【CBETA】內【大】,師【元】【大正】內=師【元】
  199. 【CBETA】捍【大】,悍【元】【明】【大正】捍=悍【元】【明】
  200. 【CBETA】足【大】,色【宋】【元】【明】【宮】【大正】足=色【三】【宮】
  201. 【CBETA】抗【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,抌【大】【大正】抌=抗【三】【宮】
  202. 【CBETA】帽【大】,帢【元】【明】【大正】帽=帢【元】【明】
  203. 【CBETA】筯【CB】【思溪-CB】,筋【大】,鋤【宮-CB】
  204. 【CBETA】儵【大】,濟【宋】【大正】儵=濟【宋】
  205. 【CBETA】齊【大】,濟【宋】【元】【明】【大正】齊=濟【三】
  206. 【CBETA】每往【大】,每詣【宋】【元】【明】,往每【宮】【大正】每往=每詣【三】,往每【宮】
  207. 【CBETA】王【大】,王者【宋】【元】【明】【大正】王+(者)【三】
  208. 【CBETA】篡【CB】【麗-CB】,纂【大】
  209. 【CBETA】疾【大】,以疾【宋】【元】【明】【大正】(以)+疾【三】
  210. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=三【三】【宮】
  211. 【CBETA】刻漏【大】,漏刻【宋】【元】【明】【宮】【大正】刻漏=漏刻【三】【宮】
  212. 【CBETA】景【大】,影【明】【大正】景=影【明】
  213. 【CBETA】譽【大】,舉【宋】【宮】【大正】譽=舉【宋】【宮】
  214. 【CBETA】徙【大】,從【宋】【元】【明】【宮】【大正】徙=從【三】【宮】
  215. 【CBETA】拯【大】,極【宋】【元】【宮】【大正】拯=極【宋】【元】【宮】
  216. 【CBETA】業【大】,葉【宮】【大正】業=葉【宮】
  217. 【CBETA】泥陽【大】,潯陽【元】【明】【大正】泥陽=潯陽【元】【明】
  218. 【CBETA】未【大】,夫【宋】【元】【明】【宮】【大正】未=夫【三】【宮】
  219. 【CBETA】不劾【CB】,不𦐤【大】,將極【宋】【元】【明】,不極【宮】【大正】不刻=將極【三】,不極【宮】
  220. 【CBETA】秩【大】,祑【麗-CB】
  221. 【CBETA】共【大】,供【宋】【元】【明】【宮】【大正】共=供【三】【宮】
  222. 【CBETA】愜【大】,怯【宋】【元】【大正】愜=怯【宋】【元】
  223. 【CBETA】伏身白【大】,仗白身【宋】,仗身白【元】【明】,杖白身【宮】【大正】伏身白=仗白身【宋】,仗身白【元】【明】,杖白身【宮】
  224. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  225. 【CBETA】七十【大】,七十三【宋】【元】【明】【大正】七十+(三)【三】
  226. 【CBETA】昨【CB】,咋【大】
  227. 【CBETA】奇特【大】,天奇【宋】,大奇【元】【明】,奇【宮】【大正】奇特=天奇【宋】,大奇【元】【明】,奇【宮】
  228. 【CBETA】折【大】*,析【宋】【元】【明】【宮】*【大正】折=析【三】【宮】*
  229. 【CBETA】僻【大】,辟【宋】【元】【明】【宮】【大正】僻=辟【三】【宮】
  230. 【CBETA】尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】【大正】尊=遵【三】【宮】
  231. 【CBETA】捔【大】,捅【麗-CB】
  232. 【CBETA】猶【大】,由【宋】【宮】【大正】猶=由【宋】【宮】
  233. 【CBETA】誇【大】,夸【麗-CB】
  234. 【CBETA】數【大】,旬【宋】【元】【明】【宮】【大正】數=旬【三】【宮】
  235. 【CBETA】有【大】,之【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=之【三】【宮】
  236. 【CBETA】問【大】*,聞【宋】【元】【明】【宮】*【大正】問=聞【三】【宮】*
  237. 【CBETA】靖【大】,靜【明】【大正】靖=靜【明】
  238. 【CBETA】似【大】,以【宋】【宮】【大正】似=以【宋】【宮】
  239. 【CBETA】波【大】*,般【明】*【大正】波=般【明】*
  240. 【CBETA】機【大】,譏【宋】【元】【明】【宮】【大正】機=譏【三】【宮】
  241. 【CBETA】末【大】,未【宋】【宮】【大正】末=未【宋】【宮】
  242. 【CBETA】淨【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】【大正】淨=靜【三】【宮】
  243. 【CBETA】公卿皆集【大】,〔-〕【宮】【大正】〔公卿皆集〕-【宮】
  244. 【CBETA】霔流【CB】【麗-CB】,𮊈流【大】,窪隆【宋】【元】【明】【宮】【大正】𮊈流=窪隆【三】【宮】
  245. 【CBETA】四海【大】,四海之【宋】【元】【明】【大正】四海+(之)【三】
  246. 【CBETA】言【大】,言曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】言+(曰)【三】【宮】
  247. 【CBETA】變【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔變〕-【三】【宮】
  248. 【CBETA】會【大】,命【宮】【大正】會=命【宮】
  249. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  250. 【CBETA】著【大】,注【明】【大正】著=注【明】
  251. 【CBETA】贊【大】*,讚【宋】【元】【明】【宮】*【大正】贊=讚【三】【宮】*
  252. 【CBETA】成【大】,城【宋】【元】【明】【宮】【大正】成=城【三】【宮】
  253. 【CBETA】洗【大】,酒【宮】【大正】洗=酒【宮】
  254. 【CBETA】床【大】,座【宋】【元】【明】【宮】【大正】床=座【三】【宮】
  255. 【CBETA】蓄【大】,蓄粒【宋】【元】【明】【宮】【大正】蓄+(粒)【三】【宮】
  256. 【CBETA】瞻【大】,贍【明】【大正】瞻=贍【明】
  257. 【CBETA】游【大】,又游【宋】【元】【明】【宮】【大正】(又)+游【三】【宮】
  258. 【CBETA】兼通【大】,通達【宋】【元】【明】【宮】【大正】兼通=通達【三】【宮】
  259. 【CBETA】二十【大】,二十八【宋】【元】【明】【宮】【大正】二十+(八)【三】【宮】
  260. 【CBETA】操【大】,摻【麗-CB】
  261. 【CBETA】助【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,勗【大】【大正】勗=助【宋】【宮】
  262. 【CBETA】是【大】,足【明】【大正】是=足【明】
  263. 【CBETA】復【大】,須【宮】【大正】復=須【宮】
  264. 【CBETA】文軾干木【大】,陵讓放杖【宋】【元】【明】【宮】【大正】文軾干木=陵讓放杖【三】【宮】
  265. 【CBETA】願【大】,願也【明】【大正】願+(也)【明】
  266. 【CBETA】施【大】,放【宋】【元】【明】【宮】【大正】施=放【三】【宮】
  267. 【CBETA】微【大】,後【宋】【宮】【大正】微=後【宋】【宮】
  268. 【CBETA】勉【大】,免【宋】【元】【明】【宮】【大正】勉=免【三】【宮】
  269. 【CBETA】弗【CB】【宋】【元】【明】【宮】,佛【大】【大正】佛=弗【三】【宮】
  270. 【CBETA】弔【大】,予【宋】【元】【宮】【大正】弔=予【宋】【元】【宮】
  271. 【CBETA】矣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔矣〕-【三】【宮】
  272. 【CBETA】愛【大】,志【宋】【元】【明】【宮】【大正】愛=志【三】【宮】
  273. 【CBETA】德【大】,道德【宋】【元】【明】【大正】(道)+德【三】
  274. 【CBETA】期【大】,期栖【宋】【元】【宮】,期棲【明】【大正】期+(栖)【宋】【元】【宮】,(棲)【明】
  275. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  276. 【CBETA】趍負【大】,負糧【宋】【元】【明】【宮】【大正】趍負=負糧【三】【宮】
  277. 【CBETA】返【大】,入及【宋】【元】【明】【大正】返=入及【三】
  278. 【CBETA】多【大】,舛【宋】【元】【明】【宮】【大正】多=舛【三】【宮】
  279. 【CBETA】波【大】,般【宋】【元】【明】【宮】【大正】波=般【三】【宮】
  280. 【CBETA】机【大】,几【明】【大正】机=几【明】
  281. 【CBETA】常【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=甞【三】【宮】
  282. 【CBETA】悒【大】,挹【宋】【宮】,抱【元】【明】【大正】悒=挹【宋】【宮】,抱【元】【明】
  283. 【CBETA】瘁【大】,瘵【宋】【元】【明】【大正】瘁=瘵【三】
  284. 【CBETA】婉【大】,苑【宋】【大正】婉=苑【宋】
  285. 【CBETA】疑【大】,疑一兩【宋】【元】【明】【大正】疑+(一兩)【三】
  286. 【CBETA】左【大】,別【宋】【元】【明】【宮】【大正】左=別【三】【宮】
  287. 【CBETA】從【大】,縱【宋】【元】【明】【宮】【大正】從=縱【三】【宮】
  288. 【CBETA】戒【大】,屆【宋】【宮】【大正】戒=屆【宋】【宮】
  289. 【CBETA】道【大】,通【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=通【三】【宮】
  290. 【CBETA】大【大】,大石【宋】【元】【明】【宮】【大正】大+(石)【三】【宮】
  291. 【CBETA】制【大】,製【宋】【元】【明】【宮】【大正】制=製【三】【宮】
  292. 【CBETA】貧【大】,貪【明】【大正】貧=貪【明】
  293. 【CBETA】恨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔恨〕-【三】【宮】
  294. 【CBETA】祇桓【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,泥洹【大】【大正】泥洹=祇桓【三】【宮】
  295. 【CBETA】筆【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,華【大】【大正】華=筆【三】【宮】
  296. 【CBETA】旨【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【大正】旨=至【三】【宮】
  297. 【CBETA】之亡【大】,亡之【宋】【元】【明】【宮】【大正】之亡=亡之【三】【宮】
  298. 【CBETA】涅槃【大】,涅槃者【宋】【元】【明】【大正】涅槃+(者)【三】
  299. 【CBETA】寞【大】,漠【宋】【元】【明】【宮】【大正】寞=漠【三】【宮】
  300. 【CBETA】渀【大】,𣾘【宋】【元】【明】【宮】【大正】渀=𣾘【三】【宮】
  301. 【CBETA】恍【大】,怳【宋】【元】【明】【宮】【大正】恍=怳【三】【宮】
  302. 【CBETA】窈窈冥冥【大】,冥冥窈窈【宋】【元】【明】【宮】【大正】窈窈冥冥=冥冥窈窈【三】【宮】
  303. 【CBETA】倫【大】,綸【宋】【元】【明】【宮】【大正】倫=綸【三】【宮】
  304. 【CBETA】乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔乃〕-【三】【宮】
  305. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  306. 【CBETA】所【大】,而【宋】【宮】【大正】所=而【宋】【宮】
  307. 【CBETA】故【大】,故其【宋】【元】【明】【大正】故+(其)【三】
  308. 【CBETA】故【大】,故則【宋】【元】【明】【宮】【大正】故+(則)【三】【宮】
  309. 【CBETA】在【大】*,存【宋】【元】【明】【宮】*【大正】在=存【三】【宮】*
  310. 【CBETA】暨【大】,鑒【宋】【宮】【大正】暨=鑒【宋】【宮】
  311. 【CBETA】泊【大】,怕【宋】【元】【明】【宮】【大正】泊=怕【三】【宮】
  312. 【CBETA】牓【大】,榜標【宋】【元】【明】【宮】【大正】牓=榜標【三】【宮】
  313. 【CBETA】曉【大】,統【宋】【元】【明】【宮】【大正】曉=統【三】【宮】
  314. 【CBETA】依【大】,威【宋】【元】【明】【宮】【大正】依=威【三】【宮】
  315. 【CBETA】道【大】,道也【宋】【元】【明】【大正】道+(也)【三】
  316. 【CBETA】眇【大】,渺【宋】【元】【明】【大正】眇=渺【三】
  317. 【CBETA】微軀【大】,人微【宋】【元】【明】【宮】【大正】微軀=人微【三】【宮】
  318. 【CBETA】付【大】,什【宋】【元】【明】【宮】【大正】付=什【三】【宮】
  319. 【CBETA】涅【大】,然涅【宋】【元】【明】【宮】【大正】(然)+涅【三】【宮】
  320. 【CBETA】為【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】為=以【三】【宮】
  321. 【CBETA】先【大】,為先【宋】【元】【明】【宮】【大正】(為)+先【三】【宮】
  322. 【CBETA】識【大】【磧乙-CB】,淺【麗-CB】
  323. 【CBETA】決【大】,快【宋】【元】【明】【宮】【大正】決=快【三】【宮】
  324. 【CBETA】開【大】,關【宋】【元】【明】【宮】【大正】開=關【三】【宮】
  325. 【CBETA】加【大】,如【宋】【元】【宮】【大正】加=如【宋】【元】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2059《高僧傳》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。