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大藏經
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高僧傳卷第八(義解[1]五)

  • 釋僧淵一
  • 釋曇度二
  • 釋道慧三
  • 釋僧鍾四
  • 釋道盛五
  • 釋弘充六
  • 釋智林七
  • 釋法瑗八
  • 釋玄暢九
  • 釋僧遠十
  • 釋僧慧十一
  • 釋僧柔十二
  • 釋慧基十三
  • 釋慧次十四
  • 釋慧隆十五
  • 釋僧宗十六
  • 釋法安十七
  • 釋僧印十八
  • 釋法度十九
  • 釋智秀二十
  • 釋慧球二十一
  • 釋僧盛二十二
  • 釋智順二十三
  • 釋寶亮二十四
  • 釋法通二十五
  • 釋慧集二十六
  • 釋曇斐二十七

釋僧淵,本姓趙,頴川人,魏司空儼之後也。少好讀書。進戒之後,專攻佛義。初遊徐[2]邦,止白塔寺,從僧嵩受《成實[3]論》、《毘曇》。學未三年,功踰十載,慧解之聲,馳於遐邇。淵風姿宏偉,腰帶十圍,神氣清遠,含吐灑落。隱士劉因之捨所住山給為精舍。

曇度、慧記、道登並從淵受業。慧記兼通數論,道登善《涅槃》、《法華》,並為魏主元宏所重,馳名[4]魏國。

淵以偽太和五年卒,春秋六十有八,即齊建元三年也。

釋曇度,本姓蔡,江陵人。少而敬慎威儀,素以戒範致稱。神情敏悟,鑒徹過人。後遊學京師,備貫眾典。《涅槃》、《法華》、《維摩》、《大品》,並探索微隱,思發言外。因以脚疾西遊,乃造徐州,從僧淵法師更受《成實論》。遂精通此部,獨步當時。魏主元宏聞風[5]餐挹,遣使徵請。既達平城,大開講席。宏致敬下筵,親管理味。於是停止魏都,法化相續,學徒自遠而至,千有餘人。以偽太和十三年卒於魏國,即齊永明六年也。撰《成實論大義疏》八卷,盛傳北土。

釋道慧,姓王,餘姚人,寓居建[6]鄴。十一出家,為僧遠弟子,止靈曜寺。至年十四,讀廬山《慧遠集》,迺慨然歎息,恨有生之晚,遂與友人智順[7]泝流千里,觀遠遺迹,於是憩廬山西寺,涉歷三年,更還京邑。時王或辯「三相」義,大聚學僧。慧時年十七,便發問數番,言語玄微,詮牒有次。眾咸奇之。

後受業於猛、斌二法師。猛嘗講《成實》。張融構難重疊。猛稱疾不堪多領,乃命慧令答之。融以慧年少,頗協輕心。慧乘機挫銳,言必詣理,酬酢往還,綽有餘裕。善大乘,明數論,講說相續,學徒甚盛。區別義類,始為章段焉。褚澄、謝超宗名重當時,並見推禮。

慧以母年老,欲存資奉,[8]迺移憩莊嚴寺。母[9]憐其志,復出家為道,捨宅為福,[10][11]精舍。慧以齊建元三年卒,春秋三十有一。臨終呼取麈尾授友人智順。順慟曰:「如此之人,年不至四十,惜矣。」因以麈尾內棺中而[12]斂焉。葬於鍾山之陽。陳郡謝超宗為造碑[13]文。

時莊嚴復有玄趣、僧達,並以學解見稱。趣博通眾經,[14]並精內外,而尤善席上,風軌可欣。達少而頭白,時人號曰「白頭達」,亦博解眾典,尤精往復。而性剛忤物,被擯長沙。

釋僧鍾,姓孫,魯郡人。十六出家,居貧履道。嘗至壽春,導公見而奇之。譙郡王鄴重其志操,供以四事。後請講《百論》。導往聽之,[15]迺謂人曰:「後生可畏,真不虛矣。」鍾妙善《成實》、三《論》、《涅槃》、《十地》等。後南遊京邑,止于中興寺。永明初,魏使李道固來聘,會于寺內。帝以鍾有德聲,勅令酬對。往復移時,言無失[16]厝,日影小晚,鍾不食。固曰:「何以不食?」鍾曰:「古佛道法,過中不飡。」固曰:「何為聲聞耶?」鍾曰:「應以聲聞得度者,故現聲聞。」時人以為名答。爾後盤桓講說,稟聽成群。齊文惠太子、竟陵文宣王數請南面。齊永明七年卒,春秋六十。

時與鍾齊名比德者,曇[17]纖、曇遷、僧表、僧最、敏達、僧寶等,並各善經論,悉為文宣所敬,迭興講席矣。

釋道盛,姓朱,沛國人。幼[18]而出家務學,善《涅槃》、《維摩》,兼通《周易》。始住湘州,宋明承風,勅令下京,止彭城寺。謝超宗一遇,遂敬以師禮。迺著〈述交論〉及〈生死本無源論〉等。後憩天保寺,齊高帝勅代曇度為僧主。丹[19]陽尹沈文季素奉黃、老,排嫉能仁。迺建義符僧局,責僧屬籍,欲沙簡僧尼,由盛綱領有功,事得寧寢。[20]後文季故於[21]天保設會,令陸修靜與盛論議。盛既理有所長,又[22]詞氣俊發,嘲謔往還,言無暫[23]擾。靜意不獲申,[24]恧焉而退。盛以齊永明中卒,春秋六十餘矣。

釋弘充,涼州人。少有志力,通《莊》、《老》,解經律。大明末過江,初止多寶寺。善能問難,先達多為所屈。後自開法筵,鋒鏑互起。充既思入玄微,口辯天逸,通疑釋滯,無所間然。每講《法華》、《十地》,聽者盈堂,宋太宰江夏文獻王義恭雅重之。明帝踐祚,起湘宮寺,請充為綱領,於是移居焉。

于時湘宮又有法鮮比丘,亦聰哲有思力,與充齊名。充以齊永明中卒,春秋七十有[25]二。注《文殊問菩提經》及注《首楞嚴經》。

釋智林,高昌人,初出家,為亮公弟子。幼而崇理好學,負袠長安,振錫江、豫,博採群典,特善《雜心》。及亮公被擯,弟子十二人皆隨之嶺外。林迺憩踵[26]番禺,化清海曲。

至宋明之初,勅在所資給,發遣下京,止靈基寺。講說相續,稟服成群,申明二諦義有三宗不同。時汝南周顒又作〈三宗論〉,既與林意相符,深所欣[27]遲,迺致書於顒曰:「近聞檀越敘二諦之新意,陳三宗之取捨,聲殊恒律,雖進物不速如貧道鄙懷,謂天下之理,唯此為得焉。不如此,非理也。是以相勸,速著紙筆。比見往來者,聞作論已成,隨憙充遍,特非常重。又承檀越恐立異[28]常時,干犯學眾,製論雖成,定不必出,聞之[29]懼然不覺興臥。此義旨趣,似非初開,妙音中絕,六十七載,理高常韻,莫有能傳。貧道年二十時,便忝得此義。常謂藉此微悟,可以得道。竊每歡喜,無與共之。年少見長安耆老,多云關中高勝,迺舊有此義。當法集盛時,能深得斯趣者,本無多人。既犯越常情,後進聽受,便自甚寡;傳過江東,[30]略無其人。貧道捉麈[31]以來,四十餘年,東西講說,謬重一時,其餘義統,頗見宗錄,唯有此途,白黑無一人得者。貧道積年,迺為之發病,既痾衰末命,加復旦夕西旋,顧[32]惟此道從今永絕不言。檀[33]機發無緒,獨創方[34]外,非意此音,猥來入耳。且欣且慰,實無以況。建明斯義,使法燈[35]終,始是真實行道第一功德。雖復國城妻子施佛及僧,其為福利,無以相過。既幸[36]以詮述,想便宜廣宣,使賞音者見也。論明法理,當仁不讓,豈得顧惜眾心,以[37]夭奇趣耶?若此論已成,遂復中寢,恐檀越方來,或以此為巨障。往[38][39]懇,然非戲論矣。想便寫一本[40]為惠貧道,齎以還西,使處處弘通也。比小[41]可牽,故入山取敘,深企付之。」顒因出論焉。故三宗之旨,傳述至今。

林形長八尺,天姿瓌雅,登座震吼,談吐若流。後辭還高昌。齊永明五年卒,春秋七十有九。著〈二諦論〉及〈毘曇雜心記〉,并注《十二門論》、《中論》等。

釋法瑗,姓辛,隴西人,辛毘之後。長兄源明,仕偽魏為大尚書。第二兄法愛,亦為沙門。解經論兼數術,為[42]芮芮國師,俸以三千戶。瑗幼而闊達,倜儻殊群,路見貧寒,輒脫衣為惠。初出家,事梁州沙門竺慧開。開懿德通神,時人謂得初果。開謂瑗曰:「汝情悟若此,必能綱總末化,宜競力博聞,無得獨善。」於是辭開遊學,經涉燕、趙去來鄴、洛。值胡寇縱橫,關、隴鼎沸,瑗冐險履危,學業無怠。

嘉十五年還梁州,因進成都,後東適建鄴,依道場慧觀為師。篤志大乘,傍尋數論。外典墳[43]素,頗亦披覽。後入廬山,守靜味禪,澄思五門,遊心三觀。頃之,刺史庾登之請出山講說。後文帝訪覓述生公頓悟義者,迺勅下都,使頓悟之旨,重[44]申宋代。何尚之聞而歎曰:「常謂生公歿後,微言永絕。今日復聞象外之談,可謂天未喪[45]其文也。」帝勅為南平穆王鑠五戒師。及孝武即位,勅為西陽王子尚友。辭疾不堪,久之獲免。因廬于方山,注《勝鬘》及《微密持經》。論議之隙時談《孝經》、《喪服》。後天保改構,請瑗居之,因辭山出邑,綱維寺網。刺史王景文往[46]候,正值講《喪服》,問論數番,稱善而退。及明帝造湘宮新成,大開講肆,妙選英僧,勅請瑗[47]充當法主。帝乃降蹕法筵,公卿會座,一時之盛,觀者榮之。後齊文惠又請居靈根,因移彼寺。太尉王儉,門無雜交,唯待瑗若師,書[48]語盡敬。以齊永明七年卒,春秋八十一矣。

時靈根寺又有法常、智興,並博通經論,數當講說。常迺尤能劇談,為時匠所憚。而性甚剛梗,不偶人俗。

釋玄暢,姓趙,河西金城人。少時家門為胡虜所滅,禍將及暢,虜[49]帥見暢而止之曰:「此兒目光外射,非凡童也。」遂獲免,仍往涼州出家。本名慧智,後遇玄高,事為弟子。高每奇之,事必共議,因改名玄暢,以表付囑之旨。其後虐虜剪滅佛法,害諸沙門,唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城,路由[50]岱郡、上谷,東跨太行,路經幽、冀南轉,將至孟津。唯手把一束楊枝,一扼葱葉。虜騎追逐,將欲及之,乃以楊枝擊沙。沙起天闇,人馬不能得前。有頃沙息,騎已復至,於是投身河中,唯以葱葉內鼻孔中通氣度水,以八月一日達于揚州。

曉經律,深入禪要,占記吉凶,靡不誠驗。[51]典子氏,多所該涉。至於世[52]伎雜能,罕[53]必備。初,《華嚴》大部,文旨浩博,終古以來,未有宣釋。暢乃竭思[54]研尋,提章比句。傳講迄今,暢其始也。又善於三《論》,為學者之宗。宋文帝深加歎重,請為太子師,再三固讓。弟子謂之曰:「法師[55]方欲弘道濟物,廣宣名教。今帝[56]主虛己相延,皇儲蓄禮思敬,若道揚聖[57]君,則四海歸德。今矯然高[58]讓,將非聲聞耶?」暢曰:「此可與智者說,難與俗人言也。」及太初事故,方知先覺。自爾遷憩荊州,止長沙寺。時沙門功德直出《念佛三昧經》等,暢刊正文字,辭旨婉切。又舒手出香,掌中流水,莫之測也。迄宋之季年,乃飛舟遠舉,[59]西適成都。初止[60]大石寺,乃手畫作金剛密迹等十六神像。至昇明三年,又遊西界,觀矚岷嶺,乃於岷山郡北部廣陽縣界,見齊后山,遂有終焉之志。仍倚巖傍谷,結草為菴。弟子法期見神人乘馬,著青單衣,繞山一匝,還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺,名曰齊興,正是齊太祖受錫命之辰。[61]天時人事,萬里懸合。

時傅琰西鎮成都,欽暢風軌,待以師敬。暢立寺之後,乃致書於琰曰:「貧道栖荊累稔,年衰疹積,厭毒人諠,所以遠託岷界,卜居斯阜。在廣陽之東,去城千步。逶迤長亘,連[62]疊嶺[63]關四,亘列五峯,抱郭懷邑,[64]逈望三方,負巒背岳,遠矚九流,以去年四月二十三日創功覆簣。前冬至此,訪承爾日,正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配太極者,嘉瑞自顯,德同二儀者,神應必彰,所以河、洛昞有周之兆,靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗,豈非齊帝之靈應耶?檀越奉國情深,至使運屬時[65]徵,不能忘心,豈能遺事?輒疏〈山[66]贊〉一篇,以露愚抱。

「贊曰:『峨峨齊山,誕自幽冥。潛瑞幾昔,帝號[67]仍明。岑[68]載聖[69]宇,兆祚休名。巒根雲坦,峯岳霞平。規巖擬剎,度嶺締經。創工之日,龍飛紫庭。道侔二儀,四海均清。終天之祚,岳德表靈。』」

琰即具以表聞。勅蠲百戶以充俸給。齊驃騎豫章王嶷作鎮荊[70]峽,遣使徵請。河南吐谷渾主,遙心敬慕,[71]乃馳騎數百,迎於齊山。值[72]已東赴,遂不相及。至齊武升位,司徒文宣王啟自江陵,旋于京師。文惠太子又遣徵迎,既勅令重疊,辭不獲免。於[73]泛舟東下,中途動疾,帶[74]患至京,傾眾阻望,止住靈根。少時[75]而卒,春秋六十有九。是歲齊永明二年十一月十六日,即窆于鍾阜獨龍山前。臨川獻王立碑,汝南周顒製文。

釋僧遠,姓皇,[76]勃海重合人。其先北地皇甫氏,避難海隅,故去「甫」存「皇」焉。遠幼而樂道,年十六欲出家,父母不許。因蔬食懺誦,曉夜不輟,年十八方獲入道。時有沙門道[77]慧,高才秀德,聲蓋海岱。遠從受學,通明數論,貫大小乘。宋大明中度江,住彭城寺。昇明中,於小丹陽牛落山立精舍,名曰龍淵。

遠年三十一,始於青州孫[78]泰寺南面講說。言論清暢,風容秀整,坐者四百餘人,莫不悅服。瑯[79]瑘王僧達才貴當世,藉[80]甚遠風素,延止眾造寺。遠[81]賙貧濟乏,身無留財。有玄紹比丘,每給以金貝。遠讓而弗受。嘗一時行青園,聞里[82]中得時氣病者,憫而造之。見駢尸侶病者數人,人莫敢近,遠深加痛惋,留止不忍去。因為告乞,[83]斂死撫生,恩加骨肉。宋新安孝敬王子鸞,為亡所生母殷貴妃造新安寺,勅選三州,招延英哲。遠與小山法瑤、南顯亮,俱被徵召,皆推遠為[84]元舉之首。

大明六年九月,[85]有司奏曰:「臣聞邃拱凝居,非期宏峻;拳跪槃伏,豈止敬恭?將[86]欲昭張四維,締制八。故雖儒、法枝派,名、墨條流,至於崇親嚴上,厥繇靡爽。唯浮圖為教,[87]自龍裔。宗旨緬邈,微言淪遠,拘文蔽道,在末彌扇。遂迺[88]凌越典度,偃居尊戚。失隨方之妙迹,迷製化之淵美。夫佛法以謙儉自牧,[89]惠虔為道。不輕比丘,遭人必拜。目連桑門,遇長則禮。寧有屈膝四輩,而[90]間禮二親;稽[91]顙耆臘,而直骸萬乘者哉?故咸康創議,元興載述,而事屈偏黨,道挫餘分。今鴻源遙洗,群流仰鏡,九仙[92]賮寶,百神[93]從職。而畿輦之內,含弗臣之氓;階席之間,延抗禮之客。懼非所以澄一風範,詳示景則者也。臣等參議,以為沙門接見,皆當盡[94]虔禮敬之容。依其本俗,則朝徽有序,乘方兼遠矣。」帝雖頗信法,而[95]久自驕縱,故奏上之日,詔即可焉。

遠時歎曰:「我剃頭沙門,本出家求道,何關於帝王!」即日謝病,仍隱迹上定林山。及景和之中,此制又寢,還遵舊章。

宋明踐祚,請遠為師,竟不能致。其後山居逸迹之賓,傲[96]陵雲之士,莫不[97]崇踵山門,展敬禪室。廬山何[98]點、汝南周顒、齊郡明僧紹、濮陽吳苞、吳國張融,皆投身接足,諮其戒範。後宋建平王景素謂[99]栖玄寺是先王經始,既[100]等是人外,欲請遠居之。慇懃再三,遂不下山。

太祖將升位,入山尋遠。遠固辭老疾,足不垂床。太祖躬自降禮,諮訪委悉。及登禪,復鑾駕臨幸,將詣遠房。房[101]閣狹小,不容輿蓋。太祖欲見遠,遠持操不動。太祖遣問臥起,然後轉蹕而去。遠曾不屑焉。至于寢疾,文惠、文宣[102]伏膺師禮,數往參候。時貴卿士,往還不絕。

遠蔬食五十餘年,飲二十餘載。遊心法苑,緬想人外,高步山門,蕭然物表。以齊永明二年正月,卒于定林上寺,春秋七十有一。帝[103]以致書於沙門法獻曰:「承遠上無常,弟子夜中已自知之。遠上此去,甚得好處。諸佳非一,不復增悲也。一二遲見法師,方可敘瑞夢耳。今正為作功德,所須可具疏來也。」竟陵文宣王又書曰:「遠法師一代名德,志節清高。潛山樹美,四海餐風。弟子闇昧,謬蒙師範。方欲仰稟仁化,用洗煩慮,不謂[104]比疾,奄成異世。悲痛之心,特不可忍。遠上[105]即業行圓通,曠劫希有。弟子意不欲遺形影迹,雜處眾僧墓中。得別卜餘地,是所願也。方應樹剎表奇,刻石銘德矣。」即為營墳於山南,立碑頌德。太尉瑯瑘王儉製文。

時定林上寺又有法令、慧泰,並善經論,繼譽於遠焉。

釋僧慧,姓皇甫,本安定朝那人。高士謐之苗裔,先人避難寓居襄陽,世為冠族。慧少出家,止荊州竹林寺,事曇順為師。順,廬山慧遠弟子,素有高譽。慧[106]伏膺[107]以後,專心義學。至年二十五,能講《涅槃》、《法華》、《十住》、《淨名》、《雜心》等。性強記,不煩都講,而文句辯[108]折,宣暢如流。又善《莊》、《老》,為西學所師,與高士南陽宗炳、劉虬等,並皆友善。炳每歎曰:「西夏法輪不絕,[109]者其在慧公乎!」吳國張暢經遊西土,迺造慧而請交焉。齊初,[110]勑為荊州僧主。風韻[111]秀然,協道匡世,補益之功,有譽遐邇。年衰,常乘輿赴講。觀者號為「禿頭官家」。與玄暢同時,[112]時謂「黑衣二傑」。齊永明四年卒,春秋七十有九。

後有釋慧敞者,亦志[113]素貞正,代慧為僧主,續有功効焉。[114]慧弟子僧岫,亦以學顯,力精致血疾而終。

釋僧柔,姓陶,丹陽人。少而耿潔,便有出塵之操。年九歲,隨叔遊學。家世貧[115]過,藜藿不充,而篤志彌堅,履窮無改。後出家為弘稱弟子。稱姓呂,洛陽臨渭人,學通經論,聲譽早彰。柔伏膺已後,便精勤戒品,委曲禪慧。方等眾經,大小諸部,皆徹鑒玄源,洞盡宗要。年過弱冠,便登講席。一代名賓,並投身北面。後東遊禹穴,值慧基法師,招停城傍,一夏講論。後入剡白山靈鷲寺。未至之夜,沙門僧緒夢見神人,[116]朱旗素[117]甲,滿山而出。緒問其故:「答云。法師當入,故出奉迎。」明旦待人,果是柔至。既而掃飾山門,有終焉之志。敷經[118]遵學,有士如林。

齊太祖創業之始,及世祖襲圖之日,皆建立招提,傍求義士。以柔耆素有聞,故徵書歲及。文宣諸王再三招請,乃更出京師。止于定林寺,躬為元匠。四遠欽服,人神贊美。文[119]慧、文宣並[120]伏膺入室。柔秉德居宗,當之弗讓。

常誓生安養國。每至懸[121]車西次,輒[122]嚬容合掌。至臨亡之日,體無餘患,唯語弟子云:「吾應去矣。」仍鋪席于地,西向虔禮,奄然而卒。是歲延興元年,春秋六十有四。即葬於山南。

沙門釋僧祐與柔少長山栖,同止歲久,亟挹道心,預聞法味,為立碑墓所。東莞劉勰製文。

柔有弟子僧紹,亦貞正有學業。時鍾山山茨精舍,又有僧[123]拔、慧熙,皆弱年英邁,幼著高名。並美業未就,而相繼早卒。拔撰〈七玄論〉,今行於世。

釋慧基,姓[124]偶,吳國錢[125]塘人。幼而神情俊逸,機悟過人,初依隨祇洹慧義法師。至年十五,義嘉其神彩,為啟宋文帝求度出家。文帝引見,顧問允[126]怙,即勅於祇洹寺為設會出家。輿駕親幸,公卿必集。基既栖志法門,厲行精苦,學兼昏曉,解洞群經。

後有西域法師僧伽跋摩弘贊禪律,來遊宋境。義乃令基入室供事。年滿二十,度蔡州受戒。跋摩謂基曰:「汝當道王江東,不須久留京邑。」於是四五年中,遊歷講肆,備訪眾師。善《小品》、《法華》、《思益》、《維摩》、《金剛[127]波若》、《勝鬘》等經。皆思探[128]賾,鑒[129]勜幽凝。提章比句,麗溢終古。

師慧義既德居物宗,道王[130]荊土,士庶歸依,[131]養紛集,以基懿德可稱,乃携共同活。及義之亡後,資生雜物,近盈百萬。基法應獲半,悉捨以為福,唯取麁故衣鉢,協以東歸,還止錢[132]塘顯[133]明寺。頃之,進適會稽,仍止山陰法華寺。尚學之徒,追蹤問道。於是遍歷三吳,講宣經教,學徒至者千有餘人。宋太宗遣使迎請,稱疾不行。元徽中,復被徵詔。始行過浙水,復動疾而還,乃於會邑龜山立寶林精舍。手疊塼石,躬自指麾,架懸乘險,製極山狀。初立三層,匠人小拙,後天震毀壞。更加修飾,遂窮其麗美。基嘗夢見普賢,因請為[134]和上。及寺成之後,造普賢并六牙白象之形,即於寶林設三七齋懺,士庶鱗集,獻奉相仍。後周顒蒞剡,請基講說。顒既素有學功,特深佛理,及見基訪覈,日有新異。劉瓛、張融並申以師禮,崇其義訓。司徒文宣王欽風慕德,致書慇懃,訪以《法華》宗旨。基乃著《法華義疏》,凡有三卷。及製《門訓義序》三十三科,并略申方便旨趣,會通空、有二言;及注《遺教》等,並行於世。

基既德被三吳,聲馳海內,乃勅為僧主,掌任十城。蓋東土僧正之始也。於是從容講道,訓厲禪慧,四遠從風,五眾歸伏。基性烈而能溫,氣清而且穆,故預在門人,莫不兢戰。以齊建武三年冬十一月卒于城傍寺,春秋八十有五。

基寢疾,弟子[135]夢見[136]梵僧數人,皆踞砌坐。[137]問所從來,答云:「從大乘國來,奉迎基[138]上。」後數日而亡,因窆于法華山南。特進廬[139]何胤為造碑文於寶林寺,銘其遺德。

[140]弟子[141]僧行、慧旭、道恢並學業優深,次第敷講,各領門徒,繼軌前轍。後有沙門慧諒接掌僧任。諒亡,次沙門慧永。永風姿瓌雅,德行清嚴,亦遊刃眾經,時當講說。永後次沙門慧深,亦基之弟子。深與同學法洪,並以戒[142]潔見重。深後次沙門曇[143]與,亦沈審有[144]局。

釋慧次,姓尹,冀州人。初出家,為志欽弟子。後遇徐州釋法遷,解貫當世,欽乃以次付囑。仍隨遷南至京口,止竹林寺。至年十五,隨遷還彭城。雖復年在息慈,而志學無勌。清鑒倫通,超然孤拔。至年十八,解通經論,名貫徐土。迄稟具戒,業操彌深。頻講《成實》及[145]三《論》。大明中出都,止于謝寺。迄宋季齊初,歸德稍廣,每講席一鋪,輒道俗奔赴。沙門智藏、僧旻、法雲等,皆幼年俊朗,慧悟天發,並就次請業焉。文[146]慧、文宣悉敬以師禮,四事供給。永明八年,講《百論》。至〈破塵品〉,忽然從化,春秋五十七矣。

時謝寺又有僧寶、僧智,長樂寺法珍、僧[147]嚮、僧猛、法寶、慧[148]調,並一代英哲,為時論所宗。

釋慧隆,姓成,陽平人。少而居貧,學無師友,卓然自悟,年二十三方出家。十餘年中,凝心佛法,貫通眾典。宋太始中出都,止何園寺。隆既思徹詮表,善於清論,乘機抗擬,往必折關。宋明帝請於[149]湘宮開講《成實》,負帙[150]問道八百餘人。其後,王侯貴勝屢招講說。凡先舊諸義盤滯之處,隆更顯發開張,使昭然可了,乃立「實法」、「斷結」義等。汝南周顒目之曰:「隆公蕭散森[151]疎,若霜下之松竹。」以永明八年卒,春秋六十有二。

時江西有釋智誕,亦善於經論,與隆比德齊時,各馳名兩岸。時何[152]園復有僧辯、僧賢、道慧、法度,並研精經論,功業可稱。

釋僧宗,姓嚴,本雍州[153][154]翊人。晉氏喪亂,其先四世祖移居秦郡。年九歲,為瑗公弟子,諮承慧業。晚又受道於斌、濟二法師。善《大涅槃》及《勝鬘》、《維摩》等。每至講說,聽者將近千[155]餘。妙辯不窮,應變無盡,而任性放蕩,亟越儀法,得意便行,不以為礙。守[156]檢專節者,咸有是非之論。文惠太子將欲以罪擯[157]徒遂,通夢有感,於是改意歸焉。魏主元宏遙挹風德,屢致書并請開講。齊[158]太祖不許外出。宗講《涅槃》、《維摩》、《勝鬘》等。近盈百遍。以從來信施,造太昌寺以居之。建武三年[159]於所住,春秋五十有九。

先是北土法師曇准,聞宗特善《涅槃》,迺南遊觀聽。既南北情異,思不相參。准乃別更講說,多為北[160]所師。准後居湘宮寺,與同寺法身、法真並為當時匠者。

時有安樂寺慧令、法仙、法最,中興寺僧敬、道文,天竺寺僧賢,並善數論,振名上國云。

釋法安,姓畢,東平人。魏司隷校尉軌之後也。七歲出家,事白馬寺慧光為師。光幼而爽拔,博通內外,多所參知。安年在息慈,便精神秀出。時張永請斌公講,并屈召名學。永問斌云:「京下復有卓越年少不?」斌答:「有沙彌道慧、法安、僧拔、慧熙。」永即要請。令道慧覆《涅槃》,法安述佛性,神色自若,序瀉無遺。永問並年幾。慧答十九,安答十八。永歎曰:「昔扶風朱勃年十二能[161]讀書詠詩,時人號才童。今日二[162]道,可曰義少也。」於是顯譽京朝,流名四遠。迄至立年,專當法匠。

王僧虔出鎮湘州,携共同行。後南適番禺,正值[163]公講《涅槃》。安問論數番,[164]攸心愧讓席。停彼兩周,法事相繼。永明中還都,止中寺,講《涅槃》、《維摩》、《十地》、《成實論》,相繼不絕。司徒文宣王及張融、何胤、劉繪、劉瓛等,並稟服文義,共為法友。永泰元年卒於中寺,春秋四十有五。著《淨名》、《十地》義疏,并《僧傳》五卷。

時有靈基寺敬遺、光贊、慧韜,瓦官寺道宗,亦皆當時名流,為學者所慕。

釋僧印,姓朱,壽春人。少而神思沈審,安苦務學。初遊彭城,從曇度受三《論》。度既擅步一時,四遠依集,印稟味鑽研,窮其幽奧。

進往廬山,從慧龍諮受《法華》。龍亦當世著名,播於《法華》宗旨。印偏功構徹,獨表新異。於是東適京師,止中興寺,復陶思《涅槃》及[165]餘經典。宋大明中,徵[166]君、何點招僧大集,請印為法匠,聽者七百餘人。司徒文宣王、東海徐孝嗣,並挹敬風猷,屢請講說。

印戒行清嚴,稟性和穆,含恕安忍,憙慍不彰。時[167]仗氣之徒,問論中間,或[168]厝以嘲謔。印神[169]彩夷然,曾無[170]外意。雖學涉眾典,而偏以《法華》著名,講《法華》凡二百五十二遍。以齊永元元年卒,春秋六十有五矣。

釋法度,黃龍人。少出家,遊學北土,備綜眾經,而專以苦節成務。宋末遊于京師,高士齊郡明僧紹,抗迹人外,隱居瑯瑘之𭗵山,挹度清[171]徽,待以師友之敬。及亡,捨所居山為栖霞精舍,請度居之。先有道士欲以寺地為館,住者輒死,及後為寺,猶多恐動。自度居之,群妖皆息。

[172]住經歲許,忽聞人馬鼓角之聲,俄見一人持[173]名紙,通度曰「靳尚」。度前之,尚形甚都雅,羽衛亦嚴。致敬已,乃言:「弟子王有此山七百餘年,神道有法,物不得[174]干。前諸栖託,或非真正,故死病繼之,亦其命也。法師道德所歸,謹捨以奉給,并願[175]受五戒,永結來緣。」度曰:「人神道殊,無容相屈。且檀越血食世祀,此最五戒所禁。」尚曰:「若備門徒,輒先去殺。」於是辭去。明旦,度見一人送錢一萬,香燭刀子,疏云:「弟子靳尚奉供。」至月十五日,度為設會。尚又來,同眾禮拜,行道受戒而去。

𭗵山廟巫夢神告曰:「吾已受戒於度法師,祠祀勿得殺戮。」由是廟[176][177]薦止菜脯而已。度嘗動散寢於地,見尚從外而來,以手摩頭足而去。頃之復來,持一琉璃甌,甌中如水以奉度,味甘而冷,度所苦即間。其徵感若此。

有沙門法紹,業行清苦,譽齊於度,而學解優之。故時人號曰「北山二聖」。

紹本巴西人,汝南周顒去成都,招共同下,止于山茨精舍。度與紹並為齊竟陵王子良、始安王遙光。恭以師禮,資給四事。度常願生安養,故偏講《無量壽經》,積有遍數。齊永元二年卒於山中,春秋六十有四[178][179]矣。

[180]度有弟子僧朗,繼踵先師,復綱山寺。朗本遼東人,為性廣學,思力該普。凡厥經律,皆能講說,《華嚴》、三《論》最所命家。今上深見器重,勅諸義士受業于山。

有彭城寺慧開,幼而神氣高朗,志學淵深,故早彰令譽,立年便講。

[181]餘杭縣法開者,亦清爽俊發,善為談論。出京,止禪[182]岡寺,與同寺僧紹有聞當時。

釋智秀,本姓裘,京兆人,寓居建業。幼而頴悟,早有出家之心。二親愛而不許,密為求婚。將剋娶日,秀乃[183]間行避走。投蔣山靈[184]耀寺,剃髮出家。及年滿具戒,業操[185]逾堅。稟訪眾師,搜檢新異。於是大、小兼明,數論精熟,尤善大、小《涅槃》、《淨名》、《波若》。及講筵一建,輒王[186]侯接駕,負[187]帙肩隨。為人神彩細密,思入玄微。其文句幽隱,並見披釋。以天監之初,卒于[188]治城寺,春秋六十有三。會葬之日,黑白奔赴,街巷填[189]闉,士庶含酸。榮哀以備。

時治城又有僧若、道乘。[190]乘當時令[191]問,若與兄僧並善諸經及外書。若誦《法華》,工草隷,後為吳國僧正。乘亦志業明敏,而特善《毘曇》。

釋慧球,本姓馬氏,扶風郡人,世為冠族,年十六出家,住荊州竹林寺,事道馨為師,稟承戒訓,履行清潔。後入湘州麓山[192]寺,專業禪道。頃之,與同學慧度俱適京師,諮訪經典。後又之彭城,從僧淵受《成實論》。至年三十二,方還荊土,專當法匠。講集相繼,學侶成群,荊、楚之間,終古稱最。使西夏義僧,得與京邑抗衡者,球之力也。中興元年勅為荊土僧主。訓勗之功,有譽當世。天[193]鑒三年卒,春秋七十有四。遺命露骸松下,弟子不忍行也。

釋僧盛,本姓何,建鄴人。少而神[194]情聰敏,加又志學翹勤,遂大明數論,兼善眾經,講說為當時元匠。又特精外典,為群儒所憚。故學館諸生,常以盛公相脇。天鑒中,卒于靈曜寺,春秋五十餘。

時有宋熙寺法欣、延賢寺智敞、法冏、建元寺僧護、僧韶,皆比德同譽。欣、敞並善經論,法冏兼精律部,韶、護以《毘曇》著名。

釋智順,本姓徐,瑯瑘臨沂人。年十五出家,事鍾山延賢寺智度為師。少而聰頴,篤志過[195]人。雖年在息慈,而學功已[196]積。及受具戒,秉[197]禁無疵。陶練眾經,而獨步於《涅槃》、《成實》。講說徒眾,常數百餘人。嘗以事生非慮,頗致坎折,而貞素確然,其徽無點。齊竟陵文宣王特深禮異,為修治城寺以居之。司空徐孝嗣亦崇其行解,奉以師敬。及東昏失德,孝嗣被誅,子緄逃竄避禍,順身自營護,卒[198]見免。緄後重加資俸,一無所受。嘗有夜盜順者,淨人追而擒之。順留盜宿于房內,明旦遺以錢絹,喻而遣之。其仁洽篤恕如此。後東遊禹穴,止于雲門精舍。法輪之盛,復見江左。

順為人[199]謙虛恭恪,形器若神,風[200]嚴厲,動無失厝。故士庶瞻禮,常有懼焉。以天鑒六年卒于山寺,春秋六十一。

順之疾甚,不食多日,一時中竟忽索齋[201]飲。弟子曇和以順絕穀日久,密以半合米雜煮以進順。順咽而還吐,索水[202]洒漱。語和云:「汝永出雲門,不得還住。」其執節[203]清苦皆此之類。臨終之日,房內頗聞異香,亦有[204]見天蓋者。遺命露骸空地,以施蟲鳥。門人不忍行之,乃窆于寺側。弟子等立碑頌德,陳郡袁昂製文,法華寺釋[205]慧舉又為之墓誌。順所著〈法事贊〉及〈受戒〉、〈弘法〉等記,皆行於世。

釋寶亮,本姓徐氏,其先東莞胄族,晉[206]敗,避地于東萊[207]惤縣。亮年十二出家,師青州道明法師。明亦義學之僧,名高當世。亮就業專精,一聞無失。及具戒之後,便欲觀方弘化。每惟訓育有本,未能遠絕緣累。明謂曰:「沙門去俗,以宣通為理,豈可拘此愛網,使吾道不東乎。」亮感悟,因此客遊。

年二十一至京師,居中興寺,袁粲一見而異之。粲後與明書曰:「頻見亮公,非常人也。比日聞所未聞,不覺歲之將暮。珠生合浦,魏人取以照車,璧在邯鄲,秦王請以華國。天下之寶,當與天下共之,非復上人[208]之貴州所宜專也。」自是學名稍盛。及本親喪亡,路阻不得還北,因屏居禪思,杜[209]講說,絕人事。齊竟陵文宣王躬自到[210]居,請為法匠,亮不得已而赴。文宣接足恭禮,結[211]菩提四部因緣。後移憩靈味寺,於是續講眾經,盛于京邑,講《大涅槃》凡八十四遍,《成實論》十四遍,《勝鬘》四十二遍,《維摩》二十遍,其大小《品》[212]遍。《法華》、《十地》、《優婆塞戒》、《無量壽》、《首楞嚴》、《遺教》、《彌勒下生》等,亦[213]皆近十遍。黑白弟子三千餘人,諮稟門徒常盈數百。

亮為人神情爽岸,俊氣雄逸,及開章命句,鋒辯縱橫。其有問論者,或豫蘊重關,及亮之披解便,覺宗旨渙然,忘其素蓄。今上龍興,[214]尊崇正道,以亮德居時望,亟延談說。亮任[215]率性直,每言輒稱貧道,上雖意有間然,而挹其神出。天監八年初,勅亮撰《涅槃義疏》十餘萬言。上為之序曰:「非言無以寄言,言即無言之累;累言則可以息言,言息則諸見競起。所以如來乘本願以託生,現慈力以應化,離文字以設教,忘心相以通道,欲使珉玉異價,涇渭分流,制六師而[216]止四倒,反八邪而歸一味。折世智之角,杜異人之口,導求珠之心,開觀象之目,救[217]焚灼於火宅,拯沈溺於浪海。故法雨降而燋種受榮,慧日[218]昇而長夜蒙曉。發迦葉之悱憤,吐真實之誠言。雖復二施等於前,五大陳於後,三十四問,參差異辯。方便勸引,各隨意答。舉要論經,不出兩途:『佛性』開其本有之源,『涅槃』明其歸極之宗。非因非果,不起不作,義高萬善,事絕百非。空空不能測其真際,玄玄不能窮其妙門。自非德均平等,心合無生,金牆玉室,豈易入哉?有青州沙門釋寶亮者,氣調爽拔,神用俊舉,少貞苦節,長安法忍,耆年愈篤,[219]倪齒不衰,流通先覺,[220]孜孜如也。後進晚生,莫不依仰。以天監八年五月八日[221]勅亮撰《大涅槃義疏》,以九月二十日訖。光表微言,贊揚正道。連環既解,疑網云除。條流明悉,可得略言。朕從容暇日,將欲覽焉。聊書數行,以為記[222]莂云爾。」

亮福德招感,供施累積,性不蓄金,皆[223]敬營福業,身歿之後,房無留財。以天監八年十月四日卒于靈味寺,春秋六十有六。葬鍾山之南,立碑墓所。陳郡周興嗣、廣陵高爽,並為製文,刻于兩面。弟子法雲等又立碑寺內,文宣圖其形像於普弘寺焉。

時高座寺僧成、曠野寺僧寶,亦並齊代法匠。寶又善「三玄」,為貴遊所重。

釋法通,本姓褚氏,河南陽翟人,晉安東將軍[224]揚州都督[(丰*力)/石]之八世孫也。家世衣冠,禮義相襲。通幼而岐頴,聰悟絕倫。年十[225]一出家,遊學三藏,專精方等,《大品》、《法華》尤所研[226]審。年未登立,便為講匠,學徒雲聚,千里必[227]萃。後踐迹京師,初止莊嚴,後憩定林上寺。栖閑隱素,履道[228]唯勤。希風影附者,復盈山室。齊竟陵文宣王、丞相文獻王,皆紆貴慕德,親承頂禮。陳郡謝舉、吳國陸果、[229]潯陽張孝秀,並策步山門,稟其戒法,白黑弟子七千餘人。晦迹鍾阜三十餘載,坐禪誦念,禮懺精苦。

至天監十一年六月十日便覺不悆,語弟子云:「我[230]正可至九月二十[231]日間耳。」到九月十四日,見兩居士皆[232]執白拂,來向床前,便次[233]出。至十七日忽漫語云:「檀越不相識,何處來耶?」弟子曇智問意故,答[234]曰:「有一人著朱衣戴幘,擎木箱底在床前。」至二十日,見佛像作兩行來,通合掌良久。侍疾者但聞異香,竟不測其意。通乃密向同意慧[235]說之。至二十一日,索香湯洗浴竟,仍作禮還臥,叉手當胸,正中時卒,春秋七十。仍葬[236]于寺南。弟子靜深等立碑墓側,陳郡謝舉、蘭陵蕭子雲,並為製文,刻于兩面。

時定林上寺復有沙彌[237]聖進,本閹人。清信篤至,遂出家苦節。嘗頭陀至[238]東山,宿于樹下。有虎來摩其頭,見進端坐無擾,跪之而去。[239]每獨行獨坐,常見青馬一匹,衛其左右。

釋慧集,本姓錢,吳興於潛人。年十八於會稽樂林山出家,仍隨慧基法師受業。為性愨實,言無華綺,而學勤昏曉,未嘗懈息。後出京,止招提寺。復遍歷眾師,融冶異說,三藏、方等並皆綜達。廣訪《大毘婆沙》及《雜心》、[240]揵度等,以相[241]辯校,故於《毘曇》一部,擅步當時。凡碩難堅,疑並為披釋,海內學賓無不必至。每一開講,負帙千人。沙門僧旻、法雲並名高一代,亦執卷請益。今上深相賞[242]接,以天監十四年還至烏程,遘疾而卒,春秋六十。著《毘曇大義疏》十餘萬言,盛行於世。

釋曇斐,本姓王,會稽剡人。少出家,受業於慧基法師。性聰敏,素著領牒之稱。其方等深經,皆所綜達,《老》、《莊》、《儒》、《墨》頗亦披覽。後東西稟訪,備窮經[243]論之旨。居于鄉邑法華臺寺,講說相仍,學徒成列。斐神情爽發,志用清玄,故於《小品》、《淨名》尤成獨步。加又談吐蘊藉,辭辯高華,席上之風,見重當[244]代。梁衡陽孝王元簡及隱士廬江何胤,皆遠[245]挹徽猷,招延講說。吳國張融、汝南周顒、顒子捨等,並結知音之狎焉。以天監十七年卒于寺,春秋七十有六。其製作文辭,亦頗見於世。初斐有譽江東,被勅為十城僧主,符旨適行,未拜便化。厥土僧尼,倍懷戀德。

斐同縣南巖寺有沙門法藏,亦以戒素見稱,[246]憙放救生命,興立圖像。時餘姚縣有明慶比丘,與斐同時致譽。慶本姓鄭氏,戒行嚴潔,學業清美。本師事炎公,又弘實弟子,師資三[247]葉,並見重東[248]焉。

論曰:夫至理無言,玄致幽寂。幽寂故心行處斷,無言故言語路絕。言語路絕,則有言傷其旨;心行處斷,則作意失其真。所以淨名杜口於方丈,釋迦緘[249]默於雙樹。將知理致淵寂,故[250]聖為無言。但悠悠夢境,去理殊隔;蠢蠢之徒,非教孰啟?是以聖人資靈妙以應物,體冥寂以通神,借微言以津道,託形[251]像以傳真。故曰:兵者不祥之器,不獲已而用之;言者不真之物,不獲已而陳之。故始自鹿苑,以四諦為言初;終至[252]鵠林,以三點為圓極。其間散說流文,數過八億。象馱負而弗窮,龍宮溢而未盡。將令乘蹄以得兔,藉指以知月。知月則廢指,得兔則忘蹄。經云:「依義莫依語。」此之謂也。而滯教者謂至道極於篇章,存形者謂法身定於丈六。故須窮達幽旨,妙得言外,四辯莊嚴,為人廣說,示教利憙,其在法師乎!

故士行尋經於于闐,誓志而滅火,終令般若盛於東川,[253]想傳乎[254]季末。爰次竺潛、支遁、于蘭、法開等,並氣韻高華,風道清裕,傳化之美,功亦亞焉。中有釋道安者,資學於聖師竺佛圖澄,安又[255]授業於弟子慧遠。惟此三[256]葉,世不乏賢。並戒節嚴明,智寶[257]炳盛。使夫慧日餘暉,重光千載之下;香[258]土遺芬,再馥閻浮之地;涌泉猶注,寔賴伊人。遠公既限以虎溪,安[259]乃更同輦[260]輿。夫高尚之道,如有[261]惑焉。然而[262]語默動靜,所適唯時。四翁赴漢,用之則行也;三閭辭楚,舍之則藏也。經云:「若欲建立正法,則聽親近國王,及持[263]仗者。」安雖一時同輦,迺為百民致諫,故能終感應真,開[264]雲顯報。其後荊、[265]陝著名,則以翼、遇為言初;廬山清素,則以持、永為上首。融、恒、影、肇,德重關中;生、叡、暢、遠,領宗建[266]鄴;曇度、僧淵,獨擅江西之寶;超進、慧基,乃[267][268]浙東之盛。雖復人世迭隆,而皆道術懸會。故使像運餘興,歲將五百,功効之美,良足[269]美焉。

贊曰:

[270]遺風眇漫, [271]法浪邅迴。 匪伊[272]釋哲,孰振將頹? 潛安比[273]玉, 遠叡聯瓌。鐇斧曲戾, 彈沐斜埃。 素絲既染,[274]承變方來。

高僧傳卷第八

校勘註

  1. 【CBETA】五【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔五〕-【宋】【元】【宮】
  2. 【CBETA】邦【大】,州【宋】【元】【明】【大正】邦=州【三】
  3. 【CBETA】論毘曇【大】,毘曇二論【宋】【元】【明】【大正】論毘曇=毘曇二論【三】
  4. 【CBETA】魏【大】*,偽【宋】【元】【明】【宮】*【大正】魏=偽【三】【宮】*
  5. 【CBETA】餐【大】*,飡【宋】【元】【宮】*【大正】餐=飡【宋】【元】【宮】*
  6. 【CBETA】鄴【大】下同,業【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】鄴=業【三】【宮】下同
  7. 【CBETA】泝【CB】【麗-CB】【宮】,沂【大】【大正】沂=泝【宮】
  8. 【CBETA】迺【大】,乃【宋】【元】【大正】迺=乃【宋】【元】
  9. 【CBETA】憐【大】,怜【宋】【元】【明】【宮】【大正】憐=怜【三】【宮】
  10. 【CBETA】建【大】,不【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】建=不【三】,〔建〕-【宮】
  11. 【CBETA】〔-〕【CB】【麗-CB】,遠【大】
  12. 【CBETA】斂【大】,殮【宋】【元】【明】【大正】斂=殮【三】
  13. 【CBETA】文【大】,銘【宋】【元】【明】【大正】文=銘【三】
  14. 【CBETA】並【大】,兼【宋】【元】【明】【大正】並=兼【三】
  15. 【CBETA】迺【大】*,乃【明】*【大正】迺=乃【明】*
  16. 【CBETA】厝【大】,庴【麗-CB】
  17. 【CBETA】纖【大】,讖【宋】【元】【明】【宮】【大正】纖=讖【三】【宮】
  18. 【CBETA】而【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔而〕-【三】【宮】*
  19. 【CBETA】陽【大】*,楊【宋】【元】【宮】*【大正】陽=楊【宋】【元】【宮】*
  20. 【CBETA】後【大】,後沈【宋】【元】【明】【大正】後+(沈)【三】
  21. 【CBETA】天保【大】,天保寺【宋】【元】【明】【大正】天保+(寺)【三】
  22. 【CBETA】詞【大】,辭【宋】【元】【明】【宮】【大正】詞=辭【三】【宮】
  23. 【CBETA】擾【大】,屈【宋】【元】【明】【大正】擾=屈【三】
  24. 【CBETA】恧【大】,忽【宮】【大正】恧=忽【宮】
  25. 【CBETA】二【大】,三【明】【大正】二=三【明】
  26. 【CBETA】番【大】,藩【宋】【元】【宮】【大正】番=藩【宋】【元】【宮】
  27. 【CBETA】遲【大】,慰【宋】【元】【明】【大正】遲=慰【三】
  28. 【CBETA】常【大】*,當【宋】【元】【明】【宮】*【大正】常=當【三】【宮】*
  29. 【CBETA】懼【大】,矍【宋】【元】【明】【大正】懼=矍【三】
  30. 【CBETA】略【大】,路【宮】【大正】略=路【宮】
  31. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  32. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】【大正】惟=唯【三】【宮】
  33. 【CBETA】機發無【大】,天機發【宋】【元】【明】【大正】機發無=天機發【三】
  34. 【CBETA】外【大】,寸【元】【明】【大正】外=寸【元】【明】
  35. 【CBETA】終【大】,種【宋】【元】【明】【宮】【大正】終=種【三】【宮】
  36. 【CBETA】以【大】*,已【宋】【元】【宮】*【大正】以=已【宋】【元】【宮】*
  37. 【CBETA】夭【大】,失【明】【大正】夭=失【明】
  38. 【CBETA】言【大】,之【元】【明】【大正】言=之【元】【明】
  39. 【CBETA】懇【大】,懇也【宋】【元】【明】【宮】【大正】懇+(也)【三】【宮】
  40. 【CBETA】為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔為〕-【三】【宮】
  41. 【CBETA】可【大】,亦【明】【大正】可=亦【明】
  42. 【CBETA】芮芮【大】,苪苪【麗-CB】
  43. 【CBETA】素【大】,索【宋】【元】【明】【宮】【大正】素=索【三】【宮】
  44. 【CBETA】申【大】,伸【宋】【元】【明】【宮】【大正】申=伸【三】【宮】
  45. 【CBETA】其【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,斯【大】【大正】斯=其【宋】【元】【宮】
  46. 【CBETA】候【CB】【麗-CB】,侯【大】
  47. 【CBETA】充【大】,尤【宋】【元】【明】【宮】【大正】充=尤【三】【宮】
  48. 【CBETA】語【大】,譯【宋】【宮】,驛【元】【明】【大正】語=譯【宋】【宮】,驛【元】【明】
  49. 【CBETA】帥【大】,師【宋】【宮】【大正】帥=師【宋】【宮】
  50. 【CBETA】岱【大】,代【宋】【元】【明】【宮】【大正】岱=代【三】【宮】
  51. 【CBETA】典【大】,索【宋】【元】【明】【宮】【大正】典=索【三】【宮】
  52. 【CBETA】伎【大】,技【元】【明】【大正】伎=技【元】【明】
  53. 【CBETA】必【大】,畢【明】【大正】必=畢【明】
  54. 【CBETA】研【大】,幽【宋】【元】【明】【宮】【大正】研=幽【三】【宮】
  55. 【CBETA】方【CB】【麗-CB】,之【大】
  56. 【CBETA】主【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【大正】主=王【三】【宮】
  57. 【CBETA】君【大】,躬【宋】【元】【明】【宮】【大正】君=躬【三】【宮】
  58. 【CBETA】讓【大】,護【宮】【大正】讓=護【宮】
  59. 【CBETA】西【大】,迺【宋】【元】【明】【宮】【大正】西=迺【三】【宮】
  60. 【CBETA】大【大】,太【宋】【宮】【大正】大=太【宋】【宮】
  61. 【CBETA】天【大】,矣【宋】【大正】天=矣【宋】
  62. 【CBETA】疊【大】,壘疊嶺【宋】【元】【明】【宮】【大正】疊=壘疊嶺【三】【宮】
  63. 【CBETA】關【大】,開【宋】【元】【明】【宮】【大正】關=開【三】【宮】
  64. 【CBETA】逈【CB】【麗-CB】,迴【大】
  65. 【CBETA】徵【大】,微【宮】【大正】徵=微【宮】
  66. 【CBETA】贊【大】*,讚【宋】【元】【明】【宮】*【大正】贊=讚【三】【宮】*
  67. 【CBETA】仍【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】仍=乃【三】【宮】
  68. 【CBETA】載【大】,戴【宋】【元】【明】【宮】【大正】載=戴【三】【宮】
  69. 【CBETA】宇【大】,字【宋】【元】【明】【宮】【大正】宇=字【三】【宮】
  70. 【CBETA】峽【大】,陝【宋】【元】【明】【宮】【大正】峽=陝【三】【宮】
  71. 【CBETA】乃【大】,迺【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃=迺【三】【宮】
  72. 【CBETA】已【大】,巴【宋】【元】【大正】已=巴【宋】【元】
  73. 【CBETA】泛【大】,汎【宋】【元】【明】【宮】【大正】泛=汎【三】【宮】
  74. 【CBETA】患【大】,恙【宋】【元】【明】【宮】【大正】患=恙【三】【宮】
  75. 【CBETA】而【大】,兩【宋】【大正】而=兩【宋】
  76. 【CBETA】勃【大】,渤【宋】【元】【明】【明】【大正】勃=渤【三】【明】
  77. 【CBETA】慧【大】,憑【元】【明】【大正】慧=憑【元】【明】
  78. 【CBETA】泰【大】,秦【宋】【元】【明】【宮】【大正】泰=秦【三】【宮】
  79. 【CBETA】瑘【大】下同,琊【明】下同【大正】瑘=琊【明】下同
  80. 【CBETA】甚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔甚〕-【三】【宮】
  81. 【CBETA】賙【大】,周【宋】【元】【明】【宮】【大正】賙=周【三】【宮】
  82. 【CBETA】中【大】,中有【宋】【元】【明】【宮】【大正】中+(有)【三】【宮】
  83. 【CBETA】斂【大】,歛【明】【大正】斂=歛【明】
  84. 【CBETA】元【大】,允【宋】【元】【明】【宮】【大正】元=允【三】【宮】
  85. 【CBETA】有【大】,右【宋】【元】【明】【宮】【大正】有=右【三】【宮】
  86. 【CBETA】欲【大】,以【宋】【元】【明】【宮】【大正】欲=以【三】【宮】
  87. 【CBETA】逷【CB】【麗-CB】,逿【大】
  88. 【CBETA】凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】【大正】凌=陵【三】【宮】
  89. 【CBETA】惠【大】,忠【宋】【元】【明】【宮】【大正】惠=忠【三】【宮】
  90. 【CBETA】間【大】,簡【元】【明】【大正】間=簡【元】【明】
  91. 【CBETA】顙【大】,首【宋】【元】【明】【宮】【大正】顙=首【三】【宮】
  92. 【CBETA】賮【CB】【麗-CB】,贐【大】
  93. 【CBETA】從【大】,聳【宋】【元】【明】【宮】【大正】從=聳【三】【宮】
  94. 【CBETA】虔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔䖍〕-【三】【宮】
  95. 【CBETA】久【大】,尤【宋】【元】【明】【宮】【大正】久=尤【三】【宮】
  96. 【CBETA】陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】【大正】陵=凌【三】【宮】
  97. 【CBETA】崇【大】,策【宋】【元】【明】【宮】【大正】崇=策【三】【宮】
  98. 【CBETA】點【大】*,默【宋】*【元】*【明】*【大正】點=默【三】*
  99. 【CBETA】栖【大】,相【宮】【大正】栖=相【宮】
  100. 【CBETA】等【大】,寺【元】【明】【大正】等=寺【元】【明】
  101. 【CBETA】閣【大】,閤【宋】【元】【明】【大正】閣=閤【三】
  102. 【CBETA】伏【大】,並伏【宋】【元】【明】,服【元】【大正】(並)+伏【三】,伏=服【元】
  103. 【CBETA】以【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【大正】〔以〕-【三】【宮】*
  104. 【CBETA】比【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【大正】比=此【三】【宮】
  105. 【CBETA】即【大】,即既【宋】【元】【明】【宮】【大正】即+(既)【三】【宮】
  106. 【CBETA】伏【大】*,服【元】【明】*【大正】伏=服【元】【明】*
  107. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】【大正】以=已【三】【宮】
  108. 【CBETA】折【大】,析【宋】【元】【明】【宮】【大正】折=析【三】【宮】
  109. 【CBETA】者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔者〕-【三】【宮】
  110. 【CBETA】勑【CB】【麗-CB】,刺【大】
  111. 【CBETA】秀【大】,頹【宮】【大正】秀=頹【宮】
  112. 【CBETA】時【大】,時人【宋】【元】【明】【宮】【大正】時+(人)【三】【宮】
  113. 【CBETA】素【大】,業【宋】【元】【明】【宮】【大正】素=業【三】【宮】
  114. 【CBETA】慧【大】,其【明】【大正】慧=其【明】
  115. 【CBETA】過【大】,迫【宋】【元】【明】,逈【宮】【大正】過=迫【三】,逈【宮】
  116. 【CBETA】朱【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】【大正】朱=彩【三】【宮】
  117. 【CBETA】甲【大】,神【宋】【宮】【大正】甲=神【宋】【宮】
  118. 【CBETA】遵【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】遵=導【三】【宮】
  119. 【CBETA】慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】*【大正】慧=惠【三】【宮】*
  120. 【CBETA】伏【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【大正】伏=服【三】【宮】
  121. 【CBETA】車【大】,輪【元】【明】【大正】車=輪【元】【明】
  122. 【CBETA】嚬【大】,頻【宋】【宮】【大正】嚬=頻【宋】【宮】
  123. 【CBETA】拔【大】*,校【宮】*【大正】拔=校【宮】*
  124. 【CBETA】偶【大】,呂【宋】【元】【明】【大正】偶=呂【三】
  125. 【CBETA】塘【大】,唐【宋】【元】【明】【宮】【大正】塘=唐【三】【宮】
  126. 【CBETA】怙【大】,愜【宋】【元】【明】,怗【宮】【大正】怙=愜【三】,怗【宮】
  127. 【CBETA】波【大】*,般【明】*【大正】波=般【明】*
  128. 【CBETA】賾【CB】【麗-CB】,頤【大】
  129. 【CBETA】勜【大】,徹【宋】【元】【明】【宮】【大正】勜=徹【三】【宮】
  130. 【CBETA】荊【大】,京【宋】【元】【明】【宮】【大正】荊=京【三】【宮】
  131. 【CBETA】養【大】,食【宮】【大正】養=食【宮】
  132. 【CBETA】塘【大】,唐【宋】【元】【宮】【大正】塘=唐【宋】【元】【宮】
  133. 【CBETA】明【大】,〔-〕【宮】【大正】〔明〕-【宮】
  134. 【CBETA】和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】【大正】和上=和尚【三】【宮】
  135. 【CBETA】夢【CB】【麗-CB】,薨【大】
  136. 【CBETA】梵【大】,胡【宮】【大正】梵=胡【宮】
  137. 【CBETA】問【大】,間【元】【大正】問=間【元】
  138. 【CBETA】和上【大】,和尚【明】,上【宮】【大正】和上=和尚【明】,〔和〕-【宮】
  139. 【CBETA】何【大】,河【宋】【元】【宮】【大正】何=河【宋】【元】【宮】
  140. 【CBETA】基【大】,其【宮】【大正】基=其【宮】
  141. 【CBETA】僧【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,德【大】【麗-CB】【大正】德=僧【三】【宮】
  142. 【CBETA】潔【大】,素【宋】【元】【明】【宮】【大正】潔=素【三】【宮】
  143. 【CBETA】與【大】,興【宋】【元】【明】【大正】與=興【三】
  144. 【CBETA】器【大】,氣【宋】【元】【明】【宮】【大正】器=氣【三】【宮】
  145. 【CBETA】三論【大】,三論等【宋】【元】【明】【大正】三論+(等)【三】
  146. 【CBETA】慧【大】,惠【明】【大正】慧=惠【明】
  147. 【CBETA】嚮【大】,響【明】【大正】嚮=響【明】
  148. 【CBETA】調【大】,淵【宋】【元】【明】,㵎【宮】【大正】調=淵【三】,㵎【宮】
  149. 【CBETA】湘宮【大】,湘宮寺【元】【明】【大正】湘宮+(寺)【元】【明】
  150. 【CBETA】問【大】,聞【宋】【宮】【大正】問=聞【宋】【宮】
  151. 【CBETA】疎【大】,疏【宋】【元】【明】【宮】【大正】疎=疏【三】【宮】
  152. 【CBETA】園【大】,園寺【宋】【元】【明】【大正】園+(寺)【三】
  153. 【CBETA】馮【CB】【麗-CB】,憑【大】
  154. 【CBETA】翊【CB】【麗-CB】【宮】,翌【大】【大正】翌=翊【宮】
  155. 【CBETA】餘【大】,人【宋】【元】【明】【大正】餘=人【三】
  156. 【CBETA】檢【大】,儉【宋】【大正】檢=儉【宋】
  157. 【CBETA】徒遂【大】,徙逐【宋】【元】【明】【宮】【大正】徒遂=徙逐【三】【宮】
  158. 【CBETA】太【大】,世【宋】【元】【明】【宮】【大正】太=世【三】【宮】
  159. 【CBETA】於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔於〕-【三】【宮】
  160. 【CBETA】士【大】,土【宋】【元】【明】【大正】士=土【三】
  161. 【CBETA】讀【大】,誦【宋】【元】【明】【大正】讀=誦【三】
  162. 【CBETA】道【大】,道士【宋】【元】【明】【大正】道+(士)【三】
  163. 【CBETA】攸【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】【大正】攸=彼【三】【宮】
  164. 【CBETA】攸【大】,敬【宋】【宮】,彼【元】【明】【大正】攸=敬【宋】【宮】,彼【元】【明】
  165. 【CBETA】餘【大】,其餘【宋】【元】【明】【宮】【大正】(其)+餘【三】【宮】
  166. 【CBETA】君【大】,居【宋】【宮】【大正】君=居【宋】【宮】
  167. 【CBETA】仗【大】,壯【宋】【元】【明】【宮】【大正】仗=壯【三】【宮】
  168. 【CBETA】厝【大】,庴【麗-CB】
  169. 【CBETA】彩【大】*,采【宋】【元】【明】【宮】*【大正】彩=采【三】【宮】*
  170. 【CBETA】外【大】,介【元】【明】【大正】外=介【元】【明】
  171. 【CBETA】徽【大】,真【宋】【元】【明】【宮】【大正】徽=真【三】【宮】
  172. 【CBETA】住【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔住〕-【三】【宮】
  173. 【CBETA】名紙【大】,紙名【宋】【元】【明】【宮】【大正】名紙=紙名【三】【宮】
  174. 【CBETA】干【大】,于【宋】【宮】【大正】干=于【宋】【宮】
  175. 【CBETA】受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔受〕-【三】【宮】
  176. 【CBETA】用【大】,同【宋】【元】【明】【宮】【大正】用=同【三】【宮】
  177. 【CBETA】薦【大】,廌【麗-CB】
  178. 【大正】矣度有=度【三】【宮】
  179. 【CBETA】矣【大】,【宋】【元】【明】【宮】
  180. 【CBETA】度有【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
  181. 【CBETA】餘【大】,抗【麗-CB】
  182. 【CBETA】岡【大】,崗【宋】【元】【宮】【大正】岡=崗【宋】【元】【宮】
  183. 【CBETA】間【大】,聞【宋】【宮】【大正】間=聞【宋】【宮】
  184. 【CBETA】耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】【大正】耀=曜【三】【宮】
  185. 【CBETA】逾【大】,愈【宋】【元】【明】【宮】【大正】逾=愈【三】【宮】
  186. 【CBETA】侯【CB】【麗-CB】,俟【大】
  187. 【CBETA】帙【CB】【麗-CB】,袠【大】
  188. 【CBETA】治【大】下同,冶【元】【明】下同【大正】治=冶【元】【明】下同
  189. 【CBETA】闉【大】,闔【宋】【元】【明】【宮】【大正】闉=闔【三】【宮】
  190. 【CBETA】乘【大】,並【宋】【元】【明】【宮】【大正】乘=並【三】【宮】
  191. 【CBETA】問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】【大正】問=聞【三】【宮】
  192. 【CBETA】寺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔寺〕-【三】【宮】
  193. 【CBETA】鑒【大】下同,監【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】鑒=監【三】【宮】下同
  194. 【CBETA】情【大】,性【元】【明】【大正】情=性【元】【明】
  195. 【CBETA】人【大】,人故【宋】【元】【明】【宮】【大正】人+(故)【三】【宮】
  196. 【CBETA】積【大】,績【宋】【元】【明】【宮】【大正】積=績【三】【宮】
  197. 【CBETA】禁【大】,𣓏【宋】【元】【大正】禁=𣓏【宋】【元】
  198. 【CBETA】見【大】,獲【宋】【元】【明】【大正】見=獲【三】
  199. 【CBETA】謙虛【大】,虛靖【宋】【元】【宮】,虛靜【明】【大正】謙虛=虛靖【宋】【元】【宮】,虛靜【明】
  200. 【CBETA】嚴厲【大】,清嚴【宋】【元】【明】【宮】【大正】嚴厲=清嚴【三】【宮】
  201. 【CBETA】飲【大】,飯【宋】【元】【明】【宮】【大正】飲=飯【三】【宮】
  202. 【CBETA】洒【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】【大正】洒=洗【三】【宮】
  203. 【CBETA】清【大】,精【宋】【元】【明】【宮】【大正】清=精【三】【宮】
  204. 【CBETA】見【大】,見天華【宋】【元】【明】【宮】【大正】見+(天華)【三】【宮】
  205. 【CBETA】慧【大】,惠【宮】【大正】慧=惠【宮】
  206. 【CBETA】敗【大】,亂【宋】【元】【明】【宮】【大正】敗=亂【三】【宮】
  207. 【CBETA】惤【CB】【麗-CB】【宋】【宮】,弦【大】,𢮂【元】【明】【大正】弦=惤【宋】【宮】,𢮂【元】【明】
  208. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔之〕-【三】【宮】
  209. 【CBETA】講說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔講說〕-【三】
  210. 【CBETA】居【大】,房【宋】【元】【明】【宮】【大正】居=房【三】【宮】
  211. 【CBETA】菩提【大】,菩薩【宋】【元】【明】【宮】【大正】菩提=菩薩【三】【宮】
  212. 【CBETA】十【大】,六【宋】【元】【明】【宮】【大正】十=六【三】【宮】
  213. 【CBETA】皆【大】,各【宋】【元】【明】【宮】【大正】皆=各【三】【宮】
  214. 【CBETA】尊【大】,遵【宋】【宮】【大正】尊=遵【宋】【宮】
  215. 【CBETA】率性【大】,性率【宋】【元】【明】【宮】【大正】率性=性率【三】【宮】
  216. 【CBETA】止【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】止=正【三】【宮】
  217. 【CBETA】焚【大】,燒【宋】【元】【明】【宮】【大正】焚=燒【三】【宮】
  218. 【CBETA】昇【大】,升【宋】【元】【明】【宮】【大正】昇=升【三】【宮】
  219. 【CBETA】倪【大】,齯【宋】【元】【明】【宮】【大正】倪=齯【三】【宮】
  220. 【CBETA】孜孜【大】,孳孳【宋】【元】【明】【宮】【大正】孜孜=孳孳【三】【宮】
  221. 【CBETA】乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔乃〕-【三】【宮】
  222. 【CBETA】莂【大】,別【明】【大正】莂=別【明】
  223. 【CBETA】敬【大】,散【宋】【元】【明】【宮】【大正】敬=散【三】【宮】
  224. 【CBETA】揚【大】,楊【宋】【元】【宮】【大正】揚=楊【宋】【元】【宮】
  225. 【CBETA】一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】一=二【三】【宮】
  226. 【CBETA】審【大】,密【宋】【元】【明】【宮】【大正】審=密【三】【宮】
  227. 【CBETA】萃【大】,集【宋】【元】【明】【宮】【大正】萃=集【三】【宮】
  228. 【CBETA】唯【大】,惟【明】【大正】唯=惟【明】
  229. 【CBETA】潯【大】,尋【宋】【元】【明】【宮】【大正】潯=尋【三】【宮】
  230. 【CBETA】正【大】,止【明】【大正】正=止【明】
  231. 【CBETA】日【大】,〔-〕【明】【大正】〔日〕-【明】
  232. 【CBETA】執【CB】【麗-CB】,報【大】
  233. 【CBETA】出【大】,出去【明】【宮】【大正】出+(去)【明】【宮】
  234. 【CBETA】曰【大】,云【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=云【三】【宮】
  235. 【CBETA】彌【大】,珍【宮】【大正】彌=珍【宮】
  236. 【CBETA】于【大】*,於【明】*【大正】于=於【明】*
  237. 【CBETA】聖【大】,智【明】【大正】聖=智【明】
  238. 【CBETA】東山【大】,山東【宋】【元】【明】【宮】【大正】東山=山東【三】【宮】
  239. 【CBETA】後【大】,爾後【宋】【元】【明】【大正】(爾)+後【三】
  240. 【CBETA】揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】【大正】揵=犍【三】【宮】
  241. 【CBETA】辯【大】,讎【宋】【元】【明】【宮】【大正】辯=讎【三】【宮】
  242. 【CBETA】接【大】,接每請開講【宋】【元】【明】【宮】【大正】接+(每請開講)【三】【宮】
  243. 【CBETA】論【大】,誥【宋】【元】【明】【宮】【大正】論=誥【三】【宮】
  244. 【CBETA】代【大】,世【宋】【元】【宮】,時【明】【大正】代=世【宋】【元】【宮】,時【明】
  245. 【CBETA】挹【大】,悒【麗-CB】
  246. 【CBETA】憙【大】,嘉【宮】【大正】憙=嘉【宮】
  247. 【CBETA】葉【大】,業【宋】【元】【明】【宮】【大正】葉=業【三】【宮】
  248. 【CBETA】焉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔焉〕-【三】【宮】
  249. 【CBETA】默【大】,𠼱【宮】【大正】默=𠼱【宮】
  250. 【CBETA】聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔聖〕-【三】【宮】
  251. 【CBETA】像以【CB】【麗-CB】,〔-〕【大】
  252. 【CBETA】鵠【大】,鶴【宋】【元】【明】【宮】【大正】鵠=鶴【三】【宮】
  253. 【CBETA】想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】【大正】想=相【三】【宮】
  254. 【CBETA】季【大】,秀【宮】【大正】季=秀【宮】
  255. 【CBETA】授【大】,受【明】【大正】授=受【明】
  256. 【CBETA】葉【大】,業【宋】【宮】【大正】葉=業【宋】【宮】
  257. 【CBETA】炳盛【大】,成就【宋】【元】【明】【宮】【大正】炳盛=成就【三】【宮】
  258. 【CBETA】土【大】,吐【元】【明】【大正】土=吐【元】【明】
  259. 【CBETA】乃【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【大正】乃=反【三】【宮】
  260. 【CBETA】輿【大】,與【元】【明】【宮】【大正】輿=與【元】【明】【宮】
  261. 【CBETA】惑【大】,忒【宋】【元】【明】【宮】【大正】惑=忒【三】【宮】
  262. 【CBETA】語【大】,言【宋】【元】【明】【宮】【大正】語=言【三】【宮】
  263. 【CBETA】仗【大】,杖【宋】【元】【宮】【大正】仗=杖【宋】【元】【宮】
  264. 【CBETA】雲【大】,玄【宋】【元】【明】【大正】雲=玄【三】
  265. 【CBETA】陝【CB】,陜【大】
  266. 【CBETA】鄴【CB】【麗-CB】,業【大】
  267. 【CBETA】揚【大】,擒【宋】【元】【明】【宮】【大正】揚=擒【三】【宮】
  268. 【CBETA】浙【大】,拆【宋】【宮】【大正】浙=拆【宋】【宮】
  269. 【CBETA】美【大】,羨【宋】【元】【明】【宮】【大正】美=羨【三】【宮】
  270. 【CBETA】遺風乃至來四十字宋本宮本作長行【大正】遺風乃至來四十字宋本宮本作長行
  271. 【CBETA】法【大】,結【宋】【元】【明】【宮】【大正】法=結【三】【宮】
  272. 【CBETA】釋【大】,粹【宋】【元】【明】【宮】【大正】釋=粹【三】【宮】
  273. 【CBETA】玉【大】,曜【元】【明】【大正】玉=曜【元】【明】
  274. 【CBETA】承【大】,永【宋】【元】【明】【宮】【大正】承=永【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2059《高僧傳》,版本日期 2025-11-05。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。