禪心首頁
大藏經
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續高僧傳卷第[1]二十三

護法上 本傳[2]六 附見[3]

[4]魏洛都融覺寺釋曇無最傳[5]

齊逸沙門釋曇顯傳[6]

周終南山避世[7]峯釋靜藹傳[8](慧宣)

[9]周京師大中興寺釋道安傳[10](慧俊 慧影 寶貴)

周新州願果寺釋僧勔傳[11]

[12]隋京師雲花寺釋僧猛傳[13]

釋曇無最。姓董氏。武安人也。靈悟洞微[14]寢玄祕。少稟道化名垂朝野。為三寶之良將。即像法之金湯。諷誦經論堅持律部。偏愛禪那心虛靜謐。時行汲引咸所推宗。兼博貫玄儒尤明論道。故使七眾望塵奄有繁鬧。最厭世情重將捐四部。行施獎誨多以戒禁為先。[15]亟動物機信用雲布。曾於邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千餘。並是常隨門學。至四月三十日布薩行籌依位授[16]受。常計之外[17]乃長六十。最居坐端深怪其異。既無外眾通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。竝異倫大德。衣服正[18]帖翔步閑雅。亦有見從鼓山東面而來。或於中路逢者皆云。往赴崇尊聽僧說戒。如是數般節級勘其年齒相扶人數多少[19]恰滿六十焉。故知道會聖心。[20]是幽靈遐降。竹林群隱明非妄承。最德洽釋宗屢當時望。後勅住洛都融覺寺。寺即清河文[21]獻懌所立。廊宇充溢周于三里。最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人常業無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指唱善。飜為梵字。寄傳大夏。彼方讀者皆東向禮之為聖人矣。然其常以弘法為任。元魏正光元年。明帝加朝服大赦。請釋李兩宗上殿。齋訖侍中劉[22]騰宣勅。請諸法師等。與道士論義。時[23]道館道士姜斌。與最對論。帝問。佛與老子同時不。姜斌曰。老子西入化胡。[24][25]以為侍者。文出老子開天經。據此明是同時。最問曰。老子[26]周何王而生。何年西入。斌曰。當周定王三年。在楚國陳[27]郡苦縣厲鄉曲人里。九月十四日夜生。簡王四年為守藏吏。敬王元年[28]年八十五。見周德[29]陵遲。遂與散關令尹喜。西入化胡。約斯明矣。最曰。佛當周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計入涅槃經三百四十五年始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡經四百三十年。乃與尹喜西遁。此乃年載懸殊。無乃謬乎。斌曰。若如來言出何文紀。最曰。周書異記漢法本內傳。並有明文。斌曰。孔子制法聖人。當[30]時於佛逈無文[31]志何耶。最曰。孔氏三備[32]卜經。佛之文言出在中備。仁者識同管窺覽不弘[33]遠。何能自達。帝遣尚書令元又宣勅。道士姜斌論無宗旨。宜令下席。又議。開天經是誰所說。中書侍郎魏收。尚書郎祖瑩。就觀取經。[34]大尉蕭綜太傅李寔。衛尉許伯桃。吏部尚書邢欒。散騎常侍溫子昇等。一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。餘無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝時加斌極刑。西國三藏法師菩提留支苦諫。乃止[35]徙馬邑。最學優程[36]舉繼乎魏史。藉甚騰聲移肆通國。遂使達儒朝士降階設敬接足歸依。佛法中興惟其開務。後不測其[37]終。

釋曇顯。不知[38]何人。元魏季序遊止鄴中。栖泊僧寺的無定所。每有法會必涉其塵。皆通諮了義隱文。自餘長唱散說。便捨而就餘講。及後解至密理。顯便輒已在聽。時以此奇之。而覩其儀服猥濫名相非潔。[39]復輕削。故初並不顧錄。[40]惟上統法師深知[41]遠識也。私惠其財賄以資飲噉之調。或因昏醉臥于道邊。時復清卓整其神器。及文宣受禪齊祚大興。天保年中。釋李二門交競優劣。屬道士陸修靜妄加穿鑿。廣制齋儀縻費極繁。意在王者遵奉。會梁武啟運。天監三年。下勅捨道。帝手制疏文極周盡。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命叛入北齊。又傾散金[42]玉贈諸[43]貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。乃出勅召諸沙門與道士對挍道術。爾時道士呪諸沙門衣鉢或舉或轉。或呪諸方梁橫竪於地者。沙門曾不學方術默無一對。士女擁閙貴賤移心。並以靜徒為勝也。靜迺高談自伐矜衒道術。唱言曰。神通權設抑挫強侮。沙門現一我當現二。今薄示微術。並辭[44]退。事亦可見。帝命上統令[45]與靜捔試。上曰。方術小伎俗儒恥之。[46]況出世也。雖然天命相拒豈得無言。可令最下座僧對之。時顯位居末席。酒醉酣盛扶[47]舉登座。因立而笑。眾皆憚焉。而是上統所遣。不敢有諫。顯語李宗云。向誇現術一之與二者深[48]有致矣。即於座上翹足而立曰。吾已現一矣。卿可現二。各無言對。顯曰。[49]向呪諸衣物飛舉者。試卿術耳。命取稠禪師衣鉢呪之。皆無動搖。帝勅十人舉之。不動如故。乃以衣置諸梁木。[50]帖然無驗。諸道士等相顧無顏。猶以言辯為勝。乃曰。佛家自號為內。內則小也。[51]詺道家為外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內。[52]定小庶人矣。靜與其眾緘口無言。文宣處座[53]目驗臧否。[54]徒爾日皆捨邪從正求哀濟度。未發心者勅令染剃。故斬首者非一。自號神仙者。並上三爵臺。令其投身飛[55]逝。悉委尸于地。偽妄斯伏。乃下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟[56]仍有祇崇麴[57]糵是味清虛焉在。[58]瞿晡斯[59]甜。慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。宜皆禁絕不復遵事。頒[60]勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家廣如別傳所載。于時齊境一心奉佛。國無兩事。迄于隋運方漸開宗。至今東川此𧜟猶少。傳者曰。達化護持融尚馳名秦世。小以致遠。顯公著績高齊。知人難哉上統揣其骨。則千里駿足。異世同駕。以貌取人。失之自古。則徒飾玄黃矣。復何能抗禦之哉顯竟以放達流俗。潛遁人世。不知所之。

釋靜藹。姓鄭氏。[61]滎陽人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。甫為書生博志經史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍遊寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業理之必然。誰有免斯酷者。便強違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決[62]烈愛縛。情分若石。遂獨往[63][64]寺。依和禪師而出家。時年十七。具戒已後承仰律儀。護持明練時所[65]戴重。又從景法師聽大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習先解便知濫述。周行齊境顧問知[66]津。講席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新。皆略無承導。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。會五濁交亂。失於物議得在可鄙。進退惟谷高蹈可乎。遂心口相弔擯影嵩岳。尋括經論用忘[67]寤寐。然於大智中百十二門等四論。最為投心所崇。餘則旁[68]纘異宗。成其通照。言必藻繢珠[69]連。書亦草行相貫。高為世重罕不華之。後自悟曰綺文爽理[70]華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖並味前聞。恐涉邪[71]悔於晚學。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標寓言之論。未之尚也。聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達咸陽。藹求道情猛欣所聞見。私度關塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見。見累於聞。大鼓徒揚。資訪無指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒遜遁知我者希。掩抑十年。達窮通之數。體因緣之理。附節終南有終焉之志。煙霞風月用[72]祛亡反。峯名避世依而味靜。惟一繩床廓無庵屋。露火調食絕諸所營。召彼[73][74]徒誨示至理。令其致供日就噉之。雖屬膿潰橫流。[75][76]泣而無厭惡。由是息心之眾。往結林中。授以義方欝為學市。山本無水須便飲。嘗於昏夕學人侍立。忽降虎來前[77]地而去。及明觀之漸見潤濕。乃使[78]洮淈飛泉通注。從是遂省下。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴恪達解超倫。據林引眾講前四論。意之所傳樂相弘利。其說法之規。尊而乃演。必令學侶袒立合掌慇懃鄭重經時方遂。乃勅取繩床。[79]繞安設致敬坐訖。藹徐取論文。手自指[80]摘。一偈一句披釋取悟。顧問聽者所解云何。令[81]得意方進後偈。旁有未喻者更重述之。每日[82]垂講此法。無怠。常自陳曰。余厭法慢法。生不值佛世。縱聞遺教心無信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時試縱[83]惟欲。誠心造惡。有時攝念。惟願假修相善。如此不名安[84]身。如此不名清心。故約己制他。誠非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦勵。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智達有名。負糧二石造山問道。因見橫枝格樹。戲自稱身。遇為藹見。初不呵止。三日已後方召責云。腹中他食何得輒戲。如此自養。名為兩足狗也。藏銜泣謝過。終不再納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號玄門二傑。當時頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。諮藹取決。讓謝良久方為開散。兩情通悅不覺致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達天鑒。應處世攝[85]導。今則獨善其身。喪德泉石。未見其可。藹曰。[86]道貴行用不即在言。余觀時進退。故且隱居求志耳。爾後事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進李氏欲[87]釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛元嵩脣齒相副。帝精悟朗鑒內[88]烈外溫。召僧入內七[89]霄禮懺。欲親覩[90]僣犯冀申殿[91]黜。時既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧[92]讚唄[93]並諸法事。經聲七囀莫不清靡。事訖設會。公陳本意。有猛法師者。氣調高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無[94]𧹞退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂[95]哲交侵至矣。可使五眾流離四民倒惑哉。又曰。飡周之粟飲周之水。食椹懷音寧無酬德。又為佛弟子。豈可見此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造於像[96]末。分爼醢於盜跖耳。徑詣闕上表理訴。引見登殿。舉手唱言曰。來意有二。所謂報三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經論子史傳記。談敘正義。據證顯然。[97]從旦至午。言無不[98]詣。明不可滅之理。交言支任抗對如流。梗詞厲[99]鏗然無撓。百僚近臣代之戰慄。而神氣自若不阻素風。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見遣。藹又進曰。釋李邪正人法混并。即可事求未煩聖慮。陛下必情無私隱涇渭須分。請索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時宜州沙門道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。於彌勒像前禮懺七日。既不食已一時同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃携其門人[100]三十有餘入終南山。東西造二十七寺。依巖附險。使逃逸之僧得存深信。及法滅之後。帝遂破前代[101]關東西數百年來官私佛[102]法。掃地並盡。融刮聖容焚燒經典。禹貢八州見成寺廟出四十千。並賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬。皆復軍民還歸編戶。三寶福財其貲無數簿錄入官。登即賞費分散蕩盡。初於建德三年五月行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任[103]氏部。於所治府與[104]諸左右彷徉天望。忽見五六段物飛騰虛空在於鳥路。大者上摩[105][106]霄。大如十斛[107]囷許。漸漸微沒。自餘數段小復低下。其色黃白。卷舒空際類幡無脚爾日天清氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因[108]冬官府道經圓土。北見重牆上有黃書橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚[109]墜此。于時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運轉牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大[110]士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應。遂使群經騰翥。等扶搖之上昇。[111]隻卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來也知善人之可集。應瑞乎如彼。聖著乎如此。我皇出震乘乾更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內修淨伽藍。是使像法氤氳同諸舍衛。僧尼隱軫還類提河。特以此經像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳後葉。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃勅三衛二十餘人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。後於太一山錫谷潛遁。覩大法淪廢道俗無依。身被[112]執纏無力毘贊。告弟子曰。吾無益於世。即事捨身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便[113]開覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會遣疑情。抑揚飛伏廣羅文義。弘讚大乘光揚像代。并錄見事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶後代之再興耳。自藹入法行大慈門。繒纊皮[114]一無踐服。惟履毳布終于報盡。後厭身情迫獨據別巖。勅侍者下山。明當早至。[115][116]加坐盤石留一內衣。自條身肉。段段布於石上。引腸掛于松枝。五[117]藏都皆外見。自餘筋肉手足頭面。[118]剮折都盡。並惟骨現。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷餘骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖[119]險。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂變為白色。即是魔業不遂。所以墨書其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住於佛法中莫生退轉。若退轉者即失善利。吾以三因緣捨此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同古聖。列偈敘之。

無益之身 惡煩人功 解形窮石散體巖松 天人修羅 山神樹神有求道者 觀我捨身 願令眾生見我骸骨 煩惱大船 皆為覆沒願令眾生 聞我捨命 天耳成就菩提究竟 願令眾生 憶念我時具足念力 多聞總持 此報一罷四大[120]彫零 泉林逕絕 巖室無聲普施禽獸 乃至[121]蜫蟲 食肉飲血善根內充 願我未來 速成善逝身心自在 要相拔濟 此身不淨底下屎囊 九孔常流 如漏隄塘此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血垢污塗[122] 此身臭穢 猶如死狗六六合成 不從[123]花有 觀此臭身無常所囚 進退無免 會遭蟻螻此身難保 有命必輸 狐狼所噉終成蟲蛆 天人男女 好醜貴賤死火所燒 暫見如電 死法侵人怨中之怨 吾以為[124] 誓斷根源此身無樂 毒蛇之篋 四大圍遶百病交涉 有名苦聚 老病死藪身心熱惱 多諸過咎 此身無我以不自在 無實橫計 凡夫所宰久遠迷惑 妄倒所使 喪失善根畜生同死 棄捨百千 血乳成海骨積[125]大山 當來兼倍 未曾為利虛受勤苦 眾生無益 於法無補忍痛捨施 功用無邊 誓不退轉出離四淵 捨此穢形 願生淨土一念花開 彌陀佛所 速見十方諸佛賢聖 長辭三途 正道決定報得五通 自在飛行 寶樹飡法證大無生 法身自在 不斷三有殄除魔道 護法為首 十地滿足神化無方 德備四勝 號稱法王願捨此身已 早令身自在法身自在已 在在諸趣中隨有利益處 護法救眾生又復業應盡 有為法皆然三界皆無常 時來不自在他殺及自死 終歸如是處智者所不樂 應當如是思眾緣既運[126] 業盡於今日

釋道安。俗姓姚。憑翊胡城人也。識悟玄理早附法門。性無常師聞道而至。兼以恬虛靜泊凝心勝境。謙肅為用動止施度。凡厥禪侶莫不推服。後隱于太白山。栖遁林泉擁志經論。思拔深定慧業斯舉。旁觀子史粗涉大綱。而神氣高朗挾操清遠。進具已後。崇尚涅槃。以為遺訣之教。博通智論。用資弘道之基。故周世渭濱盛揚二部。更互談誨無替四時。住大陟岵寺。常以弘法為任。京師士子咸附清塵。安內外既明特善文藻。動言命筆並會才華。而風韻疎通。雅調[127]簡。執禮居尊仁被朝貴。故榮達儒宰。知名道士。日來請論咸發信心。故得義流天下草偃從之。周武廓清天步中外禔福。頻御彫輦躬禮安焉。安道為物[128]宗。坐鎮崇敬。令帝席地而止。安則如常敷化。高談正法詞無涉世。公卿側目觀者榮慶。時及中食安命供設。帝將舉[129]筯曰。弟子聞。俗人不合僧食。法師如何以罪累人。安曰。佛教權實律制開遮王賊惡臣並通供給。貧道據法相擬。理非徒爾。帝曰。審如來言非佛意也。但恐損道眾耳。又與賊臣同席。誠無預焉。即勅將去。更論餘法。曾不以介意。斯即季代之高量也。後勅住大中興寺。別加殊禮。帝往南郊。文物大備。[130]勅諸道俗同覩通衢。勅別及安。令觀天子鹵簿儀具。安答曰。陛下為民故出。貧道為法不出。帝聞彈指嘆善久之。安鑒悟絕倫德風遠扇。立形平准守道自遵。皆此類也。與同學慧俊知名周壤。俊姓朱氏。京兆三原人。生不學書。而耳[131]取悟一聞不忘藏諸胸臆。流略儒釋談如泉涌。攻擊關責鋒鍔叢萃。曾於一日安公正講涅槃。[132]俊命章設問。遂往還迄暮。竟不消文。明旦又問。[133]講難精拔。安雖隨言即遣。而聽者謂無繼難。[134]俊終援引文[135]徵並相[136]詶。遂連三日止論一義。後兩捨其致方事解文。故使驚唱前修預聞高揖。俊後歷尋華土。縱學名師。凡所霑耳。皆義通旨得。安與同室三十餘年。言晤飛玄誠逾目擊。因疾而卒。安撫屍慟哭曰。宣尼有言。信不虛矣。至天和四年歲在己丑三月十五日。勅召有德眾僧名儒道士文武百官二千餘人於正殿。帝昇御座。親量三教優劣廢立。眾議紛紜。各隨情見較其大抵。無與相抗者。至其月[137]二十日。又依前集。眾論乖[138]咎是非滋生。並莫簡帝心。索然而退。至四月初。勅又廣召道俗。令極言陳理。又勅司隷大夫甄鸞。詳佛道二教。定其先後淺深同異。鸞乃上笑道論三卷。合[139]三十六條。用笑三洞之名。及笑經稱三十六部。文極詳據事多揚激。至五月十日。帝又大集群臣。詳鸞上論以為傷蠧道士。即於殿庭焚之。道安慨時俗之混并。悼史藉之沈[140]網。乃作二教論取擬武帝。詳三教之極。文成一卷篇分十二。初歸宗顯本篇。有客問曰。僕聞。風流傾墜。六經所以緝修。誇尚滋彰。二篇所以述作。故優柔弘潤於物必濟曰儒。用之不匱於物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得[141]詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引。則恂恂善誘。要其旨趣。則亹亹茲[142]始良。然三教雖殊勸善[143]一途。教迹誠異理會則同。至如老嗟身患孔嘆逝川。固欲後外以致存生感往以知物化。何異釋典之厭身無常之說哉。但拘滯之流未馳高觀。不能齊天地於一指。均是非於一氣。致令談論之際每有不同。此所謂匿摩尼於胎。掩大明於重夜。傷莫二之淳風。塞洞一之玄旨。[144]之彌劫奚可值哉。主人答曰。子之窮辯未盡理也。夫萬化本於生[145]生。三才兆於始[146]始。[147]然則無生無始。物之性也。有化有生。人之聚也。聚雖一體。而形神兩異。散雖質別。而心數弗亡。故救形之教。教稱為外。濟神之教。教稱為內。是以智論有內外兩經。仁王辯內外兩論。[148]大等明內外兩律。百論言內外二道。若通論內外。則該彼華夷。若局命此方。則可云儒釋。釋教為內儒教為外。備彰聖典非為誕謬。詳覽載藉尋討源流。教惟有二寧得有三。何者。昔玄古[149]素。墳典之誥未弘。淳風稍離。丘索之文乃著。故包論七典統括九流。咸為治國之謨。並是修身之術。若[150]派而別之。則應為九教。總而合之。則同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其藉也。普皇家之一書。子欲於一化之內。[151]令九流爭川。大道之世。使小成競辯。豈不上傷皇極莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠧鴻猷眩曜朝野矣。佛教者。窮理盡性之格言。出世入真之正轍。論其文則部分十二。語其旨則四種悉檀理妙域中。固非名號所及。化擅繫表。又非情智所尋。至於遣累落筌陶神盡照。近超生死遠證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。辯善惡之昇沈。敻[152]期出世。而理無不周。邇[153]毘王化。而事無不盡。能博能要不質不文。自非天下之至[154]慮。孰[155]與斯教哉。雖復儒道千家農[156]墨百氏取捨驅[157]馳。未及其度者也。惟釋氏之教理富權實。有餘不了稱之曰權。無餘了義號之為實。通言善誘何名妙賞。子謂。三教雖殊勸善義一。余謂。善有精麁優劣宜異。精者超百化而高昇。麁者[158]循九居而未息。安可同年而語其勝負哉。又云。教迹誠異理會則同。爰引世訓以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未暨其本矣。教者何耶筌[159]理之[160]謂。理者何耶教之所詮。教若果異理豈得同。理若必同教寧得異。筌不期魚[161]蹄不為兔。將為名乎理同安在。夫厚生情篤。身患之誡遂興。不悟遷流。逝川之歎乃作。並是域內之至談。非踰方之巨唱。何者。推色盡於極微。老氏之所未[162]辨究心窮於生滅。宣尼又所未言。可謂瞻之似盡。而察之未極者也。經曰。分別色心有無量相。非諸二乘所知。且二乘之與大行。俱越妄想之鄉。菩薩[163]慧兼九道。聲聞則獨善一身。其猶露潤之比巨。微塵之比須彌。況凡夫識想何得齊乎。故經曰。無以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊於齊者未齊焉。余聞。善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷岳實淵然後方平。續鳧截鶴於焉始等。此蓋狷夫之野議。豈達士之貞觀乎。故諺曰。紫實昧朱狂斯濫哲。請廣其類。上至天子下至庶人。莫不資色心。以成[164]軀。稟陰陽而化體。不可以色心是等。而便混以智愚。陰陽義齊。則同之於貴賤。此之不可。至理晈然。雖強齊之。其義安在。帝為張賓搆[165]譖。意遣釋宗。初覽安論通問僚宰。文據卓然莫敢排斥。當時廢立遂寢。誠有所推。至建德三年歲在甲午五月十七日。乃普滅佛道二宗。別置通道觀。簡釋李有名者。[166]並著衣冠為學士焉。事在別傳。安削迹潛聲逃于林澤。帝下勅搜訪。執詣王庭。親致勞接。賜牙笏綵帛。并位以朝列。竟並不就。卒于周世。初安之住中興。携母相近。每旦出覲手為煮食。然後上講。雖足侍人不許兼助。乃至折薪汲水。必自運其身手。[167]告人曰。母能生養於我。非我不名供養。卒于母世初無一息。斯准[168]大聖擔棺之像。布化澆夫矣。及[169]其即世也乃作遺誡九章。以訓門人。其詞曰。敬謝諸弟子。夫出家為道至重至難。不可自輕不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持淨戒死而有已。所謂難者。絕世離俗永割親愛。迴情易性不同於眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐[170]軀命。謂之難者名曰道人。道人者行道人也。行必可履言必可法。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學問高遠志存玄默。是為名稱參位三尊。出賢入聖滌除精魂。故得君[171]王不望其報。父母不望其力。普天之人莫不歸揖。捐妻減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞[172]役者。以其志行清潔通於神明。[173]淡泊虛白可奇可貴故。自頃荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄正著邪忘其真實。以小黠為智。以小供為足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家或有年歲。經業未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦則[174]夕。三塗苦痛無強無弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡。其一曰。卿已出家永違所生。剃髮毀容法服加形。辭親之日上下涕零。割愛崇道意陵[175]太清。當遵此志經道修明如何無心[176]在色聲。悠悠竟日經業不成。德行日損穢迹遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜當專精。其二曰。卿已出家棄俗辭君。應自誨勵志果[177]清雲。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務東西。劇如[178]徭役縣官所牽。經道不通戒德不全。朋友蚩弄同學棄捐。如是出家徒喪[179]天年。今故誨勵宜各自憐。其三曰。卿已出家永辭宗族。無親無疎清淨無欲。吉則不歡凶則不慼。超然從容豁然離俗。志[180]在玄妙軌真守撲。得度廣濟普蒙福祿。如何無心仍著染濁空爭長短銖兩[181]斗斛。與世[182]同利何異僮僕。經道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗沐。其四曰。卿已出家號曰道人。父母不敬世帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清[183]修自利利人。[184][185]割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱遊逸身意虛煩。無戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新。其五曰。卿已出家號曰息心。穢雜不著惟道是欽。志參清潔如玉如氷。當修經戒以濟精神。眾生蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自開神。其六曰。卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白不履反入泥塗。過影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨。其七曰。卿已出家不可自寬。形雖鄙陋使行可觀。衣服雖麁坐起令端。飲食雖疎出言可飡夏則忍[186]飢冬則忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故[187]戒汝各宜自敦。其八曰。卿已出家性有昏明。學無多少要在修精。上士坐禪中士誦經。下士堪能塔寺經營。豈可終日一無所成。立身無聞可謂徒生。今故誨汝宜自端情。其九曰。卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當修經道制己履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。安有弟子慧影寶貴。並列名[188]隋世。影傳燈大論繼踵法輪。汎迹人間情多野外。著傷學存廢厭修等三論。傷學除謗法之愆。存廢防奸求之意。厭修令改過服道。並藻逸霞爛。煥然可遵。後卒開皇末歲。貴翫閱群典講律為務。見晉世支敏度合五家首楞嚴為一本八卷。又合三家維摩經為一本五卷。[189]隋沙門僧就合四家大集為一本六十卷。貴乃合三家金光明為一本八卷。復請崛多三藏。譯銀主陀羅尼及[190]屬累品。[191]以之成部。沙門彥琮重覆梵本。品部斯具焉。

釋僧[192]勔。未詳氏族。住新州願果寺。周武季世將喪釋門。崇上老氏受其符[193]錄。凡有大醮。帝必具其巾褐同其拜伏。而道經誕妄言無本據。國雖奉事未詳讎校。遂不遠鄉關躬聞帝闕面陳至理。以邪正相[194]澆情趨競。未[195]辨真偽更遞毀譽。乃著論十有八條難道本宗。[196]又以三科釋其前執賢聖既序凡位晈然。其詞略云。[197]勔以世之濫述云。老子尹喜西度化胡出家。老子為說經戒。[198]令尹喜作佛。教化[199]胡人。又稱是鬼谷先生撰。南山四皓注。未善尋者。莫不信從以為口實。異哉此傳。君子尚不可誷。況貶大聖者乎。今具陳此說非真。人世差錯假託名字。亦乃言不及義飜辱老子。意者勝人達士不出此言。將是無識異道誇競佛法。假託鬼谷四皓之名。附尹喜傳後。作此異論用迷昏俗。竊聞傳而不習夫子不許。妄作者凶老君所誡。此之巨患增長三塗。宜應糺正救其此失。然教有內外用生疑假。人有賢聖多述本迹。故班固漢書品人九等。孔丘之徒為上上類。例皆是聖。李老之儔為中上類。例皆是賢。何晏王弼云。老未及聖此則賢。聖天分優劣自顯。故魏文之博悟也。黃初三年下勅云。告豫州刺史。老聃賢人。未宜先孔子。不知魯郡為孔子立廟[200]未漢桓帝不師聖法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之興由[201]桓帝。武皇帝以老子賢人不毀其屋。朕亦以此亭當路。行來者輒往瞻視。而樓屋傾[202]頹儻能壓人。故令修整。[203]昨過視之殊[204]未整頓。恐小人謂此為神。妄往禱[205]祀違犯常禁。宜宣告吏民咸使知聞。據斯以言。程露久矣。世多愚人不尋前達。故有此弊耳。今考據年月群達誠言區別人世。并內經外典並對條例。覽詳卷首邪正自顯。雖復著論周世垂名朝野。通人罕遇。終以事迷。竟不行用。及後法毀。逃難不測所終。

釋僧猛。俗姓段氏。京兆涇陽人。姿蔭都雅神[206]俊拔。[207]童孺出家素知希奉。聰慧利根幽思通遠。數十年間躬事講說。凡有解悟靡不通練。昔魏文西[208]位。勅猛在[209]右寢殿闡揚般若。貴宰咸仰味其道訓。周[210]明嗣曆。詔下屈住天宮永弘十地。又勅於紫極文昌二殿。更互說法。當時旨延問對酬答無窮。黃巾之徒紛然搆聚。猛乃徐搖談柄。引敵深渦。方就邪宗一一窮破。故使三生四見之語並屈當時。元始真文[211]之經[212]粉碎。曩日天師徒侶瓦解乖張。道俗肅然更新耳目。初帝。始齊三教。猛分為九十五門。後退一乘。更進三十有生之善。詞甚崇粹學觀所歸。既不預帝覽。遂淪俗侶。猛退屏人事幽栖待旦。[213]隨文作相佛日將明。以猛年[214]德俱重。玄儒湊[215]集。追訪至京。令崇法宇。於大象二年。勅住大興善寺。講揚十地。寺即前陟岵寺也。聲望尤著殊悅天心。尋[216]振為隋國大統三藏法師。委以佛法令其弘護。未足以長威權。固亦光輝釋種。移都南頓寺。亦同遷於遵善里。今之興善是也。名雖居隷。而恒住雲花勗徒課業。以開皇八年[217]四月四日。卒于住寺。春秋八十有二。初將大漸。深照苦空。話言盈耳。翕然欲絕。語眾曰。吾其去也。遂即神遷。時貴其置心不亂。葬于城東馬頭[218]穴刻石立銘于雲[219]花寺。今猶存[220]矣。

續高僧傳卷第二十三 護法篇上

[221]釋道臻。姓牛氏。長安城南人。出家清貞不郡非類。謙虛寡交。顧唯讀經博聞為業。諸法師於經義有所迷忘者。皆往問之。西魏文帝聞而敬重尊為師傅。遂於京師立大中興寺。尊為魏國大統。于時東西初亂。宇文太祖始纂帝圖。挾魏西奔萬途草創。僧徒相聚綴旒而已。既位僧統大立科條。佛法載興誠其人矣。爾後大乘陟岵相次而立。並由淘漸德化所流。又於昆池之南置中興寺。莊池之內外稻田百頃。並以給之。梨棗雜果望若雲合。及卒帝哀之廢朝。喪事所資並歸天府。送於園南為立高墳。塋封之地一頃。今所謂統師墓是也。近貞觀中猶存古樹。

[222]釋智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有異光。少小出家。入京聽學數年。遂擅名京洛。學眾推崇請令覆講。若瀉瓶無遺。會周武帝廢佛法欲存道教。乃下詔集諸僧道士。試取優長者留。庸淺者廢。於是詔華野高僧方岳道士。千里外有妖術者。大集京師。於太極殿陳設高座。帝自躬臨。勅道士先[223]登。時有道士張賓。最為首長。登高唱言曰。原夫[224]大道清虛淳一無雜。祈恩請福上通天曹。白日昇仙。壽與天地同畢。[225]教先被中夏。無始無終。含生賴之以得長生。洪恩厚利不可校量豈如佛法虛幻言過其實。不容本土客寓中華。百姓無知信其詭說。今日欲定臧否。可出頭來看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禪師。發憤而起。諸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禪師為佛法大海。然應對之間復須機辯。眾共謀議。若非蜀炫無以對揚。共推如意以將付炫。炫既為眾所推。又忿張賓浪語。安庠而起徐昇論座。坐定執如意謂張賓曰。先生向者所陳大道清虛淳一無雜。又云風教先被中夏者。未知風教之起。起自何時。所說之教於何處說。又言佛法不容本土客寓中[226]華。可辯道是何時生。佛是何時出。賓曰。聖人出世有何定時。說教興行有何定處。道教舊來本有。佛法近自西來。炫曰。若言無時亦應無出。若無定處亦應無說。舊來本有非復清虛。上請天曹。豈得無雜。壽與天地同畢。豈得無始無終。賓曰。道人浪語。為前王無識。留汝等輩得至于今。今日聖帝盡須殺却。帝惡其理屈令舍人謂之曰。賓師且下。賓既退。帝自昇高座言曰。佛法中有三種不淨。納耶輸陀羅。生羅睺羅。此主不淨一也。經律中許僧受食三種淨肉。此教不淨二也。僧多[227]造罪過好行婬[228]泆。佛在世時徒眾不和遞相攻伐。此眾不淨三也。主法眾俱不淨。朕意將除之以息虛幻。道法中無此事朕將留之以助國化。顧謂炫法師曰。能解此三難。真是好人。炫應聲謂曰。陛下所陳並引經論。誠非謬言。但見道法之中。三種不淨又甚於此。按天尊處紫微宮。恒侍五百童女。此主不淨。甚於耶輸陀羅之一人。道士教中。章醮請福之時。必須鹿脯百柈清酒十斛。此教不淨。又甚於三種淨肉。道士罪過代代皆有。千古亂常姜斌犯法。此又甚於眾僧。僧眾自造罪過。乃言佛法可除。猶如至尊享國嚴設科條。不妨逆子叛臣相繼而出。豈以臣逆子叛。遂欲空於大寶之位耶。大寶之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。豈得以眾僧犯罪而廢。炫雅調抑揚言音朗潤。雖處大節曾無懼顏。帝愕然良久。謂炫曰。所言天尊侍五百童女出何經。炫曰。出道三皇經。帝曰。三皇經何曾有此語。炫曰。陛下自不見。非是經上無文。今欲廢佛存道。猶如以庶代嫡。帝動色而下。因入內。群臣僧眾皆驚曰。語觸天帝。何以自保(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如歸。有何可懼。乍可早亡遊神[229]淨土。豈與無道之君。同生於世乎。眾皆壯其言。明旦出勅二教俱廢。仍相器重。許以婚姻。期以共政。法師志操逾[230]厲。與同學三人走赴齊都。時周齊之界。皆被槍布棘。彼有富姥姓張。鋪氈三十里。令炫得過至齊。盛為三藏名振東國。武帝破鄴先遣追求。帝弟越王。宿與法師厚善。恐帝肆怒橫加異責。乃鞭背成痕俗服將見。越王先為言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脫衣見帝。帝變色曰。恐其懷慚。遠逝以至死亡。所以急追元無害意。責越王曰。[231]大丈夫何得以杖捶相辱。待遇彌厚與還京師。武帝崩隋文作相大弘佛法。兩都歸趣一人而已。歲景將秋。懷土興念。又以蜀川逈遠奧義未宣。援首西歸。心存敷暢。蜀王秀。未之知也。時長史周宣明。入朝赴考。隋文帝謂之曰。炫法師安和耶。宣明驚惶莫知所對。文帝曰。一國名僧。卿遂不識。何成檢校。宣明稽首陳謝死罪。及還先往寺參禮。寺舊在東逼於苑囿。又是鄱陽王葬母之所。王既至孝故名孝愛寺。宣明移就今處。供養無闕。至大鄴改為福勝寺。法師宣揚。覺倦入隱三學山。觸目多感。遂遊山詩曰。秀嶺接重煙嶔岑上半天。絕巖低更舉。危峯斷復連。側石傾斜。迴流[232]寫曲泉。野紅知草凍。春來鳥自傳。樹錦無機織。[233]𤠔鳴詎假弦。葉密風難度。枝疎影易穿。抱帙依閑沼。策杖戲荒田。遊心清漢表。置想白雲邊。榮名非我顧。息意且蕭然。年一百二歲。不病而卒。

校勘註

  1. 【CBETA】二十三【大】,二十四【宋】【元】【宮】,三十【明】【大正】二十三=二十四【宋】【元】【宮】,三十【明】
  2. 【CBETA】六【大】,八【宋】【元】【宮】,八人【明】【大正】六=八【宋】【元】【宮】,八人【明】
  3. 【CBETA】四【大】,四人【明】【大正】四+(人)【明】
  4. 【CBETA】魏【大】,東魏【宋】【元】【明】【大正】(東)+魏【三】
  5. 【CBETA】一【大】,一西魏京師大僧統中興寺釋道臻傳二【宋】【元】【明】【宮】,但上文中宮本無魏字【大正】一+(西魏京師大僧統中興寺釋道臻傳二)十五字【三】【宮】,但上文中宮本無魏字
  6. 【CBETA】二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【大正】二=三【三】【宮】
  7. 【CBETA】峯【大】,蓬【宋】【元】【明】【宮】【大正】峯=蓬【三】【宮】
  8. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=四【三】【宮】
  9. 【CBETA】周【大】*,〔-〕【明】*【大正】〔周〕-【明】*
  10. 【CBETA】四【大】,五【宋】【元】【明】【宮】【大正】四=五【三】【宮】
  11. 【CBETA】五【大】,六【宋】【元】【明】【宮】【大正】五=六【三】【宮】
  12. 【CBETA】隋【大】,陳【宋】【宮】【大正】隋=陳【宋】【宮】
  13. 【CBETA】六【大】,七【宋】【元】【明】【宮】,六隋益州孝愛寺釋智炫傳八【宋】【元】【明】【宮】,但上文中明無隋字【大正】六=七【三】【宮】,六+(隋益州孝愛寺釋智炫傳八)【三】【宮】,但上文中明無隋字
  14. 【CBETA】飡【大】,滄【宋】【宮】【大正】飡=滄【宋】【宮】
  15. 【CBETA】亟【CB】【麗-CB】,丞【大】
  16. 【CBETA】受【大】,籌【宮】【大正】受=籌【宮】
  17. 【CBETA】乃【大】,及【元】【明】【大正】乃=及【元】【明】
  18. 【CBETA】帖【大】,怗【宋】【明】【宮】【大正】帖=怗【宋】【明】【宮】
  19. 【CBETA】恰【CB】【麗-CB】,洽【大】
  20. 【CBETA】是【大】,是使【宋】【元】【明】【宮】【大正】是+(使)【三】【宮】
  21. 【CBETA】獻【大】,獻王【宋】【元】【明】【大正】獻+(王)【三】
  22. 【CBETA】騰【大】,滕【宋】【元】【明】【宮】【大正】騰=滕【三】【宮】
  23. 【CBETA】道館【大】,通觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】道館=通觀【三】【宮】
  24. 【CBETA】佛【大】,成佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】(成)+佛【三】【宮】
  25. 【CBETA】時【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=佛【三】【宮】
  26. 【CBETA】周【大】,同【宋】【元】【明】【宮】【大正】周=同【三】【宮】
  27. 【CBETA】郡【大】,州【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】【大正】郡=州【三】,〔郡〕-【宮】
  28. 【CBETA】年【CB】【麗-CB】,〔-〕【大】
  29. 【CBETA】陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】【大正】陵=凌【三】【宮】
  30. 【CBETA】時【大】,明【宋】【元】【明】【宮】【大正】時=明【三】【宮】
  31. 【CBETA】志【大】,誌【宋】【元】【明】【宮】【大正】志=誌【三】【宮】
  32. 【CBETA】卜【大】,十【宋】【大正】卜=十【宋】
  33. 【CBETA】遠【大】,達【明】【大正】遠=達【明】
  34. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  35. 【CBETA】徙【CB】【麗-CB】,徒【大】
  36. 【CBETA】舉【大】,譽【宋】【元】【明】【宮】【大正】舉=譽【三】【宮】
  37. 【大正】終下宋元明宮四本俱有釋道臻一傳卷末附之 cf. P. 631b
  38. 【CBETA】何【大】,何許【宋】【元】【明】【宮】【大正】何+(許)【三】【宮】
  39. 【CBETA】頻【大】,頗【宋】【元】【明】【宮】【大正】頻=頗【三】【宮】
  40. 【CBETA】惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】惟=唯【三】【宮】下同
  41. 【CBETA】遠【大】,述【宮】【大正】遠=述【宮】
  42. 【CBETA】玉【大】,王【元】【大正】玉=王【元】
  43. 【CBETA】貴【大】,費【宮】【大正】貴=費【宮】
  44. 【CBETA】屈【大】,出【宮】【大正】屈=出【宮】
  45. 【CBETA】與【大】,與脩【宋】【元】【明】【宮】【大正】與+(脩)【三】【宮】
  46. 【CBETA】況【大】,呪【宋】【宮】【大正】況=呪【宋】【宮】
  47. 【CBETA】舉【大】,輿【宋】【元】【明】【宮】【大正】舉=輿【三】【宮】
  48. 【CBETA】有【大】,有其【宋】【元】【明】【宮】【大正】有+(其)【三】【宮】
  49. 【CBETA】向【大】,白【元】,〔-〕【宮】【大正】向=白【元】,〔向〕-【宮】
  50. 【CBETA】帖【大】,怗【宋】【元】【明】【宮】【大正】帖=怗【三】【宮】
  51. 【CBETA】詺【大】,詔【宮】【大正】詺=詔【宮】
  52. 【CBETA】定【大】,定小群【宋】【元】【明】【宮】【大正】定+(小群)【三】【宮】
  53. 【CBETA】目【大】,自【宋】【元】【明】【宮】【大正】目=自【三】【宮】
  54. 【CBETA】徒【CB】【麗-CB】,徙【大】
  55. 【CBETA】逝【大】,遊【宋】【元】【明】【宮】【大正】逝=遊【三】【宮】
  56. 【CBETA】仍【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】【大正】仍=乃【三】【宮】
  57. 【CBETA】糵【CB】,蘗【大】,蘖【宋】【元】【明】【宮】【大正】蘗=蘖【三】【宮】
  58. 【CBETA】瞿【大】,胸【宋】【元】【明】【宮】【大正】瞿=胸【三】【宮】
  59. 【CBETA】甜【大】,甘【宋】【元】【明】【宮】【大正】甜=甘【三】【宮】
  60. 【CBETA】勒【大】,勅【明】【大正】勒=勅【明】
  61. 【CBETA】滎【CB】【元】【明】,榮【大】【大正】榮=滎【元】【明】
  62. 【CBETA】烈【大】,裂【宋】【元】【明】【宮】【大正】烈=裂【三】【宮】
  63. 【CBETA】百【大】,瓦【宋】【元】【明】【宮】【大正】百=瓦【三】【宮】
  64. 【CBETA】官【大】,棺【明】【大正】官=棺【明】
  65. 【CBETA】戴【大】,載【宋】【元】【明】【宮】【大正】戴=載【三】【宮】
  66. 【CBETA】津【大】,律【宋】【元】【明】【宮】【大正】津=律【三】【宮】
  67. 【CBETA】寤【大】,審【宮】【大正】寤=審【宮】
  68. 【CBETA】纘【大】,績【宮】【大正】纘=績【宮】
  69. 【CBETA】連【大】,東【宮】【大正】連=東【宮】
  70. 【CBETA】華【大】,草【宋】【元】【明】【宮】【大正】華=草【三】【宮】
  71. 【CBETA】悔【大】,海【宋】【宮】【大正】悔=海【宋】【宮】
  72. 【CBETA】祛【CB】,袪【大】
  73. 【CBETA】癘【大】,厲【宋】【宮】【大正】癘=厲【宋】【宮】
  74. 【CBETA】徒【大】,從【宋】【宮】【大正】徒=從【宋】【宮】
  75. 【CBETA】對【大】,封【宮】【大正】對=封【宮】
  76. 【CBETA】泣【大】,位【元】【明】【大正】泣=位【元】【明】
  77. 【CBETA】掊【大】,跑【宋】【元】【明】【宮】【大正】掊=跑【三】【宮】
  78. 【CBETA】洮淈【大】,挑掘【宋】【元】【明】【宮】【大正】洮掘=挑掘【三】【宮】
  79. 【CBETA】周【大】,圍【宋】【元】【明】【宮】【大正】周=圍【三】【宮】
  80. 【CBETA】摘【大】,擿【宮】【大正】摘=擿【宮】
  81. 【CBETA】得【大】,傳【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=傳【三】【宮】
  82. 【CBETA】垂【大】,再【宋】【元】【明】【宮】【大正】垂=再【三】【宮】
  83. 【CBETA】惟【大】,情【宋】【元】【明】【大正】惟=情【三】
  84. 【CBETA】身【大】,〔-〕【宮】【大正】〔身〕-【宮】
  85. 【CBETA】導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】【大正】導=道【三】【宮】
  86. 【CBETA】道【大】,導【宋】【宮】【大正】道=導【宋】【宮】
  87. 【CBETA】廢【大】,癈【麗-CB】
  88. 【CBETA】烈【大】,列【宋】【宮】【大正】烈=列【宋】【宮】
  89. 【CBETA】霄【大】,宵【宮】【大正】霄=宵【宮】
  90. 【CBETA】僣【大】,𠍴【宋】【元】【明】【宮】【大正】僣=𠍴【三】【宮】
  91. 【CBETA】黜【大】,點【宮】【大正】黜=點【宮】
  92. 【CBETA】讚【大】,讀【宋】【宮】【大正】讚=讀【宋】【宮】
  93. 【CBETA】並【大】,并【宮】【大正】並=并【宮】
  94. 【CBETA】𧹞【大】,赦【宋】【元】【明】【宮】【大正】𧹞=赦【三】【宮】
  95. 【CBETA】哲【大】,誓【宋】【宮】【大正】哲=誓【宋】【宮】
  96. 【CBETA】末【大】,未【宮】【大正】末=未【宮】
  97. 【CBETA】從【CB】【麗-CB】,然【大】
  98. 【CBETA】詣【大】,許【宮】【大正】詣=許【宮】
  99. 【CBETA】鏗【大】,鏘【宋】【元】【明】【宮】【大正】鏗=鏘【三】【宮】
  100. 【CBETA】三【大】,四【宋】【元】【明】【大正】三=四【三】
  101. 【CBETA】關【大】,關山【宋】【元】【明】【大正】關+(山)【三】
  102. 【CBETA】法【大】,寺【明】【大正】法=寺【明】
  103. 【CBETA】氏【大】,民【宋】【元】【明】【宮】【大正】氏=民【三】【宮】
  104. 【CBETA】諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔諸〕-【三】【宮】
  105. 【CBETA】青【大】,宵【宮】【大正】青=宵【宮】
  106. 【CBETA】霄【大】,宵【宋】【元】【宮】【大正】霄=宵【宋】【元】【宮】
  107. 【CBETA】囷【大】,囤【宋】【元】【明】【大正】囷=囤【三】
  108. 【CBETA】冬官【大】,東宮【宋】【元】【明】【大正】冬官=東宮【三】
  109. 【CBETA】墜【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】【大正】墜=墮【三】【宮】
  110. 【CBETA】士【大】,〔-〕【宮】【大正】〔士〕-【宮】
  111. 【CBETA】隻【大】,候【宋】【宮】【大正】隻=候【宋】【宮】
  112. 【CBETA】執纏【大】,報纏【宋】【宮】,斬纕【元】,斬縗【明】【大正】執纏=報纏【宋】【宮】,斬纕【元】,斬縗【明】
  113. 【CBETA】開【大】,關【宋】【元】【明】【宮】【大正】開=關【三】【宮】
  114. 【CBETA】革【大】,輩【宮】【大正】革=輩【宮】
  115. 【CBETA】藹【大】,藹乃【宋】【元】【明】【大正】藹+(乃)【三】
  116. 【CBETA】加【大】*,跏【明】*【大正】加=跏【明】*
  117. 【CBETA】藏【大】,臟【明】【大正】藏=臟【明】
  118. 【CBETA】剮【大】,臠【宋】【元】【明】,咼【宮】【大正】剮=臠【三】,咼【宮】
  119. 【CBETA】險【大】,隒【宋】【元】【明】【宮】【大正】險=隒【三】【宮】
  120. 【CBETA】彫【大】,凋【宋】【元】【明】【宮】【大正】彫=凋【三】【宮】
  121. 【CBETA】蜫【大】,昆【明】【大正】蜫=昆【明】
  122. 【CBETA】漫【大】,慢【宮】【大正】漫=慢【宮】
  123. 【CBETA】花【大】,化【宋】【元】【明】【宮】【大正】花=化【三】【宮】
  124. 【CBETA】讎【大】,酬【宋】【元】【明】【宮】【大正】讎=酬【三】【宮】
  125. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  126. 【CBETA】奏【大】,湊【宋】【元】【明】【宮】【大正】奏=湊【三】【宮】
  127. 【CBETA】翔【大】,詳【明】【大正】翔=詳【明】
  128. 【CBETA】宗【大】,宗師【宋】【元】【明】【大正】宗+(師)【三】
  129. 【CBETA】筯【大】,箸【明】【大正】筯=箸【明】
  130. 【CBETA】勅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔勅〕-【三】【宮】
  131. 【CBETA】取【大】,耳【宋】【宮】【大正】取=耳【宋】【宮】
  132. 【CBETA】俊【大】,後【宋】【元】【明】【宮】【大正】俊=後【三】【宮】
  133. 【CBETA】講【大】,構【宋】【元】【明】【宮】【大正】講=構【三】【宮】
  134. 【CBETA】俊【大】,役【宮】【大正】俊=役【宮】
  135. 【CBETA】徵【大】,微【宋】【元】【明】【宮】【大正】徵=微【三】【宮】
  136. 【CBETA】詶【大】,讎【宋】【元】【明】【宮】【大正】詶=讎【三】【宮】
  137. 【CBETA】二【大】,三【宋】【宮】【大正】二=三【宋】【宮】
  138. 【CBETA】咎【大】,各【元】【明】【宮】【大正】咎=各【元】【明】【宮】
  139. 【CBETA】三【大】,二【元】【明】【大正】三=二【元】【明】
  140. 【CBETA】網【大】,罔【元】【明】【大正】網=罔【元】【明】
  141. 【CBETA】詳【大】,侔【宮】【大正】詳=侔【宮】
  142. 【CBETA】始【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔始〕-【三】【宮】
  143. 【CBETA】一途教【大】,義一途【宋】【元】【明】【宮】【大正】一途教=義一途【三】【宮】
  144. 【CBETA】之【大】,之於【宋】【元】【明】【大正】之+(於)【三】
  145. 【CBETA】生【大】,生而生生者無生【宋】【元】【明】【大正】生+(而生生者無生)【三】
  146. 【CBETA】始【大】,始而始始者無始【宋】【元】【明】【大正】始+(而始始者無始)【三】
  147. 【CBETA】(然則…也)十字【大】,則無元始物之性也【宮】【大正】((然則…也))十字=((則無元始物之性也))八字【宮】
  148. 【CBETA】大【大】,方【宋】【元】【明】【大正】大=方【三】
  149. 【CBETA】樸【大】,撲【麗-CB】
  150. 【CBETA】派【CB】,泒【大】
  151. 【CBETA】令【大】,合【宋】【元】【宮】,舍【明】【大正】令=合【宋】【元】【宮】,舍【明】
  152. 【CBETA】期【大】,祈【宋】【元】【明】,【宮】【大正】期=祈【三】,【宮】
  153. 【CBETA】毘【大】,及【宋】【元】【明】【大正】毘=及【三】
  154. 【CBETA】慮【大】,靈【宋】【元】【明】【大正】慮=靈【三】
  155. 【CBETA】與【大】,興【宋】【元】【明】【宮】【大正】與=興【三】【宮】
  156. 【CBETA】墨【大】,黔【宋】【元】【明】【大正】墨=黔【三】
  157. 【CBETA】馳【大】,驅【宋】【宮】【大正】馳=驅【宋】【宮】
  158. 【CBETA】循【大】,修【宋】【元】【明】【宮】【大正】循=修【三】【宮】
  159. 【CBETA】理【大】,謂【宮】【大正】理=謂【宮】
  160. 【CBETA】謂【大】,詮【宮】【大正】謂=詮【宮】
  161. 【CBETA】蹄【大】,[(ㄇ@(企-止))/弟]【宋】【元】【明】【宮】【大正】蹄=[(ㄇ@(企-止))/弟]【三】【宮】
  162. 【CBETA】辨【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】【大正】辨=辯【三】【宮】
  163. 【CBETA】慧【大】,惠【元】【明】【大正】慧=惠【元】【明】
  164. 【CBETA】軀【大】*,驅【宋】*【大正】軀=驅【宋】*
  165. 【CBETA】譖【大】,讚【宮】【大正】譖=讚【宮】
  166. 【CBETA】並【大】,普【宋】【元】【明】【宮】【大正】並=普【三】【宮】
  167. 【CBETA】告【大】,苦【宋】【元】【大正】告=苦【宋】【元】
  168. 【CBETA】大【大】,天【元】【明】【大正】大=天【元】【明】
  169. 【CBETA】其【大】,其知將【宋】【元】【明】【宮】【大正】其+(知將)【三】【宮】
  170. 【CBETA】軀【大】,驅【宋】【宮】【大正】軀=驅【宋】【宮】
  171. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【宮】【大正】王=主【三】【宮】
  172. 【CBETA】役【大】,役恨【宋】【元】【明】,恨【宮】【大正】役+(恨)【三】,役=恨【宮】
  173. 【CBETA】淡泊【大】,惔怕【宋】【元】【宮】,憺怕【明】【大正】淡泊=惔怕【宋】【元】【宮】,憺怕【明】
  174. 【CBETA】夕【大】,明【宮】【大正】夕=明【宮】
  175. 【CBETA】太【大】,大【元】【宮】【大正】太=大【元】【宮】
  176. 【CBETA】在【大】,存【元】【明】【大正】在=存【元】【明】
  177. 【CBETA】清【大】,青【宋】【元】【明】【宮】【大正】清=青【三】【宮】
  178. 【CBETA】徭【大】,傜【麗-CB】
  179. 【CBETA】天【大】,夭【宮】【大正】天=夭【宮】
  180. 【CBETA】在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】【大正】在=存【三】【宮】
  181. 【CBETA】斗【大】,升【宋】【元】【明】【宮】【大正】斗=升【三】【宮】
  182. 【CBETA】同【大】,爭【元】【明】【大正】同=爭【元】【明】
  183. 【CBETA】修【大】,淨【宋】【元】【明】【大正】修=淨【三】
  184. 【CBETA】減【大】,滅【宮】【大正】減=滅【宮】
  185. 【CBETA】割之【大】,之所【宋】【元】【明】【宮】【大正】割之=之所【三】【宮】
  186. 【CBETA】飢【大】,熱【元】【明】【大正】飢=熱【元】【明】
  187. 【CBETA】戒【大】,誡【宋】【元】【明】【大正】戒=誡【三】
  188. 【CBETA】隋【大】,隨【宋】【宮】【大正】隋=隨【宋】【宮】
  189. 【CBETA】隋【大】,修【宮】【大正】隋=修【宮】
  190. 【CBETA】屬【大】,囑【宋】【元】【明】【宮】【大正】屬=囑【三】【宮】
  191. 【CBETA】以之【大】,足以【宋】【元】【明】【宮】【大正】以之=足以【三】【宮】
  192. 【CBETA】勔【CB】【麗-CB】,𧖩【大】
  193. 【CBETA】錄【大】,籙【宋】【元】【明】【宮】【大正】錄=籙【三】【宮】
  194. 【CBETA】澆【大】,僥【宋】【元】【明】【宮】【大正】澆=僥【三】【宮】
  195. 【CBETA】辨【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】【大正】辨=辯【三】【宮】
  196. 【CBETA】又【大】,文【宋】【元】【明】【宮】【大正】又=文【三】【宮】
  197. 【CBETA】勔【CB】【麗-CB】,𧖩【大】
  198. 【CBETA】令【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔令〕-【三】【宮】
  199. 【CBETA】胡人【大】,〔-〕【宮】【大正】〔胡人〕-【宮】
  200. 【CBETA】未【大】,末【宋】【元】【明】【宮】【大正】未=末【三】【宮】
  201. 【CBETA】桓【CB】【麗-CB】,恒【大】
  202. 【CBETA】頹【大】,頓【宋】【元】【宮】【大正】頹=頓【宋】【元】【宮】
  203. 【CBETA】昨【CB】【麗-CB】,作【大】
  204. 【CBETA】未【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔未〕-【三】【宮】
  205. 【CBETA】祀【CB】【麗-CB】,祝【大】
  206. 【CBETA】俊【大】,逈【宋】【元】【明】【宮】【大正】俊=逈【三】【宮】
  207. 【CBETA】童【CB】【麗-CB】,竟【大】
  208. 【CBETA】位【大】,征【宋】【元】【明】【宮】【大正】位=征【三】【宮】
  209. 【CBETA】右【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔右〕-【三】【宮】
  210. 【CBETA】明【大】,時【宋】【宮】【大正】明=時【宋】【宮】
  211. 【CBETA】之【大】,字【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=字【三】【宮】
  212. 【CBETA】粉【CB】【麗-CB】,紛【大】
  213. 【CBETA】隨【大】,隋【宋】【元】【明】【宮】【大正】隨=隋【三】【宮】
  214. 【CBETA】德俱【大】,俱德【宋】【元】【明】【宮】【大正】德俱=俱德【三】【宮】
  215. 【CBETA】集【大】,進【宋】【元】【明】【宮】【大正】集=進【三】【宮】
  216. 【CBETA】振【大】,授【元】【明】【大正】振=授【元】【明】
  217. 【CBETA】四【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】四=二【三】【宮】
  218. 【CBETA】穴【大】,空【宮】【大正】穴=空【宮】
  219. 【CBETA】花【大】,化【宮】【大正】花=化【宮】
  220. 【大正】矣字下宋元明宮四本俱有釋智炫傳卷末附之
  221. 【大正】釋道臻=至古樹二百十三字明本與宋本元本對校 cf. P. 625a
  222. 【大正】釋智炫乃至而卒一千四百二字明本與宋本元本對校
  223. 【CBETA】登【大】,發【宮】【大正】登=發【宮】
  224. 【CBETA】大【大】,人【宋】【宮】【大正】大=人【宋】【宮】
  225. 【CBETA】教【大】,化【宋】【大正】教=化【宋】
  226. 【CBETA】華【大】,夏【宮】【大正】華=夏【宮】
  227. 【CBETA】造【大】,〔-〕【宮】【大正】〔造〕-【宮】
  228. 【CBETA】泆【大】,妷【宮】【大正】泆=妷【宮】
  229. 【CBETA】淨【大】,浮【宮】【大正】淨=浮【宮】
  230. 【CBETA】厲【大】,勵【宋】【元】【宮】【大正】厲=勵【宋】【元】【宮】
  231. 【CBETA】大【大】,士【宋】【宮】【大正】大=士【宋】【宮】
  232. 【CBETA】寫【大】,瀉【宮】【大正】寫=瀉【宮】
  233. 【CBETA】𤠔【大】,猿【宮】【大正】𤠔=猿【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2060《續高僧傳》,版本日期 2025-06-03。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。