大唐西明寺沙門釋道宣撰

^[2]讀誦篇第八　正紀十四人　附見^[3]七人

魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳一

^[4]魏益州五層寺釋法建傳二

^[5]益州招提寺釋慧恭傳三

^[6]眉州隆山^[7]鼎鼻山釋法泰傳四

唐終南山藍谷悟真寺釋慧超傳五

伯濟國達拏山寺釋慧顯傳六

^[8]唐益州福^[9]成寺釋道積傳七（洪遠　僧^[10]思　智曄）

唐益州福壽寺釋寶瓊傳八

唐驪山津梁寺釋善慧傳九

唐終南山悟真寺釋法誠傳十

唐京師會昌寺釋空藏傳十一

唐京師大莊嚴寺釋慧^[11]銓^[12]傳十二（智證　^[13]宋公）

唐雍州醴泉沙門釋遺俗傳十三（玄秀　史擔）

唐京師羅漢寺釋寶相傳十四（法達）

釋志湛。齊州山荏人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚。省事少言。仁濟為務。每遊諸禽獸而群不為亂。住人頭山邃谷中銜草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用為常業。將終之日。沙門寶誌奏梁武曰。北方山荏縣人^[14]住今銜草寺須陀洹果聖僧者今日入涅槃。楊都道俗聞誌此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無餘惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧解云。若二果者舒兩指。驗湛初果也。還收葬于人頭山。築塔安之。石灰泥塗。鳥^[15]狩不敢^[16]凌污。今猶存焉又范陽五侯寺僧。失其名。常誦法華。初死之時權殯堤下。後遷改葬。骸骨並枯^[17]惟舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱于白鹿山。感一童子常來供給。及死置屍巖下。餘骸枯朽惟舌如故。齊武成世。并州東看山側有人掘地。見一處土其色黃白。與旁有異。尋見一物狀如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問諸^[18]道人。無能知者。沙門大統法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。誦滿千遍其徵驗乎。乃勅中書舍人高珍曰卿是信向之人。自往看之必有靈異。宜遷置淨所設齋供養。珍奉勅至彼。集諸持法華沙門。執爐潔齋。遶旋而呪曰。菩薩涅槃年代已遠。像法流行^[19]奉無謬者。請現感應。纔始發聲。此之脣舌一時鼓動。雖無響^[20]及而相似讀誦。諸同見者莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣石函藏之遷于^[21]山室^[22]云。又元魏北代。乘禪師者。受持法華精勤匪懈。命終託河東^[23]𦵮氏為第五子。生而能言。自陳宿世不願處俗。其父任北^[24]肆州^[25]刺史。隨任便往中山七帝寺。尋得本時弟子。語曰。汝頗憶從我^[26]度水往狼山不。乘禪師者我身是也。房中靈几可^[27]速除之。父母恐其出家。便與納室。爾後便忘宿命之事。而常興厭離。端拱靜居。又太和初年。代京閹官自慨^[28]刑餘。不^[29]逮人族。奏乞入山修道。有勅許之。乃齎一部花嚴。晝夜讀誦禮悔不息。夏首歸山。至六月末。髭^[30]鬢盡生復丈夫相。^[31]還狀奏聞。高祖信敬由來。忽見驚訝更增常日。於是大代之國花嚴一經因斯轉盛。並見侯君素旌異記。

釋法建者。廣漢雒縣人也。俗姓朱氏。誦經一千卷。仍多閑暇遨遊偶俗。無所異焉。忽復閉門則累日不出。無所食矣。唯聞誦經。然小聲吟諷。音不外徹。有人倚壁竊聽臨響。但聞斖斖^[32]細細。似伏流之吐波。時乃一出追從無聞武陵王東下。令弟規守益州。魏遣將軍尉遲逈來伐蜀。規既降欵。^[33]城內大有名僧皆被拘禁。至夜忽有光明。逈遣人尋光。乃見諸僧並睡。唯法建端坐誦經。光從口出。^[34]逈聞自到建所頂禮坐聽。至旦始休。逈問曰。法師昨夜所誦名作何經。答曰。華嚴經下帙十卷。逈曰。何不從頭誦之。答曰。貧道誦次到此耳。逈曰。法師誦得幾許。答曰。貧道發心欲誦一藏。情多懈怠。今始^[35]偍千卷。逈驚疑不信。將欲試之曰。屈總誦一遍。應不勞損耶。建報曰。^[36]讀誦經典沙門常事。豈憚勞苦。乃設高座。令諸僧眾並執本^[37]逐聽。法建登座為誦。或似急流之注峻壑。其吐納音句呼噏氣息。或類清風之入高松。聰明者纔^[38]似聞餘音。情疎意逸者空望塵躅。七日七夜數已滿千。猶故不止。逈起謝曰。弟子兵將不得久停。請從此辭。諸僧因並釋散。逈既出歎息曰。自如來^[39]寂滅之後。阿難號為總持。豈能過此。蜀中乃有如此人。所以常保安樂。奇哉奇哉。建年八十終。

釋^[40]慧恭者。益州成都人也。俗姓周氏。周^[41]末廢佛法之時。與同寺^[42]慧遠結契勤學。遠直詣長安聽採。恭長往荊楊訪道。遠於京師聽得阿毘曇論迦延拘舍地持成實毘婆沙攝大乘。並皆精熟。還益州講授。卓爾絕群。道俗欽重。䞋施盈積。恭後從江^[43]表來還。二人相遇欣^[44]歡。共敘離別三十餘年。同宿數夜語說言談。遠如泉涌。恭竟無所道。^[45]問恭曰。離別多時今得相見。慶此歡會伊何可論。但覺仁者無所說。將不得無所得耶。恭對曰。為性闇劣都無所解。遠曰。大無所解。可不誦一部經乎。恭答曰。唯誦得觀世音經一卷。遠厲色曰。觀世音經。小兒童子皆能誦之。何煩大汝許人乎。且仁者童子出家。與遠立誓望證道果。豈復三十餘年唯誦一卷經如指許大。是非闇鈍懶墮所為。請與斷交。願法師早去。無增遠之煩惱也。恭曰。經卷雖小佛口所說。遵敬者得無量福。輕慢者得無量罪。仰願暫息瞋心。當為法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。觀世音經。^[46]是法華經普門品。遠已講之數過百遍。如何始欲閙人耳乎。恭曰。外書云。人能弘道非道弘人。但至心聽佛語。豈得以人棄法。乃於庭前結壇。壇中安高座。繞壇數匝。頂禮昇高座。遠不得已。於^[47]是下據胡床坐聽。恭始發聲唱經題。異香^[48]氛氳遍滿房宇。及入文。天上作樂雨四種花。樂則^[49]寥亮振空。花則雰霏滿地。經訖下座。自為解座^[50]梵。訖花樂方歇。慧遠接足頂禮淚下交^[51]連。謝曰。慧遠^[52]臭穢死屍。敢行天日之下。乞暫留賜見教誨。恭曰。非恭所能。諸佛力耳。即日拂衣長揖沿流而去。爾後訪問。竟不知其所之。其寺久已湮滅。

釋法泰。眉州隆山縣人也。俗姓呂氏。初為道士十餘年。中間忽自悟。迴心正覺。因即剃除。始誦法華經。尋即通利。乃精勤寫得法華經一部。數有靈瑞。欲將向益州^[53]莊潢。令一人擔負。一頭以籠盛錢二千。束縛經置錢上。一頭是衣服。擔行至地名莋橋。橋忽斷泰在後。負擔人俱墜水中。人浮得出。擔沒不見。泰於岸上^[54]搥胸號哭曰。錢衣豈非閑事。何忍溺經。即高聲唱言。如能為漉得者。賞錢兩貫。時有一人聞之脫衣入水沒。求之數度。出入得錢與衣^[55]幞。而不得經。泰轉悲泣。巡岸上下。望小洲上有一幞。命人取之。乃是經也。草木擎之宛無濕處。泰不勝歡喜。即以^[56]二千錢。償所漉人曰。法師悲號劇喪父母。故為急覓。非是貪錢弟子。雖^[57]傭夫亦知福報。請以此錢充莊嚴之直。言訖遁去。更欲與言去已遠矣。泰至^[58]城都裝潢。以檀香為軸。表帶及帙并函。將還本寺別處安置。夜夜有異香。泰勤誦持一夜一遍。時彪法師彼寺講。夜欲看讀。恒嫌泰鬧亂其心。自欲往請令稍下聲。乃見泰前大有人眾皆^[59]胡跪合掌。彪退流汗。即移所住。泰年八十終矣。

釋慧超。姓^[60]汎氏。丹陽建^[61]元人。稟懷溫裕立性懷仁。弱齡厭俗。自出家後。誦法華經聞光州大蘇山慧思禪師獨悟一乘善明三觀。與天台智者仙城命公。篤志幽尋積年請業。行優智遠德冠時賢。思對眾命曰。超之神府。得忍人也。及遊衡嶺。復與同途留誦經。停亟移歲序。自隋初廓定。北入嵩高。餌藥坐禪冀言終老。隋太子勇。召集名德總會帝城。以超業行不群。特留供養。而恭慎凝攝不顧世華。及勇廢免一無所涉。晚移定水高振德音。道俗歸宗仰其戒範。會淨業法師卜居藍^[62]田谷之悟真寺。欽超有道躬事邀迎。共隱八年倍勤三^[63]惠。及大業承運。禪定初基。爰發詔書延入行道。屢辭砭疾。後許還山。德感物情頗存汲引。四川貴望一縣官民。莫不委質投誠請傳香德。并為經始伽藍。繼綜^[64]羞粒。大唐伊始榮重於前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隱淪咸就栖止。蔭松偃石論詳道義。皆曰。斯誠出要樂也。後臥疾少時。弟子跪問。答曰。吾之常也。長生不欣夕死不慼。乃面西正坐云。第一義空清淨智觀。言如入定奄遂長往。春秋七十有七。即武德五年十二月六日也。露骸松石一月餘日。顏色不變。天策上將聞稱希有。遣人就視。端拱如生。自超九歲入道。即誦法華五十餘年萬有餘遍。感靈獲瑞不可勝言。弟子法成等。為建白塔于寺之北峯焉。

釋慧顯。伯濟國人也。少出家。苦心精專。以誦法華為業。祈福請願。所遂者多。聞講三論便從聽受。法一染神彌增其緒。初住本國北部修德寺有眾則講無便清誦。四遠聞風造山諠接。便往南方達拏山。山極深險重隒巖固。縱有往展登陟艱危。顯靜坐其中專業如故。遂終于彼。同學^[65]輿屍置石窟中。虎噉身骨並盡。惟餘髏舌存焉。經于三周其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方變紫鞕如石。道俗怪而敬焉。俱緘閉于石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也。

釋道積。蜀人。住益州福^[66]成寺。誦通涅槃生常恒業。凡有宣述。必洗滌身穢淨衣法座。然後開之。立性沈審慈仁總務。諸有^[67]厲疾洞爛者。其氣彌復欝勃。眾咸掩鼻。而積與之供給。身心無貳。或同器食。或為補浣。時有問者。積云。清淨臭處心憎愛也。吾豈一其神慮耶。寄此陶練耳。皆慕其為行也。而患己不能及之。以貞觀初年五月終于住寺。春秋七十餘矣。時屬炎夏而不腐臭。經停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆布興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃。其^[68]列非少。又有沙門洪遠僧恩。並誦涅槃。皂素迴向。遠志尚敦慤情捐名利。徵入會昌隆禮供給。恩道心清肅成節動人。弘福禪定兩以崇德。而卑牧自處。蒙俗罕知。時弘福寺有沙門智曄者。本族江表。隋朝徵入。深樂法華鎮恒抄寫。所得外利即用^[69]雇人。前後出本二千餘部。身恒自勵日寫五張。年事乃秋斯業無怠。今總寺任彌勤恒業。年七十餘矣。

釋寶瓊。馬氏。益州綿竹人。小年出家。清貞儉素。讀誦大品兩日一遍。為常途業。歷遊邑^[70]洛無他方術。但勸信向尊敬佛法。晚移州治住福壽寺。率勵坊郭。邑義為先。每結一邑必三十人。合誦大品人別一卷。月營齋集各依次誦。如此義邑乃盈千計。四遠聞者皆^[71]來造欵。瓊乘機授化望風靡服。而卑弱自持先人後德。經行擁鬧下道相避。言問酬對怡聲謙敬。斯實量也不媚於時。本邑連比什邡諸縣。並是道民尤不奉佛。僧有投寄無容施者。致使老幼之徒於沙門像不識者眾。瓊雖桑梓習俗難改。徒有開悟莫之能受。李氏諸族正作道會。邀瓊赴之。來既後至不禮而坐。僉謂不禮天尊非法也。瓊曰。邪正道殊所事各異。天尚不禮何況老君。眾議紜紜頗相^[72]凌侮。瓊曰。吾禮非所禮。恐貽辱也。遂禮一拜。道像並座動搖不安。又禮一拜。連座返倒摧^[73]殘在地。道民相視謂是風鼓競來周正。瓊曰。斯吾所為。勿妄怨也。^[74]初未之信。既安又禮。^[75]如前崩倒。合眾驚懼舉^[76]掌禮瓊。一時迴信從受^[77]戒法。傍縣道黨相將歎^[78]訝。咸復奉法。時既創開釋化。皆^[79]授菩薩戒焉。縣令高^[80]遠者。素有誠敬。承風敷^[81]導。更於州寺召僧弘講^[82]合境傾味自此而繁。以貞觀八年。終於所住。

釋善慧。姓^[83]苟氏。河內溫人。博通群籍統括文義。逮于九章律^[84]歷七曜盈虛。皆吞若胸中^[85]指掌符會。乃深惟世務終墜泥塗。遂解褐抽簪。創歸僧伍。初在^[86]徐州之彭城寺。誦法華經聽^[87]收攝論。時遭寇蕩兵食交侵。而慧抱飢自勵奉法無殆。洗穢護淨彌隆恒日。但以邊邑寡學文字紕^[88]謬至於音詁眾議紛然。雖復俗語時通。而慧意存雅正。周訪明悟還同^[89]昔疑。乃以大業末齡。負錫西入屢逢群盜衣裳略盡。但有弊布^[90]自遮。猶執破瓶常充淨用。既達關口。素闕繻文。遂即正念直前從門而度。于時中表列刃曾無遮止。孟冬十月初達京師。值沙門吉藏正講法華。深副本圖即依聽受。形服鄙惡眾不納之。乃掃雪藉地單裙^[91]𭣋坐。都講^[92]財唱。傾耳詞句擬定經文。藏既闡揚。勇心承^[93]旨望通理義。由情存兩得。不暇忍寒。歡笑熙熙如賈獲寶。竟冬常爾眾方美之。問以詞旨片無遺忘。乃以聞法同屬禪定寺。沙門法喜便脫衣迎之引至房中。智觀無濫。慧又師喜。兩振芳規。武德初年。隨住藍田之津梁寺。俗本驪戎。互相梗戾。率獎陶化。十室而九。然而性愛英賢。樂相延致。自西自東百有餘里。名林勝地皆建禪坊。所^[94]以逃逸之儔。賴其安堵。以貞觀九年正月。終於驪山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。初慧棄擲俗典蒞此玄模。言不重涉專心道業。省言節食佩律懷仁。迎頓客旅雅重經教。其有未曾覿者。要必親^[95]觀。若值行要累日誦持。以為熏習之基也。

時太原沙門慧達者。亦誦法華五千餘遍。行坐威儀其聲不輟。^[96]偏存物命。直視低目。地有蟲豸。必迴身而避。不敢跨越。有問。答曰。斯之與吾生死不定。將不先成正覺。安可妄輕之耶。以貞觀八年四月。跏坐而終。人謂入定。停于五宿。既似長逝。又不臭腐。乃合床內于窟中。

釋法誠。姓樊氏。雍州萬年人。童小出家。止藍田王效寺。事沙門僧^[97]和。和亦鄉族所推。奉之比聖。嘗有人欲害。夜往其房。見門內猛火騰焰^[98]昇帳。遂即退悔。性飲清泉。潔清故也。人或弄之。密以羊骨沈水。和素不知。飲便嘔吐。其冥感潛識為若此矣。誠奉佩訓。勗^[99]講法華經以為恒任。又謁禪林寺相禪師。詢于定行。而德茂時宗。學優眾仰。晚住雲花綱^[100]理僧^[101]鎮。隋文欽德請遵戒範。乃陳表固辭。薄言抗禮。遂負笈長驅。歷遊名岳追蹤勝友。咸承志道。因見超公隱居幽靜。乃結心期栖遲藍谷。處既局狹纔止一床。旋轉經行恐顛深壑。便剗迹開林^[102]披雲附景。茅茨葺宇甕牖疎簷。情事相依欣然符合。今所謂悟真寺也。法華三昧翹心奉行。澡沐中表溫恭朝夕。夢感普賢勸書大教。誠曰。大教大乘也。諸佛智慧所謂般若。於即入淨行道。重惠匠人。書八部般若。香臺寶軸莊嚴成就。又於寺南橫嶺造華嚴堂。陻山闐谷列棟開甍。前對重巒^[103]右臨斜谷。吐納雲霧下瞰雷霆。余曾遊焉。實奇觀也。又竭其精志書寫受持。弘文學士張靜者。時號筆工。罕有加勝。乃請至山舍令受齋戒。潔淨自修。口含香汁身被新服。然靜長途寫經不盈五十。誠料其見^[104]財。兩紙酬^[105]其五百。靜利其貨竭力寫之。終部^[106]以來誠恒每日燒香供養。在其案前。點畫之間。心緣目覩略無遺漏。故其剋心鑽注。時感異鳥形色希世。飛入堂中徘徊鼓舞。下至經案復上香爐。攝靜住觀自然馴狎。久之翔逝。明年經了將事興慶。鳥又飛來如前馴擾。鳴唳哀亮貞觀初年。造畫千佛。鳥又飛來登^[107]上匠背。後營^[108]齋供慶諸經像。日次中時。怪其不至。誠顧山岑曰。鳥既不至。誠吾無感也。將不^[109]兼諸穢行致有此徵。言已欻然飛來。旋^[110]環鳴囀入香水中。奮迅而浴。中後便逝。^[111]前如此者非復可^[112]述。素善翰墨。鄉曲所推。山路巖崖勒諸經偈。皆其筆也。手寫法華正當露地。因事^[113]他行未營收舉。屬洪雨滂注溝㵎波飛。走往看之。而合案並乾。餘便流潦。嘗却偃橫松。遂落懸溜。未至下㵎。不覺已登高岸。無損一毛。又青泥坊側有古^[114]佛龕。周氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其處大有尊形。既覺往開。恰獲^[115]古龕像。年月積久並悉剝壞。就而修理。道俗稱善。斯並冥^[116]術之功。自誠開發。至貞觀十四年夏末日。忽感餘疾。自知即世。願生兜率。索水浴訖又索^[117]終輿。^[118]旁自檢校不許榮厚。恰至月末明相將現。無故語曰。欲來但入未^[119]假^[120]弦歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住。九品往生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾今去世。爾等。佛有正戒無得有虧。後致悔也。言已口出光明照于楹內。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼思。不覺其神已逝。時年七十有八。然誠之誦習也一夏法華料五百遍。餘日讀誦兼而行之。猶獲兩遍縱有人客要須與語者。非經部度中不他言。略計十年之勤萬有餘遍。

釋空藏。俗姓王氏。先祖晉陽。今在雍州之新豐焉。母初孕日。自然不食酒肉五辛。時以同塵身子故。密加異之。既誕育後。靈鑒日陳。情用高遠。讀誦經論思存拔濟。至年十九。同佛出家。既惟一己二親留礙。乃於父前以身四布。七日不起。恐其命絕方從所願。即辭向藍田負兒山中私自剃落。初齎麵六斗。擬作月糧。日噉二升。三年不盡。屢感神鼎自然而至。由是增其禪誦。晨宵無輟。後依止判法師住龍池寺。欽重經論日誦萬言。前後總計三百餘卷。三論涅槃探窮巖穴。大業之始。以藏名稱惟遠道俗所聞。下勅徵延入住禪定。唐運既興崇繕法宇。有勅於金城坊建會昌寺。并請大德^[121]十人。度僧五十人。永用住持。以藏行德夙彰。又請住焉。供事彌隆極光恒^[122]美。而性樂山水志存清曠。每年仲春遊浪林阜。行次玉泉。遂有終焉之思。居止載紀眾聚如山。說導^[123]亡疲開悟逾廣。後為亢旱。經時山泉乃竭。合寺僧眾咸以驚嗟。藏乃至心祈請。其泉應時還復。遠近道俗動色相歡。兼又弘操嶽峙器局川^[124]停。不擾榮利不懷寵辱。濟度群有不略寸陰。乃鈔摘眾經大乘要句。以為卷軸。紙別五經三經。卷部^[125]二十五十。總有十卷。每講開務極增成學。聞義兩持偏無迷^[126]忘。^[127]夏分常行方等懺法。賢劫千佛日禮一遍。常坐不臥垂^[128]三十年。翹勤專注難加係迹。以貞觀十六年五月十二日。終於會昌。春秋七十有四。遺身於龍池寺側。收骨起塔。觀其讀誦之富。振古罕儔。視其髏骨。兩耳通明。頂有雙孔。眼眶含竅各有三焉。弟子等追惟永往。樹碑於會昌寺中。金紫光祿大夫衛尉卿于志寧為^[129]文。

釋慧^[130]銓。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。父仕隋為梁公。祖即梁明帝矣。性度恢簡志用冲粹。姑即隋煬之后也。自幼及長恒在宮闕。慕樂超世無因自達年既冠成。帝乃尚以秦孝王女為妻。非其願也。事不獲^[131]已。時行伉儷。及妻終後方遂夙心。以鄭氏東都預茲剃落。及武德初歲。方還京輦住莊嚴寺。廣聽眾部。而以攝論為心。頗懷篇什尤能草隷。隨筆所被用為模楷。故經題寺額。咸推仰之。兄鈞任東宮中舍。文才之舉朝廷攸屬。每歲春秋相携巖岫。觸興題篇連句同韻。時以為難兄弟也。又弟智證。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。略榮位之好欣懷道業。勤勤自課無擇昏曉。證與兄^[132]銓相次而卒。以家世信奉偏弘法華。同族尊卑咸所成誦。故蕭氏法華。皂素稱富。特進撰疏。總集十有餘家。採掇菁華^[133]揉以胸臆。勒成^[134]卷數常自敷弘。時召京輦名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼。數將二十。給惠以時四事無怠。故封祿所及惟存通濟。太府^[135]情好讀誦為先。^[136]故生至終誦盈萬遍雇人抄寫總有千部。每日朝參必使儐者執經在前。至於公事微隙。便就轉讀朝伍仰屬以為絕倫。自釋化東傳。流味彌遠。承受讀誦世罕伊人。蕭氏一門。可為天下模楷矣。

釋遺俗。不知何^[137]許人。以唐運初^[138]開遊止雍州醴泉縣南美泉鄉^[139]陽陸家。鎮常供養清儉寡^[140]慾。惟誦法華為業。晝夜相係乃數千遍以貞觀初。因疾將終。遺囑友人慧廓曰。比雖誦經意望靈驗以生蒙俗信向之善。若身死後。不須^[141]棺盛露骸埋之。十載可為發出。舌根必爛知無受持。若猶存在。當告道俗為起一塔以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廓與諸知故就墓發之。身肉都銷惟舌不朽。一縣士女咸共仰^[142]戴。誦持之流又倍恒度。乃函盛其舌。於^[143]陽陸村北甘谷南^[144]岸為建甎塔。識者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚。又京城西南豐谷鄉福水南史村史呵擔者。少懷善念。常誦法華行安樂行。^[145]慈悲在意不乘畜產。虛約為心名霑令史。往還京省以習誦相。仍恐路逢相識。人事暄涼便廢所誦。故其所行必小^[146]徑左道低氣怡顏緣念相續。初不告倦。及終之時。感異香氣充於村曲。親疎同怪遂埋殯之。爾後十年妻亡。乃發屍出。舌^[147]根鮮明餘並朽盡。乃別標顯葬。

又黃州^[148]隨華寺僧玄秀者。性清慎溫恭為志。常誦法華。每感徵異。未以為怪。時屬炎暑同友逐涼。遣召秀來欲有談笑。既至房前。但見羽衛嚴肅人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉至後門其徒彌盛。上望空中填塞無際。多乘象馬類雜鬼神。乃知其感通也。置而却返。明晨慚謝。朋從遂絕。秀專斯業。隋末終寺。

釋寶相。姓馬。雍州長安人。十九出家。清貞栖德住羅漢寺。專聽攝論。深惟妄識之難伏也。無時不諠^[149]乃入禪坊。頭陀自靜。六時禮悔四十餘年。夜自篤課誦阿彌陀經七遍。念佛名六萬遍。^[150]晝讀藏經初無散捨。後專讀涅槃。一千八十遍。兼誦金剛般^[151]若。終于即世。然身絕患惱休健翕習。冷食麁衣隨得便服。情無憚苦。又志存正業翹注晨^[152]霄。蚤蝨流身不暇觀採。遇患將極念誦無捨。剋至大期。累^[153]屬道俗以念佛為先。西方相待勿虛度世。又屬當燒散吾屍不勞銘塔。用塵庸俗。言訖而逝。年八十三。六十二夏。不畜^[154]尺財無勞僧法。

又同寺僧法達者。以誠素見稱。供嚫之直用寫華嚴八部般若。燒香自讀一百餘遍。而生常清潔不畜門人。單己自怡食無餘粒。斯亦輕清之高士也。年登七十。便齎所讀經贈同行者。但捧勝^[155]天一部以為終老。即擲^[156]公名趣雲陽巖中。擁緣送死。經于四載遂卒彼山。並是即目近事。且夫讀誦徵感。其類繁焉。別有紀傳。故不曲盡。略引數條。示光緒耳。

論曰。尋夫讀誦之為業也。功務本文。經歎說行。要先受誦。何以然耶。但由庸識未剖必假聞持。崑竹不斷鳳音寧顯。義當纔登解髮即須通覽。採酌經緯窮搜名理。疑偽雜錄單複出生。普閱目前銓品人世。然後要約法句誦鎮心神。廣說緣本用疎迷結。遂能條貫本支。釋疑滯以通化。統略玄旨。附事用以徵治。是故經云。受持讀誦書寫解說如法修行。斯誠誡也。世多^[157]惰學。愚計相封。以尋理為諸見。用博文為障道。故調達善星之廣富。未免泥犁。^[158]槃特薄拘之寡約。尚參中聖。凡斯等議未成通論。原夫。道障之起。起乎心行。道在無滯。滯則障道。焉有多聞能為道障。夫聞本筌解。封附不行。此則滯指亡月。正^[159]違出要。是以愚夫當斯一計莫非學既未功隨言便著於經律論生未曾沾。^[160]惑妄發心誓不執卷。見學教者^[161]目為文字。故使慢水覆心。膏^[162]肓誰遣。至於決斷篇聚判^[163]析偽真。由來未知事逾聾瞽。既恥來問反啟寧陳。遂即惟心臆斷。汎浪無准。傍為啟齒。何急如前。又有薄讀數帙略誦短章。謂為止足。更絕欣尚。便引大集法行比丘十住不貴多讀。竊以。教門宏曠待對塵勞。藥病相投豈徒繁積。藏部所設止在奉持。聞而莫依^[164]校量非一。今倒想如草之蔓慢我如山之立。要資博讀見有廣治之能。隨境流觀務存^[165]祛滯之本。但以^[166]暗識未萌集熏怠構。稱情昏倒反福成罪。故此方見錄卷止六千。尚怖不希壅迷頓足。何論天竺遺典龍藏現經。敢慕窺求通觀聞海。必能追功。起觀無暇廣尋。要拔苦輪方聞為飾。斯則莊嚴道論慧解前驅。不待抑揚自然會理。又有曲媚佛言詐^[167]辭學論。便言論作小聖吐言隱密。彫淳^[168]樸散道味已離。故我^[169]誦持無心悟入。斯言何哉。妄有穿鑿。原夫。諸佛說法。本惟至道。赴接凡小方便乘權。權道多謀任機而現。或以聲光動之。或以威容鼓之。法譬亂舉緣事相^[170]開。以悟達為本言。以^[171]亡筌為意得。但以去聖久遠時接澆浮。專寶文詞罕會幽旨。所以大小諸聖。悲大道之將崩。廣採了義。製明論以通教。故文云。隨聲取義有五過失。謗佛輕法誑人退信。斯言極矣。不量己之神府。而輒揆於成教。^[172]明佛而侮賢聖。憎愛於是由生。嗟乎法侶又^[173]何詳哉。且^[174]夏屋非散材所成。大智豈庸情所搆。固當通其所滯悟其所迷。不然則至聖於何起悲。正士於何揚化。事敘緣於本紀。故不廣之。

續高僧傳卷第二十八