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大唐西域記卷第五(六國)

  • 羯若鞠闍國
  • 阿踰陀國
  • 阿耶穆佉國
  • 鉢邏耶伽國
  • 憍賞彌國
  • 鞞索(山格反)迦國

羯若鞠闍國,周[1]四千餘里。國大都城西臨[2]殑伽河,其長二十餘里,廣四五里。城隍堅峻,臺閣相望,花林池沼,光鮮澄鏡。異方奇貨,多聚[3]於此。居人豐樂,家室富饒。華菓具繁,稼穡時播。氣序和[4]洽,風俗淳質。容貌妍雅,服飾鮮綺。篤學遊藝,談論清遠。[5]邪正二道,信者相半。伽藍百餘所,僧徒萬餘人,大小二乘,[6]功習學。天祠二百餘所,異道數千餘人。

羯若鞠闍國人長壽時,其舊王城號[7]拘蘇磨補羅(唐言花宮)。王號梵授,福智宿資,文武允備,[8]懾贍部,聲震隣國。具足千子,智勇[9]毅,復有百女,儀貌妍雅。時有仙人居殑伽河側,棲神入定,經數萬歲,形如枯木,遊禽棲集,遺尼拘律果於仙人肩上,暑往寒來,垂蔭合拱。多歷年所,從定而起,欲去其樹,恐覆鳥巢,時人美其德,號大樹仙人。仙人寓目河濱,遊觀林[10]薄,見王諸女相從嬉戲,欲界愛起,染著心生,便詣華宮,欲事禮請。王聞仙至,躬迎慰曰:「大仙棲情物外,何能輕舉?」仙人曰:「我棲林藪,彌積歲時,出定遊覽,見王諸女,染愛心生,自遠來[11]請。」王聞其[12]辭,計無所出,謂仙人曰:「今還所止,請俟[13]嘉辰。」仙人聞命,遂還林藪。王乃歷問諸女,無肯應娉。王懼仙威,憂愁毀悴。其幼[14]稚女候王事隙,從容問曰:「父王千子具足,萬國慕化,何故憂愁,如有所懼?」王曰:「大樹仙人幸顧求婚,而汝曹輩莫肯從命。仙有威力,能作災祥,儻不遂心,必起瞋怒,毀國滅祀,辱及先王。深惟此禍,誠有所懼。」稚女謝曰:「遺此深憂,我曹罪也。願以微軀,得延國祚。」王聞喜悅,命駕送歸。既至仙廬,謝仙人曰:「大仙俯方外之情,垂世間之顧,敢奉稚女,以供灑掃。」仙人見而不悅,乃謂王曰:「輕吾老[15]叟,配此不妍。」王曰:「歷問諸女,無肯從命。[16]唯此幼稚,願充給使。」仙人懷怒,便惡呪曰:「九十九女,一時腰[17]曲,形既毀弊,畢世無婚。」王使往驗,果已背傴。從是之後,[18]便名曲女城焉。

今王,本吠奢種也,字曷利沙伐彈那(唐言[19]喜增)。君臨有土,二世三王。父字波羅羯[20][21]伐彈那(唐言[22]作光增),兄字曷邏闍伐彈那(唐言王增)。王增以長嗣位,以德治政。時東印度羯羅拏蘇伐剌那(唐言金耳)國設賞迦王(唐言月),每謂臣曰:「隣有賢主,國之禍也。」於是誘請,會而害之。[23]人既失君,國亦荒亂。時大臣婆尼(唐言[24]辯了)[25]職望隆重,謂僚庶曰:「國之大計,定於今日。先王之子,亡君之弟,仁慈天性,孝敬因心,親賢允屬,欲以襲位。於事何如?各言爾志。」眾咸仰德,嘗無異謀。於是輔臣執事咸勸進曰:「王子垂聽,先王積功累德,光有國祚。嗣及王增,謂終壽考;輔佐無良,棄身讎手,為國大恥,下臣罪也。物議時謠,允歸明德。光臨土宇,克復親讎,雪國之恥,[26]光父之業,功孰大焉?幸無辭矣!」[27]王子曰:「國嗣之重,今古為難,君人之位,興立宜審。我誠寡德,[28]父兄遐棄,推襲大位,其能濟乎?物議為宜,敢忘虛[29]薄?今者殑伽河岸,有觀自在菩薩像,既多靈鑒,願往請辭。」即至菩薩像前,斷食祈請。菩薩感其誠心,現形問曰:「爾何所求,若此勤懇?」王子曰:「我惟積禍,慈父云亡;重茲酷罰,仁兄見害。自顧寡德,國人推尊,令襲大位,光父之業。愚昧無知,敢希聖旨!」菩薩告曰:「汝於先身,在此林中為[30]練若苾芻,而精勤不懈。承茲福力,為此王子。金耳國王既毀佛法,爾紹王位,宜重興隆,慈悲為志,傷愍居懷,不久當王五印度境。欲延國祚,當從我誨,冥加景福,隣無強敵。勿昇師子之座,勿稱大王之號。」於是受教而退,即襲王位,自稱曰王子,號尸羅阿迭多(唐言戒日)。於是[31]謂臣曰:「兄讎未報,隣國不賓,終無右手進食之期。凡爾庶僚,同心勠力。」遂總率國兵,講習戰士。象軍五千,馬軍二萬,步軍五萬,自西徂東,征伐不臣。象不解鞍,人不釋甲,於六年中,[32]臣五印度。既廣其地,更增甲兵。象軍六萬,馬軍十萬。垂三十年,兵戈不起,政教和平,務修節儉,營福樹善,忘寢與食。令五印度不得[33]噉肉,若斷生命,有誅無赦。於殑伽河側建立數千窣堵波,各高百餘尺。於五印度城邑、鄉聚、達巷、交衢,建立精廬,儲飲食,止[34]醫藥,施諸[35]羈貧,周給不殆。聖迹之所,並建伽藍。五歲一設無遮大會,傾竭府庫,惠施群有,唯[36]留兵器,不充檀捨。歲一集[37]會諸國沙門,於三七日中,以四事供養,莊嚴法座,廣飾義筵,令相[38]論,校其優劣,褒貶淑慝,[39]黜陟幽明。若戒行貞固,道德[40]淳邃,推昇師子之座,王親受法;戒雖清淨,學無稽古,但加敬禮,[41]示有尊崇;律儀無[42]紀,穢[43]德已彰,驅出國境,不願聞見。隣國小王、輔佐大臣,殖福無[44]殆,求善忘勞,即携手[45]同座,謂之善友;其異於此,面不對辭,事有聞議,通使往復。而巡方省俗,不常其居,隨所至止,結廬而舍。唯雨三月,多雨不行。每於行宮日修珍饌,飯諸異學,僧眾一千,婆羅門五百。每以一日分作三時,一時理務治政,二時營福修善,孜孜不倦,[46]竭日不足矣。

初,受拘摩羅王請[47]曰,自摩揭陀國往迦摩縷波國。時戒[48]日王巡方在[49][50]朱嗢祇[51]羅國,命拘摩羅王曰:「宜與那爛陀遠客沙門[52]速來赴會。」[53]於是遂與拘摩羅王往會見焉。戒日王勞苦已曰:「自何國來,將何所欲?」對曰:「從大唐國來,請求佛法。」王曰:「大唐國在何方?[54]經途所亘,去斯遠近?」對曰:「當此東北數萬餘里,印度所謂摩訶至那國是也。」王曰:「嘗聞摩訶至那國有秦王[55]天子,少而靈鑒,長而神武。昔先代喪亂,率土分崩,兵戈競起,群生荼毒,而秦王天子早懷遠略,興大慈悲,[56]拯濟含識,平定海內,風教遐被,德澤遠洽,殊方異域,慕化稱臣。[57]民庶[58]荷其亭育,咸歌《秦王破陣樂》。聞其雅頌,于茲久矣。盛德之譽,誠有之乎?大唐國者,豈此是[59]耶?」對曰:「然。至那者,前王之國號;大唐者,我君之國稱。昔未襲位,謂之秦王;今已承統,稱曰天子。前代運終,群生無主,兵戈亂起,殘害生靈。秦王[60]天縱含弘,心發慈愍,威風鼓扇,群凶殄滅,八方靜謐,萬國朝貢。愛育四生,敬崇三寶,薄賦斂,省刑罰,而國用有餘,氓俗無[61]穴,風猷大化,難以備舉。」戒日王[62]曰:「[63]盛哉!彼土群生,福感聖主。」

時戒日王將還曲女城設法會也,從數十萬眾,在殑伽河南岸。拘摩羅王從數萬之眾,居北岸。分河中流,水陸並進。二王[64]導引,四兵嚴衛,或泛舟,或乘象,擊鼓鳴螺,拊[65]弦奏管。經九十日,至曲女城,在殑伽河西大花林中。是時諸國二十餘王,先奉告命,[66]各與其國髦俊沙門及婆羅門、群官、兵士,來集大會。王先於河西建大伽藍;伽藍東起寶臺,高百餘尺,中有金佛像,量等王身;臺南起寶壇,為浴佛像之處;從此東北十四五里,別築行宮。是時,仲春月也。從初一日,以珍味饌諸沙門、婆羅門,至二十一日。自行宮屬伽藍,夾道為閣,窮諸瑩飾,樂人不移,雅聲遞奏。王於[67]宮出一金像,[68]虛中隱起,高餘三尺,載以大象,張以寶[69]幰。戒日王為帝釋之服,執寶蓋以左侍,拘摩羅王作梵王之儀,執白拂而右侍。各五百象軍,被鎧周衛,佛像前後各百大象,樂人以乘,鼓奏音樂。戒日王以真珠雜寶及金銀諸花,隨步四散,供養三寶。先就寶壇,香水浴像,王躬負荷,送上西臺,以諸珍寶、憍奢耶衣數[70]十百[71]千,而為供養。是時唯有沙門二十餘人預從,諸國王為侍衛。饌食已訖,集諸異學,商[72]確微言,抑揚至理。日將曛暮,迴駕行宮。如是日送金像,導從如初,以至散日。其大臺忽然火起,伽藍門樓煙焰方熾。王曰:「罄捨國珍,奉為先王,建此伽藍,式[73]昭勝業,寡德無祐,有斯災異,咎徵若此,何用生為!」乃焚香禮請而自誓曰:「[74]幸以宿善,王諸印度,願我福力,[75]禳滅火災,若無所感,從此喪命!」尋即奮身,跳履門閫,若有撲滅,火[76]盡煙消。諸王[77]覩異,重增祇懼。已而顏色不動,辭語如故,問諸王曰:「忽此災變,焚燼成功,心之所懷,意將何謂?」諸王俯伏悲泣,對曰:「成功勝迹,冀傳來葉,[78]旦灰燼,何可為懷?況諸外道,快心相賀!」王曰:「以此觀之,如來所說誠也。外道異學守執常見,唯我大師無常是[79]誨。然我檀捨[80]周,心願諧遂,屬斯變滅,重知如來誠諦之說,斯為大善,無可深悲。」

於是從諸王東上大窣堵波,登臨觀[81]覽。方下階陛,忽有異人持刃逆王,王時窘迫,却行進級,俯執此人,以付群官。是時群官惶遽,不知進救。諸王咸請誅戮此人,戒日王殊無忿色,止令不殺。王親問曰:「我何負汝,為此暴惡?」對曰:「大王德澤無私,中外荷[82]負。然我狂愚,不謀大計,受諸外道一言之[83]感,輒為刺客,首圖逆害。」王曰:「外道何故興此惡心?」對曰:「大王集諸國,傾府庫,供養沙門,鎔鑄佛像,而諸外道自遠召集,不蒙省問,心誠愧恥。乃令狂愚,敢行凶詐。」於是究問外道徒屬。有五百婆羅門,並諸高才,應命召集,嫉諸沙門蒙王禮重,乃射火箭,焚燒寶臺,冀因救火,眾人潰亂,欲以此時殺害大王,既無緣隙,遂雇此人,趨隘行刺。是時諸王、大臣請誅外道,王乃罰其首惡,餘黨不罪,遷五百婆羅門出印度之境。於是乃還都[84]也。

城西北窣堵波,無憂王之所建也。如來在昔,於此七日說諸妙法。其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所。復有如來髮、爪小窣堵波。

說法窣堵波南,臨殑伽河,有三伽藍,同垣異門,佛像嚴麗,僧徒肅穆,役使淨人數千餘戶。

舍寶函中有佛牙,長餘寸半,殊光異色,朝變夕改。遠近相趨,士庶咸集,式修瞻仰,日百千眾。監守者繁其諠雜,權立重稅,宣告遠近:欲見佛牙,輸大金錢。然而瞻禮之徒,寔繁其侶,金錢之稅,悅以心競。每於齋日,出置高座,數百千眾,燒香散華,華雖盈積,牙函不沒。伽藍前左、右各有精舍,高百[85]餘尺,石基塼室,其中佛像,眾寶莊[86]飾,或鑄金、銀,或鎔鍮石。二精舍前各有小伽藍。

伽藍東南不遠,有大精舍,石基塼室,高二百餘尺,中作如來立像,高三十餘尺,鑄以鍮石,飾諸妙寶。精舍四周石壁之上,雕畫如來修菩薩行所經事迹,備盡鐫鏤。

石精舍南不遠,有日天祠。祠南不遠,有大自在天祠。並瑩青石,俱窮雕刻,規[87]摹度量,同佛精舍。各有千戶充其灑掃,鼓樂[88]絃歌[89]晝夜無徙。

大城東南六七里,殑伽河南,有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。在昔如來於此六月說身無常、苦、空、不淨。其側[90]則有過去四佛坐及經行遺迹之所。又有如來髮、爪小窣堵波,人有染疾,至誠旋繞,必得痊[91]愈,蒙其福利。

大城東南行百餘里,至納縛提婆矩羅城,據殑伽河東岸,周二十餘里。華林清池,互相影照。

納縛提婆矩羅城西北,殑伽河東,有一天祠,重閣層臺,奇工異製。城東五里有三伽藍,[92]同垣異門,僧徒五百餘人,並學小乘說一切有部。伽藍前二百餘步,有窣堵波,無憂王之所建也。基雖傾陷,尚高百餘尺,是如來昔於此處七日說法。中有舍利,時放光明。其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所。

伽藍北三四里,臨殑伽河岸,有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。昔如來在此七日說法,時有五百[93]餓鬼來至佛所,聞法解悟,捨鬼生天。

說法窣堵波側有過去四佛坐及經行遺迹之所。其側復有如來髮、爪窣堵波。

自此東南行六百餘里,渡殑伽河,南至阿踰陀國(中印度境)

阿踰陀國,周五千餘里。國大都城周二十餘里。稼豐盛,華菓繁茂。氣序和暢,風俗善順,好營福,勤學藝。伽藍百有餘所,僧徒三千餘人,大乘、小乘,兼功習學。天祠十所,異道寡少。

大城中有故伽藍,是伐蘇畔度菩(唐言世親。舊曰婆藪盤豆,譯曰天親。[94]訛謬[95]也)數十年中於此製作大小乘諸異論。其側故基,是世親菩薩為諸國王、四方俊彥、沙門、婆羅門等講義說法堂也。

城北四五里,臨殑伽河岸,大伽藍中,有窣堵波,高二百餘尺,無憂王之所建也。是如來為天、人眾,於此三月說諸妙法。其側窣堵波,過去四佛坐及經行遺迹之所。伽藍西四五里,有如來髮、爪窣堵波。

髮、爪窣堵波北,伽藍餘[96]趾,昔經部室利邏多(唐言勝[97]受)論師於此製造經部《毘婆沙論》。

城西南五六里大菴沒羅林中,有故伽藍,是阿僧伽(唐言無著)菩薩請益導凡之處。無著菩薩夜昇天宮,於慈氏菩薩所受《瑜伽師地論》、《莊嚴大乘經論》、《中邊分別論》等,[98]晝為大眾講宣妙理。菴沒羅林西北百餘步,有如來髮、爪窣堵波。其側故基,是世親菩薩從[99]覩史多天下見無著菩薩處。

無著菩薩,健馱[100]國人也,佛去世後一千年中,誕靈利見,承風悟道,從彌[101]沙塞部出家修學,[102]頃之迴信大乘。其弟世親菩薩於說一切有部出家受業,博聞強識,達學研機。無著弟子佛陀[103](唐言師子[104]覺)者,密行莫測,高才有聞。二三賢哲每相謂曰:「凡修行業,願覲慈氏,若先捨壽,得遂宿心,當相報語,以知所至。」其後師子覺先捨壽命,三年不報。世親菩薩尋亦捨壽,時經六月,亦無報命。時諸異學咸皆譏[105]誚,以為世親菩薩及師子覺,流轉惡趣,遂無靈鑒。其後無著菩薩於[106]夜初分,方為門人教授定法,燈光忽翳,空中大明,有一天仙乘[107]虛下降,即進階庭敬禮無著。無著曰:「爾來何暮?今名何謂?」對曰:「從此捨壽命,往覩史多天慈氏內眾蓮華中生,蓮華纔開,慈氏讚曰:『善來廣慧,善來廣慧。』旋繞纔周,即來報命。」無著菩薩曰:「師子覺者,今何所在?」曰:「我旋繞時,見師子覺在外眾中,耽著欲樂,無暇相顧,詎能來報?」無著菩薩曰:「斯事已矣。慈氏何相?演說何法?」曰:「慈氏相好,言莫能宣。演說妙法,義不異此。然菩薩妙音,清暢和雅,聞者忘倦,受者無厭。」

無著講堂故基西北四十餘[108]里,至故伽藍,北臨殑伽河,中有塼窣堵波,高百餘尺,世親菩薩初發大乘心處。世親菩薩自北印度至於此也,時無著菩薩命其門人,令往迎候。至此伽藍,遇而會見。無著弟子止戶牖外,夜分之後,誦《十地經》。世親聞已,感悟追悔:「甚深妙法,昔所未聞,誹謗之愆,源發於舌,舌為罪本,今宜除斷。」即執銛刀,[109]欲自斷舌。乃見無著住立告曰:「夫大乘教者,至真之理也,諸佛所讚,眾聖[110]攸宗。吾欲誨[111]爾,爾今自悟。悟其時矣,何善如之?諸佛聖教,斷舌非悔。昔以舌毀大乘,今以舌讚大乘,補過自新,猶為善矣,杜口絕言,其利安在?」作是語已,忽不復見。世親承命,遂不斷舌。旦詣無著,諮受大乘。於是研精[112]覃思,製大乘論,凡百餘部,並盛宣行。

從此東行三百餘里,渡殑伽河,北至阿耶穆佉國(中印度境)

[113]耶穆佉國,周二千四五百里。國大都城臨殑伽河,周二十餘里。其氣序土宜,同阿踰陀國。人淳俗質,勤學好福。伽藍五所,僧[114]千餘人,習學小乘正量部法。天祠十餘所,異道雜居。

城東南不遠,臨殑伽河岸,有窣堵波,無憂王之所建也,高二百餘尺,是如來昔於此處三月說法。其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所。復有如來髮、爪青石窣堵波。其側伽藍,僧徒[115]二百餘人,佛像莊飾,威嚴如在。臺閣宏麗,奇製欝起,是昔佛陀馱[116](唐言覺使)師於此製說一切有部《大毘婆沙論》。從此東南行七百餘里,渡殑伽河南、閻牟那河北,至鉢邏[117]耶伽國(中印度境)

鉢邏耶伽國,周五千餘里。國大都城據兩河交,周二十餘里。稼穡滋盛,菓木扶疎。氣序和暢,風俗善順。好學藝,信外道。伽藍兩所,僧徒寡少,並皆習學小乘法教。天祠數百,異道寔多。

大城西南瞻博迦華林中,有窣堵波,無憂王之所建也。基雖傾陷,尚百餘尺,在昔如來於此處降伏外道。其側[118]則有髮、爪窣堵波、經行遺迹。

髮、爪窣堵波側,有故伽藍,是提婆(唐言天[119]受)菩薩作《廣百論》挫小乘、伏外道處。初,提婆菩薩自南印度至此伽藍,城中有外道婆羅門,高論有聞,辯才無礙,循名責實,反質窮辭。雅知提婆博究玄奧,欲挫其鋒,乃循名問曰:「汝為何名?」提婆曰:「名天。」外道曰:「天是誰?」提婆曰:「我。」外道曰:「我是誰?」提婆曰:「狗。」外道曰:「狗是誰?」提婆曰:「汝。」外道曰:「汝是誰?」提婆曰:「天。」外道曰:「天是誰?」提婆曰:「我。」外道曰:「我是誰?」提婆曰:「狗。」外道曰:「[120]誰是狗?」提婆曰:「汝。」外道曰:「汝是誰?」提婆曰:「天。」如是循環,外道方悟。自時厥後,深敬風猷。

城中有天祠,瑩飾輪煥,靈異多端。依其典籍,此處是眾生[121]殖福之勝地也,能於此祠捐捨一錢,功踰[122]他所惠施千金。復能輕生,祠中斷命,受天福樂,悠永無窮。

天祠堂前有一大樹,枝葉扶[123]疎,陰影蒙密,有食人鬼依而棲宅,故其左右多有遺骸。若人至此祠中,無不輕捨身命,既[124]怵邪說,又為神誘,自古迄今,習謬無替。近有[125]羅門,族姓子也,闊達多智,明敏高才,來至祠中,謂眾人曰:「夫曲俗鄙志,難以導誘,吾方同事,然後攝化。」亦既登臨,俯謂友曰:「吾有死矣。昔謂詭妄,今驗真實,天仙伎樂依空接引,當從勝境[126]捐此鄙形。」尋欲[127]身,自取殞絕,親友諫[128]喻,其志不移。遂布衣服,遍周樹下,及其自投,得全[129]軀命。久而醒曰:「唯見空中諸天召命,斯乃邪神所引,非得天樂也。」

大城東,兩河交,廣十餘里,土地爽塏,細沙彌漫。自古至今,諸王、豪族,凡有捨施,莫不至[130]止,周給不計,號大施場。今戒日王者,聿修前緒,篤述惠施,五年積財,一旦傾捨,於其施場,多聚珍貨。初第一日,置大佛像,眾寶莊嚴,即持上妙奇珍,而以奉施;次常住僧;次[131]見前眾;次高才碩學、博物多能;次外道學徒,隱[132]淪肥遁;次鰥寡孤獨,貧窮乞人。備極珍玩,窮諸上饌,如是節級,莫不周施。府庫既傾,服玩都盡,[133]髻中明珠,身諸[134]瓔珞,次第施與,初無[135]所悔。既捨施已,稱曰:「樂哉!凡吾所有,已入金剛堅固藏矣。」從此之後,諸國君王各獻珍服。嘗不踰旬,府庫充[136]仞。

大施場東合流口,日數百人自溺而死。彼俗以為[137]欲求生天,當於此處絕粒自沈,沐浴中流,罪垢消滅。是以異國遠方,相趁萃[138]止,七日斷食,然後絕命。至於山猨、野鹿,群遊水濱,或濯流而返,或絕食而死。當戒日王之大施也,有一獼猴,居河之濱,獨在樹下屏迹絕食,經數日後自餓而死。故諸外道修苦行者,於河中立高柱,日將旦也,便即昇之,一手一足執柱端,躡傍杙,一手一足虛[139]懸外[140]申,臨空不屈,延頸張目,視日右轉,逮乎曛暮,方乃下焉。若此者,其徒數十,冀斯勤苦,出離生死,或數十年未嘗懈息。

從此西南入大林中,惡獸、野象,群暴行旅,非多徒黨,難[141]以經涉。行五百餘里,至憍賞彌國(舊曰[142]拘睒彌國,訛也。中印度[143]境)

憍賞彌國,周六千餘里。國大都城周三十餘里。土稱沃壤,地利豐植,粳稻多,甘蔗茂。氣序暑熱,風俗剛猛。好學典藝,崇樹福善。伽藍十餘所,傾頓荒蕪,僧徒三百餘人,學小乘教。天祠五十餘所,外道寔[144]多。

城內故宮中有大精舍,高六十餘尺,有刻檀佛像,上懸石蓋,鄔陀衍那王(唐言出愛。舊云優填王,訛也)之所作也。靈相間起,神光時[145]照。諸國君王恃力欲舉,雖多人眾,莫能轉移。遂圖供養,俱言得真,語其源迹,即此像也。初,如來成正覺已,上昇天宮,為母說法,三月不還。其王思慕,願圖形像。乃請尊者沒特伽羅子,以神通力,接工人上天宮,親觀妙相,雕刻栴檀。如來自天[146]宮還也,刻檀之像起迎世尊,世尊慰曰:「教化勞[147]耶?開導末世,寔此為[148]冀。」

精舍東百餘步,有過去四佛坐及經行遺迹之所。其側不遠,有如來井及浴室,井猶充汲,室[149]以頹毀。

城內東南隅,有故宅餘[150]趾,是具史羅(舊云瞿師羅,訛也)長者故宅[151]也,中有佛精舍及[152]髮、爪窣堵波。復有故基,如來浴室也。

城東南不遠,有故伽藍,具史羅長者舊園也。中有窣堵波,無憂王之所建[153]立,高二百餘尺。如來於此數年說法。其側則有過去四佛座及經行遺迹之所,復有如來髮、爪窣堵波。伽藍東南重閣上有故塼室,世親菩薩嘗住此中作《唯識論》破斥小乘,難諸外道。

伽藍東菴沒羅林中有故基,是無著菩薩於此作《顯揚聖教論》。

城西南八九里,毒龍石窟。昔者如來伏此毒龍,於中留影,雖則傳記,今無所見。其側有窣堵波,無憂王之所建也,高二百餘尺。傍有如來經行遺迹及髮、爪窣堵波,病苦之徒,求願多愈。釋迦法盡,此國最後,故上自君王,下及眾庶,入此國境,自然感傷,莫不飲泣,悲歎而歸。

龍窟東北大林中,行七百餘里,渡殑伽河,北至迦奢布羅城,周十餘里,居人富樂。城傍有故伽藍,唯餘基址,是昔護法菩薩伏外道處。此國先王[154]扶於邪說,欲毀佛法,崇敬外道。外道眾中召一論師,[155]聰敏[156]高明達幽微者,作[157]偽邪書千頌,凡三萬二千言,非毀佛法,扶正本宗。於是召集僧眾,令相[158]摧論。外道有勝,當毀佛法;眾僧無負,斷舌以謝。是時僧徒懼有退負,集而議曰:「慧日已沈,法橋將毀,王黨外道,其可敵乎?事勢若斯,計將安出?」眾咸默然,無[159]竪議者。護法菩薩年在幼稚,辯慧多聞,風範弘遠,在大眾中揚言[160]贊曰:「愚雖不敏,請陳其略。誠宜以我疾應王命。高論得勝,斯靈祐也;[161]議墮負,乃稚齒也。然則進退有辭,法、僧無[162]咎。」僉曰:「允諧。」如其籌策。尋應王命,即昇[163]座。外道乃提頓綱網,抑揚辭義,誦其所執,待彼異論。護法菩薩納其言而笑曰:「吾得勝矣!將覆逆而誦耶?為亂辭而誦耶?」外道憮然而謂曰:「子無自高也。能領語盡,此則為勝,順受其文,後釋其義。」護法乃隨其聲調,述其文義,辭理不謬,氣韻無差。於是外道聞已,欲自斷舌。護法曰:「斷舌非謝,改[164]執是悔。」即為說法,心信意悟。王捨邪道,遵崇正法。

護法伏外道[165]側,有窣堵波,無憂王所建也,基雖傾陷,尚高二百餘尺。是如來昔於此處六月說法。傍有經行之迹及髮、爪窣堵波。自此北行百七八十里,至鞞索(山格反)迦國(中印度境)

鞞索[166]迦國,周四千餘里。國大都城周十六里。穀稼殷盛,華果具繁。氣序和暢,風俗淳質。好學不倦,求福不[167]回。伽藍二十餘所,僧[168]眾三千餘人,並學小乘正量部法。天祠五十餘所,外道甚多。

城南道左,有大伽藍。昔提婆設摩阿羅漢於此造《識身論》,說無我人;瞿波阿羅漢作《聖教要實論》,說有我人。因此法執,遂深諍論。又是護法菩薩於此七日中摧伏小乘一百論師。伽藍側有窣堵波,高二百餘尺,無憂王所建也。如來昔日,六年於此說法導化。說法側有奇樹,高六七尺,春秋遞代,常無增減。是如來昔嘗淨齒,棄其遺枝,因植根柢,繁茂至今。諸邪見人及外道眾競來殘伐,尋生如故。其側不遠,有過去四佛坐及經行遺迹之所。復有如來髮、爪窣堵波。靈基連隅,林[169][170]映。

從此東北行五百餘里,至室羅伐悉底國(舊曰舍[171]衛,訛也。中印度境)

大唐西域記卷第五

校勘註

  1. 【CBETA】四【大】,〔-〕【乙】【大正】〔四〕-【乙】
  2. 【CBETA】殑【大】下同,兢【明】下同【大正】殑=兢【明】下同
  3. 【CBETA】於【大】下同,于【明】下同【大正】於=于【明】下同
  4. 【CBETA】洽【大】,冷【宋】【大正】洽=冷【宋】
  5. 【CBETA】邪【大】下同,衺【明】下同【大正】邪=衺【明】下同
  6. 【CBETA】功【大】*,攻【宋】*【元】*【明】*【大正】功=攻【三】*
  7. 【CBETA】拘【大】*,𤘽【甲】*【大正】拘=𤘽【甲】*
  8. 【CBETA】懾【大】,情【甲】【大正】懾=情【甲】
  9. 【CBETA】弘【大】,強【甲】【大正】弘=強【甲】
  10. 【CBETA】薄【大】,浦【乙】【大正】薄=浦【乙】
  11. 【CBETA】請【大】,詣【甲】【大正】請=詣【甲】
  12. 【CBETA】辭【大】下同,詞【明】下同【大正】辭=詞【明】下同
  13. 【CBETA】嘉【大】,喜【甲】【大正】嘉=喜【甲】
  14. 【CBETA】稚【大】下同,穉【明】下同【大正】稚=穉【明】下同
  15. 【CBETA】叟【大】,襄【乙】【大正】叟=襄【乙】
  16. 【CBETA】唯【大】下同,惟【明】下同【大正】唯=惟【明】下同
  17. 【CBETA】曲【大】,曲背傴【甲】【大正】曲+(背傴)【甲】
  18. 【CBETA】便【大】,更【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】便=更【三】【甲】【乙】
  19. 【CBETA】喜【大】,嘉【乙】【大正】喜=嘉【乙】
  20. 【CBETA】羅【大】,邏【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】羅=邏【三】【甲】【乙】
  21. 【CBETA】伐【大】,代【乙】【大正】伐=代【乙】
  22. 【CBETA】作【大】,〔-〕【乙】【大正】〔作〕-【乙】
  23. 【CBETA】人既失君【大】,既失其君【乙】【大正】人既失君=既失其君【乙】
  24. 【CBETA】辯【大】,辨【甲】【乙】【大正】辯=辨【甲】【乙】
  25. 【CBETA】職【大】,識【乙】【大正】職=識【乙】
  26. 【CBETA】光【大】,先【甲】【大正】光=先【甲】
  27. 【CBETA】王【大】,〔-〕【乙】【大正】〔王〕-【乙】
  28. 【CBETA】父【大】,文【甲】【大正】父=文【甲】
  29. 【CBETA】薄【大】,〔-〕【乙】【大正】〔薄〕-【乙】
  30. 【CBETA】練【大】,蘭【甲】【乙】【大正】練=蘭【甲】【乙】
  31. 【CBETA】謂【大】,命諸【宋】【元】【明】【甲】,令諸【乙】【大正】謂=命諸【三】【甲】,令諸【乙】
  32. 【CBETA】臣【大】,拒【宋】【元】【明】【大正】臣=拒【三】
  33. 【CBETA】噉【大】,啖【明】【大正】噉=啖【明】
  34. 【CBETA】醫【大】,翳【明】【大正】醫=翳【明】
  35. 【CBETA】羈【大】,羇【宋】【元】【明】【大正】羈=羇【三】
  36. 【CBETA】留【大】,〔-〕【乙】【大正】〔留〕-【乙】
  37. 【CBETA】會【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔會〕-【甲】【乙】
  38. 【CBETA】摧【大】,攉【宋】【甲】,推【元】【明】【大正】摧=攉【宋】【甲】,推【元】【明】
  39. 【CBETA】黜【大】,默【甲】【大正】黜=默【甲】
  40. 【CBETA】淳【大】,純【宋】【元】【明】【大正】淳=純【三】
  41. 【CBETA】示【大】,不【甲】【大正】示=不【甲】
  42. 【CBETA】紀【大】,犯紀【甲】【大正】(犯)+紀【甲】
  43. 【CBETA】德【大】,惡【甲】【大正】德=惡【甲】
  44. 【CBETA】殆【大】,怠【宋】【元】【明】【大正】殆=怠【三】
  45. 【CBETA】同【大】,間【乙】【大正】同=間【乙】
  46. 【CBETA】竭【大】,渴【甲】【大正】竭=渴【甲】
  47. 【CBETA】曰【大】,白【宋】,〔-〕【甲】【乙】【大正】曰=白【宋】,〔曰〕-【甲】【乙】
  48. 【CBETA】日【大】,〔-〕【乙】【大正】〔日〕-【乙】
  49. 【CBETA】羯【CB】【麗-CB】,竭【大】
  50. 【CBETA】朱【大】,末【宋】【元】,未【明】【大正】朱=末【宋】【元】,未【明】
  51. 【CBETA】羅【CB】,邏【大】
  52. 【CBETA】速【大】,遠【乙】【大正】速=遠【乙】
  53. 【CBETA】於是【大】,比丘【甲】【大正】於是=比丘【甲】
  54. 【CBETA】經【大】,徑【甲】【大正】經=徑【甲】
  55. 【CBETA】天【大】,太【乙】【大正】天=太【乙】
  56. 【CBETA】拯【大】,樣【乙】【大正】拯=樣【乙】
  57. 【CBETA】民【大】,氓【宋】【元】【明】【大正】民=氓【三】
  58. 【CBETA】荷【大】*,何【明】*【大正】荷=何【明】*
  59. 【CBETA】耶【大】下同,邪【明】下同【大正】耶=邪【明】下同
  60. 【CBETA】天【大】,天子【甲】【大正】天+(子)【甲】
  61. 【CBETA】穴【大】,宄【宋】【元】【明】【大正】穴=宄【三】
  62. 【CBETA】曰【大】,〔-〕【乙】【大正】〔曰〕-【乙】
  63. 【CBETA】盛【大】,盛矣【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】盛+(矣)【三】【甲】【乙】
  64. 【CBETA】導【大】,道【乙】【大正】導=道【乙】
  65. 【CBETA】弦【大】,絃【宋】【元】【明】【大正】弦=絃【三】
  66. 【CBETA】各【大】,若【乙】【大正】各=若【乙】
  67. 【CBETA】行【大】,〔-〕【乙】【大正】〔行〕-【乙】
  68. 【CBETA】虛【大】,宮【甲】【大正】虛=宮【甲】
  69. 【CBETA】幰【大】,幔【乙】【大正】幰=幔【乙】
  70. 【CBETA】十【大】,千【甲】【大正】十=千【甲】
  71. 【CBETA】千而【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔千而〕-【甲】【乙】
  72. 【CBETA】確【大】,搉【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】確=搉【三】【甲】【乙】
  73. 【CBETA】昭【大】,照【甲】【大正】昭=照【甲】
  74. 【CBETA】幸【大】,華【甲】【大正】幸=華【甲】
  75. 【CBETA】禳【大】,攘【甲】【乙】【大正】禳=攘【甲】【乙】
  76. 【CBETA】盡煙【大】,煙盡【乙】【大正】盡煙=煙盡【乙】
  77. 【CBETA】覩異【大】,曰覩忽異【乙】【大正】覩異=曰覩忽異【乙】
  78. 【CBETA】旦【大】,旦日【乙】【大正】旦+(日)【乙】
  79. 【CBETA】誨【大】,悔【甲】【大正】誨=悔【甲】
  80. 【CBETA】周【大】,用【乙】【大正】周=用【乙】
  81. 【CBETA】覽【大】,鑒【甲】【大正】覽=鑒【甲】
  82. 【CBETA】負【大】,福【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】負=福【三】【甲】【乙】
  83. 【CBETA】感【大】,惑【宋】【大正】感=惑【宋】
  84. 【CBETA】也【大】,〔-〕【明】【大正】〔也〕-【明】
  85. 【CBETA】餘【大】,〔-〕【乙】【大正】〔餘〕-【乙】
  86. 【CBETA】飾【大】,嚴【甲】【大正】飾=嚴【甲】
  87. 【CBETA】摹【大】,模【宋】【元】【明】【大正】摹=模【三】
  88. 【CBETA】絃【大】,弦【明】【大正】絃=弦【明】
  89. 【CBETA】晝夜無徙【大】,不捨晝夜【宋】【元】【明】,不比晝夜【甲】,不舍晝夜【乙】【大正】晝夜無徙=不捨晝夜【三】,不比晝夜【甲】,不舍晝夜【乙】
  90. 【CBETA】則【大】,〔-〕【乙】【大正】〔則〕-【乙】
  91. 【CBETA】愈【大】,豫【甲】【乙】【大正】愈=豫【甲】【乙】
  92. 【CBETA】同【大】,周【甲】【大正】同=周【甲】
  93. 【CBETA】餓【大】,餘【宋】【元】【明】【大正】餓=餘【三】
  94. 【CBETA】訛【大】下同,譌【明】下同【大正】訛=譌【明】下同
  95. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  96. 【CBETA】趾【大】,跡【宋】【大正】趾=跡【宋】
  97. 【CBETA】受【大】,定【甲】【大正】受=定【甲】
  98. 【CBETA】晝【大】,盡【宋】【元】【明】【大正】晝=盡【三】
  99. 【CBETA】覩【大】,都【乙】【大正】覩=都【乙】
  100. 【CBETA】邏【大】,羅【乙】【大正】邏=羅【乙】
  101. 【CBETA】沙【大】,〔-〕【乙】【大正】〔沙〕-【乙】
  102. 【CBETA】頃【大】,項【甲】【大正】頃=項【甲】
  103. 【CBETA】僧【大】,〔-〕【乙】【大正】〔僧〕-【乙】
  104. 【CBETA】覺【大】*,學【乙】*【大正】覺=學【乙】*
  105. 【CBETA】誚【大】,消【甲】【大正】誚=消【甲】
  106. 【CBETA】夜初【大】,初夜【甲】【乙】【大正】夜初=初夜【甲】【乙】
  107. 【CBETA】虛【大】,靈【甲】【大正】虛=靈【甲】
  108. 【CBETA】里【大】,〔-〕【甲】【大正】〔里〕-【甲】
  109. 【CBETA】欲【大】,將【宋】【元】【明】【大正】欲=將【三】
  110. 【CBETA】攸【大】,欣【甲】【大正】攸=欣【甲】
  111. 【CBETA】爾【大】,汝【宋】【元】【明】【大正】爾=汝【三】
  112. 【CBETA】覃【大】,潭【甲】【乙】【大正】覃=潭【甲】【乙】
  113. 【CBETA】耶【大】,邪【宋】【元】【明】【大正】耶=邪【三】
  114. 【CBETA】徒【大】,從【甲】【大正】徒=從【甲】
  115. 【CBETA】二【大】,三【乙】【大正】二=三【乙】
  116. 【CBETA】婆【大】,娑【甲】【大正】婆=娑【甲】
  117. 【CBETA】耶【大】*,那【宋】*【元】*【明】*【大正】耶=那【三】*
  118. 【CBETA】則有【大】,有則【乙】【大正】則有=有則【乙】
  119. 【CBETA】受【大】,〔-〕【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔受〕-【元】【明】【甲】【乙】
  120. 【CBETA】誰是狗【大】,狗是誰【甲】【乙】【大正】誰是狗=狗是誰【甲】【乙】
  121. 【CBETA】殖【大】,植【宋】【元】【明】【大正】殖=植【三】
  122. 【CBETA】他【大】,地【甲】【大正】他=地【甲】
  123. 【CBETA】疎【大】,疏【明】【大正】疎=疏【明】
  124. 【CBETA】怵【大】,訹【元】【明】,林【甲】【大正】怵=訹【元】【明】,林【甲】
  125. 【CBETA】羅【大】,邏【乙】【大正】羅=邏【乙】
  126. 【CBETA】捐【大】,損【甲】【大正】捐=損【甲】
  127. 【CBETA】投【大】,捉【甲】【大正】投=捉【甲】
  128. 【CBETA】喻【大】,諭【明】【大正】喻=諭【明】
  129. 【CBETA】軀【CB】【麗-CB】,驅【大】
  130. 【CBETA】止【大】,此【甲】【乙】【大正】止=此【甲】【乙】
  131. 【CBETA】見【大】,現【宋】【元】【明】【大正】見=現【三】
  132. 【CBETA】淪【大】,論【甲】【大正】淪=論【甲】
  133. 【CBETA】髻【大】,髮【乙】【大正】髻=髮【乙】
  134. 【CBETA】瓔珞【大】,纓絡【宋】【大正】瓔珞=纓絡【宋】
  135. 【CBETA】所悔【大】,悔心【乙】【大正】所悔=悔心【乙】
  136. 【CBETA】仞【大】,牣【宋】【元】【明】,滿【甲】【乙】【大正】仞=牣【三】,滿【甲】【乙】
  137. 【CBETA】欲【大】,願【宋】【元】【明】【大正】欲=願【三】
  138. 【CBETA】止【大】,心【甲】【大正】止=心【甲】
  139. 【CBETA】懸【大】*,縣【明】*【大正】懸=縣【明】*
  140. 【CBETA】申【大】,伸【宋】【元】【明】【大正】申=伸【三】
  141. 【CBETA】以【CB】【麗-CB】,之【大】
  142. 【CBETA】拘【大】,𤘽【甲】【乙】【大正】拘=𤘽【甲】【乙】
  143. 【CBETA】境【大】,境也【乙】【大正】境+(也)【乙】
  144. 【CBETA】多【大】,繁【甲】【大正】多=繁【甲】
  145. 【CBETA】照【大】,照曜【甲】【大正】照+(曜)【甲】
  146. 【CBETA】宮【大】,〔-〕【乙】【大正】〔宮〕-【乙】
  147. 【CBETA】耶【大】下同,邪【明】下同【大正】耶=邪【明】下同
  148. 【CBETA】冀【大】,異【宋】【大正】冀=異【宋】
  149. 【CBETA】以【大】,已【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】以=已【三】【甲】【乙】
  150. 【CBETA】趾【大】,跡【乙】【大正】趾=跡【乙】
  151. 【CBETA】也【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔也〕-【甲】【乙】
  152. 【CBETA】髮【大】*,髻【甲】*【大正】髮=髻【甲】*
  153. 【CBETA】立【大】,也【甲】【大正】立=也【甲】
  154. 【CBETA】扶【大】,怵【甲】【乙】【大正】扶=怵【甲】【乙】
  155. 【CBETA】聰【大】,聽【甲】【大正】聰=聽【甲】
  156. 【CBETA】高【大】,高才【宋】【元】【明】【大正】高+(才)【三】
  157. 【CBETA】偽【大】,為【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】偽=為【三】【甲】【乙】
  158. 【CBETA】摧【大】,搉【宋】【元】【大正】摧=搉【宋】【元】
  159. 【CBETA】竪【大】,堅【甲】【大正】竪=堅【甲】
  160. 【CBETA】贊【大】,讚【宋】【元】【明】【大正】贊=讚【三】
  161. 【CBETA】徵【大】,微【元】【明】【乙】【大正】徵=微【元】【明】【乙】
  162. 【CBETA】咎【大】,恥【甲】【大正】咎=恥【甲】
  163. 【CBETA】座【大】,席【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】座=席【三】【甲】【乙】
  164. 【CBETA】執【大】,軌【宋】【元】【明】【乙】【大正】執=軌【三】【乙】
  165. 【CBETA】側【大】,側則【宋】【元】【明】【甲】【大正】側+(則)【三】【甲】
  166. 【CBETA】迦【CB】【麗-CB】,伽【大】
  167. 【CBETA】回【CB】【麗-CB】,迴【大】
  168. 【CBETA】眾【大】,徒【宋】【元】【明】【大正】眾=徒【三】
  169. 【CBETA】沼【大】,治【甲】【大正】沼=治【甲】
  170. 【CBETA】映【大】,影【乙】【大正】映=影【乙】
  171. 【CBETA】衛【大】,衛國【宋】【元】【明】【乙】【大正】衛+(國)【三】【乙】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2087《大唐西域記》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。