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大唐西域記卷第七(五國)

  • 婆羅痆(女[1]黠反)斯國
  • 戰主國
  • 吠舍[2]釐國
  • 弗栗恃國
  • [3]波羅國

婆羅痆斯國,周四千餘里。國大都城西臨[4]殑伽河,長十八九里,廣五六里。[5]閭閻櫛比,居人殷盛,家積巨萬,室盈奇貨。人性溫恭,俗重[6]強學,多信外道,少敬佛法。氣序和,穀稼[7]盛,果木扶疎,[8]茂草[9]靃靡。伽藍三十餘所,僧徒三千餘人,並學小乘正量部法。天祠百餘所,外道萬餘人,並多宗事大自在天,[10]或斷髮,或[11]椎髻,露形無服,塗身以灰,精勤苦[12]行,求出生死。

大城中天祠二十所,層臺祠宇,雕石文木,茂林相蔭,清流交帶,鍮石天像量減百尺,威嚴肅然,懍懍如在。

大城東北婆羅痆河西有窣堵波,無憂王之所建也,高百餘尺。前建[13]石柱,碧鮮若鏡,光潤凝流,其中常現如來影像。

婆羅痆河東北行十餘里,至鹿野伽藍,區界八分,連垣周堵,層軒重閣,麗窮規矩。僧徒一千五百人,並學小乘正量部法。大垣中有精舍,高二百餘尺,上以黃金隱起作菴沒羅果,石為基[14]階,甎作層[15]龕,翕匝四周,節級百數,皆有隱起黃金佛像,精舍之中有鍮石佛像,量等如來身,作轉法輪勢。

精舍西南有石窣堵波,無憂王建也,基雖傾陷,尚餘百尺。前建石柱,高七十餘尺。石含玉潤,[16]鑒照映徹,慇懃祈請,影見眾像,善惡之相,時有見者。是如來成正覺已初轉法輪處也。

其側不遠窣堵波,是阿若憍陳如等見菩薩[17]捨苦行,遂不侍衛,來至[18]於此,而自習[19]定。

其傍窣堵波,是五百獨覺同入涅槃處。又三窣堵波,過去三佛坐及經行遺迹之所。

三佛經行側有窣堵波,是梅呾麗[20](唐言慈,即姓也。舊曰彌勒,[21][22]略也)菩薩受成佛記處。昔者如來在王舍城鷲峯山告諸苾芻:「當來之世,此贍部洲土地平正,人壽八萬歲,有婆羅門子慈氏者,身真金色,光明照朗,當捨家成正覺,廣為眾生三會說法。其濟度者,皆我遺法植福眾生也。其於三寶深敬一心,在家、出家,持戒、犯戒,皆蒙化導,證果解脫。三會說法之中,度我遺法之徒,然後乃化同緣善友。」是時慈氏菩薩聞佛此說,從[23]坐起,白佛言:「願我作彼慈氏世尊。」如來告曰:「如汝所言,當證此果。如上所說,皆汝教化之儀也。」

慈氏菩薩受記西有窣堵波,是釋迦菩薩受記之處。賢劫中人壽二萬歲,迦葉波佛出現於世,轉妙法輪,開化含識,授[24]護明菩薩記曰:「是菩薩於當來世眾生壽命百歲之時,當[25]得成佛,[26]號釋迦牟尼。」

釋迦菩薩受記南不遠,有過去四佛經行遺迹,長五十餘步,高可七尺,以青石積成,上作如來經行之像,像形傑異,威嚴肅然,肉髻之上[27]特出[28]鬚髮,靈相無隱,神鑒有徵。於其垣內,聖迹寔多,諸精舍、窣堵波數百餘所,略舉二三難用詳述。

伽藍垣西有一清池,周二百餘步,如來嘗中盥浴。次西大池,周一百八十步,如來嘗中滌器。次北有池,周百五十步,如來嘗中浣衣。凡此三池,並有龍止。其水[29]既深,其味又甘,澄淨皎潔,常無增減。有人慢心,濯此池者,金毘羅獸多為之害;若深恭敬,汲用無懼。浣衣池側大方石上,有如來袈裟之迹,其文明徹,煥如彫鏤,諸淨信者每來供養。外道凶人輕蹈此石,池中龍王便興風雨。

池側不遠有窣堵波,是如來修菩薩行時,為六牙象王,獵人[30]利其牙[31]也,詐服袈裟,彎弧伺捕,象王為敬袈裟,遂[32]捩牙而授焉。

[33]捩牙側不遠有窣堵波,是如來修菩薩行時,愍世無禮,示為鳥身,與彼獼猴、白象,於此相問,誰先見是尼[34]拘律樹,各言事迹,遂編長幼,化漸遠近,人知上下,[35]道俗[36]歸依。

其側不遠,大林中有窣堵波,是如來昔與提婆達多俱為鹿王斷事之處。昔於此處大林之中,有兩群鹿,各五百餘。時此國王[37]畋遊原澤,[38]菩薩鹿王前請王曰:「大王[39]校獵中原,縱[40]燎飛[41]矢,凡我徒屬,命盡茲[42]晨,不日腐臭,無所充膳。願欲次差,日輸一鹿。王有割鮮之膳,我延旦夕之命。」王善其言,迴駕而返。兩群之鹿,更次輸命。提婆群中有懷孕鹿,次當就死,白其[43]曰:「身雖應死,子未次也。」鹿王怒曰:「誰不寶命!」雌鹿歎曰:「吾王不仁,死無日矣。」乃告急菩薩鹿王。鹿王曰:「悲哉慈母之心,恩及未[44]之子!吾今代汝。」遂至王門。道路之人傳聲唱曰:「彼大鹿王今來入邑。」都人士庶莫不馳觀。王[45]之聞也,以為不誠。門者白[46]王,王乃信然。曰:「鹿王何遽來耶?」鹿[47]曰:「有雌鹿當死,胎子未產,心不能忍,敢以身代。」王聞歎曰:「我人身鹿也,爾鹿身人也。」於是悉放諸鹿,不復輸命,即以其林為諸鹿藪,因而謂之施鹿林焉。鹿野之號,自此而興。

伽藍西南二三里,有窣堵波,高三百餘尺,基趾廣峙,瑩飾奇珍,[48]上無層龕,便置覆鉢,雖建表柱,而無輪鐸。其側有小窣堵波,是阿若憍陳如等五人棄[49]制迎佛處也。初,薩婆曷剌他悉陀(唐言一切義成。舊曰悉達多,訛略也)太子踰城之後,棲山隱谷,忘身[50]殉法。淨飯王乃命家族三人、舅氏二人曰:「我子一切義成捨家修學,孤遊山澤,獨處林藪,故命爾曹隨知所止。內則叔父、伯舅,外則既君且臣,凡厥動靜,宜知進止。」五人銜命,相望營衛,因即勤求,欲期出離。每相謂曰:「夫修道者,苦證耶?樂證耶?」二人曰:「安樂為道。」三人曰:「勤苦為道。」二三交爭,未有以明。於是太子思惟至理,為伏苦行外道,[51]節麻米以支身。彼二人者見而言曰:「太子所行非真實法。夫道也者,樂以證之,今乃勤苦,非吾徒也。」捨而遠遁,思惟果證。太子六年苦行,[52]未證菩提,欲驗苦行非真,受乳糜而證果。斯三人者聞而歎曰:「功垂成矣,今其退矣。六年苦行,一[53][54]捐功!」於是相從求訪二人,既相見已,匡坐高[55]論,更相議曰:「昔見太子一切義成,出王宮,就荒谷,去珍服,披鹿皮,精勤勵志,貞節苦心,求深妙法,期無上果。今乃受[56]牧女乳糜,敗道虧志,吾知之矣,無能為也。」彼二人曰:「君何見之晚歟?此[57]猖蹶人耳。夫處乎深宮,安乎尊勝,不能靜志,遠迹山林,棄轉輪王位,為鄙賤人行,何可念哉?言增忉[58]怛耳!」菩薩浴尼[59]連河,坐菩提樹,成等正覺,號天人師,寂然宴默,惟察應度,曰:「彼欝頭藍子者,證非想定,堪受妙法。」[60]空中諸天尋聲報曰:「欝頭藍子命終已來,經今七日。」如來[61]歎惜:「[62]如何不遇,垂聞妙法,遽從變化?」重更觀察,營求世界,有阿藍迦藍,得無[63]所有處定,可授至理。諸天[64]曰:「終已五日。」如來再歎,愍其薄[65]祐。又更諦觀,誰應受教?[66]唯施鹿林中有五人者,可先誘導。如來爾時起菩提樹,趣鹿野[67]園,威儀寂靜,神光晃曜,[68]毫含玉[69]彩,身真金色,安詳前進,[70][71]彼五人。斯五人遙見如來,互相謂曰:「一切義成,彼來者是。歲月遽淹,聖果不證,心期已退,故尋吾徒。宜各默然,勿起迎禮。」如來漸近,威神動物,五人忘制,拜迎問訊,侍從如儀。如來漸誘,示之妙理,兩安居畢,方獲果證。

施鹿林東行二三里,至窣堵波,傍有涸池,周八十餘步,一名救命,又謂烈士。聞諸[72]志曰:數百年前,有一隱士,於此池側結廬屏迹,博習[73]伎術,究極神理,能使瓦礫為寶,人畜易形,但未能馭風雲,陪仙駕。閱圖考古,更求仙術。其方曰:「夫神[74]仙者,長生之術也。將欲求學,先定其志,築建壇場,周一丈餘。命一烈士,信勇[75]昭著,執長刀,立壇隅,屏息絕言,自昏達旦;求[76]仙者中壇而坐,手按長刀,口誦神呪,收視反聽,遲明登仙。所執銛刀變為寶劍,[77]凌虛履空,[78]王諸仙侶,執劍指麾,所欲皆從,無衰無老,不病不死。」是人既得仙方,行訪烈士,營求曠歲,未諧心願。後於城中遇見一人,悲號逐路。隱士覩其相,心甚慶悅,即而慰問:「何至怨傷?」曰:「我以貧窶,傭力自濟。其主見知,特深信用,期滿五歲,當酬重賞。於是忍勤苦,忘[79]艱辛。五年將周,一旦違失,既蒙笞辱,又無所得。以此為心,悲悼誰恤?」隱士命[80]同遊,來至草廬,以術力故,[81]化具肴饌,已而令入池浴,服以新衣,又以五百金錢遺之,曰:「盡當來求,幸無外也。」自時厥後,數加重賂,潛行陰德,感激[82]其心。烈士[83]屢求効命,以報知己。隱士曰:「我求烈士,彌歷歲時,幸而會遇,奇貌應圖,非有他故,願一夕不聲耳。」烈士曰:「死尚不辭,豈徒屏息?」於是設壇場,受仙法,依方行事,坐[84]待日[85]曛。曛暮之後,各司其務,隱士誦神呪,烈士按銛刀。殆將曉矣,[86]忽發聲叫。是時空中火下,煙焰雲蒸,隱士疾引此人,入池避難。已而問曰:「誡子無聲,何以驚叫?」烈士曰:「受命後,至夜分,[87]惛然[88]若夢,變異更起。見昔事主躬來慰謝,感荷厚恩,忍不報語;彼人震怒,遂見殺害。受中陰身,顧屍歎惜,猶願歷世不言,以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家,乃至受胎出胎,備經苦[89]厄,荷恩荷德,嘗不出聲。洎乎受業、冠、婚、喪親、生子,每念前恩,忍而不語,宗親[90]戚屬咸見怪異。年過六十有五,我妻謂曰:『汝可言矣!若不語者,當殺汝子。』我時惟念,已隔生世,自顧衰老,唯此稚子,因[91]止其妻,令無殺害。遂發此聲耳。」隱士曰:「我之過也!此魔嬈耳。」烈士感恩,悲事不成,憤恚而死。免火災難,故曰救命;感恩而死,又謂烈士[92]池。

[93]烈士池西有三獸窣堵波,是如來修菩薩行時燒身之處。劫初時,於此林野,有狐、[94]兔、猨,異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者,降靈[95]應化為一老夫,謂三獸曰:「二三子善安隱乎?無驚懼耶?」曰:「涉豐草,遊茂林,異類同歡,既安且樂。」老夫曰:「聞二三子情厚意[96]密,忘其老弊,[97]故此遠尋。今正飢乏,何以饋食?」曰:「幸少留此,我躬馳訪。」於是同心虛己,分路營求。狐沿水[98]濱,銜一鮮鯉,猨於林樹,[99]採異華菓,俱來至止,同進老夫。唯免空還,遊躍左右。老夫謂曰:「以吾觀之,爾曹未[100]和。猨狐同志,各能役心,唯兔空[101]返,獨無相饋。以此言之,誠可知也。」兔聞譏議,謂狐、猨曰:「多聚樵蘇,方有所作。」狐、猨競馳,銜草曳木,既已蘊崇,猛焰將熾。兔曰:「仁者,我身卑劣,所求難[102]遂,敢以微躬,充此一[103]。」[104]辭畢入火,尋即致死。是時老夫復帝釋身,除[105]燼收骸,傷歎良久,謂狐、猨曰:「一何至此!吾感其心,不泯其迹,寄之月輪,傳乎後世。」故彼咸言,月中之兔,自斯而有。後人於此建窣堵波。

從此順殑伽河流,東行三百餘里,至戰主國(中印度境)

戰主國,周二千餘里,都城臨殑伽河,周十餘里。居人豐樂,邑里相隣。土地膏腴,稼穡時播。氣序和暢,風俗淳質,人性獷烈,[106]邪正兼信。伽藍十餘所,僧徒減千人。並皆遵習小乘教法。天祠二十,異道雜[107]居。

大城西北伽藍中窣堵波,無憂王之所建也。[108]印度記》曰:「此中有如來舍利一[109]斗。」昔者世尊嘗於此處,七日之中,為天、人眾顯說妙法。其側則有過去三佛坐及經行遺迹之處。隣此復有慈氏菩薩像,形量雖[110]小,威神嶷然,靈鑒潛通,奇迹間起。

大城東行二百餘里,至阿避陀羯剌拏僧伽(唐言不穿耳)。周垣不廣,彫飾甚工,花池交影,臺閣連甍,僧徒肅穆,眾儀庠序。聞諸[111]先志曰:昔大雪山北覩貨邏國有樂學沙門,二三同志禮誦餘閑,每相謂曰:「妙理幽玄,非言談所究;聖迹昭著,可足趾[112]所尋。宜詢莫逆,親觀聖迹。」於是二三交友,杖錫同遊。既至印度,寓諸伽藍,輕其邊鄙,莫之見舍。外迫風[113]露,內累口腹,顏色憔悴,形容枯槁。時此國王出遊近郊,見諸客僧,怪而問曰:「何方乞士?何所因來?耳既不穿,衣又垢弊。」沙門對曰:「我,[114]覩貨邏國人也。恭承遺教,高蹈俗塵,率其同好,觀禮聖迹。慨以薄福,眾所同棄,印度沙門,莫顧[115]羈旅。欲還本土,巡禮未周,雖迫勤苦,心遂後已。」王聞其說,用增悲感,即斯勝地,建立伽藍,白題書,為之制曰:「我惟尊居世上,貴極人中,斯皆三寶之靈祐也。既為人王,受佛付囑,凡厥染衣,吾當惠濟。建此伽藍,式招羈旅。自今已來,諸穿耳僧,我此伽藍不得止舍。」因其事迹,故以名焉。

阿避陀羯剌拏伽藍東南行百餘里,南渡殑伽河,至摩訶[116]娑羅邑,並婆羅門種,不遵佛法。然見沙門,先訪學業,知其強識,方深禮敬。

殑伽河北,有那[117]羅延天祠。重閣層臺,奐[118]麗飾。諸天之像,鑴石而成,工極人謀,靈應難究。

那羅延天祠東行三十餘里,有窣堵波,無憂王之所建也,太半陷地。前建石柱,高餘二丈,上作師子之像,刻記伏鬼之事。昔於此處有[119]曠野鬼,[120]恃大威力,噉人血肉,作害生靈,肆極妖[121]祟。如來愍諸眾生不得其[122]死,以神通力誘化諸鬼,[123]導以歸依之敬,齊以不殺之戒。諸鬼承教,奉以周旋。於是舉石請佛安坐,願聞正法,克念護持。[124]時厥後,無信之徒競共推移鬼置石座,動以[125]千數,莫之能轉。茂林清池,周基左右,人至其側,無不心懼。

伏鬼側不遠,有數伽藍,雖多傾毀,尚有僧徒,並皆遵習大乘教法。

從此東南行百餘里,至一窣堵波,基已傾陷,餘高數丈。昔者如來寂滅之後,八國大王分舍利也,量舍利婆羅門蜜塗瓶內,分授諸王,而婆羅門持瓶以歸,既得所粘舍利,遂建窣堵波,[126]瓶置內,因以名焉。後無憂王開取舍利瓶,改建大窣堵波,或至齋日,時[127]燭光明。

從此東北[128]度殑伽河,行百四五十里,至吠舍釐(舊曰毘舍離國,訛也。中印度境)

吠舍釐國,周五千餘里。土地沃壤,花菓茂盛,菴沒羅菓、茂遮菓既多且貴。氣[129]序和暢,風俗淳質,好福重學,邪正雜信。伽藍數百,多已[130]圮壞,存者三五,僧徒稀少。天祠數十,異道雜居,露形之徒,[131]寔繁其黨。吠舍釐城已甚傾頹,其故基趾周六七十里,宮城周四五里,少有居人。

宮城西北五六里,至一伽藍,僧徒寡少,習學小乘正量部法。傍有窣堵波,是昔如來說《毘摩羅詰經》,長者子寶積等獻寶蓋處。其東有窣堵波,舍利子等於此證無學之果。

舍利子證果東南有窣堵波,是吠舍釐王之所建也。佛涅槃後,此國先王分得舍利,式修崇建。《印度記》曰:「此中舊有如來舍利一斛,無憂王開取九斗,唯留一斗。」後有國王復欲開取,方事興[132]功,尋則地震,遂不敢開。

西北有窣堵波,無憂王之所建也。傍有石柱,高五六十尺,上作師子之像。石柱南有池,是群獼猴為佛穿也。在昔如來曾住於此。池西不遠有窣堵波,諸[133]獼猴持如來鉢上樹取蜜之處;池南不遠有窣堵波,是諸獼猴奉佛蜜處;池西北隅猶有獼[134]猴形像。

伽藍東北[135]三里有窣堵波,是毘摩羅詰(唐言無垢稱。舊曰淨名,然淨則無垢,名則[136]是稱,義雖取同,名乃有異。舊曰維摩詰,訛略也)故宅基[137]趾,多有靈異。去此不遠有一神舍,其狀[138]壘甎,傳云積石,即無垢稱長者現疾說法之處。去此不遠有窣堵波,長者子寶積[139]故宅也。去此不遠有窣堵波,是菴沒羅女故宅,佛姨母等諸苾芻尼於此證入涅槃。

伽藍北三四里有窣堵波,是如來將往拘尸那國入般涅槃,人與非人隨從世尊,至此佇立。次西北不遠有窣堵波,是佛於此最後觀吠舍釐城。其南不遠有精舍,前建窣堵波,是菴沒羅女園持以施佛。

菴沒羅園側有窣堵波,是如來告涅槃處。佛昔在此告阿難曰:「其得四神足者,能住壽一劫。如來今者,當壽幾何?」如是再三,阿難不對,天魔迷惑故也。阿難從坐而起,林中宴默。時魔來請佛曰:「如來在世教化已久,蒙濟流轉,數如塵沙,寂滅之樂,今其時矣。」世尊以少土置爪上,而告魔曰:「地土多耶?爪土多耶?」對曰:「地土多也。」

佛言:「所度者如爪上土,未度者如大地土。却後三月,吾當涅[140]槃。」魔聞歡喜而退。阿難林中忽感異夢,[141]來白佛言:「我在林間,夢見大樹,枝葉茂盛,蔭影蒙密,驚風忽起,摧散無餘。將非世尊欲入寂滅?我心懷懼,故來請問。」

佛告阿難:「吾先告汝,汝為魔蔽,不時請留。魔王勸我早入涅槃,已許之期,斯夢是也。」

告涅槃期側不遠有窣堵波,千子見父母處也。昔有仙人,隱居巖谷,仲春之月,鼓濯清流,[142]麀鹿隨飲,感生女子,姿貌過人,唯脚似鹿,仙人見已,收而養焉。其後命令求火,[143]餘仙廬,足所履地,[144]迹有蓮華。彼仙見已,[145]深以奇之,令其繞廬,方[146]乃得火。鹿女依命,得火而還。時梵豫王畋遊見華,尋迹以求,悅其奇怪,同載而返。相師占言,當生千子。餘婦聞之,莫不圖計。日月既滿,生一蓮花,花有千葉,葉坐一子。餘婦誣罔,[147]咸稱不祥,投殑伽河,隨波泛[148]濫。烏耆延王下流遊觀,見黃雲蓋乘波而來,取以開視,乃有千子,乳養成立,有大力焉。[149]恃有千子,拓境四方,兵威乘勝,將次此國。時梵豫王聞之,[150]甚懷震懼,兵力不敵,計無所出[151]矣。是[152]鹿[153]女心知其子,乃謂王曰:「今寇戎臨境,上下[154]離心,賤[155][156]愚忠,能敗強敵。」王未之信也,憂懼良深。鹿女乃昇城樓,以待寇至。千子將兵,圍城已匝,鹿女告曰:「莫為逆事!我是汝母,汝是我子。」千子謂曰:「何言之謬?」鹿女手按兩乳,流注千岐,天性所感,咸入其口。於是解甲[157]歸宗,釋兵返族,兩國交歡,百姓安[158]樂。

千子歸宗側不遠有窣堵波,是如來[159]行經[160]舊迹,指告眾曰:「昔吾於此歸宗見親。欲知千子,即賢[161]劫千佛是也。」

述本生東有故基,上建窣堵波,光明時燭,祈請或遂,是如來說《普門陀羅尼》等經重閣講堂餘趾[162]也。

講堂側不遠有窣堵波,中有阿難半身舍利。去此不遠有數百窣堵波,欲定其數,未有克知,是千獨覺入寂滅處。吠[163]舍釐城內外周[164]隍,聖迹繁多,難以具舉。形勝故墟,魚鱗間峙,歲月驟改,炎涼亟移,林既摧殘,池亦枯涸,朽株餘迹,[165]其詳驗焉。

大城西北行五六十里,至大窣堵波,[166]栗呫(昌葉反)婆子(舊[167]云離車子,訛也)別如來處。如來自吠舍釐城趣[168]拘尸那國,諸栗呫婆子聞佛將入寂滅,相從[169]悲號送。世尊既見哀慕,非言[170]喻,即以神力化作大河,崖岸深絕,波流迅急,諸栗呫婆悲慟以止,如來留鉢,為作追念。

吠舍釐城西北減二百里,有故城,荒蕪歲久,居人曠少。中有窣堵波,是佛在昔為諸菩薩、人、天大眾,引說本生,修菩薩行,曾於此城為轉輪王,號曰摩訶提婆(唐言大天)。有七寶應,王四天下,覩衰變之相,體無常之理,[171]懷高蹈,忘情大位,捨國出家,[172]染衣修學。

城東南行十四五里,至大窣堵波,是七百賢聖重結集處。佛涅槃後百一十年,吠舍釐城有諸苾芻,遠離佛法,謬行戒律。時長老耶舍陀住憍薩羅國,長老三菩伽住[173]秣兔羅國,長老釐波多住韓若國,長老沙羅住吠舍釐國,長老富闍蘇彌羅住[174]娑羅梨弗國。諸大羅漢心得自在,持三藏,得三明,有大名稱,眾所知識,皆是尊者阿難弟子。時耶舍陀遣使告諸賢聖,皆[175]可集吠舍釐城。猶少一人,未滿七百。是時富闍蘇彌羅以天眼見諸大賢聖集議法事,運神足至法會。時三菩伽於大眾中右袒長跪,揚言曰:「眾無譁!欽哉,念哉!昔大聖法王善權寂滅,歲月雖淹,言教尚在。吠舍釐城懈怠苾芻謬於戒律,有十事出,違十力教。今諸賢者深明持犯,俱承大德阿難指誨,念報佛恩,重宣聖旨。」時諸大[176]眾莫不悲感,即召集諸苾芻,依毘柰耶,訶責制止,削除謬法,宣明聖教。

七百賢聖結集南行八九十里,至濕吠多補羅僧伽藍,層臺輪[177]煥,重閣翬飛,僧眾清肅,並學大乘。其[178]傍則有過去四佛坐及經行遺迹之處。其側窣堵波,無憂王之所建也。如來在昔南趣摩揭陀國,北顧吠舍釐城,中途止息遺迹之處。

濕吠多補羅伽藍東南行三十餘里,殑伽河南北岸各有一窣堵波,是尊者阿難陀分身[179]與二國處。阿難陀者,如來之從父弟也,多聞總持,博物強識,佛去世後繼大迦葉[180]持正法,[181]導進學人。在摩揭陀國,於林中經行,見一沙彌諷誦佛經,章句錯謬,文字紛亂。阿難聞已,感慕增懷,徐詣其所,提撕指授。沙彌笑曰:「大德耄矣,所言謬矣!我師高明,春秋鼎盛,親承示誨,[182]誠無所誤。」阿難默然,退而歎曰:「我年雖邁,為諸眾生,欲久住世,[183]住持正法。然眾生垢重,[184]難以誨語,久留無利,可速滅度。」於是去摩揭陀國,趣吠舍釐城,度殑伽河,泛舟中[185]流。摩揭陀王聞阿難去,情深戀德,即嚴戎駕,疾[186]追請,數百千眾營軍南岸。吠舍釐王聞阿難來,悲喜盈心,亦治軍旅,奔馳迎候,[187]百千眾屯集北岸。兩軍相對,旌旗翳日。阿難恐鬪其兵,更相殺害,從舟中起,上昇虛空,示現神變,即入寂滅,化火焚骸,骸又中[188]折,一墮南岸,一墮北岸。於是二王各得一分,舉軍號慟,俱還本國,起窣堵波,而修供養。

從此東北行五百餘里,至弗栗[189]恃國(北人謂三[190]代恃國。北印度境)

弗栗恃國,周四千餘里,東西長,南北狹。土地膏腴,花菓茂盛。氣序微寒,人性躁急,多敬外道,少信佛法。伽藍十餘所,僧徒減千人,大小二乘,兼功通學。天祠數十,外道寔眾。國大都城號占[191]戍挐,多已頹毀。故宮城中尚有三千餘家,若村[192]若邑也。

大河東北有伽藍,僧徒寡少,學業清高。

從此西行,依河之[193]濱,有窣堵波,高餘三丈,南帶長流,大悲世尊度漁人處也。越在佛世,五百漁人結[194]疇附黨,漁捕水族,於此河流得一大魚,有十八頭,頭各兩眼。諸漁人方欲害之,如來在吠舍釐國,天眼見,興悲心,乘其時而化[195]導,因其機而啟悟,告諸大[196]眾:「弗[197]栗恃國有大魚,我欲導之,以悟諸漁人,爾宜知時。」於是大眾圍繞,神足凌虛,[198]于河濱,如常敷座。遂告諸漁人:「爾勿殺魚。」以神通力,開方便門,威被大魚,令知宿命,能作人語,貫解人情。爾時如來知而故問:「汝在前身,曾作何罪,流轉惡趣,受此弊身?」魚曰:「昔承福慶,生自豪族,大婆羅[199]劫比他者,我身[200]是也。[201]恃其族[202]姓,凌蔑人倫,恃其博物,鄙賤經法;以輕慢心毀讟諸佛,以醜惡語詈辱眾僧,引類形比,謂若駝、驢、象、馬,諸醜形對。由此惡業,受此弊身。尚資宿善,生遭佛世,目覩聖化,親承聖教。」因而懺謝,悔先作業。如來隨機攝化,如應開導。魚既聞法,於是命終。承茲福力,上生天宮。於是自觀其身,何緣生此?既知宿命,念報佛恩,與諸天眾,肩隨戾止,前禮既畢,右繞退立,以天寶香[203]華,用供養。世尊指告漁人,為說妙法,[204]於即感悟,輸誠禮懺,裂網焚舟,歸真受法。既服染衣,又聞至教,皆出塵垢,俱證聖果。

度漁人東北行百餘里,故城西有窣堵波,無憂王所建,高百餘尺,是佛在昔於此六月說法度諸天、人。此北百四五十步有小窣堵波,[205]如來昔於此處為諸苾芻制戒。次西不遠有如來髮、爪窣堵波。如來昔於此處,近遠邑人相趨輻湊,焚香散花,燈炬不絕。

從此西北千四五百里,踰山入谷,至尼波羅[206]中印度境)

尼波羅國,周四千餘里,在雪山中。國大都城周二十餘里。山川連屬,宜穀稼,多花菓,出赤銅、[207]犛牛、命命鳥。貨用[208]赤銅錢。氣序寒[209]烈,風俗險詖,人性剛獷,信義輕薄。無學藝,有工巧。形貌醜弊,邪正兼信。伽藍、天祠接堵連隅。僧徒二千餘人,大小二乘,兼[210]功綜習。外道異學,其數不詳。

王,剎帝利栗呫婆種也。志學清[211]高,純信佛法。近[212]代有王,號鴦輸伐摩(唐言光胄)。碩學聰叡,自製《聲明論》,重學敬德,遐邇著聞。

都城東南有小水池,以人火投之,水即焰起,更投餘物,亦變為火。

此復還吠舍釐國,南渡殑伽河,至摩揭陀(舊曰摩伽陀,又曰摩竭提,皆訛也。中印度境)

大唐西域記卷第七

校勘註

  1. 【CBETA】黠【大】,點【甲】【大正】黠=點【甲】
  2. 【CBETA】釐+(力支反)音註【宋】【元】【明】【大正】釐+(力支反)音註【三】
  3. 【CBETA】波【大】,婆【甲】【大正】波=婆【甲】
  4. 【CBETA】殑【大】下同,兢【明】下同【大正】殑=兢【明】下同
  5. 【CBETA】閭【大】,[門@召]【甲】【大正】閭=[門@召]【甲】
  6. 【CBETA】強【大】,族【甲】【大正】強=族【甲】
  7. 【CBETA】盛【大】,滋盛【甲】【大正】(滋)+盛【甲】
  8. 【CBETA】茂【大】,〔-〕【乙】【大正】〔茂〕-【乙】
  9. 【CBETA】靃【大】,藿【宋】【元】【明】【大正】靃=藿【三】
  10. 【CBETA】或【大】,成【宋】【元】【大正】或=成【宋】【元】
  11. 【CBETA】椎【大】,堆【宋】,推【甲】【大正】椎=堆【宋】,推【甲】
  12. 【CBETA】行【大】,身【甲】【乙】【大正】行=身【甲】【乙】
  13. 【CBETA】石【大】,右【宋】【元】【大正】石=右【宋】【元】
  14. 【CBETA】階【大】,陛【宋】【元】【明】【大正】階=陛【三】
  15. 【CBETA】龕【大】,翕【宋】【元】【明】【大正】龕=翕【三】
  16. 【CBETA】鑒照【大】,露鑒燭照【甲】,靈鑒照【乙】【大正】鑒照=露鑒燭照【甲】,靈鑒照【乙】
  17. 【CBETA】捨【大】,捨身【甲】【大正】捨+(身)【甲】
  18. 【CBETA】於【大】下同,于【明】下同【大正】於=于【明】下同
  19. 【CBETA】定【大】,定所也【乙】【大正】定+(所也)【乙】
  20. 【CBETA】耶【大】下同,邪【明】下同【大正】耶=邪【明】下同
  21. 【CBETA】訛【大】下同,譌【明】下同【大正】訛=譌【明】下同
  22. 【CBETA】略【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔略〕-【三】
  23. 【CBETA】坐【大】,坐而【乙】【大正】坐+(而)【乙】
  24. 【CBETA】護明【大】,灌頂【甲】【大正】護明=灌頂【甲】
  25. 【CBETA】得成【大】,成得【乙】【大正】得成=成得【乙】
  26. 【CBETA】號【大】,號曰【甲】【大正】號+(曰)【甲】
  27. 【CBETA】特【大】,持【甲】【大正】特=持【甲】
  28. 【CBETA】鬚【大】,髾【宋】【元】【明】,髻【甲】,鬢【乙】【大正】鬚=髾【三】,髻【甲】,鬢【乙】
  29. 【CBETA】既【大】,更【甲】【大正】既=更【甲】
  30. 【CBETA】利【大】,剝【宋】【元】【明】,拔【甲】【大正】利=剝【三】,拔【甲】
  31. 【CBETA】也【大】,〔-〕【乙】【大正】〔也〕-【乙】
  32. 【CBETA】捩【大】,拔【甲】【大正】捩=拔【甲】
  33. 【CBETA】捩【大】,授【甲】【大正】捩=授【甲】
  34. 【CBETA】拘【大】,𤘽【甲】【大正】拘=𤘽【甲】
  35. 【CBETA】道【大】,導【甲】【大正】道=導【甲】
  36. 【CBETA】歸依其【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔歸依其〕-【甲】【乙】
  37. 【CBETA】畋【大】*,田【甲】【乙】*【大正】畋=田【甲】【乙】*
  38. 【CBETA】菩薩【大】,〔-〕【甲】【大正】〔菩薩〕-【甲】
  39. 【CBETA】校【大】,狡【宋】【大正】校=狡【宋】
  40. 【CBETA】燎【大】,撩【甲】,獠【乙】【大正】燎=撩【甲】,獠【乙】
  41. 【CBETA】矢【大】,失【乙】【大正】矢=失【乙】
  42. 【CBETA】晨【大】,辰【甲】【大正】晨=辰【甲】
  43. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】王=主【三】【甲】【乙】
  44. 【CBETA】之子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔之子〕-【三】【甲】【乙】
  45. 【CBETA】之聞【大】,聞之【甲】【大正】之聞=聞之【甲】
  46. 【CBETA】王【大】,至【宋】【元】【明】,〔-〕【甲】【大正】王=至【三】,〔王〕-【甲】
  47. 【CBETA】曰【大】,白【乙】【大正】曰=白【乙】
  48. 【CBETA】上【大】,既【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】上=既【三】【甲】【乙】
  49. 【CBETA】制【大】,制佛【乙】【大正】制+(佛)【乙】
  50. 【CBETA】殉【大】,詢【甲】【大正】殉=詢【甲】
  51. 【CBETA】節麻【大】,飡糜【甲】,節糜【乙】【大正】節麻=飡糜【甲】,節糜【乙】
  52. 【CBETA】未【大】,求【甲】【大正】未=求【甲】
  53. 【CBETA】日【大】,旦【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】日=旦【三】【甲】【乙】
  54. 【CBETA】捐功【大】,損巧【甲】【大正】捐功=損巧【甲】
  55. 【CBETA】論【大】,談【明】【大正】論=談【明】
  56. 【CBETA】牧【大】,授【甲】【大正】牧=授【甲】
  57. 【CBETA】猖【大】,倡【甲】【大正】猖=倡【甲】
  58. 【CBETA】怛【大】,呾【甲】【大正】怛=呾【甲】
  59. 【CBETA】連【大】,連禪【甲】【乙】【大正】連+(禪)【甲】【乙】
  60. 【CBETA】空中諸天【大】,諸天處空【甲】【乙】【大正】空中諸天=諸天處空【甲】【乙】
  61. 【CBETA】歎【大】,歎曰【甲】【乙】【大正】歎+(曰)【甲】【乙】
  62. 【CBETA】如【大】,斯【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】如=斯【三】【甲】【乙】
  63. 【CBETA】所【大】,〔-〕【乙】【大正】〔所〕-【乙】
  64. 【CBETA】又【大】,人【乙】【大正】又=人【乙】
  65. 【CBETA】祐【大】,祜【乙】【大正】祐=祜【乙】
  66. 【CBETA】唯【大】下同,惟【明】下同【大正】唯=惟【明】下同
  67. 【CBETA】園【大】,國【甲】【大正】園=國【甲】
  68. 【CBETA】毫【大】,豪【甲】【大正】毫=豪【甲】
  69. 【CBETA】彩【大】,采【甲】【大正】彩=采【甲】
  70. 【CBETA】導【大】,引導【甲】【大正】(引)+導【甲】
  71. 【CBETA】彼五【大】,以彼【宋】,彼【甲】【乙】【大正】彼五=以彼【宋】,彼【甲】【乙】
  72. 【CBETA】先志【大】,土俗【甲】【乙】【大正】先志=土俗【甲】【乙】
  73. 【CBETA】伎【大】,技【元】【明】【大正】伎=技【元】【明】
  74. 【CBETA】仙【大】,仙術【甲】【大正】仙+(術)【甲】
  75. 【CBETA】昭【大】*,照【甲】*【大正】昭=照【甲】*
  76. 【CBETA】仙【大】*,仙道【甲】*【大正】仙+(道)【甲】
  77. 【CBETA】凌【大】*,陵【宋】*【元】*【明】*【大正】凌=陵【三】*
  78. 【CBETA】王【大】,即【甲】【大正】王=即【甲】
  79. 【CBETA】艱【大】,難【乙】【大正】艱=難【乙】
  80. 【CBETA】同【大】*,周【甲】【乙】*【大正】同=周【甲】【乙】*
  81. 【CBETA】化具【大】,貨【甲】【大正】化具=貨【甲】
  82. 【CBETA】其【大】,淇【甲】【大正】其=淇【甲】
  83. 【CBETA】屢【大】,廔【甲】【大正】屢=廔【甲】
  84. 【CBETA】待【CB】【麗-CB】,持【大】
  85. 【CBETA】曛曛【大】,腫腫【甲】【大正】曛曛=腫腫【甲】
  86. 【CBETA】忽【大】,怱【宋】【大正】忽=怱【宋】
  87. 【CBETA】惛【大】,昏【宋】【元】【明】【大正】惛=昏【三】
  88. 【CBETA】若【CB】【麗-CB】,苦【大】
  89. 【CBETA】厄【大】,阨【宋】【元】【大正】厄=阨【宋】【元】
  90. 【CBETA】戚【大】,慼【乙】【大正】戚=慼【乙】
  91. 【CBETA】止【大】,心【甲】,上【乙】【大正】止=心【甲】,上【乙】
  92. 【CBETA】池【大】,〔-〕【乙】【大正】〔池〕-【乙】
  93. 【CBETA】烈士池【大】,〔-〕【甲】【大正】〔烈士池〕-【甲】
  94. 【CBETA】兔【大】*,莵【甲】*【大正】兔=莵【甲】*
  95. 【CBETA】應【大】,變【明】【大正】應=變【明】
  96. 【CBETA】密【大】,察【甲】【大正】密=察【甲】
  97. 【CBETA】故【大】,特【明】【大正】故=特【明】
  98. 【CBETA】濱【大】*,瀕【明】*【大正】濱=瀕【明】*
  99. 【CBETA】採【大】,采【明】【大正】採=采【明】
  100. 【CBETA】和【大】,如【元】【明】【大正】和=如【元】【明】
  101. 【CBETA】返【大】,還【宋】【元】【明】【大正】返=還【三】
  102. 【CBETA】遂【大】,逐【甲】【大正】遂=逐【甲】
  103. 【CBETA】䬸【大】,飡【宋】【元】【大正】䬸=飡【宋】【元】
  104. 【CBETA】辭【大】*,詞【明】*【大正】辭=詞【明】*
  105. 【CBETA】燼【大】,盡【明】【大正】燼=盡【明】
  106. 【CBETA】邪【大】下同,衺【明】下同【大正】邪=衺【明】下同
  107. 【CBETA】居【大】,居矣【宋】【元】,居之【明】【大正】居+(矣)【宋】【元】,(之)【明】
  108. 【CBETA】印度【大】,先賢【甲】【乙】【大正】印度=先賢【甲】【乙】
  109. 【CBETA】斗【大】,升【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】斗=升【三】【甲】【乙】
  110. 【CBETA】小【大】,少【甲】【大正】小=少【甲】
  111. 【CBETA】先志【大】,奢舊【甲】【乙】【大正】先志=奢舊【甲】【乙】
  112. 【CBETA】所【大】,相【明】【大正】所=相【明】
  113. 【CBETA】露【大】,路【乙】【大正】露=路【乙】
  114. 【CBETA】覩【大】,都【甲】【大正】覩=都【甲】
  115. 【CBETA】羈【大】*,羇【宋】*【元】*【明】*【大正】羈=羇【三】*
  116. 【CBETA】娑【大】,婆【乙】【大正】娑=婆【乙】
  117. 【CBETA】羅【大】*,邏【宋】【元】【明】【甲】*【大正】羅=邏【三】【甲】*
  118. 【CBETA】甚【大】,其【宋】【元】,然【明】【大正】甚=其【宋】【元】,然【明】
  119. 【CBETA】曠【大】,瞻【甲】【大正】曠=瞻【甲】
  120. 【CBETA】恃【大】,侍【乙】【大正】恃=侍【乙】
  121. 【CBETA】祟【大】,崇【甲】【大正】祟=崇【甲】
  122. 【CBETA】死【大】,屍【甲】【大正】死=屍【甲】
  123. 【CBETA】導【大】,遵【乙】【大正】導=遵【乙】
  124. 【CBETA】時【大】,茲【宋】【元】【明】【大正】時=茲【三】
  125. 【CBETA】千【大】,萬【宋】【元】【明】【大正】千=萬【三】
  126. 【CBETA】并【CB】【麗-CB】,拜【大】
  127. 【CBETA】燭【大】,放【明】【大正】燭=放【明】
  128. 【CBETA】度【大】*,渡【宋】【元】【明】【甲】【乙】*【大正】度=渡【三】【甲】【乙】*
  129. 【CBETA】序【大】,〔-〕【宋】【大正】〔序〕-【宋】
  130. 【CBETA】圮【CB】,𡉏【大】
  131. 【CBETA】寔【大】,實【明】【大正】寔=實【明】
  132. 【CBETA】功【大】,工【宋】【元】【明】【大正】功=工【三】
  133. 【CBETA】獼【大】,彌【甲】【大正】獼=彌【甲】
  134. 【CBETA】猴【大】,〔-〕【乙】【大正】〔猴〕-【乙】
  135. 【CBETA】三【大】,三四【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】三+(四)【三】【甲】【乙】
  136. 【CBETA】是【大】,是舊【乙】【大正】是+(舊)【乙】
  137. 【CBETA】趾【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔趾〕-【甲】【乙】
  138. 【CBETA】壘【大】,疊【宋】【甲】【大正】壘=疊【宋】【甲】
  139. 【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔之〕-【三】【甲】【乙】
  140. 【CBETA】槃【大】,〔-〕【甲】【大正】〔槃〕-【甲】
  141. 【CBETA】來【大】,〔-〕【乙】【大正】〔來〕-【乙】
  142. 【CBETA】麀【大】,麞【甲】【大正】麀=麞【甲】
  143. 【CBETA】餘【大】,他【明】【大正】餘=他【明】
  144. 【CBETA】迹【大】,迹皆【宋】【元】【明】【大正】迹+(皆)【三】
  145. 【CBETA】深以【大】,心甚【明】【大正】深以=心甚【明】
  146. 【CBETA】乃【大】,可【明】【大正】乃=可【明】
  147. 【CBETA】咸【大】,减【甲】【大正】咸=减【甲】
  148. 【CBETA】濫【大】,濫焉隣國有王名【甲】【大正】濫+(焉隣國有王名)【甲】
  149. 【CBETA】恃【大】,時【甲】【大正】恃=時【甲】
  150. 【CBETA】甚【大】,其【甲】【大正】甚=其【甲】
  151. 【CBETA】矣【大】,〔-〕【明】【大正】〔矣〕-【明】
  152. 【CBETA】鹿【大】,鹿足【明】【大正】鹿+(足)【明】
  153. 【CBETA】女【大】,子【甲】【大正】女=子【甲】
  154. 【CBETA】離【大】,罹【宋】【元】【大正】離=罹【宋】【元】
  155. 【CBETA】妾【大】,妻【甲】【大正】妾=妻【甲】
  156. 【CBETA】愚忠【大】,愚衷【宋】【元】,思惟【明】【大正】愚忠=愚衷【宋】【元】,思惟【明】
  157. 【CBETA】歸宗釋兵【大】,釋兵歸宗【明】【大正】歸宗釋兵=釋兵歸宗【明】
  158. 【CBETA】樂【大】,樂此處立塔【乙】【大正】樂+(此處立塔)【乙】
  159. 【CBETA】行經【大】,經行【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】行經=經行【三】【甲】【乙】
  160. 【CBETA】舊【大】,遺【明】【大正】舊=遺【明】
  161. 【CBETA】劫【大】,劫中【宋】【元】【明】【大正】劫+(中)【三】
  162. 【大正】也字明本闕
  163. 【CBETA】舍【大】*,金【甲】*【大正】舍=金【甲】
  164. 【CBETA】隍【大】,垣【甲】【大正】隍=垣【甲】
  165. 【CBETA】其【大】,可【明】【大正】其=可【明】
  166. 【CBETA】栗【大】*,票【甲】*【大正】栗=票【甲】*
  167. 【CBETA】云【大】,曰【宋】【元】【明】【大正】云=曰【三】
  168. 【CBETA】拘【大】,𤘽【甲】【大正】拘=𤘽【甲】
  169. 【CBETA】悲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】〔悲〕-【三】【甲】【乙】
  170. 【CBETA】喻【大】,諭【明】【大正】喻=諭【明】
  171. 【CBETA】冥【大】,寘【宋】【大正】冥=寘【宋】
  172. 【CBETA】染【大】,〔-〕【乙】【大正】〔染〕-【乙】
  173. 【CBETA】秣兔【大】,秣莵【宋】【元】【明】【乙】,袜莵【甲】【大正】秣兔=秣莵【三】【乙】,袜莵【甲】
  174. 【CBETA】娑【大】,沙【甲】【大正】娑=沙【甲】
  175. 【CBETA】可【大】,〔-〕【乙】【大正】〔可〕-【乙】
  176. 【CBETA】眾【CB】【麗-CB】,聖【大】
  177. 【CBETA】煥【大】,奐【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】煥=奐【三】【甲】【乙】
  178. 【CBETA】傍則【大】,側【甲】,側則【乙】【大正】傍則=側【甲】,側則【乙】
  179. 【CBETA】與【大】,于【明】【大正】與=于【明】
  180. 【CBETA】住【CB】【麗-CB】【甲】【乙】,任【大】【大正】任=住【甲】【乙】
  181. 【CBETA】導進【大】,道集【甲】,道進【乙】【大正】導進=道集【甲】,道進【乙】
  182. 【CBETA】誠【CB】【麗-CB】,誡【大】
  183. 【CBETA】住【大】,任【宋】【元】【明】【大正】住=任【三】
  184. 【CBETA】難【大】,〔-〕【乙】【大正】〔難〕-【乙】
  185. 【CBETA】流【大】,流時【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】流+(時)【三】【甲】【乙】
  186. 【CBETA】驅【大】,馳【宋】【元】【明】【大正】驅=馳【三】
  187. 【CBETA】數【大】,獲數【乙】【大正】(獲)+數【乙】
  188. 【CBETA】折【大】,析【宋】【元】【明】【大正】折=析【三】
  189. 【CBETA】恃【大】,特【甲】,持【乙】【大正】恃=特【甲】,持【乙】
  190. 【CBETA】代恃【大】,伐恃【宋】【元】【明】【乙】,伐持【甲】【大正】代恃=伐恃【三】【乙】,伐持【甲】
  191. 【CBETA】戍挐【大】,戍拏【宋】【元】【明】【乙】,伐拏【甲】【大正】戍挐=戍拏【三】【乙】,伐拏【甲】
  192. 【CBETA】若【大】,〔-〕【甲】【大正】〔若〕-【甲】
  193. 【CBETA】濱【大】,陽【甲】【乙】【大正】濱=陽【甲】【乙】
  194. 【CBETA】疇【大】,儔【宋】【元】【明】【大正】疇=儔【三】
  195. 【CBETA】導【大】,道【乙】【大正】導=道【乙】
  196. 【CBETA】眾【CB】【麗-CB】,乘【大】
  197. 【CBETA】栗恃【大】,票持【甲】【大正】栗恃=票持【甲】
  198. 【CBETA】于【大】,於【宋】【元】【大正】于=於【宋】【元】
  199. 【CBETA】劫【大】,却【乙】【大正】劫=却【乙】
  200. 【CBETA】是【大】,〔-〕【乙】【大正】〔是〕-【乙】
  201. 【CBETA】恃【大】,〔-〕【乙】【大正】〔恃〕-【乙】
  202. 【CBETA】姓凌【大】,凌姓【乙】【大正】姓凌=凌姓【乙】
  203. 【CBETA】華【大】,華持【宋】【元】【明】【甲】【乙】【大正】華+(持)【三】【甲】【乙】
  204. 【CBETA】於【大】,俱【明】,是【甲】【大正】於=俱【明】,是【甲】
  205. 【CBETA】如來昔於此處【大】,〔-〕【甲】【乙】【大正】〔如來昔於此處〕-【甲】【乙】
  206. 【CBETA】中【大】,〔-〕【乙】【大正】〔中〕-【乙】
  207. 【CBETA】犛【大】,釐【甲】【大正】犛=釐【甲】
  208. 【CBETA】赤【大】,〔-〕【乙】【大正】〔赤〕-【乙】
  209. 【CBETA】烈【大】,冽【宋】【元】【明】【大正】烈=冽【三】
  210. 【CBETA】功【大】,攻【宋】【元】【明】【大正】功=攻【三】
  211. 【CBETA】高【大】,亮【乙】【大正】高=亮【乙】
  212. 【CBETA】代【大】,伐【甲】【大正】代=伐【甲】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2087《大唐西域記》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。