- [3]大唐高祖問僧形服[4]利益[5]事一
- [6]高祖幸國學統集三教問道是佛師事二
- 道士李仲卿[7]著論毀佛琳[8]師抗辯[9]事三
- [10]大[11]宗勅道先佛後僧[12]等上諫事[13]四
- 皇大子集三教學者詳論事[14]五
- 辛中舍著齊物[15]論淨琳二師抗[16]釋[17]事六
- 大宗[18]問琳師辯正論信毀交報事[19]七
- [20]大宗幸弘福寺[21]手製願文并敘佛道後先[22]八
- 大宗勅道士三皇經不足[23]開化令焚除[24]事九
- 大宗[25]詔奘[26]師翻道經為梵文與道士辯[27]覈事十
[28]大唐高祖問僧形服有何利益琳師奉對事[29]一
皇唐啟運諸教並興。然於佛法彌隆信重。捨京舊第置興聖寺。自餘會昌勝業慈悲證果集仙等寺架築相尋。至於道觀無[30]間於俗。武德四年有[31]大史令[32]傅奕者。先是黃巾。深忌緇服。既見國家別敬彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條云。佛經[33]訛誕言妖事隱。損國破家未聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓則家國昌大。李孔之教行焉。
武皇容其小[34]辯。朝輔任其放言。乃下詔問僧曰。棄父母之鬚髮。去君臣之[35]章服。利在何[36]門之中。益在何情之外。損益二宜請動妙[37]適有濟法寺沙門襄陽釋法琳。憤激傅詞側聽機候。承有斯問。即陳對曰。琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無像。非十翼所詮。但四趣茫茫飄淪[38]欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大聖為之興世。至[39]仁所以降靈。遂開解脫之門。示以安[40]隱之路。於是天竺王種辭恩愛而出家。東夏貴遊厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而內懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福霑幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語故為益。下凡之類。虧聖教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏在司既不施行。[41]奕乃多寫表狀。公然遠近流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談席上。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而無力。于時達量道俗動毫成論者非一。各疎佛理曲陳邪正。[42]琳閱眾辭多引經教。琳因謂眾人曰。此引皆是奕之所廢。豈得引廢[43]證成。雖曰破邪終歸邪破。琳情[44]契玄機獨覺千載。器局天授博悟生知。[45]覩作者之[46]不工。信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周云。六合之內。聖人論而不議。六合之外。聖人存而不論。老子云。域中有四大而道居其一。案前漢藝文志所紀眾書。一萬三千二百六十九卷。莫不功在近益。意在敬事君父。俱未暢[47]遠途。止在移風易俗。遂使三世因果。理涉旦而猶昏。[48]命報五乘。義經丘而未曉。斯乃六合之寰塊。三才之俗謨。詎免四流浩瀚。為煩惱之波。六趣諠譁。造塵勞之路者也。原夫實相[49]窈冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。所以[50]見生忍土。誕聖王宮。示金色之身。吐玉毫之相。行則[51]金蓮捧足。[52]坐則寶座承軀。出則天主導前。入則梵王從後。聲聞菩薩。儼若朝儀。八部萬神。森然輔衛。演涅槃則地現六動。說般若則天雨四花。百福莊嚴。狀滿月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故[53]號佛為法王也。豈與衰周李耳比德爭衡。末代孔丘輒相聯類。非所言也。文有[54]二十餘紙。自琳論出冠絕群篇。家藏一本心口[55]成誦。並流略之菁華。史書之藻鏡。茂譽於是乎沸騰。蒙俗由之而開悟。琳有功矣。琳以論卷初出意在榮達。所知上之化下風靡之言則易。乃上啟。儲貳親王及公卿侯伯並文理弘被庶績咸嘉其博詣焉。故奕奏狀因之遂寢。得使釋門重敞。琳[56]又其功。東宮庶子虞世南。詳所上論為之序。胤光價之顧又重由來。琳姓陳氏。頴川太丘之後。遠祖移[57]於襄陽。故[58]又為縣人焉。少出家住荊州青溪山玉泉寺。博通內外。以文學見知。大業初元入關[59]視聽以槐里老宗張葛承繼言多誕謬有阻素風不勝其妄。親事觀閱。史云。老氏西之流沙。莊云。老氏死於槐里。二說[60]紛糺名實乖[61]咎。故西窮砂塞。絕李氏之蹤。中至槐城。有古墳之驗。追訪耆舊莫識其源。然樓觀道[62]宗乃尹喜之宅。延[63]老過之非柱下居處。今觀西[64]尹長樂者村中魁岸。即尹令之後。事佛不事道也。余往問焉。[65]唱言。我祖結草為樓於[66]上觀望。故曰樓觀。本非老君之所宅也。今東觀中廟者即尹先君之宗廟也。自古至今子孫承紹。不往流[67]砂[68]昭穆斯在。但以時逢寬政不事糺[69]懲。任彼黃巾高仰。尹李致有符圖。章醮代代繁廣道德宏旨。豈[70]其然乎。莫不[71]厚生存利非老厥宗。琳慨其謬妄方欲[72]窮討根源。若非共住久處無由得成。探賾則戴冠服褐。從其靜館為述道德。通說莊黃。昔在荊楚曾經陶練。義在玄微蘊括情抱。秦川道學麟角罕逢。自餘章句梗概而已。致使九仙九府之錄。三元三洞之儀。黃庭黃書之祕。天文[73]天岡之術。服氣練尸飛丹[74]糇液。莫不說如指掌。寫送無遺。於是高會館宇把臂朋從。藏篋並開奇方畢吐。琳本期既暢。窮力搜求。乃見乾竺古皇老君之師奉僧位高顯。道士之所推。敬佛之[75]文如雲。重法之科霧結。並具抄略用擬不虞。後乃返迹。舊徒如常綜業及。
皇運初興。傅令陳表仲卿進喜踳駁佛僧。著論形於見聞。興言在於貶退。琳遂依而抗拒引道敬我佛乘。劉李違師背教妄作[76]冒罔凡聖。及。
太宗覽論。試以顯驗之刑。琳對以正理極言 上帝一無所問。移於益部僧寺。行至百牢關。因疾而卒。時年六十有九。凡所著論。集三十餘卷。然於釋李交論偏意敷弘。固使文據卓明終始包富。後賢引用不假傍求。斯即季代護法之開士也。當時同代相侮。逝後惜之。自餘玼瑣未足言議。其對晤重沓。如後廣之。此但敘其風素耳。
高祖幸國學[77]統集三教問僧道是佛師事第[78]二
武德八年歲居協洽。駕幸國學禮陳釋奠。堂列三座擬敘三宗。時勝光寺慧乘法師隋煬所珍。道俗敦敬眾所樂推。以為導首。[79]於時五都才學三教通人。榮貴宰伯臺省咸集。天子下詔曰。老教孔教此土元基。釋教後興宜崇客禮。今可老先次孔末後釋宗。當時相顧莫敢酬抗。乘雖登座情慮不安。太宗時為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾迴。頻降中使云。[80]一無所慮。師但廣述佛宗[81]先敷帝德。既最末陳唱冠徹前通。乃命[82]宗曰。上天下地其貴在人。榮位緣業必宗佛聖。今將敘大致須具禮儀。並合掌虔跪表師資有。據聲告纔止。
皇儲以下爰逮群僚。各下席[83]䠒跪。竚聆清辯乘前開帝德云。
陛下。巍巍堂堂眾聖中王。如星中之月。言多不載。次述釋宗。後以二難雙徵兩教。先問道云。先生廣[84]位道宗高邁宇宙。向釋道德云。上卷明道。下卷明德。未知此道更有大此道者。為更無大於道者。
答曰。天上天下[85]唯道至極。最大更無大於道者 難曰。道是至極最大更無大於道者。亦可道是至極之法。更無法於道者。答曰。道是至極之法。[86]更無法於道者 難曰。老經自云。人法地。地法天。天法道。道法自然。何意自違本宗。乃[87]云更無法於道者。若道是至極之法。遂更有法於道者。何意道法最大。不得更有大於道者 答曰。道只是自然。自然即是道。所以更[88]無別法能法於道者 難曰。道[89]法自然。自然即是[90]道。亦得自然[91]還法道不 答曰。道法自然。自然不法道 難曰。道法自然。自然不法道。亦可[92]道法自然。自然不即道 答曰。道法自然。自然即是道。所以不相法 難曰。道法自然。自然即是道。亦可[93]地法於天。[94]天即是地。[95]然地法於天。天不即地。故知道法自然。自然不即道。若自然即是道。天應即是地。
於是仲卿在座周慞神府抽解無地忸𧹞無答。當時榮貴[96]唱言。道士遭難不通。遂使玄梯廣布義網高張。可謂躡響風飛應機河[97]瀉。於時天子迴光驚美其辯。舒顏解頤而笑。皇儲懿戚左右重臣並同歎重。黃巾之黨結舌無報。博士祭酒張[98]侯愕視束體轅門。慧日所以更明。法雲於茲還布。尋於座中下詔問乘。道士潘誕奏云。悉達太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之[99]師父。佛乃道之[100]弟子故。佛經云。求於無上正真[101]之道。又云。體解大道發無上意。外國語云阿耨菩提。晉[102]音翻[103]之無上大道。若以此驗。道大佛小。於事可知。乘[104]答略云。震旦之與天竺。猶環海之比[105]麟洲。聃乃周末始生。佛是周初前出。計其相去二十許王。論年所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬王時道乎。[106]鉤虛驗實足可知也。仲卿向敘道者。謂太上大道先天地生。欝勃洞虛之中。煒[107]燁玉清之上是佛之師。不言周時之老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季始有聃名。漢景以來方興道學。窮今[108]計古道者為誰。案七籍九流經國之典。宗師周易五運相生。既[109]闢兩儀陰陽是判。故曰一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。天地於事可明。陰陽在生有驗。此理數然也。不云有道先天地生。道既莫從。何能生佛。故車胤云。在己為德。及物[110]為道。[111]王充殷仲文云。德者得也。道者由也。言得[112]孝在心由之而成者也。王充論[113]衡。立身之謂德。成名之謂道。道德[114]也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足[115]苦詞。豈有頭戴金冠身[116]被黃褐。鬢垂素髮手把玉璋。別號天[117]尊居大羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所未詳。經史之所不載。大羅同烏有之說。玉京本亡是之談。言畢下座。乘爾時獨據詞鋒。舉朝矚目。致使異宗無何而退。可謂一[118]席揚扇。足為萬[119]代舟航。可尚可師立功立事。是知近假叨幸之力。遠庇護念之恩。道藉人弘。惟乘有矣。乘姓劉氏。彭城人也。有陳[120]氏之時早經師訓聽成實論大涅槃經。聲論之美光華江表。及隋降陳國望逸朝廷。煬帝昔在晉蕃南鎮淮海。立四道場追徵四遠。有名釋李率來府供。乘以學優見舉。召入王庭。言論酬對殊有風采。然其儀相魁岸眉目高朗。貌體時事不在思量。鋪詞摛藻俊逸終古。自[121]㝢內推舉。聲辯之最無越南朝。良以吳楚之文騷經陳其翹楚典午南據才學涌於波瀾。故得遊談玄路天下稱焉。乘於斯伍聲價尤甚。所以慧日道場義門法將。[122]盱衡而對[123]雒伯。電舌而卷群英。乘於僧位灼灼高出。煬帝初在春坊。因從京邑談講。徒侶互顯英雄。論難之華道俗同許。及成雒邑召往東都。厚供重賜月望相接。及往西平旦末遼海[124]襄平無不預從戎麾對晤詞旨。京師西南建兩禪[125]宇。內獲舍利擬瘞寺塔終憂所重特詔此行。粵自東都西至京[126]室。威儀福瑞聽逸郊闉。及帝往江都留乘洛邑。常事恒業不擁素風。皇泰初元[127]彌崇敬重內置道場晨宵覲接。開明建始鄭重相仍。齋講繼軫法輪不絕。及武德四年蕩定東夏。入偽諸州例留一寺洛陽舊都僧徒極盛。簡取名勝配住同華。兩州仍舉勝達者五人天策別供。乘以德高眾望。又處其員。在京住勝光寺。以勝光寺主僧珍法師即隋煬國師智[128]者顗禪師之弟子也。以行解有聲。追住慧日。舊曾同寺同氣相求。珍亦 文帝素交。特隆恒准。所以[129]秦國福供並入勝[130]光。乘達帝[131]城弘[132]道無倦。福智二嚴與時俱積。勝光[133]北院。寶塔高華堂宇綺飾像設嚴麗。乃至畫[134]繢瓌奇冠絕區域。皆乘目准心計巧類神功不可思也。每有盛集必事先驅。[135]勇注若河傾。名貌如摛錦。能使智人傾心清耳。竚聆逸辯不覺晷度形疲。自餘昏漠[136]但聞寫送輕快莫知筌緒。然為人慈育。以濟度為心。言問所流。惟存贊悅不及[137]過。斯亦季代之辯士也。年將八十終於勝光。帝深悼惜。賻贈榮顯。
道士李仲卿等造論毀佛[138]法琳法師著辯正論以抗事第[139]三
武德九年。清虛觀道士李仲卿劉進喜。猜忌佛法恒加訕謗。與傅奕脣齒結構誅剪釋宗。卿著十異九迷論。[140]喜顯正論。仍託傅氏上聞天聽。孟春下勅。京立三寺僧限千人。餘並放還桑梓。有才用者八品處分。嚴 勅行下無敢抗言。五眾哀號四俗驚歎。不久震方出 帝氛祲廓清太宗素襲啟聞薄究宗領。登即大赦一切休寧。僧還本寺佛日還朗。[141]沙門法琳前造破邪論道俗具瞻道士[142]新論猶未筆削。乃因劉李二論造辯正論以擬之。一[143]帙八卷。綸綜終古立信當今。絕後光前布露惟遠。頴川陳子良。才術縱橫聲振寰[144]宇。為之注解并序由來。文多不載。
太宗下勅道先佛後僧等上諫事第[145]四
貞觀十一年駕巡洛邑。[146]黃巾先有與[147]僧論者。聞之於上。乃下詔云。老君垂範義在清虛。釋迦貽[148]訓則理存因果。求其教也。汲引之迹殊途。求其宗也。弘益之風齊致。然大道之興肇於遂古。源出無名之始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致治反樸還淳。至如佛教之興基於西域。逮於後漢方被中土。神變之理多方。報應之緣匪一。洎於近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於朝[149]庭。遂使殊俗之典欝為眾妙之先。諸華之教翻居一乘之後。流遯忘返[150]於茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。[151]亦賴無為之功。宜有[152]解張闡茲玄化。自今已後齋供行立。至於稱謂道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本[153]之俗。暢於九有貽諸萬葉。時京邑僧徒各陳極諫有司不納。沙門智實後生俊頴內外兼明。携諸[154]夙老隨駕。陳表。乃至關[155]口。其表略云。僧某等言。[156]某年迫桑榆。始逢太平之世。貌[157]侵蒲柳。方值聖明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。某等雖預出家。仍在臣子之例。有犯無隱敢不陳之。伏見詔書。國家本系出[158]自柱下。尊祖之風形[159]於前典頒告天下無[160]德而稱。令道士等在僧之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治家。所佩服章亦無改異。不立館[161]寺不領門人處柱下以全真。隱龍德而養性。智者見之謂之智愚者見之謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所著[162]冠服並是黃巾之餘。本非老君之[163]裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。反同張[164]禹漫行章句。[165]從漢魏[166]已來。常以鬼道化於浮俗。妄託老君之[167]後。實是左道之苗。若位在僧尼之上。誠恐真偽同流有損國化。如不陳奏何[168]以表臣子之情。謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事。如別所陳。伏願 天慈曲垂聽覽。中書侍郎岑文本宣 勅語。僧等此事久以行訖。不伏者與杖。諸大德等咸是暮年形疲道路飲氣而旋。智實勇身先出云。不伏此理。萬刃之下甘心伏罪。遂杖之放還。實少出家住京師總持寺。沙彌時殊有高烈有精神。善談論有聲遠近通攝論俱舍。自受具已後嚴策形心。衣鉢自隨淨瓶常執。不入市不乘騎。每有勝集無不論難。鏗[169]鈜高調聲氣堅正。屬武德初薛舉東逼。乃選翹勇僧千人入於[170]戎幕。有僧法雅。躬為[171]募頭。京師鼎沸僧徒無計。實於眾中[172]太哭云。雅是魔賊撮而敺之。以事達太上。乃令還俗。因周行講肆不染俗風。貞觀初元雅有事。故下勅。令實出家住於本寺。及尊黃老令在僧前。實携京邑大德法常慧淨法琳等十餘人。隨頓上表以死上請。不許之。實曰。深知明 詔[173]已下不可轉也。萬載之後知僧中之有人焉。後染疾。清齋如初。有勸非時食者。實曰。余見死者多矣。臨終之時多陷戒律。豈[174]不以重身輕聖。何名師資乎。乃閉口不食。有問後事。答曰。[175]如彎弓箭下可選地[176]耶。[177]任後量處省事為要。言已卒[178]寺。春秋三十餘矣。
皇太子集三教學者詳論事第[179]五
貞觀十二年 皇太子集諸[180]官臣及三教學士於弘文殿。開明佛法。紀國寺慧淨法師預斯嘉會。有令召淨開法華經。奉旨登座。如常序胤。道士蔡晃講道論好獨秀時英。下令遣與抗論。晃即整容。問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定徵瑞放光現奇動地雨花假近開遠。為破二之洪基作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者[181]第也。為弟則不得稱一。言一則不得稱[182]弟。兩字[183]矛盾。何以會通。淨曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難何成難人。晃曰。言不領者。請為重釋。淨啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱千領。此非授道不明但是納法非[184]俊。晃曰。法師言不出脣。何以可領。淨曰。菩薩說法聲[185]震十方。道士在坐如迷如醉。豈直形骸聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法何由可聞。淨曰。天宮嚴衛理絕獸蹤。道士魂迷謂人為畜。有國子祭酒孔頴達者。心[186]存道黨潛扇斯玷曰。承聞佛[187]家無諍。法師何以構斯。[188]淨啟令曰。如來存日已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。[189]何謂平乎。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨之諍破。彼之諍。彼得無諍即淨無諍也。[190]於時皇儲[191]語祭酒曰。君既[192]勦說真為道黨。淨[193]啟[194]常聞君子不黨。其知祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡躍。今日不[195]徒法樂以至於斯。淨頻入宮闈抗論無擬。殿下目[196]屬其神銳也。尋下令曰。紀國寺慧淨法師。名稱高遠行業著聞。綱紀伽藍必有弘益。請為普光寺主。仍知本寺上坐事。復下書與普光及以淨所廣述寺[197]綱住持惟人在寄等[198]事也。淨本趙郡房氏。即隋國子博士[199]徽遠之猶子也。家代儒宗流略固其常習。而精爽清舉[200]卓[201]明文雄。機論標放乘時搆采。少出家遊學三河不專師傳。於大小乘探賾沈隱。開皇末曆觀化帝京。優柔教義亟發光問。大業之紀聲唱轉高。預有才人無不臨造。或決疑豫或示新文。讎校古今商搉儒墨。問之不已。乃為敘述。古來詩人雅什雖多罕登百二。群髦重其慧悟服其品藻。遂勸纘詩英華。自梁高齊[202]宣已下逮于皇運。[203]為編十卷。吳王文學劉孝孫序之。并俱舍毘曇大[204]乘莊嚴[205]論等。咸為著疏。[206]各三[207]十卷。法華已下行用諸要亦纘疏[208]述令成誦之。[209]并注經集論不能委述。貞觀嗣寶宰伯咸欽僕射玄齡尤所敬重。每有勝集引諸寮寀預聽法筵。日下當時以為榮觀之極也。然能事匪一學罕兼通。淨之陳迹可謂玄儒並騖。所以吹爇易發。光華莫不由此。年逾縱心風疾交集。然猶憑[210]几談寫敘對時賢。余曾問其疾苦。答云。淨甞疾甚。無計可投。承聞病是著因。[211]固當捨著。遂召五眾一切都捨。夜覺有[212]間。[213]晚又重發。依前都捨。疾間亦然。今則七十有餘。生事極矣。安有為命而捨財乎。念念死計無情財事。昔人年至百歲。猶不體命行無常[214]淨今悟之。任時而已。然其恕己謙光接誘道俗迎送禮遇不爽恒倫。至於同法論難知窮。引通不咎前[215]失人代。即目聞見自多故不曲盡。其宗轄其道化履歷。具見續高僧傳。
[216]太子中舍辛諝齊物論并淨琳二[217]法師抗拒事兩首第[218]六
太子中舍辛諝。學該文史誕傲[219]自矜。心[220]在道術輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對者。諝必碎之於地。謂僧中之無人也。慧淨法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨聯環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏寧酬客難。來論云。一音[221]演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與[222]大覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習[223]智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。深固幽遠理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一義乖。理明明於釋典。若名同不許義異。[224]則問一不得答殊。此例既昇彼並自沒。如有未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。論云。[225]必彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠如來旨。亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊[226]於九萬。榮枯同[227]管。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧有分同[228]明潤而遂均其曜澤哉。至若山[229]毫一其[230]小大。彭殤均其壽夭。[231]庭楹亂其橫竪。施厲混其[232]妍媸。斯由相待不[233]足相奪可忘莊生所以絕其有封。[234]謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。[235]子亡分別[236]即余亡分別矣。君子劇談幸無[237]虛論。一言易失駟馬難追。斯文[238]誠矣。深可慎哉。論云。諸行無常觸類緣起。復心有待資氣涉求。然則我淨[239]受於熏修。慧定成於繕剋。答曰。無常者故吾去也。緣起者新吾來也。故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈斷乎。新故相[240]傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕剋而難功。是則生滅破[241]於斷常。因果顯[242]乎中觀。斯寔莊釋玄同東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。論[243]曰。續鳧截鶴庸詎真如。[244]草化蜂飛何居弱喪 答曰。夫自然者報分也。熏修者業理也。報分已定。二鳥[245]無羨於短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事[246]像易疑沈冥難曉。幽求之[247]土淪惑罔息。[248]至乃道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極[249]敷究幽微。貧道籍以受業家門朋[250]從是寄。希能擇善敢進蒭蕘。如或鏗然願詳金牒。於是辛氏頂受斯文頓裂邪網 有[251]李遠問舍人者。曾讀斯論意所未詳。便以示沙門法琳。請[252]廣其義類。琳乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。大約兩問。詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特曜文鋒。舉佛性平等之談。引群生各解之說。陳彼此之兩難。辯玄同之一[253]問。非夫契彼寰中。孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。智慧者蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。分別緣起。所以強稱先覺。無知性寂。於是假謂佛陀。分別[254]既於外有數。無知則於內無心。於外有數。分別之見不[255]亡。於內無心。誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨嶽。踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生云。吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不及大智。小年不及大年。[256]惟彭祖之特聞。非眾人之所逮也。況三世之理不差。二諦之門可驗。是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。學者無成道之[257]聖。從微至著。憑繕剋而方[258]妍。乘因趣果。籍熏修而始見。彼既知而故問。余亦述而略答。詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。真如以之自顯。自顯也者惟微[259]惟彰。同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇於飛化。不存待與無待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言。孔老法天諸天法佛。洪範九疇承天制用。上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。可謂子貢賢於仲尼。跛鼈陵於駿驥。欲觀渤澥更[260]保涓流。何異蔽目而視毛端。却行以求[261]郢路。非所應也。非所應也。且王導周顗宰輔之冠蓋。王濛謝尚人倫之羽儀。次則[262]郄超王謐劉璆謝[263]客等。並江左英彥七十餘人。皆學綜九流才映千古。咸言性靈真要可以持身濟俗者。莫過於釋氏之教。及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。如[264]宇內並遵斯要。吾當坐致太平矣。尚之又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絕。其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。中舍學富才高文華理切。秦懸一字蜀掛千金。何以當茲奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬以麻續組耳。李舍人得琳重釋。渙然神解重疑頓消。仍以斯論廣於視聽。故得二文雙顯。各其志乎。
太宗文皇帝問沙門法琳交報顯應事第[265]七
貞觀十四年。先有黃巾西華觀秦世英者。挾方術以自媚。因程器[266]於儲[267]兩。素嫉釋宗。陰上法琳所造之論云。此辯正但欲謗訕皇宗罪當[268]誷上 太宗聞之。便下 勅沙汰僧尼貌減年齒。使御史韋悰。將軍于伯億并寺省州縣官人日別鴻臚檢閱情狀。見[269]有眾僧宜依遺教。仍追訪琳身據法推勘。琳扼腕[270]奮發追徵未及。即詣公庭輕生[271]答對不懼性命乃[272]縶之縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓為後。尊祖重親寔由先古。何為追逐其短。首[273]鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。[274]爬毀我祖禰。謗讟我先人。如此要[275]君罪有不恕。琳答曰。文王大聖周公大賢。追遠慎終昊天靡答。孝悌之至通於神明。雖有宗[276]周義不爭長。何者皇天無親竟由輔德。古人黨理而不黨親。不自我[277]先不自我後。雖親有罪必罰。雖疎有功必賞。賞罰理當。故天下和平。老子習訓道宗德教。加於百姓恕己謙光。仁風[278]刑[279]于四海。又[280]云。吾師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇西昇逝矣。討尋老教始末可追日授中經示誨弟子言。吾師者善入泥洹綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所述謗滅老氏之師世莫能知。所以著茲辯正論有八卷。略對道士六十餘條。並陳史籍前言實非謗毀家國。自後[281]二十餘列。具狀奏聞 勅云。[282]汝所著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀[283]音臨刃不傷。且[284]赦七日令爾念之。試及刑期能無傷不。琳外纏桎梏內迫刑期。[285]氷炭交懷惟祈顯應。恰至限滿忽神思彯勇。橫逸胸懷頓亡死畏立待追對。須臾勅至云。今赦期已滿。即事加刑。有何所念。念有靈不。琳答曰。自隋季擾攘四海沸騰。[286]役毒流行干戈競起。興師相伐各擅兵威。臣佞君荒不為正治。遏絕王路固執一隅。自皇王弔伐載清海陸。斯寔觀音之力。咸資勢至之功。比德連衡道齊上聖。救橫死於 帝庭。免淫刑於都市。琳於七日已來。不念觀音惟念陛下。又 勅[287]治書侍御韋悰問琳。有詔令念觀音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏[288]承觀音聖[289]鑒[290]塵形六道。上天下地皆為師範。然[291]唐光宅四海九夷奉職八表刑清。君聖臣賢不為枉濫。[292]今 陛下子育恒品如經即是觀音。既其靈鑒相符。所以惟念 陛下。且琳[293]所著辯正論。爰與書史符同。一句參差任從斧鉞 陛下若順忠順正。琳則不損一毛 陛下若刑濫無辜。琳則有伏屍之痛。以狀奏聞。遂不加罪。下 勅。徙於益部僧寺。於時朝庭上下知英構扇御史韋悰審英飾詐疑陽[294]庶俗。乃奏彈曰。竊以大道欝興。沖虛之迹斯闡。玄風既播。無為之教寔隆。未有身預黃冠志同凡素者也。道士秦英頗[295]學醫方薄閑[296]呪禁。親戚寄命羸疾投身。姦婬其妻禽獸不若。情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。恣邪穢之行。家藏妻子門有姬童。乘肥衣輕出入衢路。揚眉奮袂無憚憲章。健羨未忘觀[297]繳在慮。斯原不殄至教[298]式虧。請[299]寘嚴科以懲婬侈。有 勅。追入大理。竟以狂狷被誅。公私同知賊惡。怪其死晚。[300]可謂賊夫人之子。於斯見矣。
[301]文帝幸弘福寺立願重施敘佛道先後[302]事第八
貞觀十五年五月十四日。太宗文帝躬幸弘福寺。於時僧眾並出虞候遠[303]闢 勅召大德五人。在寺內堂中坐訖。具敘立寺所由。意存。
太穆皇后。哀淚橫流僧並垂[304]泣。乃手製願文曰。皇帝菩薩戒弟子稽首和南十方諸佛菩薩聖僧天龍大眾。若夫至理凝寂道絕名言。大慈方便隨機攝誘。濟苦海以智舟。朗重昏以慧日。開曉度脫不可思議。弟子夙罹𮘧亹早嬰偏罰。追惟撫育之恩。每念 慈顏之遠。泣血崩心永無逮及。號天躄地何所厝身。歲月不居炎涼亟改。荼毒之痛在乎[305]茲日。敬養已絕[306]萬恨不追。冤酷之深百身何贖。惟以丹誠歸依 三寶。謹[307]於弘福道場奉施齋供。并施淨財以充檀捨。用[308]其功德奉為先靈。願心悟無[309]生神 遷妙喜。策紺馬以入香城。躡金階而昇寶殿。遊玩法樂逍遙淨土。永蔭法雲[310]常[311]喰甘露。疾證菩提早登正覺。六道四生並同斯願 帝謂僧曰。比以老君是朕先宗。尊祖重親有生之本。故令在前。師等[312]大應悢悢。寺主道懿奉對 陛下。尊重祖宗使天下成式。僧等荷國[313]重恩安心行道 詔旨行下咸大歡喜。豈敢悢悢 帝曰。朕以先宗在前可即大於佛也。自有國已來。何處別造道觀。凡有功德並歸寺家。國內戰場之始。無不一心歸命[314]於佛。今天下大定。戰場之地並置佛[315]寺。乃至本宅先妣[316]唯置佛寺。朕敬有處所以盡命歸依。師等宜悉朕懷。彼道士者止是師習先宗。故位在前。今李家據國李老在前。若釋家治化則釋門居上。可不平也。僧等起謝 帝曰坐。[317]是弟子意耳。不述不知。天時大熱。房宇[318]窄狹。若為居住今有施物可造後房。使僧等寬展行道。餘言多不載。事訖還宮。
太宗[319]下勅以道士三皇經不足傳授令焚除事第[320]九
貞觀二十[321]二年十月。有吉州上表云。有事天尊者行三皇齋法。依檢其經。乃云。欲為。
天子欲為皇后者可讀此經。據此言及國家檢田。令云。道士通三皇[322]經者給地三十畝。檢公式令諸有令式不便者奏聞此三皇經文言有異具錄以聞。有勅令。百官議定。依追道士張[323]惠元問有此言不。惠元答云。此處三皇經並無此言。不知遠州何因有此。然為之一字聲有平去。若平聲讀之。誠如所奏。若去聲讀之。此乃為國於理[324]無妨。臣等以為惠元所說不乖勸善。然[325]此經中天文大字符圖等不入。[326]篆籀請除餘者請留。吏部楊纂等議云。依[327]識三皇經。[328]今與老子道德經義類不同。並不可留。以惑於後 勅旨。其三皇經並收取焚之。其道士通道德經者給地三十畝。仍著令。於時省司下諸州收三皇經。並聚於尚書禮部廳前于尚書。試以[329]火爇一時灰燼。昔宋時鮑靜初造三皇被誅。今仍宗尚改三皇為三洞。妄立天文大字惑誤昏俗。其詐顯然。迷者不覺。今遇大唐聖帝。體其偽妄。故此焚除。近如大業末年。京師五通觀道士輔慧詳。三年不言。改涅槃經為長[330]安經。將欲入山巖中。於時條制不許出城門。候見其內著黃衣。又獲新經執送留守。及至勘校改經事實。尚書衛文昇以狀奏聞。於金光門外戮之。耳目生靈[331]所共同委。其覺者如此。不覺者有之。然彼輒爾制經寫於藏篋。無人檢勘。誰辯偽真。且所造者。文義淺俗濫引佛經。讀者無味[332]不足觀採。至如南華幽求。固是命家之作。不可及[333]也。
[334]文帝詔令奘法師翻[335]老子為梵[336]文事第[337]十
貞觀二十一年。西域使李義表還奏。稱東天竺童子王所未有佛法外道[338]崇盛。臣已告云。[339]支那大國未有佛教已前舊有得[340]道[341]聖人說經在俗流布。但此文不來。若得[342]聞者必當信奉。彼王言。卿還本國。譯為梵言。我欲見之。必道越此[343]徒傳通不[344]晚登。即下。
勅。令[345]玄奘法師與諸道士對共譯出。於時道士蔡晃成英二人李宗之望。自餘鋒頴三十餘人。並集五通觀。日別參議。詳覈道德。奘乃句句披析。窮其義類得其旨理。[346]方為譯之。諸道士等並引用佛經中百等論。以通玄極。奘曰。佛教道教理致[347]天乖。安用佛理通明道義。如是言議往還累日窮勘。出語濩落的據無從。或誦四諦四果。或誦無得無待。名聲雲[348]涌實質俱虛。奘曰。諸先生何事遊言無可尋究。向說四諦四果道經不明。何因喪本虛談老子。且據四諦一門。門有多義義理難曉。作論辯之。佛教如是不可陷[349]倫。向問四諦但答其名。諦別廣義尋問莫識。如何以此欲相抗乎。道經明道但是一義。又無別論用以通辯。不得引佛義宗用解老子斯理定也。晃遂歸情曰。自昔相傳祖承佛義。所以維摩三論晃素學宗致令吐言命旨無非斯理。且道義玄通洗情為本。在文雖異厥趣攸同。故引解之理例無爽。如僧肇著論。盛引老莊。成誦在心由來不怪。佛言似道如何不思。奘曰。佛教初開深經尚[350]擁。老談玄理微附虛懷。盡照落筌滯而未解。故肇論序致聯類喻之。非謂比擬便同涯極。[351]令佛經正論繁富人謀各有司南兩不諧會。然老之道德文[352]止五千。無論解之。但有群注。自餘千卷事雜符圖。蓋張葛之[353]胥附。非老君之氣叶。又道德兩卷詞旨沈深。漢景重之誠不虛。[354]及至如何晏王弼嚴[355]遵鍾會顧歡蕭繹盧景裕韋處玄之流數十餘家。注解老經。指歸非一。皆推[356]步俗理莫引佛言。如何棄置舊蹤越津釋府。將非探賾過度[357]同夫混沌之竅耶。於是諸徒無言以對。遂即染翰綴文。厥初云道此乃人言。梵云末伽。可以翻度。[358]諸道士等一時舉袂曰。道翻[359]未伽失於古譯。[360]昔稱菩提。此謂為道。未聞[361]末伽以為道也。奘曰。今翻道德。奉 勅不輕。須覈方言。乃名傳旨。菩提[362]言覺末伽言道。唐梵音義確爾難乖。豈得浪翻冐罔天聽。道士成英曰。佛陀言覺。菩提言道。由來盛談道俗同委。今翻末伽。何得非妄。奘曰。傳聞濫真良[363]談匪惑。未達梵言。故存恒習。佛陀[364]天音。[365]唐言覺者。菩提天語。人言為覺。此則人法兩異。聲[366]采全乖。末伽為道。通國齊解。如不見信謂是妄談。請以此語問彼西人。足所行道彼名何物。非末伽者。余是罪人。非[367]唯[368]惘上。當時[369]亦乃取笑天下。自此眾鋒一時潛退。便譯盡文。河上序胤闕而不出。成英曰。老經幽祕聞必具儀。非夫序胤何以開悟。請為翻度惠彼邊戎。奘曰。觀老存身存國之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。序實驚人。同巫覡之婬[370]哇。等禽獸之淺術。將恐西[371]聞異國有愧[372]鄉邦。英等不愜其情。以事陳諸朝宰中書馬周曰西域有道如李莊不。[373]答彼土尚[374]道。九十六家。並厭形骸為桎梏。指神我為聖本。莫不淪滯。情有致使不拔我根。故其陶練精靈不能出俗。上極非想終墜無間。至如順俗四大之術。冥[375]初六諦之宗。東夏老莊所未言也。若翻老序彼必以為笑林。奘告忠誠。如何不相體悉。當時中書門下同僚咸然此述。遂不翻之。奘姓陳氏。頴川人也。後葉居於兩河。以慧解馳名。周行嶽瀆承[376]梵學富誓[377]願博求。以貞觀初入關住莊嚴寺。學梵書語。不久並通。上表西行。有司不許。因[378]遂間行遠詣天竺。三年方達。所在王臣高勝無不重之。經十餘年備獲經論旋於京邑。天子降禮賜以優言。貞觀末年敬重尤甚。常處內禁行往畢隨。永徽已來不爽前敬。常以翻譯而為命家。今在北山玉華宮寺。領徒翻經勤注不絕。然其高行不可具陳。別有大傳。廣文如[379]後。[380]
集古今佛道論衡卷丙