No. 2112
滯俗公子問於甄正先生曰。余長自聾俗。情未曉於大方。生於季代。心有昏於通理。每遲迴於聞見。踐岐路以躊躇。竟[3]滯迷於言說。仰夷塗而顛躓。自懷此惑行積歲時。希為指南坐[4]祛知北。先生迺隱[5]机而對曰。余少聞詩禮長好墳籍。耽翫有年[6]搜覽無倦。簡冊所載文字所紀。帝王政化凡聖教門。莫不甄明是非詳[7]辯紕[8]謬。久蓄靈臺之鑒。恨無[9]起[10]余者商。[11]子今質疑。不失言矣。公子跪而進曰。夫記事之書。歷代之史。述古人之糟粕。寔先[12]王之蘧廬。此[13]迺末俗之談。焉足言[14]議。至如釋迦貽範法王演化。超九流而獨步。歷萬劫而高視。言象不詮其閫域。愚智莫窺其[15]萌兆。皎皎焉若十景之[16]耀青天。滔滔焉[17]若九瀛之浮碧海。此蓋出[18]世之聖[19]旨。不俟僕之一二談也。夫道之為[20]教。其來尚矣。爰自黃帝之書。逮乎伯陽之典。修身理國之要。延齡保壽之功。靜退清虛之規。雌柔恬[21]淡之德。慈儉[22]介剛之用。挫銳解[23]紛之能。誠有益於凡情。固無虧於時政。自家[24]刑國抑有由焉。近自吳蜀分疆宋齊承統。別立天尊以為教主。據其經論所說。天尊者迺道法之宗匠。玄門之極位。天人所奉。故號天尊。[25]源乎造化之先。本乎陰陽之始。生成天地孕育乾坤。萬物資之以立[26]形。三光稟之以成[27]象。據此所陳。天尊在於天地之先矣。先生學富蓬山藝兼石室。道該儒史識辯幽微。明鏡高懸物來斯鑑。洪鐘佇扣敢遡下風。請決深疑。庶幾迷復。先生迺仰天而歎曰。此迷固眾。豈獨子焉。進坐。吾為子論之。夫道之為教。起自黃帝。逮於伯陽。誠如子之言也。至於天尊者。[28]何虛妄乎。何虛誕歟。[29]子諦聽之。吾為子分[30]析辯之。夫宇宙之外言[31]議所不及[32]者。人莫得而知之。天地之內耳目所洎者。咸可究而詳焉。余披覽書史。古人陳迹簡牘所紀翰墨所傳。咸見之矣。[33]當為子據史籍憑典記而語之。案周易鉤命決云。天地未分之前。有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。謂之五運。釋云。氣象未分謂之太易。元氣始萌謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。五氣漸變謂之五運。此言氣形質具而未相離。皆謂太易太素等也。又案易緯通卦云。易有[34]大極是生[35]兩儀。氣之清輕者上浮為天。氣之濁重者下凝[36]成地。天地和而生人。以人參之。謂之三才。又案易序卦云。有天地萬物。然後立君臣定父子。長幼夫婦之禮。尊卑上下之別。據此。太易之前氣色未分形象未著。混[37]淪茫昧無狀之狀。二儀既判天地形具。三光[38]以朗氣象質見。陰陽交合人迺生焉。自茲之後三才始備。此並書紀所詮。若指諸掌。天尊若本無形色。即與太易等無異。不得生在五運之前。若有形色。即生在三才之內。不得在太易之先。[39]且太極之先無形無象。天尊不[40]合有形明矣。若與太易同氣。至太極後共三才俱稟形而生。此迺為陰陽天地之所生育。豈能[41]生天地哉。請究斯理虛實自彰。不假傍求稽之經史。公子戄然而驚曰。如先生所談誠虛妄矣。但習俗移[42]人觸塗多懵。以愚不了尚有惑焉。重申疑緒。伏希指誨。案道家靈寶等經。非無憑據。咸是天尊所說。部[43]袟具存。若元無天尊經教從何而有。靈寶於載事跡昭然。僕請再陳。[44]庶垂一覽。經[45]云。天尊居大羅天玄都玉京山。或遊空青林中。或坐[46]寨木之下。處三清之上。總九仙之長。朝會百靈階級萬品。其於神變奇異備列經文。若無影響何能致此。亟[47]繁高聽。希暫釋疑先生莞爾而笑曰。子何惑之滯乎。重為[48]夫子揚[49]攉而論之。子察之也。夫言不可以虛發。必據禮經。筆不可以妄書。事遵典籍。是知禮經無紀。咸非雅正之談。典籍不詮。並為虛謬之說。縑緗可驗[50]軸素難誣。教異外方跡[51]殊中[52]㝢。考之史[53]策。同明[54]鑑之臨形。求之帝載。若權衡之准物。自無懷以往文字未融。炎皇以來書紀方漸。逮乎[55]皇帝少昊之代。顓頊帝嚳之朝。唐堯虞舜之君。夏禹殷湯之后。周武秦襄[56]以降。漢魏晉宋以前。上自尚書綿乎左[57]傳司馬遷史記皇甫謐帝王紀韋[58]耀洞紀[59]楊曄裴玠之書。歷代相承年[60]祀顯著。大無不錄細無不載。禪讓戰爭之帝。[61]純澆步驟之皇。神祇變[62]現之徵。災異祥瑞之應。龍鳳龜蛇之通感。魚鼈贙兕之精靈。爰及樹石奇怪[63]鬼妖魑魅。莫不咸備書之。何獨天尊不詳其事。自天皇啟運帝業權輿。逮自人皇年代綿遠。五姓為其宗本。七十二姓派其繁流。至有巢燧人事。經六紀九十[64]六代一百八萬二千七百六十餘年。其時文字未生俗尚淳朴。自太昊至無懷氏。凡一十六代。合萬七千七百八十三年數歷三紀七十二禪。自炎帝神農氏至黃帝子孫。相承一十八[65]世。合一千五百[66]三十年。文字已生漸可詳紀。自茲以降。史官立焉。歷然可觀。備諸方策。天尊之義閴爾無聞。以此推之。足明虛妄。[67]昭然可驗。何所疑焉。
公子曰。先生縱懸河之辯。吐連環之[68]辭。藻雪心靈清滌耳目。自可韜聲屏息察理通幽。而迷滯過深[69]不無小惑。再黷高聽有愧迺心。請更詳之冀申積晦。案道家教跡義旨甚多。法門名數事理不少。經有三十六部。名迺包於三洞。玉字金書[70]銀函瑤格紫筆朱韜。具有表章。豈全虛也。
先生曰。[71]子迷其本。又惑其末。為子備論少選可悟。道經咸推天尊所說。說主本自憑虛。教跡足成[72]烏有。皮之不存毛將安附。雖有三十六部。咸是偽書。徒稱三洞俱非實錄。玉字金書偽中生偽。銀函瑤格虛內搆虛紫筆之名。既矯詞而妄立。朱韜之說。亦假飾而空題。語事似惑庸情。[73]摭實足為虛妄。[74]且道家經教云是天尊所詮。教主畢竟不存。明經無[75]主可說。[76]說經無主自曉偽端。拔本塞源詎勞繁述。[77]子[78]今尚未悟。[79]終俟剖析論之。其稱三十六部者。義有由焉。此名發自佛經。道士因而創作。庸俗愚情以增加為勝。以佛經有[80]一十二部。迺加二十四部總成三十六部。見佛法說眼耳等六根染塵因茲結罪。遂於六根之上每根開六種[81]法門。六六三十六。故標三十六。稱雖有其名竟無其義。每部之內事理乖張此非聖人所詮。妄造豈能該[82]密。三十六部偽妄可知。又三洞之名。還擬佛經三藏。三洞者。一曰洞真。二曰洞玄。三曰洞神。此之謂三洞。洞者洞徹明悟之義。言習此三經明悟道理。謂之三洞。洞真者。學佛法大乘經。詮法體[83]實相。洞玄者。說理契真。洞神者。符禁章醮之類。今考覈三洞經文。唯老子兩卷微契洞玄之目。其洞真部即是靈寶。經數並是近代吳宋齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜及顧歡等偽造。[84]咸無典實。其洞神一部。[85]後漢末蜀人張道陵自云。於峨嵋山修道證果。老子從紫微宮下降。授道陵天師之任。及符禁章醮役召鬼神之術。道陵迺自偽造道經數百卷經中。敘道陵與天尊相對說經。經文多云。天師[86]道陵曰。晉武帝平吳之後。道陵經法始流[87]至江左。文明等於道陵所造偽經之中。創制義疏以解釋之。因此更造偽經以增其數三洞偽狀足可知矣。玉字金書者。經云。天尊於玉京玄都說經既畢。諸天真人編玉為字。以寫其文。一說云。玉字者。是諸天書名。[88]金書者鏤金為字。今道士所受法真文。及上清其詞。皆以玉字為文。其字似小篆又非小篆。道家明真行道。於壇五方各施一真文。其文書作玉字。宋文明等作隷書以譯之。據文明此狀益彰字偽。若玉字本是諸天真人所書。文明是近代道士。不預說法之會。又與集經真人不相交接。如何文明得識玉字而[89]易以隷書。即彰玉字是文明所[90]作改篆書體。偽立玉字之名。所以還自以隷書易其偽字。以此驗之。皎然可悉。又云。銀函瑤格。且函者[91]是盛經之匣。格者貯經之藏。此言天尊說經人天敬重。盛以銀函祕[92]之玉藏。[93]銀玉貴故用以緘經。准此虛詞全為詭妄。但仙宮[94]人代貴尚各殊。若以人間銀玉為天宮之珍。人間聲色可為天宮所重。[95]聲色偽經說妄銀玉何迺是真財色對境是同彼此[96]有何殊別立財破色未識其由。又云。紫筆朱韜此更虛偽。但筆之起稱基於六國。秦人蒙恬方始造筆。自秦以前皆削木書之。或謂之槧。或謂之札。或謂之[97]觚。元無筆號。豈有天尊[98]以稱為筆。況五色非實六塵咸假。迷心執[99]繫妄以為色。在於[100]賢聖本無此見。文明等以朱紫俗中所貴。用飾[101]籤題之名。且韜者以擬六韜。妄[102]竊太公兵書之號。迺俗書之異名。兵[103]誌之殊目。不離塵勞之境。纔[104]淪生死之流。語事似是美名。[105]鞠理[106]全成偽迹。
公子聞先生此說。心昏志擾莫知所措。迺謂先生曰。伏聞眾口[107]爍金積毀銷骨。先生此[108]議。無迺是乎。未解[109]所疑更希良釋。經云。雲彩霞光結空成字。烟[110]輝霧液聚氣為文。芒垂八角字方一丈。靈寶具顯。[111]爰所惑哉。
先生曰。情弊執者難移。性明察者易悟。夫子沈淪[112]弱喪往而不返。靡思己惑翻見致疑。子審聽之。吾為子述。此經[113]旨意久已曉之。蓋敘真文偽濫之[114]源。顯靈寶虛妄之跡。既云。天尊含一氣之端。包兩儀之始。生化物象孕育群形。說經不託空聞。造字何推氣結。此文明等偽造真文之因。虛立緣起之狀。迺云。天尊感雲霞之氣。聚結成文。字方一丈。冀[115]異凡俗之書。芒垂八角。用殊篆隷之體。若[116]其真文應見於此[117]下方。[118]警悟凡俗。須示靈異之狀。真文[119]若在上方天尊都化之所。何須廣大其文。以呈詭怪之跡。徒陳海棗之論。寧思蝸角之虛。此又偽也。公子曰。玉字之文結空之氣。既云虛誕。誠如所言。大羅之天玄都之境。[120]王京仙宇金闕天宮。空青寶林[121]寨木靈樹。三清上界九仙靈府。道俗同詮。豈並非實。
先生於是解頤而謂曰。適欲為子說之。子果見問。今為子具陳其妄。案靈寶偽經有三十二天。其天自下而上重疊置之。從下第一太黃皇曾天。第二太明玉[122]貌天。第三清明何童天。第四玄胎平育天。第五元明文舉天。第六上明七曜天。第七虛無越衡天。第八太極濛[123]翳天。第九赤明和陽天。第十上真玄明天。十一暉明宗飄天。十二竺落皇笳天。十三虛明堂[124]暉天。十四觀明端靜天。十五玄明恭慶天。十六太煥極瑤天。十七元載[125]孔昇天。十八太安皇崖天。十九顯定極風天。二十始[126]黃[127]考芒天。二十一太[128]黃翁重天。二十二[129]元思江由天。二十三上[130]撲元樂天。二十四無極曇誓天。二十五浩庭[131]霄度天。二十六淵通元洞天。二十七太文[132]翰寵天。二十八太素秀樂天。二十九太虛[133]無上天。三十太釋騰勝天。三十一龍變梵度天。三十二太極平育天。[134]謹案道家三十二天。略無大羅之[135]號。即明元無大羅之天。此又妄造。則此三十二天。總是偽立。何以知者。今據二十四天名曇誓天。第三十一天名梵度天。竊尋曇梵二字。此土先無。玉篇說文字林字統竟無此字。曇梵二字本出佛經。與無[136]見之流翻譯人。造用詮天竺之音。演述釋迦之旨。在於此方先無此字。後葛洪於佛經上錄梵字。訓以為淨陸。法言因而撰入切韻。若天尊說靈寶等經。在於佛法東流之前。此字未造。如何天名預用。若於佛法之後。即是偷竊佛經。近始偽造進退無據。偽跡自彰。大羅之名[137]寔此之類。驗斯一節足表三隅。又玄都仙宮玉京靈岫。案經所說。玄都是玉京山上宮名。金闕迺玄都[138]宮之闕稱。尋[139]討宗旨虛妄又彰。且道法是此[140]方之教。天尊是此土聖人。詮化不在外蕃。居止合於[141]此地。自從文字已來。帝王境域。上自[142]軒皇之代。下至姬周之朝。東不越辰韓。西未逾大夏。南纔至象郡。北尚阻雁門。此中闊狹可知[143]遠近斯在。又據[144]十州記。四夷傳地理誌[145]輿地誌括地誌汲[146]冢書。並無玉京玄都之[147]域未審。天尊何處施化。若在諸天之上。[148]天上人間境界全別。非唯穢淨有異。諒亦語[149]言不同。至於文字尚好是事懸隔。但[150]天地日月山河金玉珠貝叢林山石之等。同業共感妄情起[151]計執有貴賤。在於上天初無此事。迺以人間妄計金玉珍貴。用標仙都[152]仙闕之名。忝曰聖人。定不同此。此又虛也。但方域之言隨地改革。萬里之內音旨不[153]通。況在諸天固殊聲韻。設有天尊[154]實於玉京山上說法。終藉人傳方至此[155]地。復須翻譯然可[156]流行。驗無傳經之人。又無翻譯之所。縱令經語是此土之音。必待人傳得至此國。天尊說經之後。須有集錄門人。降自上天傳于下代。發玄都之勝境。至赤縣之神州。詮三十六部之靈文。演一十二品之科格。人[157]事之間實為壯觀。何故史籍遺而不書。凡在有情。知其不可。此又虛也。又空青之林。寨木之樹。三雅之所不載。九丘之所未詳。虛搆異名冀殊俗物。[158]唯有靈寶經說。竟無典記可憑。[159]事等鑿空言同[160]捕影。此又虛也。又云。三清之天。九仙之府。彌增偽跡轉益虛宗。案靈寶三清天號。還同前說上下安之。下曰上清。中曰太清。上曰玉清。此三清也。此三天。布置[161]在三十[162]二天上大羅天下。釋云。玉清天尊所居之天。太清大道君所居之天。上清老子所居之天。就教推尋更成虛偽。靈寶列三十二天天位先定。若加三清及以大羅。則有三十六天。不合[163]祇有三十二[164]位。此又不可也。若三清大羅是三十二天[165]內。三清大羅是其別號。則列三十二天名數合標。別號之名經無別稱。明非三十二天之數。此又虛也。又此經稱是天尊所說。說主元自[166]搆虛。徒有三清之名。本無天尊可立。玉清之境還是妄論。所稱大道[167]君。道是虛通之理。無物之謂。太上道君豈合有像。又不可立太清之天。[168]此又偽也。老子驅車西域。竟無昇天之由。虛標上清之位。事等繫風之說。再三虛妄偽跡逾彰。所言九仙者。案經所說。仙有九等。等級差降以標其位。天尊若[169]處其長。不出神仙之流。神仙傳中何為不載。設令是實未免生死。終為劫火所焚。不入證聖之位。[170]凡其偽狀即此之流。
公子曰。先生辯囿宏開。耀詞葩於舌[171]杪。言泉[172]逈注。瀉文瀨於談端。若春景之煦薄氷。類秋颷之拂危葉。辯[173]即辯矣。疑尚疑焉。案靈寶度人經云。天尊居始青天中碧落空歌大浮黎土。此則所居有據。說法無疑始[174]青。之天顯然。碧落之宮昭著。空歌標其境稱。浮黎列其土名。如何高論總排為偽。
先生迺撫掌大噱而謂公子曰。聞一知十。顏回見稱於孔父。朝三暮四。狙公致忿於莊生。余[175]昔怪焉。今信之矣。且始青之天與大羅何異。碧落之號將上清豈殊。前[176]以昌言。今復[177]致惑。案三十[178]三天。[179]天無始青之稱。三清之位。位無浮黎之境。置立參差[180]終始乖舛。但諸天之上咸是天人。欲界之天男女雜處。雖有欲事輕重不同。修十善勝業生於其境。不似人間分疆畫野。自色界之上無女唯男。修四無量因方咸彼果。咸無土地之實。眾寶之所共成。今言大浮黎土。一何迂誕。虛偽之狀參驗可知。子自情迷非余辯[181]誤。
甄正論卷上