梁沙門^[3]僧旻寶唱等^[4]集

• ^[5]末田地龍興猛風不動衣角變火山為天花一
• 舍那婆私變雷電器仗為優鉢^[6]羅花二
• 優^[7]波笈多出家降魔三
• 優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢四
• 優波笈多付囑法藏入於涅槃五
• 優波笈多化諸虎子^[8]捨身得^[9]道六
• 羅旬踰乞食不得思惟結解食土入泥洹七
• 羅旬踰乞食不得佛許開律以為五部八
• 童子迦葉從尼所產八歲成道九
• 末闡提降伏惡龍十
• 摩哂陀化天愛帝須王十一
• 分那先為下賤善知方宜遇佛得道十二
• 摩訶^[10]迦天時熱現涼風細雨十三
• 願足羅漢化一餓鬼說其往昔惡口十四
• 沙曷降惡龍十五

末田地龍興猛風^[11]不動衣角變火山為天花^[12]一

末田地羅漢。受阿難付囑法藏。令往罽賓國。先伏彼龍。即入三昧。令其國土六種震動。龍不自安。至末田地所。^[13]末田地入慈三昧。龍王興風吹之。袈裟角不動。復起雷電器仗。并捧^[14]大山欲相覆壓。即以神力變成天花。便聞空中偈言。

舍那婆私變雷電器仗為優鉢^[18]羅花^[19]二

舍那婆私^[20]受阿難付囑已。往摩偷羅國。於其中路有寺。名貧陀婆那（翻叢林）。

舍那婆私住寺一宿。寺有二老比丘。論議說偈。

是比丘謂是舍那婆私言。舍那婆私語言。汝所說義非我所說。長老。過去世波羅奈有一商主。與五百估客欲入大海。見一辟支佛病。商主親自醫療。病稍得差。商主取舍那衣浣治令軟施辟支佛。辟支受衣作十八變即入涅槃。時商主者我身是也。是故我今值最勝師。令我得道。舍那^[21]婆私漸行至摩偷羅國優流漫陀山。有二龍王兄弟與五百小龍。舍那婆私思惟。我不伏之不得教化。即以神力動山。二龍王瞋。起疾風雨。及以出火。舍那婆私入慈三昧。風雨及火不能近身。悉變為花。所謂優鉢羅^[22]花等。悉皆墮地。復起雷電及諸器仗。亦以神力變為天花。即時空中而說偈曰。

於是^[23]二龍王。往舍那婆私處白言。聖人欲何所作。答言。我欲於此起寺。汝當聽我。龍答言。不可得也。長老言。世尊已說。我涅槃後於百年中。^[24]於大醍醐山最^[25]勝處當起寺。名那哆婆哆。龍王復言。世尊已說耶。長老答言。如是。龍王言。^[26]若世尊說者我當隨意（出育王經^[27]第七卷）。

優波笈多出家降魔^[28]三

舍那婆私。於大醍醐山起^[29]寺。賣香商主。名曰笈多。舍那婆私^[30]以方便力。教化賣香商主。^[31]令其精進。時舍那婆私獨入其家。笈多問言。聖人何故獨無弟子。我樂在家^[32]受五欲樂。不^[33]能出家。若我生兒當隨長老。乃至笈多生兒。名阿波笈多（梁言^[34]不正護。）至其長大。舍那婆私往至笈多所。語言。汝先有願。若我生兒當與長老。今已生兒汝當聽其隨我出家。笈多言。我今唯有一兒。若第二兒生。當與長老。乃至第二生。名^[35]陀那笈多（翻寶護）復從其求如是不與。第三優波笈多亦從其求。答言。我當作誓^[36]令優波笈多治生。若長若退不得出家。不長不退乃聽出家。是時魔王。令摩偷羅國一切人眾。悉買其物令其得利。時優波笈多正自賣香。時舍那婆私長老語言。汝心心法。云何為善云何為惡。答言不知。長老又言。若心心法。與貪瞋癡相應。是名為惡。與不貪不瞋不癡相應。是名為善。是時長老以黑土白土各各為丸。而語之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。時優波笈多。即依其言。心不生善。乃^[37]至^[38]此只得一枚白丸。如是漸進。^[39]取^[40]二分黑丸一分白丸。復更思惟。半黑丸半白丸。次第念善遂不起惡取白丸。時摩偷羅國。有婬女^[41]婆娑達（梁言天主^[42]與）其有一婢。往優波笈多處買香多得。其主問言。汝於何處得此多香。將不偷耶。婢言。有^[43]估客名優波笈多。形色具足言語微妙。以法賣物。其主聞已起婬欲心。復令其婢至優波笈多處。汝當語彼云。我欲與汝共相娛樂。優波笈多答言。相見未是。其時如是^[44]不已。猶故不聽。時又^[45]召長者子往至其所。商主從北天竺來。將五百匹馬及種種物。至摩偷羅國。至已問摩偷羅國人。此國何處有第一端正女人。國人答言。有一女人。第一端正。名婆娑^[46]婆達多。商主言。我今欲以五百銀錢及種種物^[47]行至其處。是時婬女。貪其物故殺長者子。取^[48]其身骸置不淨處。與^[49]子共相娛樂。是長者子親善知識。於不淨處覓得身骸。往白國王。國王語言。汝可取彼婆娑婆達多。截其手脚及以耳鼻散置野^[50]外。即如王教。是時優波笈多即便思惟。我於本時不樂見之共受五欲。今者欲見觀其手^[51]脚及以耳鼻。便往觀之。為說偈頌。婆娑婆達多。既聞其言深畏生死。聞佛功德^[52]乃變其意樂於涅槃。即便說偈答優波笈多。優波^[53]笈為說四諦。更觀其身得厭欲界。得阿那含果。婆娑婆達多得須陀洹果。優波笈多去已未久。婆娑婆達多即便命終生於天上。時長老舍那婆私。往笈多所語言。汝^[54]當聽優波笈多隨我出家。笈多答言。我先有誓令其治生。不利不鈍^[55]乃聽出家。舍那婆私乃以神力。令其治生不利不鈍。是時優波笈多即自思惟。稱量算計不利不鈍。舍那婆私。更至笈多所。而語之言。今汝此兒是佛所記。我入涅槃百年後當作佛事。汝當^[56]聽其隨我出家。笈多即聽。舍那婆私將優波笈多往那^[57]及寺與其出家。受具足戒至第四羯磨。除一切結得阿羅漢果。是時舍那婆私語優波笈多言。善男子。^[58]如佛所記。我入涅槃百年後。有比丘名優波笈多。當作佛事。後當作佛。名曰無相。如是說法。是時魔王。於大眾中雨於真珠。以亂人心。眾人亂故無有一人能見諦者。即自思念知是魔王。至第二日倍多人來。魔王雨金又亂眾心。第三日中倍多人來。魔雨珠金及作天樂。是時眾人未得離欲。見色聞聲其心變動不復聽法。是時魔王。即以華鬘繫優波笈多^[59]頂。^[60]及至優波笈多思惟。誰作此事。即知是魔。優波笈多即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟是我^[61]應化。佛記於我。為無相佛。教化人民。令優波笈多取三死屍。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力變三死屍。以作華鬘。往魔王處而繫其頸。爾時魔王往摩醯首羅。及帝釋等三十三天四天^[62]王。為脫死屍。而不得脫。復往大梵天處。大梵語言。善男子。十力弟子神力所作。^[63]無能脫之。如大海^[64]圻水不能破。魔王語言。云何教我。我於今者。當歸依誰。大梵^[65]說言。汝今速往歸依優波笈多。如人於此地墮。即於是起。是時魔王方知佛子神力為大。即便說偈讚佛自責。欲界魔王即捨慢心。自說往罪（出阿育王經第八卷）。

優波笈多不化犯重人令眷屬滅憍慢^[66]四

南天竺國有一人。婬他婦恒往他家。其母不聽。即害其母。往至他國不能辦五欲。深生憂惱。即於佛法出家。通達三藏成就多聞。與諸弟子圍遶共至摩偷羅國那哆婆哆寺優波笈多所。^[67]優波笈多見其害母。不得道果不相慰問。時彼比丘心懷羞愧。更復遠去。笈多弟子未得道者。作是思惟。^[68]和上少智。見老比丘其心闇鈍而為說法。今此比丘聰明智慧。善通三藏眷屬隨從。不為說法。時優波笈多見弟子意於其起瞋。又見其機應。為我和上舍那婆私教化降伏。時舍那^[69]婆私住罽賓國。復觀優^[70]波笈多作何佛事。其弟子心生瞋怪。又觀此等應受我化。即以神力來入是寺。鬚髮皆長衣又麁弊。五百弟子咸作是言。無知老人從何所來。於優波笈多眠處而坐。弟子手^[71]曳出之。而不能動猶如須彌。即欲罵之而聲不出。^[72]乃至白優波笈多言。答曰。除我和上無有能坐我床者也。優波笈多還寺。以最勝恭敬供養和上。自取小床於師邊坐。弟子思惟。若此比丘。是和上師者。然其智慧猶不及我和上。^[73]時舍那婆私見其意。舉右臂手出牛乳。告優波笈多云。此三昧云何。答曰未識。願聞其名。和上曰。名龍頻呻三昧。次第復入種種三昧。笈多皆云。不識。又言。我涅槃時此三昧法一切皆失。優波笈多諸弟子聞此言。即便思惟。此比丘智慧勝我和^[74]上。即滅憍慢。舍那婆私教化說法。彼諸弟子悉得阿羅漢果（出阿育王經第九卷）。

優波笈多付囑法藏入於涅槃^[75]五

優波笈多臨入涅槃。以法藏付囑最後所度弟子郗^[76]微柯。^[77]說言。善男子。世尊法藏付摩訶迦葉。迦葉付阿難。阿難付末田地。末田地付和^[78]上舍那婆私。舍那婆私付我。我今涅槃付汝。遍告閻浮提。十^[79]萬羅漢一時聚集。凡夫比丘無數。即現神通備十八變。事已即入涅槃。所化弟子得四道果者。皆取籌置石室中。即以籌闍維其身。乃至起塔。時復有一千羅漢。同入涅槃。郗微柯守護法藏。從優波^[80]笈備得四果者二十八人（出阿育王經第十卷）。

優波笈多化諸虎子^[81]捨身得道^[82]六

時有羅漢。名優波笈多。住摩偷羅國大醍醐山那哆婆哆寺。去寺不遠。有一虎生子。未能覓食飢餓命終。優波笈多。以慈悲力與虎子食。有五百弟子。並未得道曰。何故乃與難眾生食。答曰。為解脫因故。時諸虎子壽命短促。將欲近死。笈多語虎子言。一切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。汝於我所當生信心。於畜生道應生厭離。時諸虎子於笈多所。心生信敬。即便命終。生於摩偷羅國人中。及至七歲。笈多教化令其出家。於七年中得羅漢果。以神通力採種種華。供養笈多圍繞其側。諸未得道五百弟子白言。此諸同學年並尚少。云何已得神通功德。笈多答曰。皆是先虎子。笈多說法。五百弟子深生慚愧。斷除煩惱得阿羅漢果（出阿育王經^[83]第九^[84]卷）。

羅旬踰乞食不得思惟結解食土^[85]入泥洹^[86]七

佛在^[87]鷄足山。時有婆羅門生子。令相師視之。師言。是子無相當名阿保。其父母聞之。無相雖長養之^[88]初不憐矜。到年十二足自生活。父母^[89]遂逐令去勿復來還。子不敢留遂行乞食。乃到祇洹。佛以大^[90]慈念其勤苦。即使阿難呼問之。能出家不。兒即歡喜願為沙門。佛即以手而摩其頭。^[91]頭髮即墮袈裟著身。佛為立名^[92]名羅旬踰。時五部僧每出分衛。而羅旬踰所在之部以空鉢還。佛勅比丘分以施之。如是非一。目連念言。是比丘僧自不得食。餘人何故悉復空還。我若共行猶有所得。佛知其意便與舍利^[93]弗俱。使目連與羅旬踰俱。各分為一部。佛告目連。我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。適欲所至即便見佛。及與舍利弗而在其門。如是經歷過百億國。遂不得食。目連念言。我於今日定不得食。羅旬踰。時甚大飢極止恒水邊。目^[94]揵連。^[95]即還到於佛所。佛時鉢中尚有餘食。即與^[96]目連。念言。我今飢甚。欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。且食此飯勿憂不足。目連即^[97]飯。飯既已飽鉢中不^[98]空。唯舍利弗即念。羅旬踰。今未得食。當大飢苦。便白佛言。願乞餘飯與羅旬踰。佛即告言。我不惜飯。但羅旬踰宿行果報不應得^[99]之。若謂不然。汝便可與。舍利弗便以飯與之。羅旬踰得即欲受飯。鉢便下入地百丈。舍利弗以道力。手尋鉢即得以還羅旬踰。適欲食之。便誤覆鉢倒去。飯食皆散水中。羅旬踰還坐定意。自思念言。我每與諸比丘俱行。輒無所得空鉢而還。舍利弗今以佛餘飯與我。輒復覆去。皆我罪報應當所受。便自思惟。結解垢除得羅漢道。即便食土而般泥洹。欲知羅旬踰者。惟衛佛時。身為凡人。常懷慳貪不肯布施。時當欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門過從其分衛。羅旬踰見謂之言。當何以相與。便以手捧土與沙門。沙門即呪願言。是汝愚癡故耳。當使汝早得度脫。由來久遠展轉生死。乃至於今所在之處輒不得食。於今得道食土泥洹。時羅旬踰與土沙門舍利弗是。罪福^[100]報應今雖得道故受宿殃。世人愚癡。謂行惡無罪。羅旬踰是其證也（出羅旬踰經）。

羅旬踰^[101]為乞食難得佛為分律以為五部^[102]八

佛在時眾僧被服。唯著純真死人雜衣弊帛。自後起比丘羅旬踰。每行分衛輒飢空還。佛知其宿行。使眾僧分律為五部。服色亦五種。令其日隨一部中行。遂制儀則。各舉所長名其服^[103]色。薩和多部。博通敏達導以法化。應著皂袈裟。迦葉維部。精勤勇^[104]決攝護眾生。應著木蘭袈裟。彌沙塞部。禪思入微究暢^[105]玄幽。應著青袈裟。摩訶僧^[106]耆部。勤學眾經敷說義理。應著黃袈裟。自爾已後便大得食。何以故。是羅旬踰。前世無德之所致也。阿難問佛言。羅旬踰前世無德。云何得作沙門。佛言。此羅旬踰宿世為賢者子。作人嫉妬。見沙門來分衛。輒逆^[107]閉門戶言。大人不在。沙門復至餘家。復牽餘家門戶閉之。亦言。大人不在。故今分衛不能^[108]得。適見他人布施飲食歡喜行會。便復念言我亦欲作沙門。故今窮困如^[109]是（出遺教三昧經下卷）。

童子迦葉從尼所產八歲成道^[110]九

佛住舍衛城。時此城中有二姊妹。妊身未產出家為道。諸比丘尼見其腹相。即便驅出。以是因緣。往白世尊。世尊報言。在家妊身可得無罪。此比丘尼後生男兒。字童子迦葉。至年八歲。出家為道成阿羅漢。共十六群比丘。各持澡^[111]罐到阿耆羅河邊。澡洗入水仰覆浮戲。^[112]度河^[113]拍水沐浴。爾時波斯匿王。在重樓上四望觀看。王未信佛法。見是事已倍生不信。即語末利夫人言汝家所事福田大士。深信無疑何不顧看。即答王言。或是年少出家。始受具足未知戒律。^[114]或世尊未制此戒是故爾耳。童子迦葉。以其天耳聞王語聲。即語諸伴。王倍不信末利夫人心生不悅。今當^[115]令彼發歡喜心。皆言善哉。各捉澡罐盛中水以著於前。結^[116]加趺坐次第行列。^[117]凌虛而遊於王殿上空中而過。末利夫人在露處坐。見坐影已即便仰觀。見次第行列結加趺坐前有澡^[118]罐乘虛而去似如雁王。見是事已心大歡喜。即白王言。看我家福田神德如是。王見是已心大歡喜。作如是言。善哉善哉。我得善利。願佛世尊及比丘僧。盡壽在國為良福田。佛聞是事。即便制戒令不復爾（出僧祇律第十九卷十誦^[119]亦同）。

末闡提降伏惡龍^[120]十

罽賓國稻始結秀。龍王阿羅婆樓。注大洪雨禾稻沒死。時大德末闡提比丘等五人。從波咤利弗國。飛騰虛空至雪山邊。阿羅婆樓池中。即於水上行住坐臥。龍王眷屬入白龍王。龍王嗔忿作諸神力。暴風疾雨雷電霹靂。山巖崩倒樹木摧折。身出煙火雨大礫石。欲令大德末闡提怖。復喚兵眾猶不能伏。末闡提言。汝令諸天一切世人悉來怖我一毛不動。汝若取須彌及諸小山。^[121]躑置我上我亦不動。^[122]乃至漸以法味教化示之令其^[123]喜伏。龍王聞法即受歸戒。與其眷屬俱為弟子。雪山鬼夜叉^[124]犍撻婆鳩槃^[125]茶鬼聞皆信伏亦為弟子。咸見道迹。末闡提語諸龍鬼。從今以後莫生嗔恚殘害人民損敗禾稻。當生慈心令得安樂。即皆稽首稟^[126]受教戒。以寶床與末闡提坐。龍王立侍以扇扇之。罽賓揵陀勒叉國民。見是事已^[127]大生恭敬。悉來聽法多得道果（出善見律毘婆沙第二卷）。

摩哂陀化天愛帝須王^[128]十一

阿育王時。佛已泥洹。二百餘年。時摩哂陀比丘。到師子洲中。時王欲行獵。有一樹神。欲令王得見摩哂陀。樹神化作一鹿。去王不遠示現噉草而便徐行。王見化鹿即張弓攝箭引弓欲射。王復念言。我當諦射此鹿。鹿仍迴向^[129]闍婆陀羅路而走。王即逐後。到闍婆陀羅。去摩哂陀不遠而滅。時摩哂陀見王已近。而作是念。今以神力令王^[130]正見我一人不見餘人。大德摩哂陀即喚王名。帝須汝來。王聞喚已。而便念言。^[131]今此國中誰敢喚我名^[132]者。此何等人。著赤衣服割截而成。喚我名字。生狐疑心。此是何等。為是人乎。為是鬼神耶。摩哂陀答言。沙門釋種法子。為哀愍王。從閻浮利地。故來到此耳。爾時天愛帝須王。與阿育王以有書信。遙作知識貢致珍寶。更相報答。法師乃曰。我有三寶以獻於王。非彼天愛世間匹也。即為王說三歸^[133]依法。王受三歸為優婆塞。復以釋法報。示天愛帝須王。於獵場中。即復思憶。阿育王書有釋種子。即投弓箭^[134]熟相問訊。法師為說經并受三歸。即便遣摩哂陀。喚沙彌修摩那。今應說法。汝可唱轉法輪。修摩那言。我今^[135]當唱令聲何至。答言。使聲滿師子國。時修摩那即入第四^[136]禪。從禪定起唱轉法輪。師子國民俱聞之。虛空諸^[137]神天悉會。三唱已竟。摩哂陀便為說法。天人無數皆得道迹（出善見律毘婆沙第二卷）。

分那先為下賤^[138]善知方宜遇佛得道^[139]十二

有那^[140]利國近南海邊。其中人民採真珠栴檀。以為常業。國有一家兄弟二人。父母終亡欲求分異。家有一奴名分那。年少聰了善能賈販。入海治生無事不知。居家財物^[141]分為一分。以奴分那持作一分。兄^[142]弟擲籌弟得分那。將妻子空手出舍。時世飢儉^[143]雖得分那恐不相活以為愁憂。奴分那白大家言。願莫愁憂分那作計。月日之中當令勝大家。^[144]郎言。若審能爾放汝為良人。大家夫人有私珠物。與分那作本。時海潮來。城內人民至水邊取薪。分那持珠物至城外。見一乞兒負薪。薪中有牛頭栴檀香。可治重病。一兩直千兩金。時世有一不可常得。分那識之。以金錢二枚買得持歸。破作數^[145]十段。時有長者得重病。當得此牛頭栴檀二兩合藥。求不能得。分那持往即得二千兩金。如是賣盡所得不^[146]貲富兄十倍大家感念。分那不違言誓。放為良人隨意所樂。分那辭行學道。到舍衛國為佛作禮。長跪白佛。所出微賤心樂道德。唯願世尊垂慈濟度。佛言善來。分那頭髮即墮法衣著身。即成沙門。佛為說法尋得羅漢道。坐自思惟。今得六通存亡自由。皆主人之恩。今當往度并化國人。於時尊者分那往到本國至主人家。主人歡喜請坐設食。食訖澡手。飛昇虛空。分身散體。體出水火。光明洞照從上來下。告主人曰。此之神德皆是主人放捨之福。往到佛所所學如此。主人答言。神化微妙。願見世尊受其教訓。分那答言。但當至心供設饌具。佛三達智必自來矣。即便設供宿昔已辦。向舍衛國稽首長跪燒香請佛。唯願^[147]屈尊廣度一切。佛知其意。即與五百羅漢。各以神足往到其舍。國王人民莫不驚肅。來至佛所五體投地。却坐王位。食畢澡訖。佛為主人及王官屬。廣陳明法。皆受五戒為佛弟子。起住佛前。歎分那曰。在家精勤出家得道。神德高遠家國蒙度。我當云何以報其恩。於是世尊^[148]歎分那。而說偈言。

主人及王益加歡喜。供養七日。得須陀洹道（出法句經第一卷）。

摩訶^[153]迦天時熱現涼風細雨^[154]十三

佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾比丘俱。時有質多羅長者。白上座言。唯願諸尊。於此林中受我請食。時諸上座默然。諸上座著衣持鉢。至長者舍就座而坐。長者自手供養種種飲食。澡嗽畢聽說法。諸上座為長者說法。示教利喜。諸上座食^[155]蘇酪蜜飽。於春後日時熱行極。有一下座。名摩訶迦。白諸上座。今日大熱我欲起雲^[156]雨扇微風。上座答言。能爾者佳。時摩訶迦即入三昧。如其正受。應時雲起細雨微下。凉風亹亹從四方來至精舍門。即止神通還於自房。時長者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。況復中上。禮諸比丘。隨摩訶迦至^[157]此住房。禮足白言。尊者我欲得見神足現化。摩訶迦言。長者勿用見是。三請不許。長者猶復重請。摩訶迦語長者言。汝且出外聚集乾草。以㲲覆上。長者如教聚薪成^[158]積。來白尊者。摩訶迦即入火光三昧。於戶鉤孔中出火炎。光^[159]燒其積薪都盡。唯白㲲不然。語長者言。汝今見不。答言。已見。實為奇特。摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放逸為本。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。及餘道品法。長者白。尊者。摩訶迦。願常住此林中。我當盡壽四事供養。摩訶迦有行因緣不受其請。長者聞說法已^[160]作禮而去（出質多羅長者^[161]比丘經）。

願^[162]足化一餓鬼說其往昔惡口^[163]十四

願足阿羅漢。恒訓化餓鬼。見一餓鬼形狀醜陋。見者毛竪莫不畏懼。身出熾炎如大火聚。口出蛆^[164]蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或口吐炎火長數十丈。或耳鼻眼身體^[165]支節。放諸火炎長數十丈。脣口垂倒像如野猪。身體縱廣一由旬。手自^[166]抓摑舉聲^[167]㘁哭馳走東西。是時^[168]願足問餓鬼曰。汝宿何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔時行作沙門。戀著房舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘。^[169]輒復罵辱偏眼惡視。自賴豪族謂為不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自截其舌。如是從劫^[170]離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進比丘。若還閻浮利地者。以我形狀可^[171]戒勅諸比丘。善護口過勿妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形^[172]已來。經數千百萬歲。受此苦惱。我後命終當入地獄。是時餓鬼說此語已。舉聲㘁哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故使然矣。能守護口過者受福無窮。又迦葉如來出現於世。^[173]敷說法教^[174]教化已周。於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘。名曰黃顏。眾僧告勅。一切雜使不令卿涉。但與諸後學者說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與後學敷顯經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。^[175]次驢^[176]頭。復次猪頭。次喚羊頭。羯羝頭。次喚師子頭。次喚虎頭。次喚禽頭。次喚^[177]羆頭。如是喚眾獸^[178]眾獸之類。不可稱數。三藏黃顏。口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出。生大海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走（出護口經）。

沙曷降惡龍^[179]十五

佛在舍衛國。時須耶國有一貧人。賃剃兒頭須至麥熟^[180]輒顧一斛。道逢故人欲共飲酒。還求麥直遍求不得。便起^[181]毒意。願我壽終作大神龍。當陷此國。及其壽終遂作大龍。其國歷年風雨不時。佛念飢饉遣沙曷比丘往化彼龍。龍見比丘即興惡意。欲殺國人及沙曷身。沙曷化鉢覆蓋一國。龍便降雨謂國已沒。比丘以佛威神令龍見民安隱如故。龍復興恚。更下大雪。比丘鉢受以手掃之著於一處。乃入龍室。龍即便出。比丘復出。龍入比丘復入。如是不已龍極乃止。長跪問言。卿何等神。惱我如此。比丘言。吾是佛弟子。龍言。我欲自歸。便隨之去。沙曷比丘。便內此龍著於笥中。人^[182]乃見比丘取龍如是皆大歡喜。問言。道人是何等神降伏國患。告言。吾是佛弟子。人民問言。佛可見不。答言可見。須吾還時日向中。^[183]道過分衛。人或有與飯或與酒者。比丘受之樹下。醉臥。龍鉢袈裟各在一處。佛時微笑五色光出。阿難請問。佛以^[184]來答。復說四事。一者阿羅漢不入三昧不得知。二者不得便見神足。三者^[185]強勸人分衛。四者身中尚有蟲。阿羅漢以是四事不及佛。時有一菩薩欲向聲聞。見此事已心即堅固。佛遣目^[186]揵連往沙曷比丘所。勅攝龍來。為說宿命。龍心即解。便受五戒。奉行十善。得須陀洹。阿難問佛此事因緣。佛告阿難。阿羅漢者不復飢渴。^[187]因三事故見醉臥耳。一者佛欲開化菩薩意。二者不欲^[188]違布施家意。三者恐諸弟子未得道者飲酒多失。故現此事撿戒之耳。沙曷比丘雖復飲酒。不以為醉（出沙曷比丘功德經）。

經律異相卷第十六

^[189]阿羅漢行至摩偷羅國往優婁曼陀山。坐於繩床。有兄弟二^[190]龍王。隨從五百眷屬。^[191]舍那婆私思惟。欲降伏之。即以神力。震動山谷。二龍王瞋。往婆私處起^[192]疾風雨雷電器仗猛火等。時婆私入慈三昧。能令風雨火等不近其身。變^[193]戒優鉢羅拘牟頭分陀利。