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大藏經
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經律異相卷第二十四(轉輪聖王諸國王部第一)

  • [1]劫初人王始原一
  • 大王致輪之初二
  • 輪王王化方法三
  • 燈光金輪王捨臂四
  • 蓋事金輪王有大利益五
  • 轉輪王為半偈剜身然千燈六
  • 摩調金輪王捨國學道七
  • [2]諍念金輪王請佛僧八 堅[3][4]輪王失輪出家九
  • 文陀竭金輪王遊四天下十
  • 頂生金輪王愛別離[5]苦十一
  • 育四分王始終造[6]業十二

劫初人王始原[7]

劫欲成時。水災既起壞第二禪。風災吹結世界得成。光音諸天福命既盡。化生為人歡喜為食。身光自照神足飛行。無有男女尊卑隔異。故曰眾生有自然地味。猶如醍醐。色如生酥。味甜於蜜。以手取甞。遂生味著。食之多者顏色麁悴。食之少者膚貌光澤。便有勝負自相是非。地味[8]又滅。又生地皮。狀如薄[9]色味香美復共食之。轉相輕易地皮又滅。更生地膚(增一阿含婁炭並云地肥)因食多少生諸惡法。地生粳米眾共食之。生男女形乃至立王(事已見世界成壞部)下富樂地生青草。如孔雀尾漸次分張。有八萬國。人民聚落鷄鳴相聞。天下無病大熱大寒。以法治國奉行十善。哀念一切猶如父母。人壽長久。後王[10]德漸薄年壽轉減。至一萬歲。今至一百。王崩子嗣。名曰珍寶(出長阿含經第二十二卷)

大王致輪之初[11]

轉輪聖王。所以致金輪者。帝釋常勅四天王。一月六日案行天下。伺人善惡。四天王及[12]子使者。見有大國王以十善四等治天下。憂勤人物心踰慈父。以是事白天帝釋。帝釋聞之。慶其能爾。便勅毘首羯摩。賜其金輪。即出持付毘沙門天王。毘沙門天王持付飛行夜叉。飛行夜叉持來與大國王。毘沙門天王勅此夜叉。汝常為王持此金輪。當王頂上畢其壽命。不得中捨。是夜叉常為持之。進止來去隨聖王意盡其壽命。然後還付毘沙門天王。毘沙門天王還付毘首羯摩。毘首羯摩還內著寶藏中(出雜譬喻經第六卷)道種堅德乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一天下(出仁王[13]波若經)

金輪王王化方法[14]

轉輪聖王。成就七寶。有四神德。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。七主兵寶。若轉輪王出閻浮提時。諸剎利水澆王頂以月滿時香湯沐浴。升高殿上會眾伎樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻光色具足。天金所成非世所有。輪徑丈四。王見興念。我從宿舊聞今此輪現將無是耶。今我寧可試此輪寶。王即召四兵。向金輪寶。偏露右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。王將四兵隨其後行。輪前四神導輪所住。王即止駕。東方小國以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來詣王所。拜首白言。善哉[15]大王。今此東方土地豐樂多諸珍寶人民熾盛。[16]願大王留此治化。大王答曰。汝等但以正法治民。勿使偏抂無令國內有非法行。自不殺生。教人不殺偷盜邪婬兩舌惡口妄言。綺語貪[17]邪嫉妬邪見之人。此即名曰我之所治。時諸小王。即從大王巡行諸國。至東南西北。隨輪所至。其諸國王皆獻國土平曠之處。輪則周行封畫量度。東西十二由旬。南北七由旬。天神造城郭。其城七重。七重欄楯七重羅網。七重行樹周匝交飾。七寶所成乃至無數眾鳥相和而鳴。復於城內造諸宮殿。宮牆七重七寶所成。時金輪寶在宮殿上虛空中住。王清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛純白七處平住。力能飛行其首雜色。六牙纖𦟛真金間填。王見念言。此象賢良。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。時轉輪王欲自試象。即乘其上。清旦出城周行四海。食時已還。時王清旦在正殿坐。自然馬寶忽現在前。其紺青色朱毛尾頭。仰如[18]馬力能飛行。王見念言。此馬寶良。若善調者可中御乘。即試調習諸能悉備。王欲試馬。即自乘之清旦出城。周行四海食時已還。時王清旦在正殿上。自然神珠忽現在前。質色清徹無有瑕穢。王見念言。此珠妙好。若有光明可照宮內。王欲試珠。即召四兵。以此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其珠光明照一由旬。見城中人皆起作務。謂為是晝。玉女寶者忽然自現。顏色從容面貌端正。不長不短不麁不細。不白不黑不剛不柔。冬則身溫夏則身涼。舉身毛孔出栴檀氣。口出優鉢羅華香。言語柔[19]濡舉動安詳。先起後坐不失儀則。時王無著心不暫念。況復親近。居士寶者忽然自出。寶藏之內財富無量。居士宿福眼能徹視。地中伏藏有主無主。皆悉見知。其有主者能為擁護。其無主者取給王用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不足為憂。我自能辦。時王欲試此居士寶。即勅嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。大王。小待須我至岸。王乃逼言。我今須用居士寶。以右手內著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。時王見之。語居士言。止止吾無所須。向相試耳。尋以寶物還投水中。主兵寶者。忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即詣王所白言。大王有所討[20]罰不足為憂。我自能辦。時王欲試主兵寶故。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已住者住。時[21]兵寶具如王言。王見踊躍曰。我今真為轉輪聖王。一者長壽不夭無能及者。二者身強無患無能及者。三者顏貌端正無能及者。四者寶藏盈出無能及者。是為聖王具四功德。大海彼岸。復有鉢頭摩池。俱物頭池。分陀利池。過是地空。其空地中有大海水。名欝禪那。此水下有轉輪聖王道。廣十二由旬。[22]俠道兩邊有七重牆七重欄楯七重羅網七重行樹。以七寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世。時水自然去其道平[23]正。轉輪聖王。又乃命駕出遊後園。尋告御者。汝當善御而行。所以然者吾欲諦觀。國土人民安樂無患。時國人民。路次觀者。復語侍人汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。時王慈育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍奇盡以貢王。願垂納受。時王報曰。且止諸人。吾自有寶汝可自用。王治此閻浮提時。其地平正。無有荊棘坑坎堆[24]阜。亦無蚊虻蜂蠅蛇虺惡蟲。石沙瓦礫自然沈沒。金銀寶玉現於地上。四時和調不寒不熱。其地柔濡無有塵穢。如油塗地潔淨光澤。地出流泉清淨無竭。樹[25][26]實茂華果熾盛。地生濡草冬夏常青色如孔翠。自然粳米無有糠糩眾味具足。時有香樹華果茂盛。其果熟時自然裂出香氣馚熏。復有衣樹華果茂盛。其果熟時[27]自裂出種種衣。復有莊嚴樹。其果熟時出種種莊嚴具。復有鬘樹。其果熟時出種種鬘。復有器樹。其果熟時出種種器。復有果樹。華果茂盛其果熟時皮自裂出種種果。復有樂器樹。其果熟時出眾樂器。轉輪聖王治於世時。阿耨達龍王。於中夜後。起大密雲彌滿世界。而降大雨如𤛓[28]頃。而八味水潤澤周普。地無停水亦無泥淖。潤澤沾洽。於中夜後空中清明。淨無雲曀。海出涼風清淨調柔[29]觸身生樂。聖王以正治國無有阿抂修十善行。時諸人民亦修正見具十善業。其王久時如樂人食身小不適。而便命終生梵天上。時金輪白象紺馬明珠皆悉滅沒。時玉女寶居士寶主兵寶。及國[30]士民。作倡伎樂以香湯洗沐王身。以劫貝纏五百張。次如纏之。捧舉王身置金棺裏。以香油灌之。置鐵[31]棺裏。復以木槨[32]裹衣其外積眾香薪[33]重衣其上。而闍維之。於四衢道頭起七寶塔。縱廣一由旬。雜色參間以七寶成。玉女寶居士寶典兵寶舉國[34]士民。皆來供養此塔。施諸窮乏。須食與食須衣與衣。象馬寶乘。給眾所須隨意所(出樓炭[35]第一卷又[36]炭經出長阿含)

燈光金輪王捨臂[37]

過去無量無邊阿僧祇劫[38]時。此界名日月雷。亦有五濁世。[39]我於是時作轉輪王。王閻浮提。號燈光明。教化阿僧祇人住善法中。見有一人身被縛束。我即問言。此何所犯。大臣[40]白言。田作穀麥六分一分入官。是人不從王法是故縛之。我勅令放。臣答言。今王諸子後宮眷屬諸所資用皆從[41]他邊強取。無有一人清淨心與。王大憂愁。分此地為五百分。等與諸子。即便出家。至南海邊欝頭摩木林之中。食諸果子。漸漸修學得五神通。時閻浮提有五百商人。入海採寶。有一商主。名曰滿月。得如所願。即欲發還。龍心懷瞋欲害商人。復有一龍王。名曰馬堅。是大菩薩。以本願故生於龍中。起慈悲心救諸商人。令得安隱過於大海至彼岸邊。龍王然後還本住處。爾時有大惡羅剎。隨逐商人如影隨形。欲為[42]虐害。是惡羅剎。即於其日放大惡風。時諸商人迷悶失道。生大怖畏失聲[43]啼哭。喚呼諸天摩醯首羅水神地神火神風神。復稱父母妻子眷屬。願救濟我。善男子。我於爾時。以淨天耳聞其音聲。尋往其所。以柔濡音而慰撫之。莫生怖畏當示汝道。令汝安隱還閻浮提。善男子。我於爾時。白纏臂以油灌之。然以為炷發真實言。我先以於欝頭摩林。三十年中專精修行四無量心。為諸眾生食噉果子。勸化八萬四千諸龍夜叉神等。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。以是善根今然此臂。為示道故。令諸商人安隱得還閻浮提中。然臂乃至七日七夜。此諸商人。尋便安隱還閻浮提。善男子。我於爾時。復作善願。若閻浮提無諸珍寶。若我必成阿耨多羅三藐三菩提。得己利者當作商主。於一一天下七反雨寶。復入大海取如意珠。於一一天下復雨種種雜廁寶物。如是次第遍此世界。乃至十方無量無邊阿僧祇諸世界中亦復如是。善男子。我於往昔諸所發願皆[44]得成就。如恒沙等大劫之中。常作無上薩薄之主。於恒河沙五濁惡世雨種種寶。一日之中七反雨之。令得滿足。然後勸化令住三乘(出過去香蓮華佛世界經)

蓋事[45]金輪王有大利益[46]

過去閻浮提。有四河水二大國王。一[47]名婆羅門提婆[48]梁言梵天)獨據三河。人民繁盛然復[49]儜弱。一王名曰罰闍建提(梁言金剛聚)唯得一河。人民亦少然其國人悉皆勇健。時金剛聚處于正殿。王念。兵眾勇悍而所獲水少。彼國儜弱獨霸三河。今當遣使索取一河。若與我者共為親厚。國有好物更相貢贈。若有艱難共相赴救。若其不得便當力奪。即遣使至梵天國。具宣王意。梵王云。我國豐實人眾亦多。又此國界父王所有。轉用授我。至於力諍我不下彼。答言。此國乃是我父所授。我力不相減。若欲力決。我不相畏。使還具聞王。即合軍攻梵天國。共戰一交梵天軍壞。乘[50]比追躡徑至城邊。眾人怖縮更不敢出。諸臣共集詣梵王所。白大王言。他國兵強我國儜弱。惜一河水今致此敗。如是不久懼恐失國。唯願開意以一河與之。共為親厚足得安全。王遣使與一河水。又以女許為夫人。國有奇物更相貢贈。急難危險共相赴救。時金剛聚即迎其女拜為夫人。各共和解迴軍還國。經於數[51]日其王夫人便覺有胎。懷[52]𨉃之後。恒有自然七寶大蓋。當在身上。坐臥行立終不遠離。至滿十月生一男兒。身紫金色頭髮紺青。光[53]相昞著世之少雙。兒以出胎蓋在其上。召諸相師令相此兒。相師白王。太子德相世之希有。王及群臣喜不自勝。即為其立字。字剎羅伽利(梁言蓋事)年至成人。父母便命終小王。臣民共立蓋事。治[54]數年出外遊觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。此人何作。答言。國以民為本民以穀為命。若其不爾民命不存。民命不存國則滅矣。王便言曰。若我福相應為王者。令我民眾獲自然穀。發言已竟。人民倉[55]簞滿種種穀隨意悉有。後復出遊。見人汲水舂磨作役。又問臣言。諸人何以爾耶。臣白王言。蒙王恩澤獲自然穀。事須成熟。是以庶民辦作食調。王復言曰。若我福德應為王者。令吾國內一切人民有自然食。發語已訖。合境皆獲自然之食。後復出遊。見人織作辦具衣調。問言。此諸人等何故執作。臣言。辦具衣裳。王言。若我福德應為王者。使吾國內一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸樹皆出妙衣。極為細軟青黃赤[56]白隨人所好。後復出遊。見諸人民競作樂器。王復問臣。何以故爾。臣言。治伎樂器。王言。若我有福應為王者。令我國中樹生樂器稱意悉有。又經少時。諸王臣民悉來拜賀。值王食時留與飲食。爾時諸臣。得王飲食百味具足。咸共白王。臣等家食飲其味薄少。今得王食美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者。用吾食時食者。皆得如是之食。即勅伺官。吾食時到恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用我時食當得百味上妙之供。從是已後食便鳴鼓。一切人民承音念食。百味上饌自然在前。人民優樂。時王梵天遣使。來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。我以河水用與汝父。汝父已終宜當還我。時蓋事王報彼使曰。我今境土及與河水。亦非我力強從汝得。然我為王不勞民物。且停須我後與汝王相見。使還白王。王然其意。剋日共期。二王俱進軍眾圍繞。各安大營在河一邊。二王乘船河中相見。時王梵天初見蓋事。身色晃曜如紫金山。頭髮弈弈如紺琉璃。其目廣長人中難有。敬心內發謂是梵天。到相問訊對坐一處。談兩國土論索水事。蓋事報曰。我國人民所欲自然。亦無貲輸王役之勞。所言未訖食時已至。蓋事王軍鳴鼓欲食。梵天謂欲殺之怖起謝罪。羊皮四布腹拍前地。蓋事自起[57]令還坐。復語之曰。大王何以恐怖如是。我軍食時恒自鳴鼓。所以爾者。用我時食皆獲百味上饌之供。梵天復起白蓋事曰。唯願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事典閻浮提。一切人民盡獲安樂。登位之後處於正殿。群僚百官宿衛侍立。日初出時有金輪寶從東方來。如是七寶相續而至典四天下。一切眾生蒙王恩德所欲自恣。王悉教令修行十善。壽終之後皆得生天。佛告阿難。剎羅伽[58]梨王者我身是。王罰闍建提今父王是。母[59]者摩耶是(出賢愚經第八卷)

轉輪王為半偈剜身然千燈[60]

時轉輪聖王。為求佛法遍問閻浮提。誰解佛法。大轉輪王欲得翫習。時皆云。無邊一小國。有婆羅門。解知佛法。即請入宮。為我解說。婆羅門言。王大愚也。吾學佛法久受勤苦因乃得成。今者云何直欲得聞。王白師言。欲須何物。婆羅門言。與我供養。王言。所須供養為是何物。婆羅門言。若能就王身上剜作千瘡。灌滿膏油安施燈炷以供養者。吾當為汝解說佛法。王未答頃尋下高座。爾時大王。即前抱持報言。小復留懷須自思惟當奉供養。爾時大王。即入宮中報諸夫人。今共汝別。我欲剜身以作千燈供養大師。夫人言。天下所重莫若己身。云何毀害。王曰。欲求佛法為一切眾生。於大闇室然智慧燈。照汝生死無明黑闇。斷眾累結得至涅槃。汝等諸人。今者云何違逆我心。時諸夫人默然不對。心悲[61]郁噎。王與內外一切辭別。還至殿上往大師所。脫身瓔珞端身正坐。告眾人言。誰能為吾剜身千瘡。皆共答言。寧自剜兩目。終不能以手仰剜王身。有旃陀羅其性弊惡。尋聲往趣語諸太子。且莫憂苦我有方便。能令大王事不得成。還領國土如本不異。諸太子聞喜。時旃陀羅言。欲剜身者我能為之。王言。汝今是我無上道伴。時旃陀羅。持牛舌刀就王身上。[62]眴速剜作數滿千瘡。謂王意退投刀馳走。灌滿膏油細為炷。時婆羅門告王言。精進如是難為能為。修此苦行。為聞佛法。即說半偈。

[63]輒死此滅為樂

王言。於我有慈愍者。應憶持是法。於諸國土有人民處宣通王命。諸人當知。大轉輪王。見諸眾生沒於苦海。未能出要起大悲心。剜身千燈求此半偈。諸人今當書寫此偈。讀誦翫習思惟其義如說修行。諸人異口同音讚大王言。善哉大王。真慈悲父。為諸眾生修此苦行。我等應當速往書寫。或[64]於紙帛或於石上。或於樹木瓦礫草葉。[65]磎逕要路多人行處亦皆書寫。其見聞者皆發道心。

王然千燈供養大師。其明遠照十方世界。其燈光中亦出音聲說此半偈。其聞法者。皆發道心。其光上照至忉利宮。隱蔽天光。[66]忉利天王即作是念。以何因緣有此光明。即以天眼觀於世間。見轉輪王以大慈悲熏修其心。為眾生故剜身千燈。供養大師為度眾生。我等當往勸戒佐助。即下世間化作凡人。往詣王所問大王言。剜身千燈修此苦行。為求半偈何所作為。報言。善男子。我為眾生令發道心。爾時化人即復釋身。報言。作是供養。願求天王魔王梵王[67]耶。[68]言。我不求此。正求菩提為眾生故。不安者安。不解者解。未度者度。未得道者欲令得道。天王釋言。大王。今者不乃愚也。求菩提者。久受勤苦乃可得成。汝云何欲求無上道。報天王釋言。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不以此苦退無上道心。汝雖發是言吾終不信也。時轉輪王。於天王釋前立[69]誓言。若不真實求三菩提。欺天王釋者。使我千瘡終無愈時。若不爾者。血當為乳千瘡平復。說是語時瘡即如本。天王釋言。善哉大王。真是大悲。如是苦行不久當得無上菩提。得菩提時要先度我。時天帝釋。放大光明遍[70]炤王身。與百千諸天發菩提心。五百太子見其父王身瘡平復歡喜無量發菩提心。二萬夫人百千[71]婇女亦復如是(出大方便佛報恩經第三卷)

摩調金輪王捨國學道[72]

昔者有王。名曰摩調。時號遮[73]加越王。主四天下。以正法治不枉人民。常行慈心視民如赤子。人壽八萬歲。王有七寶。又有千子。鞭杖不行。民無[74]辭訟。莫不[75]變化。王欲行四方隨意即至。數千萬人隨後而飛。不持刀兵。人民鬼神皆自歡喜。語[76]侍衛者。頭[77]鬚生白可以告我。侍人言生白。王召太子告言。我頭生白衰老將至。今立汝為[78]王。四天下皆屬於汝。汝後亦應厭於世樂當行求道。王即棄國除髮學道。時諸臣民皆大啼哭。摩調子孫相傳持國。千八十四王髮白學道。摩調王千八十四世後。復出為人還續王位。名喃。復持正法。即勅中宮及諸貴人。使持八戒月修六齋。臣民男女皆亦奉持。沙門道人無有衣食。皆悉給施乃至醫藥。天帝語言。寧欲得見忉利天上諸天王不。喃王即言。欲得見之。[79]帝釋言。我遣一車駕千匹馬來迎王。車名[80]𠶾多。喃王名聲遠流聞忉利天。為諸天王之所敬重欲得相見。見車[81]驚言。非世所有。我王施善天車迎王。喃王載車。車馬俱飛。即告御車。汝過二道。我欲得見惡人之道。復欲得見善人之道。摩曰。婁即將過視泥犁地獄人所作惡考掠之處。復上忉利觀天上樂。王到釋宮。天帝復言。天上諸王大欲得見。喃王常道說功德。即前牽臂與共並坐。喃王變身如天上體。不復如世間[82]臭也。作倡天樂散華燒香。帝釋語喃王言。莫愁憂也。此間諸伎可共相戲。足可忘憂。喃王不持天上伎樂為樂。喃王即語釋言。如人借物會應當還。以本願故不以天伎為樂。時喃王者今我身也(出摩異調王經)

無諍念金輪王請佛僧[83]

菩薩過去劫時。此佛世界名那提嵐。劫名曰[84]提。有轉輪王名無諍念。主四天下。有一[85]臣名曰寶海。是梵志種。善知占相。時生一子。有三十二相八十種好。百福成相常光一尋。百千諸天來共供養。因為作字號曰寶藏。其後長大。剃除鬚髮法服出家成三菩提。還號寶藏十號具足。即轉法輪。令諸眾生皆得生天。咸蒙解脫利益天人。聲聞大眾恭敬圍遶安周羅城。即是聖王所治之處。去城不遠有一園林。名曰閻浮。時佛與聲聞大眾止頓此林。時王聞之。與無量大眾往至佛所。到佛所已頭面禮足。右遶三匝却坐一面。佛即為王說於正法。以種種方便示教利喜。王白佛言。唯願如來及諸聖眾。於三月中受我供養衣服飲食臥具湯藥。時佛默然。頭面作禮遶佛三匝還。告小王及臣民眷屬辦諸供具。時主寶臣。於閻浮林中以純金為地。於其地上作七寶樓。其樓四門七寶所成。七寶行樹其樹皆懸寶衣瓔珞。種種[86]珠蓋及諸寶器。復散諸香寶華。綩綖繒纊以為敷具。懸諸繒幡及王金輪。於樓觀前去地七尺。女寶執蓋。以摩尼珠並置佛前。珠輪二光常照林中晝夜無異。以牛頭栴檀為床榻。机[87]橙白象。寶樹種種莊嚴在佛僧[88]前後。玉女寶持七摩尼寶蓋在於佛前。以牛頭栴檀[89]及黑沈水。散以供養。作眾伎樂。[90]其園外邊有四兵寶周匝圍遶。王到佛所作禮右遶三匝。自行澡水手自斟酌。上妙餚饍供[91]養佛及僧。食訖捨鉢行水漱口。王執寶扇以扇如來及一一聲聞。時王千子及八萬四千諸小王等。悉皆供養一一聲聞。如轉輪王。尋於食後。有無量眾入林聽法。諸天散華作天伎樂。以供養佛。虛空中有天衣瓔珞種種寶蓋。而自迴轉。四萬青衣夜叉。取牛頭栴檀為眾作食。時轉輪王。夜於眾前然百千無量億那由他燈。王頂戴一燈。肩荷二燈。左右手中執持四燈。其二膝上各置一燈。兩足趺上亦各一燈。晝夜供養。佛神力故身無疲極。如入三禪。轉輪聖王所受快樂亦復如是。終竟三月。以主藏寶臣貢上如來。閻浮檀金作龍頭瓔珞八萬四千。上金輪寶白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠。主藏臣寶主兵臣寶諸小王等。安周羅城諸小城邑。七寶衣寶華寶聚寶蓋所著妙衣。華鬘瓔珞寶車寶仗。七寶頭[92]目交絡及諸寶網。閻浮金鎖真珠寶貫。上妙履屣綩[93][94]絪縟。[95]微妙机橙七寶器物。[96]鍾鼓伎樂寶鈴珂貝。園林幢幡瓶[97]燈燭。七寶鳥獸雜廁妙扇。種種諸藥如是等物。各八萬四千。以施佛僧。作是施已。白佛言。世尊。我國多事。有諸不及今我悔過。唯願如來久住此園。復當令我數得禮敬。王諸子等復各請佛僧。終竟三月。如來默然。善男子。時王千子。第一太子名曰不眴。終竟三月。供養如王。唯無輪等七寶。大臣寶海梵志。遍閻浮提告一切男女。有所求乞者。先歸依三寶發菩提心。然後當受汝之所施。時閻浮提。無有一人不從梵志。受三歸依發菩提心。便受所施之物。時諸王子皆各發心。或願[98]忉利天王。或求梵王。或求魔王。或求轉輪聖王。或願大富。或求聲聞。各各向佛及僧悔過。轉輪[99]聖王。因過去布施故復求今住(出悲華經第二卷又出寂意菩薩問五[100]濁經)

堅固金輪王失輪出家[101]

過去世時。王名堅固。有四種兵。為轉輪王。攝御天下。以法為治。與七寶俱人間四妙。王於後時失於天輪。告太子頂來。我本從舊人聞。若轉輪王失天輪者。王必不長壽。太子。我已食人間欲。復欲求天欲。我欲剃髮被著法服信樂出家。我今以大海地與汝。汝當以法教令莫作非法。若復與汝天輪移處。堅固王學道七日天輪晝忽然不見。頂來王。白父王言。不可為王當云何。父王言。當作輪之福行可有是處。十五日說戒時。沐頭昇在堂上。東方有天輪來。非工巧所作。光炎極妙。齋日沐頭昇在堂上東。堅固王曰。子當如法觀行於男女婦子及諸臣民。非是一人沙門婆羅門。下至鳥鹿。當持齋月八日十四日十五日。施與沙門婆羅門貧窮孤老乞者。當以飲食衣被華鬘眾香床臥屋舍給與。使為明證。若界內所識沙門婆羅門。當至其所隨時問論。云何為善不善白黑報。云何現[102]世義。云何後世義。云何作行受善不受惡。當如是[103]覺。若界內有貧窮人。當施與[104]財物。是為得輪之行。汝與行相應者便得。若十五日說戒時。沐頭昇堂上東方。當有天輪來至繼後有。頂來王。以法治行。於其界內施與財物。為轉輪王與七寶俱。人間四妙。云何曰妙。如上七寶如上四妙。彼輪於後時。天輪亦移處。至輪不現。頂來王亦初不憂慼。樂著婬欲不知敗壞。強御天下人民日減不增。先王如法但增不減。知明星婆羅門白言。天王當知。以欲御民但減不增。猶若過去諸轉輪王。與輪法相應人但增不減。王曰。我當云何。答曰。天王界內有明算法。有諸臣中明呪術知於輪法。王當與輪法行相應。若與相應者可有是處。輪便可得。十五日說戒時。沐浴昇高堂上東方。當得天輪。王曰。云何為輪行。令我行與相應。當如法見行於法於妻子至施物。是為天王天輪行。若應此行。可有是處便可得輪。頂來王。於後時行法於妻子至貧窮人。[105]惜財不施既窮無物。便行偷盜。詣王罰之。[106]王作是言。汝眾生真諦不與取耶。答言。實爾。我若不盜無以存命。王便與物。語彼人曰。汝去後莫復爾。復有窮者聞盜見王即賜其物。我等寧可作不與取便復行盜。盜轉增廣。人壽漸減。始八萬四千歲終至百年。時有過者。王言。若復於我界盜者。當悉著樹下以刀梟首。佛告諸比丘。當來人壽十歲(出[107]阿含經第十四卷)

文陀竭金輪王遊四天下[108]

昔者有王。名文陀竭。從母頂出。後作遮迦越王。東西南北皆屬之。七寶具足。王有千子。王四天下。經數千歲。意中自念。我有四天下。人民熾盛穀米平賤。千子端正高才[109]健猛。令天雨金銀七日七夜快耶。天即為王。雨錢金銀七日七夜。王心歡喜。聞諸方土人民熾盛。王舉七寶四種兵。眾俱共飛行次到諸國。悉皆降伏正法治世。如是各數千歲。王復生意。我有閻浮提國二十八萬里。我有俱耶尼國三十二萬里。我有弗于逮國三十六萬里。王唯聞北方有欝單越。天下大樂人民熾盛。王意欲往。彼無貧窮豪羸強弱。無有奴婢尊卑。皆同一等。令我人眾屬共食之自然粳米。自然衣被服飾諸珍寶。便俱飛行入欝單[110]曰。地青如翠適復前行。見白如雪自然稻米。汝曹當食。適復前行見諸寶樹。百種衣樹金銀瓔珞皆懸著樹。王問邊臣。汝曹見是等不。邊臣言。唯然已見入國。人民皆悉降伏。王治欝單越地四十萬里。經數千歲。復念。我有四天下。王意欲上須彌寶山。至忉利天王釋所止處。便舉七寶百官。俱飛到須彌山。入天王釋宮。王釋遙見迎之言。數聞王功德欲相見日久。仁者來大善。便牽與共坐。以己半座與文陀竭王。適坐左右顧視。天上有玉女。心便念言。我有四天下所有雨寶。使天王釋死。我欲代其處。治天上如治天下。便覺去離即還天下。便得疾病困劣著床。臣問王曰。得無有意欲得天王釋處不。答適生意。便下在地。即嬰困病。心自悔言。人無厭足。知足者少。文陀竭王我身是也(出文陀竭王經)

頂生金輪王愛別離苦十一

過去之世人壽無量。王名善住。其王爾時為太子治事。及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰。其皰柔軟。如兜羅綿細軟劫貝。漸漸增長不以為患。足滿十月皰即開剖。生一童子。其形端正。人中第一。父王歡喜。字曰頂生。時善住王。即以國事而委付之。棄捨妻子入山學道。滿八萬四千歲。時頂生王。於十五日。在高樓上沐浴受齋。即於東方有金輪寶至。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就。而來應之。王作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王。於十五日處高樓上沐浴受齋。若有金輪[111]而來應者。當知得作轉輪聖帝。即試[112]以左手擎之。右執香爐。右膝著地。而發誓言。是金輪寶若實不虛。應如過去轉輪聖王。即飛昇虛空周遍十方。還王左手王心知作轉輪聖王。其後不[113]久復有象寶。如白蓮華。[114][115]柱地。王念。亦如仙說。十五日處在高樓沐浴受齋。王試擎香爐右膝著地。而發誓言。是白象寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行象。[116]即旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。王大歡喜。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久。次有馬寶。王又如前。復有女寶。形容端正微妙第一。以手觸王衣。時即知王身苦樂。亦知王心所緣。自然而有摩尼珠寶。如純青瑠璃。大如車輪照一由旬。若天降[117]渧如車軸。是珠勢力能作大蓋。覆一由旬遮此大雨不令下過。王念如前。次有主藏臣。自然而出。多饒財寶無所[118]闕少。眼見伏藏。隨王所念皆能辦之。即共乘船入於大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶藏。臣聞已即以兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖王。而白王言。大王。所須隨意用之。其餘在者[119]沒大海。王大歡喜。次有主兵臣。自然而出。勇健猛略策謀第一。善知四兵。能令摧伏。已摧伏者力能守護。王告諸臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。我今七寶成就千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提西拘耶尼北欝單越。猶未歸德。王今應往。時王即與七寶一切營從飛空而往。四方人民歡喜歸德。復告大臣。我四天下安隱豐樂。人民熾盛咸已歸化。更何所為。諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽長安樂。自恃天福未來歸化。今應往討令其摧伏。王復飛空上忉利天。見有一樹其色青綠。即問大臣。此是何色。大臣答曰。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月日。常於其下娛樂受樂。又見白色猶如白雲。復問大臣。此是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提桓因。知王在外[120]既出迎逆。見已執手昇善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳(賢愚經云先身以豆散弗沙佛上四粒入鉢王四天下一粒在頂受樂二[121]天)王言。我今可住此中為天王不。時天帝釋。受持讀誦大乘經典為他宣說。唯於深義未盡通達。王於帝釋乃生惡心。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇疾病即便命終。帝釋迦葉佛是。轉輪聖王[122]我身是(出大涅槃經第十一卷)

阿育四分王始終造[123]業十二

波吒利弗多國(雜阿含云巴連弗邑)王姓孔雀。名頻頭[124](父名[125]日月護)有子。名阿輸柯[126]梁言無憂。又名阿育王。前生名闍耶。為童子時。值釋迦入王舍城。心念佛故。於大路邊以沙為[127]糉。內佛鉢中。以[128]申供養。因發願言。我未來為一[129]地王。廣興供養。佛即記之。我入涅槃百年之後。當生波吒利弗多城。姓孔雀。名阿育。為四分轉輪王。起八萬四千塔。供養舍利。出阿育王經第一卷)[130]身體麁澁父不愛念。乃於後時。使善相師相。諸兒子誰堪為王不。召阿育母密報之。汝宜就次。阿育啟母。父王不喜。母言但去。大臣成護問。今何行。答以實事。成護駕最勝象。給其乘御。設諸子食皆悉寶器。不及阿育。母私辦饌器食皆勝。相師曰。阿育最勝是堪為王。大王曰。我所不重。必當見殺可更搜算。相師又曰。今好乘好食好器者。此堪為王復無勝者。後境內小國。名德叉尸羅。欲為[131]返逆。王勅阿育。汝集四兵掩[132]奪彼國。器仗資物悉不給汝。阿育奉命。即自思惟。若有功德應為王者。願自能涌出地即震裂器食無數。德叉尸羅國聞阿育來。莊嚴道路望風奉迎。一切人民競興供養。初不嫌。二遣使往佉師國。求二健兒[133]力能摧山[134]覆岳。時諸天發言。語二人云。此四分轉輪王。領閻浮提不可逆也。一切雄賢莫不奉覲。諸天以天寶冠置其頭上。大王聞之。即遣大兒修私摩。大興兵力[135]竟不能[136]罰。大王。身遇重疾倍更瞋恚。復聞不[137]剋。口吐熱血即便命終。阿育即登大位。拜成護為第一大臣。領理國事。修私摩等聞父[138]亡背立阿育為王。心生不忍。即集諸兵來伐阿育。二大力士與成護各鎮一門。王頓東門。立大火坑以物覆之。無有煙炎。作機關木人。王騎大木象。遲行示弱。脩私摩率其銳卒。[139]現殺阿育。見諸木人行步劣動。督軍直前墮大火穽被燒而死。二十八萬里皆臣屬之。陸地龍及夜叉悉皆降伏。[140]但有一龍所止之地。廣三百餘里。得佛舍利最初起塔。在羅摩村。有大功德。獨不從化。[141]阿育因募得旃陀羅使。名耆利柯。能行殺戮。即立牢獄以治不從。莊嚴獄門極令華麗。見者愛樂入不得出。時鷄寺比丘誦修多羅。修多羅說地獄事。耆利柯聞之。隨造鑊湯鑪炭刀山劍樹等。有海意比丘。早起著衣持鉢入城乞食。遇入地獄門。耆利柯執之。比丘泣而告之曰。人身難得出家難遇。我皆已[142]得道法。乞[143]申一月。答曰。我受王命。終不可得。聽至七日。比丘晝夜精勤。并見王子。共內人語。有勅付獄。耆利柯即鐵臼杵碎之。比丘心增怖畏。第七日夜思惟得羅漢果。明日耆利柯。置比丘於鐵鑊中。盛沸屎尿雜穢膿血。以猛火煮之經時不壞。比丘獨坐蓮華。王聞與一切人民共往看之。比丘即以神力身昇虛空。現十八變。王大歡喜曰。汝身同人身。汝力過人力。應令我知之。為汝作神足。答曰。王稱佛語廣作塔廟供養舍利。為法饒益佛滅諸陋。慈悲無比最勝論[144]邪師。我為弟子。佛記轉輪王。取我舍利起八萬四千塔。廣作諸佛事。王先起地獄等殺害甚無數。當除諸罪業施於無畏。王即合掌。向此比丘自說懺悔。即自入地獄出之。耆利柯言。我先奉勅無所蠲除入不得出。王曰。汝欲殺我耶。答曰如此。王問。初立此獄誰最先入。答曰。耆利柯先入。王語獄卒。以耆利柯置作膠舍裏以火燒之。然後毀地獄去也。便於五部僧。以千金銀琉璃甖。盛以香水。種種飲食香華等供養。受八戒竟。手執香[145]爐。而登高殿請四方僧。說言。世尊弟子在四方者。為攝受我故悉應來此。而說偈言。

有諸阿羅漢 當來攝受我我請阿羅漢 當悉來此處

有三十萬比丘。阿羅漢十萬。學人二十萬。凡夫無數。於上坐一處。無有人坐。王問耶舍言。第一座處何故無人。答言。佛說。弟子中有能師子吼者。名賓頭盧。是第一上座。王聞毛竪。如柯曇婆華又言。有見佛來入涅槃。[146]在者不。答言。即賓頭盧是也。又問。我於今者得見其人不。答言。其今應來。時王聞已生大歡喜。即說偈讚。合掌仰看空中。目不暫捨。時賓頭盧。與無數阿羅漢隨從圍遶。從空中下坐第一座。闔眾皆起。見賓頭盧。頭[147]鬢皓白額皮眉毛。悉合覆面如緣覺身。五體投地禮賓頭盧。舌舐其足啼泣說偈。讚歎賓頭盧。以兩手舉眉毛[148]歎阿育曰。我數見如來因歎佛德。阿育復問。何處見佛。答曰。佛與五百阿羅漢。俱詣於王舍城安居。我時在眾中。又於舍衛國。為勝外道故現種種神力。又於三十三天上安居。為母說法竟下。復往於阿僧柯奢國。又於修摩陀伽孤獨女。請佛及五百阿羅漢。佛以神力至分陀跋陀國。我以神力舉山。從虛空中亦至彼國。時如來戒勅云。汝不得涅槃。[149]主我法住。阿育復問。賓頭盧大德。幾人隨從。[150]偈答曰。

六萬阿羅漢 悉盡煩惱毒大王何忽疑 速施眾僧食

眾僧若食竟。當更共語王。答爾。種種欲去。皆以供養。時王語比丘。名一切支。我當施僧十萬金及千銀瑠璃甖。於大眾中說我名供養。阿育王子名鳩那羅。[151]往父邊。畏其父故不敢發言。舉二指示唱[152]道。爾比丘表其修福倍其父相。眾作大笑。王見眾笑。語大臣成護云。汝所作非是故人笑。成護答言。多人欲作福。必欲一倍。阿育答言。我當以三十萬金供養眾僧。以三千甖盛以香水。王又云。大德我今作七寶庫藏。一切大地[153]官人大臣。并以我身及鳩那羅。悉以施僧(出阿育王經第一卷)

經律異相卷第二十四

校勘註

  1. 【大正】明本無此目錄
  2. 【CBETA】諍【大】,淨【宋】【宮】【大正】諍=淨【宋】【宮】
  3. 【CBETA】固【大】,固念【宋】【元】【大正】固+(念)【宋】【元】
  4. 【CBETA】金【大】,念【宮】【大正】金=念【宮】
  5. 【CBETA】苦【大】,〔-〕【宮】【大正】〔苦〕-【宮】
  6. 【CBETA】業【大】,塔【宋】【元】【大正】業=塔【宋】【元】
  7. 【CBETA】一【大】,第一【明】【大正】(第)+一【明】
  8. 【CBETA】又【大】,消【宋】【元】【明】【宮】【大正】又=消【三】【宮】
  9. 【CBETA】餅【大】,餅【宋】【元】【明】【宮】【大正】餅=餅【三】【宮】
  10. 【CBETA】德【大】,福德【宋】【元】【明】【宮】【大正】(福)+德【三】【宮】
  11. 【CBETA】二【大】,第二【明】【大正】(第)+二【明】
  12. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  13. 【CBETA】波【大】,般【宋】【元】【明】【宮】【大正】波=般【三】【宮】
  14. 【CBETA】三【大】,第三【明】【大正】(第)+三【明】
  15. 【CBETA】大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=天【三】【宮】
  16. 【CBETA】願【大】,唯願【宋】【元】【明】【宮】【大正】(唯)+願【三】【宮】
  17. 【CBETA】邪【大】,取【宋】【元】【明】【宮】【大正】邪=取【三】【宮】
  18. 【CBETA】馬【大】,烏【宋】【元】【宮】,鳥【明】【大正】馬=烏【宋】【元】【宮】,鳥【明】
  19. 【CBETA】濡【大】*,軟【宋】【元】【明】【宮】*【大正】濡=軟【三】【宮】*
  20. 【CBETA】罰【大】,伐【元】【明】【大正】罰=伐【元】【明】
  21. 【CBETA】兵【大】,主兵【宋】【元】【明】【宮】【大正】(主)+兵【三】【宮】
  22. 【CBETA】俠【大】,夾【明】【大正】俠=夾【明】
  23. 【CBETA】正【大】,現時【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=現時【三】【宮】
  24. 【CBETA】阜【大】,埠【麗-CB】
  25. 【CBETA】木【大】,水【宮】【大正】木=水【宮】
  26. 【CBETA】實【大】,繁【宋】【元】【明】【宮】【大正】實=繁【三】【宮】
  27. 【CBETA】㲉【大】*,殼【宋】【元】*【大正】㲉=殼【宋】【元】*
  28. 【CBETA】頃【大】,乳【宋】【元】【明】【宮】【大正】頃=乳【三】【宮】
  29. 【CBETA】觸【CB】【麗-CB】,髑【大】
  30. 【CBETA】士【CB】,土【大】
  31. 【CBETA】棺【大】,槨【宋】【元】【明】【宮】【大正】棺=槨【三】【宮】
  32. 【CBETA】裹【大】,重【元】【明】【大正】裹=重【元】【明】
  33. 【CBETA】重【大】,裹【宋】【宮】【大正】重=裹【宋】【宮】
  34. 【CBETA】士【大】,土【宋】【元】【明】【宮】【大正】士=土【三】【宮】
  35. 【CBETA】第【大】,經第【宋】【元】【明】【宮】【大正】(經)+第【三】【宮】
  36. 【CBETA】炭經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔炭經〕-【三】【宮】
  37. 【CBETA】四【大】,第四【明】【大正】(第)+四【明】
  38. 【CBETA】時【大】,〔-〕【宮】【大正】〔時〕-【宮】
  39. 【CBETA】我於【CB】【麗-CB】,於我【大】
  40. 【CBETA】白【CB】【麗-CB】,自【大】
  41. 【CBETA】他【大】,地【宮】【大正】他=地【宮】
  42. 【CBETA】虐【大】,危【宋】【元】【明】【宮】【大正】虐=危【三】【宮】
  43. 【CBETA】啼【大】,號【宋】【元】【明】【宮】【大正】啼=號【三】【宮】
  44. 【CBETA】得【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】【大正】得=悉【三】【宮】
  45. 【CBETA】金【大】,轉【宋】【元】【宮】【大正】金=轉【宋】【元】【宮】
  46. 【CBETA】五【大】,第五【明】【大正】(第)+五【明】
  47. 【CBETA】名【大】,名曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】名+(曰)【三】【宮】
  48. 【CBETA】梁【大】*,此【明】*【大正】梁=此【明】*
  49. 【CBETA】儜【大】*,𤻝【宋】【宮】*【大正】儜=𤻝【宋】【宮】*
  50. 【CBETA】比【大】,皆【宋】【宮】,背【元】【明】【大正】比=皆【宋】【宮】,背【元】【明】
  51. 【CBETA】日【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】日=時【三】【宮】
  52. 【CBETA】𨉃【大】,妊【宋】【元】【明】【宮】【大正】𨉃=妊【三】【宮】
  53. 【CBETA】相【大】,明【明】【大正】相=明【明】
  54. 【CBETA】政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】【大正】政=正【三】【宮】
  55. 【CBETA】簞【大】,廩【宋】【宮】,篅【元】【明】【大正】簞=廩【宋】【宮】,篅【元】【明】
  56. 【CBETA】白【大】,白衣【宋】【元】【明】【宮】【大正】白+(衣)【三】【宮】
  57. 【CBETA】挽【大】,曉【宋】【元】【明】【宮】【大正】挽=曉【三】【宮】
  58. 【CBETA】梨【大】,利【明】【大正】梨=利【明】
  59. 【CBETA】者【大】,者今【宋】【元】【明】【宮】【大正】者+(今)【三】【宮】
  60. 【CBETA】六【大】,第六【明】【大正】(第)+六【明】
  61. 【CBETA】郁【大】,喐【元】【明】【大正】郁=喐【元】【明】
  62. 【CBETA】眴【大】*,瞬【宋】【元】【明】【宮】*【大正】眴=瞬【三】【宮】*
  63. 【CBETA】輒【大】,趣【宋】【元】【明】【宮】【大正】輒=趣【三】【宮】
  64. 【CBETA】於紙【大】,紙或【宋】【元】【明】【宮】【大正】於紙=紙或【三】【宮】
  65. 【CBETA】磎【大】,蹊【宋】【元】【明】【宮】【大正】磎=蹊【三】【宮】
  66. 【CBETA】忉【大】,時忉【宋】【元】【明】【宮】【大正】(時)+忉【三】【宮】
  67. 【CBETA】耶【大】,也【宮】【大正】耶=也【宮】
  68. 【CBETA】言【大】,王言【宋】【元】【明】【宮】【大正】(王)+言【三】【宮】
  69. 【CBETA】誓【大】,此誓【宋】【元】【明】【宮】【大正】(此)+誓【三】【宮】
  70. 【CBETA】炤【大】,照【宮】【大正】炤=照【宮】
  71. 【CBETA】婇【大】,采【宋】【元】【宮】【大正】婇=采【宋】【元】【宮】
  72. 【CBETA】七【大】,第七【明】【大正】(第)+七【明】
  73. 【CBETA】加【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】【大正】加=迦【三】【宮】
  74. 【CBETA】辭【大】,詞【宋】【元】【明】【宮】【大正】辭=詞【三】【宮】
  75. 【CBETA】變【大】,戀【宋】【元】【明】【宮】【大正】變=戀【三】【宮】
  76. 【CBETA】侍衛【大】,持櫛【元】【明】【宮】【大正】侍衛=持櫛【元】【明】【宮】
  77. 【CBETA】鬚【大】,髮【明】【大正】鬚=髮【明】
  78. 【CBETA】王【大】,王王【宋】【元】【明】【宮】【大正】王+(王)【三】【宮】
  79. 【CBETA】帝【大】,天帝【宋】【元】【明】【宮】【大正】(天)+帝【三】【宮】
  80. 【CBETA】蔡𠶾【大】,余𠯋【宋】【元】【明】【宮】【大正】蔡𠶾=余𠯋【三】【宮】
  81. 【CBETA】驚【大】,駕【宋】【宮】【大正】驚=駕【宋】【宮】
  82. 【CBETA】臭【大】,貌【宋】【元】【明】【宮】【大正】臭=貌【三】【宮】
  83. 【CBETA】八【大】,第八【明】【大正】(第)+八【明】
  84. 【CBETA】提【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【大正】提=持【三】【宮】
  85. 【CBETA】臣【大】,大臣【宋】【元】【明】【宮】【大正】(大)+臣【三】【宮】
  86. 【CBETA】珠【大】,殊【麗-CB】
  87. 【CBETA】橙【大】,凳【明】【大正】橙=凳【明】
  88. 【CBETA】前【大】,前住【宋】【元】【明】【宮】【大正】前+(住)【三】【宮】
  89. 【CBETA】及【大】,又【明】【大正】及=又【明】
  90. 【CBETA】其【大】,於【宋】【元】【明】【宮】【大正】其=於【三】【宮】
  91. 【CBETA】養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔養〕-【三】【宮】
  92. 【CBETA】目【大】,茵【宋】【元】【明】,因【宮】【大正】目=茵【三】,因【宮】
  93. 【CBETA】綖【大】,筵【宋】【元】【宮】【大正】綖=筵【宋】【元】【宮】
  94. 【CBETA】絪縟【大】,茵褥【宋】【元】【明】【宮】【大正】絪縟=茵褥【三】【宮】
  95. 【CBETA】微妙【大】,妙微【元】【明】【大正】微妙=妙微【元】【明】
  96. 【CBETA】鍾【大】,鐘【宋】【元】【明】【宮】【大正】鍾=鐘【三】【宮】
  97. 【CBETA】罐【大】,灌【麗-CB】
  98. 【CBETA】忉【大】,恊【宮】【大正】忉=恊【宮】
  99. 【CBETA】聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔聖〕-【三】【宮】
  100. 【CBETA】濁【大】,偈【宮】【大正】濁=偈【宮】
  101. 【CBETA】九【大】,第九【明】【大正】(第)+九【明】
  102. 【CBETA】世【大】,在【宋】【元】【明】,法【宮】【大正】世=在【三】,法【宮】
  103. 【CBETA】覺【大】,學【宋】【元】【明】【宮】【大正】覺=學【三】【宮】
  104. 【CBETA】財【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】財=時【三】【宮】
  105. 【CBETA】惜【大】,積【宋】【元】【明】【宮】【大正】惜=積【三】【宮】
  106. 【CBETA】王【大】,正【明】【大正】王=正【明】
  107. 【CBETA】阿【大】,中阿【明】【宮】【大正】(中)+阿【明】【宮】
  108. 【CBETA】十【大】*,第十【明】*【大正】(第)+十【明】*
  109. 【CBETA】健【大】*,犍【宮】*【大正】健=犍【宮】*
  110. 【CBETA】曰【大】,越【宋】【元】【明】【宮】【大正】曰=越【三】【宮】
  111. 【CBETA】而【大】,轂【宮】【大正】而=轂【宮】
  112. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔以〕-【三】【宮】
  113. 【CBETA】久【大】,又【宋】【大正】久=又【宋】
  114. 【CBETA】枝【大】,支【元】【明】【大正】枝=支【元】【明】
  115. 【CBETA】柱【大】,抂【宋】【元】【明】【宮】【大正】柱=抂【三】【宮】
  116. 【CBETA】即【大】,即從【宋】【元】【明】【宮】【大正】即+(從)【三】【宮】
  117. 【CBETA】渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】【大正】渧=滴【三】【宮】
  118. 【CBETA】闕【大】,缺【明】【大正】闕=缺【明】
  119. 【CBETA】沒【大】,投【元】【明】【宮】【大正】沒=投【元】【明】【宮】
  120. 【CBETA】既【大】,即【宋】【元】【明】【宮】【大正】既=即【三】【宮】
  121. 【CBETA】天【大】,天也【宋】【元】【明】【宮】【大正】天+(也)【三】【宮】
  122. 【CBETA】即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】【大正】即=則【三】【宮】
  123. 【CBETA】業【大】,塔【宋】【元】【明】【宮】【大正】業=塔【三】【宮】
  124. 【CBETA】娑【CB】,婆【大】
  125. 【CBETA】日【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】【大正】日=曰【三】【宮】
  126. 【CBETA】梁【大】,此【明】【大正】梁=此【明】
  127. 【CBETA】糉【大】,糧【宋】【宮】,糗【元】【明】【大正】糉=糧【宋】【宮】,糗【元】【明】
  128. 【CBETA】申【大】,伸【宋】【元】【明】【宮】【大正】申=伸【三】【宮】
  129. 【CBETA】金【大】,傘【宋】【元】【明】【大正】金=傘【三】
  130. 【CBETA】身【大】,〔-〕【宮】【大正】〔身〕-【宮】
  131. 【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】【大正】返=反【三】【宮】
  132. 【CBETA】奪【大】,集【宋】【元】【明】【宮】【大正】奪=集【三】【宮】
  133. 【CBETA】力【CB】【麗-CB】,方【大】
  134. 【CBETA】覆【大】,偃【宋】【元】【明】【宮】【大正】覆=偃【三】【宮】
  135. 【CBETA】竟【大】,意【宮】【大正】竟=意【宮】
  136. 【CBETA】罰【大】,伐【元】【明】【大正】罰=伐【元】【明】
  137. 【CBETA】剋【大】,克【宋】【元】【明】【宮】【大正】剋=克【三】【宮】
  138. 【CBETA】亡【大】,母【宋】【元】【明】【宮】【大正】亡=母【三】【宮】
  139. 【CBETA】現【大】,規【宋】【元】【明】【宮】【大正】現=規【三】【宮】
  140. 【CBETA】但有一龍所止之地廣三百餘里得佛舍利最初起塔在羅摩村有大功德獨不從化【大】∞阿育因募得旃陀羅使【宋】【元】【明】【宮】【大正】(但有乃至化)三十三字∞(阿育乃至使)九字【三】【宮】
  141. 【CBETA】阿育因募得旃陀羅使【大】∞但有一龍所止之地廣三百餘里得佛舍利最初起塔在羅摩村有大功德獨不從化【宋】【元】【明】【宮】【大正】(但有乃至化)三十三字∞(阿育乃至使)九字【三】【宮】
  142. 【CBETA】得【大】,得未得【宋】【元】【明】【宮】【大正】得+(未得)【三】【宮】
  143. 【CBETA】申【大】,伸【明】【大正】申=伸【明】
  144. 【CBETA】邪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔邪〕-【三】【宮】
  145. 【CBETA】爐【大】,鑪【明】【大正】爐=鑪【明】
  146. 【CBETA】今【大】,今猶【宋】【元】【明】【宮】【大正】今+(猶)【三】【宮】
  147. 【CBETA】鬢【大】,鬚【麗-CB】
  148. 【CBETA】歎【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】【大正】歎=觀【三】【宮】
  149. 【CBETA】主【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【大正】主=至【三】【宮】
  150. 【CBETA】偈【大】,說偈【宋】【元】【明】【宮】【大正】(說)+偈【三】【宮】
  151. 【CBETA】往【大】,住【宋】【元】【明】【宮】【大正】往=住【三】【宮】
  152. 【CBETA】道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【大正】道=導【三】【宮】
  153. 【CBETA】官【大】,宮【宋】【元】【明】【宮】【大正】官=宮【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2121《經律異相》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。