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大藏經
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經律異相卷第四[1]應始終佛部第[2]一)

  • [3]得道師宗一
  • [4]託生王宮二
  • 現迹成道
  • 阿難問葬法四
  • 現般涅槃五
  • 耶五衰相現六

得道師宗[5]

如來[6]昔在久遠劫時。行菩薩道。為大國王。父母崩[7]亡。讓國與弟。獨行求道。見一婆羅門。姓瞿曇氏。從之受學。因同其姓。入於深山。禪思念道。乞食還國。國人不識。呼小瞿曇。自於城外甘蔗園中。起立精舍。有五百大賊。劫盜官財。經園邊過。明日步蹤遂錄菩薩。以木貫身立大樹下血流於地。大瞿曇氏飛來問曰。有何罪酷乃至爾[8]乎。官人放弩射而殺之。大瞿曇泣下沾棺。取血濕土以為泥團。持還精舍。置左右二器中曰。是道士若至誠者。天神當使血化為人。却後十月左即成男。右即成女。姓瞿曇氏。男名舍夷。賢劫中寶佛時又號釋迦。越壽五百萬歲者是也(出十二遊經)在摩竭提界。善勝道場[9]元吉樹下。德力降魔。度二[10]估客。[11][12]定光如來。[13]拜吾佛名云。汝於來世九十一劫。當得作佛。字釋迦文。十號具足。如我今也。吾從是來。積功累行。六度四等修持不勌。功報無遺大願成果(出中本起上卷)

現生王宮[14]

究竟菩薩。在兜率天。[15]諸天共議。當使菩薩現生何氏。種英天子問曰。一生補處降神何種。答曰。種姓有六十德者。我當降之(文多不載)唯有釋家久植德本。迦維羅衛人。大小和穆上下相承。國富民樂渴仰一乘。且白淨王性行仁賢。夫人姓瞿曇氏。溫良忠善護身口意。已五百世為菩薩母。王后晏寢。菩薩化乘白象。冠日之精。入[16]于胎中。身心安樂猶如深禪。詣無憂樹下。遣使啟王。時無憂林有十種瑞。一忽然廣博。二土石變為金剛。三寶樹行列。四沈香莊嚴。五華鬘充滿。六眾寶流出。七池生芙蓉。八天龍夜叉合掌而住。九天女恭敬。[17]一切諸佛[18]放光普照。王大歡喜。后身輕軟。不想三毒。諸有疾者手摩必愈。既滿十月臨產之時。有三十二瑞。一後園[19]林木自然生果。二陸地出青[20]蓮大如車輪。三枯樹生華。四七寶車至。五地中寶藏自然涌出。六名香好華遍布遠近。七雪山五百師子羅住城門。八五[21]百白象皆住殿前。九細雨澤香。十百味飲食給諸飢渴(文多不載與諸本起同)。四月八日夜明星出時。后思園觀遊憐鞞樹下。三千國土六反震動。沸宿隕落樹即屈枝。母即攀執。諸天散華。從右脇生。[22]身長丈六。即行七步。寶華承足。舉手住而言。天上天下唯我為尊。三界皆苦何可樂者。釋梵奉侍。四王接上金案。龍降香水以充洗浴。五[23]百青衣各生力士。白馬產駒。黃羊生羔(瑞應本起云奴名車匿馬名[24]揵陟諸本起大同細異)。後七日母便命終。生忉利天。太子幼稚應須料理。時有說者。唯大愛道是[25]大子姨母。清淨無夫當能育養。時白淨王。詣大愛道求為乳哺。愛道奉。雪山梵志名阿夷頭耆。見太子悲歎流涕。王問其故。答曰。仰慶大王。生此神人。[26]天地大動。其正為此。我之相法。太子有三十二[27]相。[28]一體軀金色。二頂有肉髻。三其髮紺青。四眉間白毫。五[29]項出日光。六目睫紺色。七上下俱[30]眴。八口四十[31]齒。九齒白齊平。十方頰車。十一廣長舌。十二合滿[32]堂。十三師子膺。十四身方正。十五脩臂。十六指長。十七足跟滿。十八安平正。十九內外握。二十[33]曼掌。二十一手千輻輪理。二十二足千輻輪理。二十三陰馬藏。二十四鹿腨腸。二十五鉤[34]瑣骨。二十六毛右旋。二十七一孔一毛。二十八皮毛細軟。二十九不受塵水。三十胸有萬字(瑞應同少二)。身有此者。若在家。[35]轉輪聖王。七寶自至。若出家為自然佛。傷我年已晚暮。不覩佛興。是故悲耳。王厚相賞給。告大愛道。深加敬護(出普耀經第二卷又出釋迦譜第一卷)太子七歲。乘羊車。眾釋導從。往詣書師。師名選友。太子問曰。師有何書見教。答曰。有梵佉留法。可相教也。太子曰。異書有六十四種。何止二耶。師曰。願聞其名。太子答曰。梵書佉留書。護眾書。疾堅書。龍鬼書。乾闥婆書。阿須倫鹿輪書。天[36]腸書。轉數書。觀空書(文多不載)欲以何書而見教耶。師不能解。讚歎而已。太子為諸童子。分別本末。勸發道心(瑞應經云書缺二字以問師師不[37]應達反啟其志)太子年至十七。王為納妃。簡選數千。最後得一小國王。姓瞿曇氏。[38]波須弗[39]梁言善覺)女名瞿夷。端正無比淨如蓮花。八國爭娉悉未許與。王召現之。今為太子結娉卿女。善覺愁憂。若不許者必見征伐。若許與者八國成怨。女言。白淨王國。武藝最勝。諸國所憚。王勅國內。却後七日。太子現術。能者宜集(長阿含經云執[40]杖釋種女云有[41]術藝者妻之)調達撲殺一象。太子擲出城外。天文地理八萬異術。無有及太子者。調達手搏太子[42]少。太子接擲空中三反不損。復共射鼓。調達射中。四十里鼓不能過難。太子引弓弓皆軟折。問有異弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇異無雙無能用者。在天寺中。取給太子。一切諸釋無能上者。太子用射中百里鼓。箭沒地中涌泉自出至鐵圍山。三千剎土六反震動。即以瞿夷。為太子第一夫人。隨世習俗現相娛樂(瑞應經云太子納妻久不交接一手指妃腹後乃生男)又取移施長者女。名耶[43]惟檀。為第二夫人。又取釋種長者女。名曰鹿野。為第三夫人。太子當作飛行皇帝。立三時殿。置六萬婇女。羅云從天變沒化現[44]生。太子後出東城門。王勅嚴治道路。莫令不淨。太子威神之所建立。天化老人。頭白齒落。目冥耳聾。[45]柱杖僂步。太子知而故問。此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如流難可得再。非獨為人天下皆爾。迴車還宮[46]愍念不樂。後出城南門。遇見[47]疾人。大腹羸瘦臥于道側。問于御者。答曰。病人。太子曰。萬物無常有身有苦。吾亦當然。即還入宮。後出城西門。見一死人。室家悲哭。御者曰。死人。人生有死。如春有冬。人物一貫。太子曰。夫死痛矣。精神劇矣。吾見死者。形壞體化。而神不滅。吾不能復以死受生。往來五道勞我精神。迴車而還。復於他日。出城北門。見一沙門。衣服齊整手執法器。御者曰。此名比丘。棄捨情欲。心憙一切。欲度十方。太子曰。善哉。是吾所樂。我不辭王位而出家者。此則不應。即時靜夜入王宮殿。光照遠近。父王覺起。即[48]啟父曰。諸天勸助。今應出家。父王悲泣。何所志願。何時當還。太子欲得四願。一者不老。二者無病。三者不死。四者不別。假使父王與此四願。不復出家。王曰。自古及今無有得者。益大愁悲。即勅五百釋子多勇力者。宿衛四門。城門開閉聲聞四十里。[49]裘夷意疑不離其側。太子念道清淨不宜在家。當處山林研精行禪。時年[50]二十[51]九。以四月七日夜半後。裘夷時得五夢。即便驚覺。太子問之。對曰。夢見須彌崩。明月落地。珠光忽滅。頭[52]髮自墮。人奪我蓋。菩薩知夢為我身耳。曰須彌不崩。明月續照。珠光不滅。頭髮不墮。傘蓋猶存。[53]且自安寐。慎莫憂失。夜觀伎女百節皆空。譬如[54]芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其妻。具見形體。腦髓髑髏心[55]肝腸胃。外是革囊中盛臭穢。猶如假借。當還亦不得久。三界[56]怙惟道是恃。欲界諸天住於空中。法行天子。遙白太子。時已至矣。[57]佛星適現。喚車匿起。[58]被於[59]揵陟。四天王與無數夜叉龍等。皆被鎧甲。從四方來。稽首致敬。諸天恐有留難。即遣厭神。入宮厭寐。城中男女悉皆寢極。孔雀眾鳥莫不疲臥。車匿悲泣。門[60]鑰不開。四神捧舉馬足。踰出宮城。帝釋前導。放大淨光詣佛樹下(出普[61]耀經第三卷又出第四卷)

現迹成道[62]

明晨報問。不知所在。王即追蹤。前至王田。遙見太子。樹為曲枝。隨陰其上。王自驚悟。不識下馬而為作禮。[63]大子拜曰。今一適此。何宜枉駕。追念太子。不捨心懷。還召大臣。卿等[64]弄子抱孫。共相娛慰。吾但一子。見別山居。取卿子弟五人。追而侍之。若中來還。當滅卿族。太子[65]脫寶衣以付車匿。還啟父王。及白裘夷。得道當還。不忘此誓。車匿奉辭。淚下如雨。白馬長跪。舐菩薩足。王[66]覩還物。歔欷投地。裘夷抱馬。太子乘汝。何忽獨來。甘果美泉皆無所乏。菩薩自念。欲作沙門至山水邊。天王知心。持刀而下。菩薩自剃頭[67]鬢。帝釋受髮。肉髻獨存。成大沙門。至尼連水邊。寂然閑居。遇一獵師。身著法服狀如沙門。太子問曰。法服何名。答曰袈裟。鹿謂學道。心不恐畏。而來見附。以次殺之。用以自資。太子倍興慈念。求以身衣。從其貿易。獵師曰。王生長深宮。體肉細軟。不更寒苦。恐壞王身。且又不淨。太子曰。此聖賢之[68][69]式。但貿無苦也。自當浣濯。諸天進食。却自不受。前行到摩竭國。人民見之。謂是帝釋梵王諸天。太子知其所念。便坐樹下。瓶沙王。即與群臣出詣道[70]士。遙見光相。問是何[71]神。從何國來。何所名字。太子答曰。吾出香山之東雪山之北。國名迦維。父名白淨。母名摩耶。瓶沙問曰。將無是悉達乎。答曰是也。王即禮足曰。形相炳著。[72]君臨四方。為轉輪聖帝。四海顒顒。冀神寶至。何棄天位。自放山藪。答曰。出生有死劇痛有四。謂生老病死不可得離。身為苦器。憂畏無極。若在尊寵。則有憍慢。貪求快意天下[73]患。吾厭此故。是以入山。[74]後六年勤苦。日食一麻一米。結跏趺坐亦不傾側。風雨雷電四時不改。未曾舉手以自障蔽。眾人怪之。取草木投耳鼻中。亦不棄去。形體羸[75]瘦。惟金色益顯。光明遠照耳。周竟六年。心自念[76]言。羸瘦如此。往詣佛樹。後世有譏。謂餓而得道。吾寧噉柔軟食。平復身體。然後成道。時有長者女。出嫁生男。心大歡喜。[77]搆千頭牛展轉相飲。取其純乳作糜。欲祠樹神。遣婢[78]洒掃。見佛不識。還啟大家云。樹下有神端正[79]妙好。女聞歡喜。欲取糜去。糜跳出釜丈餘。不可取。女甚怪之。空中天曰。有大菩薩。已從坐起。汝本有願。當先飯之。乃成正覺。女聞天言。即取乳糜。盛滿金鉢。往尼連水邊。菩薩以神通力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩薩。即取著之。住尼連水邊。長者女奉乳糜。菩薩食之。氣力稍充。往詣佛樹。路[80]左一人。名曰吉祥。[81]刈生[82]菁草。柔滑不亂。菩薩謂吉祥曰。欲得草坐。地則大動。諸天化[83]作八萬佛樹師子之座。天子各見菩薩獨坐其座。薄福德者故見坐草。三界眾生見菩薩坐佛樹下[84]出胎經云坐閻浮樹下[85]受三十八日觀樹經行[86]也)放大光明。[87]揜蔽魔宮。波旬臥寐夢見三十二變。宮殿闇冥入[88]於邪徑。池水枯涸。樂器破壞。夜叉厭鬼頭皆墮地。諸天捨去不從其語。集諸大臣說夢所見。[89]諸兵仗。并召千子。其五百子。導師等信樂菩薩。其五百子。惡目等隨魔為亂。欲相降伏。魔有四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見從。往詣菩薩。綺語作媚。三十二種。姿[90]唇舌[91]營嬪細視(文多不備載)願得晨夜供事左右。答曰。汝形雖好心不端正。革囊盛屎。來欲何為。去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復即還魔所(觀佛三昧經云三玉女名[92]勤異[93]反見過患)魔毒益盛。召十八億眾。變為殊形。師子熊羆蟲頭人軀蛇虺之身。擔山吐火。雷電[94]礔礰。執持戈矛。菩薩喜心一毛不動。鬼兵不能近。菩薩爾時徐舉眉[95]毫。擬阿鼻獄。令罪人見。白毫流澍大如車輪。火即暫滅。自憶前世所作罪業。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪若畢。應生人中。魔見是相。憔悴懊惱。退還其宮。白毫復去。至第六天。見白毛孔。諸寶蓮華。過去七佛現在華上。如是白毫上至無色。遍照一切如頗梨鏡。八萬四千天女。視波旬身。狀如[96]樵木。但瞻菩薩白毫相光。無數天子天女。發菩提心。魔王還與佛相難。佛以智力伸手案地。應時地動。魔及官屬。皆顛倒墮。降魔怨竟。即成正(出普耀經第五卷又出第六卷)

與數千萬眾。入羅閱城。遙見之者。舉手讚歎。或言善來。或言日月。或自歸命。或相問訊。為是天耶。為帝釋耶。眾人隨逐。瓶沙王在高樓上。即問左右。為有何故。有一大臣曰。釋子辭家遊蕩在外。或能謀國。當往誅之。王曰。此子紹位作轉輪聖王。我等皆為臣佐。若使出家學道得佛。願為上首弟子。最初說法。先在其[97]側。王載飲食。往東山候之。尋前禮足。自稱摩竭國瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先識矣。何須致敬。王即啟曰。今獻微供。以表單心。願見納受。佛默然受。王言。若成無上道。願先見度。時阿蘭諸弟子。遙見世尊。白其師言。今有一人。端政殊特。[98]經趣師門。必當求為弟子也。阿蘭乃說偈曰。

吾觀遠來士 眾相無缺漏此自王世界 終不見宗事

(出深淺學比丘經又出修行[99]本經下卷)

阿難問葬[100][101]

阿難問葬。佛言。我葬之法。如轉輪聖王。先以香湯浴身。劫貝[102]裹體。次以五百張白[103]疊纏之。內金棺中。灌以麻油。復以金棺置鐵槨內。栴檀香槨。次繞其外。積眾香薪厚衣其上。而[104]闍維之。薪盡火滅。收取舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸幡。使見者思[105]慕。多所饒益。佛言。有四種人應為起塔。一如來。二辟支佛。三聲聞。四轉輪王。皆應香華幡蓋伎樂供養。佛於雙樹間。鋪置床座。以[106]頭南首[107]面向北方。所以然者。佛法流布。當久住北方。佛[108]牒僧伽梨。右脇如師子王。累足而臥。阿難又問。閻浮提界有幾種葬。佛言。無數。我此國土。有水葬火葬塔塚之葬。[109]振旦國人葬送之法。金銀珍寶刻鏤車乘。飛天伎樂鈴鍾歌詠。用悅終亡。身帶衣服。盛置棺槨。妙香芬苾。千百萬眾送于山野。莊嚴處所。人民見者莫不歡欣。振旦邊王。所領人民。欲葬之時[110]成持棺槨。內石室中。疾病之日開看骸骨。洗浴求福使病得愈。又有命終無有棺槨。直取屍骸置高閣上。疾急之時。下屍呪願。以求福祐。佛言。我法中學欲修福時。當勤精進。行六波羅蜜。護持十善。可得生天。向無上道(出灌頂經第六卷又出長阿含經第一卷)

現般涅槃[111]

佛在拘尸那城力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前後圍繞。二月十五日(菩薩從兜率天下經云[112]三月八日)臨涅槃時。以佛神力出大音聲。乃至有頂。隨其音類。普告一切。今日如來。憐愍眾生。為作歸依。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問。為最後問(長阿含經云小異文多不可備載)佛晨朝時。從其面門放種種光。遍照大千世界。乃至十方。六趣眾生。遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。眾生見聞心大憂惱。同時舉聲。悲號啼哭。大地山海皆悉震動。時人共言。疾往佛所。勸請如來。莫般涅槃。住世一劫。諸大弟子迦旃延等。遇佛光者。其身戰掉不能自持。舉聲大叫生種種苦。復有八十百千諸比丘。六十億比丘尼。皆阿羅漢。舉身毛竪遍體血現。如波羅沙華。復有一億恒河沙菩薩。位[113]偕十[114]住。二恒河沙優婆塞。三恒河沙優婆夷。四恒河沙離車。五恒河沙長者。六恒河沙諸王。七恒河沙王夫人。八恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大眾。見涅槃相。悲號啼哭不能自持。會中復有拘尸城工巧之子。名曰純陀。與十五人俱禮佛而言。唯願世尊。及比丘眾。哀受我等最後供養。我等從今。無主無親無救無護。貧窮飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供。然後涅槃。佛曰。我今為汝。除斷貧窮。無上法雨雨汝身田。令生法[115]牙。令汝具足檀波羅蜜。時眾歡喜。同聲讚言。希有純陀。佛受汝供。汝真佛子。佛言。純陀。今正是時。如來[116]正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。純陀舉聲號哭。復白大眾。我等今共。五體投地。同聲勸佛。莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂汝心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有為亦然。速辦所施。不宜久停。佛又從面門放五色光。照純陀身。純陀身持餚饍。疾往佛所。憂悲悵怏。猶願矜哀住壽一劫。佛言汝欲令我久住者。宜[117]當奉最後具足檀波羅蜜。一切菩薩天人雜類。異口同音唱言。奇哉純陀。成就大福。我等無德。所設供具則為唐捐。世尊欲令一切眾望滿足。於自身上。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如來。自受純陀所奉設者。純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大會(長阿含經小異文多不載)有疾右脇而臥。如他病人。告迦葉菩薩。是諸眾生。不知大乘方[118]密語。便謂。如來真實有疾。今於娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。令天人阿修羅等大設供養。又使諸人。以千端疊。纏裹其身。七寶為棺(菩薩從兜[119]術天下經云如來自[120]擗三衣各取三條鋪金棺裏以襯身臥兩脚相累手以鉢鍚[121]付授阿難)盛滿香油。積諸香木。以火焚之。唯除二端。不可得燒。一極襯身。二最在外。為諸眾生。分散舍利。以為八分。一切聲聞弟子咸言。如來入於涅槃。當知如來。亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。已願聞正法。當棄貪婬。遵承我教。精進行道。是為最後佛之遺命。宜共慎之。汝諸比丘。觀佛儀容。難得覩見。却後一億四千餘歲。乃[122]至彌勒佛耳。佛臨涅槃。地大振動。諸天世人皆悉驚怖。諸有幽冥。日月光明。所不至處。皆蒙大明。各得相見。天散華香。時佛滅度。六欲天王。金毘羅神。密迹力士。佛母摩耶。雙樹娑羅園神。各作偈頌。諸比丘悲慟。各自歔欷而言。如來滅度何其[123]駃哉。群生長衰世間眼滅。阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天在上。儻有怪責。諸比丘問。上有幾天。答曰。充塞虛空豈可計量。皆於空中徘徊。[124]搔擾悲號。[125]擗踊歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰世間眼滅(長阿含與雙卷泥洹大同出大涅槃第一卷)[126]阿難比丘今何所在。文殊師利言。在娑羅林外。去此十二由旬。為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身。為如來像。說種種法種種示現。阿難念言。昔所未見。誰之所作。將非釋迦。欲發是語。都不從意。阿難受大苦惱。不能得來。佛說大陀羅尼呪。文殊受之。至阿難所。為魔誦說。諸魔王等發菩提心。文殊即與阿難俱還佛所(出菩薩從兜[127]率天下經)諸末羅。集於種種供養。復竟一日以佛舍利。置於床上。諸末羅童舉床。皆不能勝。阿那律言。汝等且止。諸天欲留七日。展諸人民皆得供養。如來三從金棺裏出金色臂。問阿難至。平治道路[128]灑掃燒[129]未。云何阿難。吾前後所出。方等大乘。汝悉得不。阿難對曰。唯佛知之。佛言如是。諸經今為畢竟。七日末羅童子捧舉四角擎。汝[130]持幡蓋。燒香散華。作眾伎樂前後導從。安詳而行。入城東門。遍諸街巷。出城北門。渡熙連禪河。到天冠寺。末羅使[131]臣。積香木竟。火燒不然。阿那律言。諸天意以[132]滅火。迦葉將五百弟子從波波國還。願見佛身。迦葉遇一尼乾。手執曼陀羅華。問曰。知我師[133]在不。答曰。滅來七日。我從彼得此華。迦葉不悅。五百弟[134]婉轉號咷。不能自勝。[135]悲欷言曰。善逝涅槃何其駃哉。時跋難陀言。且莫啼哭。我等於摩呵羅邊。或得解脫。迦葉催諸比丘。疾疾執持衣鉢。往拘尸城。及見舍利。問阿難曰。世尊舍利可得見不。答曰。劫貝裹。白疊纏。內金棺中。藏鐵槨內。衣以香薪。即欲[136]焚難可得見。迦葉三請。答曰如初。前至香𧂐。佛蹋重棺現於兩足(四分律云棺槨自開出現雙足)足下輪相有諸異色。即問阿難。答云。女人心軟。前禮佛時。淚墮手捉。迦葉作禮。大眾同拜。繞[137]樹三匝。各[138]興偈頌。香𧂐處處不燒自然(長阿含雙[139][140]涅槃略同文多不載)火極熾盛。難可止息。[141]娑羅樹神以力滅之(出[142]涅槃長阿含雙卷泥洹又出菩薩從兜術天下經)

摩耶五衰[143]相六

佛般涅槃。摩耶夫人在於天上。五衰相現。一頭上華萎。二腋下汗出。三項中光滅。四兩目數瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山崩。四海水竭。二羅剎奔走挑人眼目。三天失寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在於白淨王宮。因晝寢中。得希有夢。見一天子。身黃金色。乘白象王。從諸天子。作妙伎樂。[144]觀日之精。入我右脇。身心安樂。即便懷妊。悉達太子為世照明。[145]今此五夢甚可怖畏。必是我子涅槃之相。時阿那律殯佛既畢。昇忉利天。[146]偈告摩耶。摩耶[147]氣絕良久與諸眷屬下雙樹間。見僧伽梨及鉢[148]錫。執[149]之號慟。絕而復蘇曰。我子福度天人。今此諸物空無有主。佛以神力令諸棺蓋自然開發。佛合掌而起。放大光明。問訊母言。遠屈來下。諸行法爾。願勿啼泣。阿難雖自抑忍。白佛。後世眾生必當問我。佛臨滅度復何所說。云何答之。佛告阿難。汝當答言。佛已入涅槃。摩耶夫人下。如來為後不孝眾生。從金棺出合掌問訊。并說上[150]偈諸敬。此經名為佛臨涅槃母子相見經。如是受持(出摩耶經下卷)

經律異相卷第四

校勘註

  1. 【CBETA】應【大】,一應【宮】【大正】(一)+應【宮】
  2. 【CBETA】一【大】,四【明】【大正】一=四【明】
  3. 【大正】明本無此目錄
  4. 【CBETA】託【大】,現【宋】【元】【宮】【大正】託=現【宋】【元】【宮】
  5. 【CBETA】一【大】,第一【明】【大正】(第)+一【明】
  6. 【CBETA】昔在【大】,在昔【宋】【元】【明】【宮】【大正】昔在=在昔【三】【宮】
  7. 【CBETA】亡【大】,殂【宋】【元】【明】【宮】【大正】亡=殂【三】【宮】
  8. 【CBETA】乎【大】,呼【宋】【元】【大正】乎=呼【宋】【元】
  9. 【CBETA】元【大】,無【宮】【大正】元=無【宮】
  10. 【CBETA】估【大】,賈【明】【大正】估=賈【明】
  11. 【CBETA】惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*【大正】惟=唯【三】【宮】*
  12. 【CBETA】定【大】,錠【宋】【元】【明】【宮】【大正】定=錠【三】【宮】
  13. 【CBETA】拜【大】,辯【元】【明】【大正】拜=辯【元】【明】
  14. 【CBETA】二【大】,第二【明】【大正】(第)+二【明】
  15. 【CBETA】諸【CB】【麗-CB】,詰【大】
  16. 【CBETA】于【大】*,於【明】*【大正】于=於【明】*
  17. 【CBETA】十【大】,十十方【宋】【元】【明】【宮】【大正】十+(十方)【三】【宮】
  18. 【CBETA】放【大】,毫【宋】【元】【明】【宮】【大正】放=毫【三】【宮】
  19. 【CBETA】林【大】,樹【宋】【元】【明】【宮】【大正】林=樹【三】【宮】
  20. 【CBETA】蓮【大】,蓮華【宋】【元】【明】【宮】【大正】蓮+(華)【三】【宮】
  21. 【CBETA】百【大】,里【明】【大正】百=里【明】
  22. 【CBETA】身長丈六即【大】,於四面方周【明】【大正】身長丈六即=於四面方周【明】
  23. 【CBETA】百【大】,千【宋】【元】【明】【宮】【大正】百=千【三】【宮】
  24. 【CBETA】揵【大】,犍【元】【明】【宮】【大正】揵=犍【元】【明】【宮】
  25. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  26. 【CBETA】昨【大】,時【宋】【元】【明】【宮】【大正】昨=時【三】【宮】
  27. 【CBETA】相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔相〕-【三】【宮】
  28. 【CBETA】一體【大】,體一【宋】【宮】【大正】一體=體一【宋】【宮】
  29. 【CBETA】項【CB】【麗-CB】,頂【大】
  30. 【CBETA】眴【大】,瞬【宋】【元】【明】【宮】【大正】眴=瞬【三】【宮】
  31. 【CBETA】齒九【大】,九齒【宮】【大正】齒九=九齒【宮】
  32. 【CBETA】堂【大】,掌【宋】【元】【明】【宮】【大正】堂=掌【三】【宮】
  33. 【CBETA】曼【大】,鞔【宋】【宮】,縵【元】【明】【大正】曼=鞔【宋】【宮】,縵【元】【明】
  34. 【CBETA】瑣【大】,鎖【宋】【元】【明】【宮】【大正】瑣=鎖【三】【宮】
  35. 【CBETA】為【大】,當為【宋】【元】【明】【宮】【大正】(當)+為【三】【宮】
  36. 【CBETA】腸【大】,腹【宋】【元】【明】【宮】【大正】腸=腹【三】【宮】
  37. 【CBETA】應【大】,能【宋】【元】【明】【宮】【大正】應=能【三】【宮】
  38. 【CBETA】波【大】,名波【宋】【元】【明】【宮】【大正】(名)+波【三】【宮】
  39. 【CBETA】梁【大】,此【明】【大正】梁=此【明】
  40. 【CBETA】杖【大】,挾【明】【大正】杖=挾【明】
  41. 【CBETA】術【大】,行【元】【明】【大正】術=行【元】【明】
  42. 【CBETA】少【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔少〕-【三】【宮】
  43. 【CBETA】惟檀【大】,維越【宋】【元】【明】,維檀【宮】【大正】惟檀=維越【三】,惟=維【宮】
  44. 【CBETA】生【大】,生出普曜經【宋】【元】【明】【宮】【大正】生+(出普曜經)夾註【三】【宮】
  45. 【CBETA】柱【大】,拄【宋】【元】【明】【宮】【大正】柱=拄【三】【宮】
  46. 【CBETA】愍【大】,憫【宋】【元】【明】【宮】【大正】愍=憫【三】【宮】
  47. 【CBETA】疾【大】,病【宋】【元】【明】【宮】【大正】疾=病【三】【宮】
  48. 【CBETA】啟【大】,答【明】【大正】啟=答【明】
  49. 【CBETA】裘【大】下同,瞿【宋】【元】【明】【宮】下同【大正】裘=瞿【三】【宮】下同
  50. 【CBETA】二【大】,一【元】【明】【大正】二=一【元】【明】
  51. 【CBETA】九【大】,七【元】【大正】九=七【元】
  52. 【CBETA】髮【大】*,髻【宋】【元】【明】【宮】*【大正】髮=髻【三】【宮】*
  53. 【CBETA】且【大】,但【宋】【元】【明】【宮】【大正】且=但【三】【宮】
  54. 【CBETA】芭【大】,巴【宮】【大正】芭=巴【宮】
  55. 【CBETA】肝【大】,肺【宋】【元】【明】【宮】【大正】肝=肺【三】【宮】
  56. 【CBETA】怙【CB】【麗-CB】,怗【大】
  57. 【CBETA】佛【大】,沸【宋】【元】【明】【宮】【大正】佛=沸【三】【宮】
  58. 【CBETA】被【大】,備【宋】【宮】,鞁【元】【明】【大正】被=備【宋】【宮】,鞁【元】【明】
  59. 【CBETA】揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】【大正】揵=犍【三】【宮】
  60. 【CBETA】鑰【大】,籥【宋】【宮】【大正】鑰=籥【宋】【宮】
  61. 【CBETA】耀【大】*,曜【宋】【元】【宮】*【大正】耀=曜【宋】【元】【宮】*
  62. 【CBETA】三【大】,第三【明】【大正】(第)+三【明】
  63. 【CBETA】大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【大正】大=太【三】【宮】
  64. 【CBETA】弄【大】,長【宮】【大正】弄=長【宮】
  65. 【CBETA】脫【大】,大脫【宋】【宮】【大正】(大)+脫【宋】【宮】
  66. 【CBETA】覩【CB】,都【大】
  67. 【CBETA】鬢【大】,鬚【元】【明】【宮】【大正】鬢=鬚【元】【明】【宮】
  68. 【CBETA】摽【大】,幖【宋】【明】【宮】【大正】摽=幖【宋】【明】【宮】
  69. 【CBETA】式【大】,幟【宋】【元】【明】【宮】【大正】式=幟【三】【宮】
  70. 【CBETA】士【大】,王【明】【大正】士=王【明】
  71. 【CBETA】神【大】,人【宋】【元】【明】【宮】【大正】神=人【三】【宮】
  72. 【CBETA】當【大】,當知【宋】【元】【明】【宮】【大正】當+(知)【三】【宮】
  73. 【CBETA】苦【大】,共【宋】【元】【明】【宮】【大正】苦=共【三】【宮】
  74. 【CBETA】後【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,彼【大】【大正】彼=後【三】【宮】
  75. 【CBETA】瘦【大】,瘠【宋】【元】【明】【宮】【大正】瘦=瘠【三】【宮】
  76. 【CBETA】言【大】,言今【宋】【元】【明】【宮】【大正】言+(今)【三】【宮】
  77. 【CBETA】搆【大】,𤚲【宋】【元】【明】【宮】【大正】搆=𤚲【三】【宮】
  78. 【CBETA】洒【CB】【麗-CB】,酒【大】,灑【明】【大正】酒=灑【明】
  79. 【CBETA】妙【大】,姝【宋】【元】【明】【宮】【大正】妙=姝【三】【宮】
  80. 【CBETA】左【大】,右【宋】【元】【明】【宮】【大正】左=右【三】【宮】
  81. 【CBETA】刈【大】,又【宋】【元】【明】【宮】【大正】刈=又【三】【宮】
  82. 【CBETA】菁【大】,青【宋】【元】【明】【宮】【大正】菁=青【三】【宮】
  83. 【CBETA】作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔作〕-【三】【宮】
  84. 【CBETA】出【大】,受【宋】【元】【明】【宮】【大正】出=受【三】【宮】
  85. 【CBETA】受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔受〕-【三】【宮】
  86. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔也〕-【三】【宮】
  87. 【CBETA】揜【CB】【麗-CB】,掩【大】
  88. 【CBETA】於【大】,于【明】【大正】於=于【明】
  89. 【CBETA】興【大】,與【宋】【宮】【大正】興=與【宋】【宮】
  90. 【CBETA】并【大】,弄【宋】【元】【明】,妍【宮】【大正】并=弄【三】,妍【宮】
  91. 【CBETA】營嬪【大】,嫈嫇【宋】【元】【明】【宮】【大正】營嬪=嫈嫇【三】【宮】
  92. 【CBETA】勤【大】,懟【宋】【元】【明】【宮】【大正】勤=懟【三】【宮】
  93. 【CBETA】反【大】,及【宮】【大正】反=及【宮】
  94. 【CBETA】礔礰【大】,霹靂【宋】【元】【明】【宮】【大正】礔礰=霹靂【三】【宮】
  95. 【CBETA】毫【大】,毫相【宋】【元】【明】【宮】【大正】毫+(相)【三】【宮】
  96. 【CBETA】樵【大】,燋【宋】【元】【明】【宮】【大正】樵=燋【三】【宮】
  97. 【CBETA】側【大】,例【宋】【宮】,列【元】【明】【大正】側=例【宋】【宮】,列【元】【明】
  98. 【CBETA】經【大】,徑【宋】【元】【明】【大正】經=徑【三】
  99. 【CBETA】本【大】,本起【宋】【元】【明】【宮】【大正】本+(起)【三】【宮】
  100. 【CBETA】法【大】,法經【宋】【元】【宮】【大正】法+(經)【宋】【元】【宮】
  101. 【CBETA】四【大】,第四【明】【大正】(第)+四【明】
  102. 【CBETA】裹【大】,繞【宋】【元】【明】【宮】【大正】裹=繞【三】【宮】
  103. 【CBETA】疊【大】*,㲲【宋】【元】【明】【宮】*【大正】疊=㲲【三】【宮】*
  104. 【CBETA】闍【大】,闇【明】【大正】闍=闇【明】
  105. 【CBETA】慕【大】,募【宋】【元】【宮】【大正】慕=募【宋】【元】【宮】
  106. 【CBETA】頭【大】,足【宋】【元】【明】【大正】頭=足【三】
  107. 【CBETA】面向北【大】,北面向西【宋】【元】,北南向西【明】【大正】面向北=北面向西【宋】【元】,北南向西【明】
  108. 【CBETA】牒【大】,褻【元】【明】【大正】牒=褻【元】【明】
  109. 【CBETA】振【大】*,震【宋】【元】【明】【宮】*【大正】振=震【三】【宮】*
  110. 【CBETA】成【大】,取【明】【大正】成=取【明】
  111. 【CBETA】五【大】,第五【明】【大正】(第)+五【明】
  112. 【CBETA】三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【大正】三=二【三】【宮】
  113. 【CBETA】偕【大】,皆【宋】【宮】,階【元】【明】【大正】偕=皆【宋】【宮】,階【元】【明】
  114. 【CBETA】住【大】,地【宋】【元】【明】【宮】【大正】住=地【三】【宮】
  115. 【CBETA】牙【大】,芽【宋】【元】【明】【宮】【大正】牙=芽【三】【宮】
  116. 【CBETA】正【大】,只【宋】【元】【明】【宮】【大正】正=只【三】【宮】
  117. 【CBETA】當【大】,當盡【宋】【元】【明】【宮】【大正】當+(盡)【三】【宮】
  118. 【CBETA】密【大】,蜜【明】【大正】密=蜜【明】
  119. 【CBETA】術【大】,率【宋】【元】【明】【宮】【大正】術=率【三】【宮】
  120. 【CBETA】擗【大】,襞【宋】【元】【明】【宮】【大正】擗=襞【三】【宮】
  121. 【CBETA】付【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】【大正】付=杖【三】【宮】
  122. 【CBETA】至【大】,有【宋】【元】【明】【宮】【大正】至=有【三】【宮】
  123. 【CBETA】駃【大】*,駛【宋】【元】【明】【宮】*【大正】駃=駛【三】【宮】*
  124. 【CBETA】搔【大】,騷【宋】【元】【明】【宮】【大正】搔=騷【三】【宮】
  125. 【CBETA】擗【大】,躄【宋】【元】【明】【宮】【大正】擗=躄【三】【宮】
  126. 【CBETA】阿【大】,佛言阿【明】【大正】(佛言)+阿【明】
  127. 【CBETA】率【大】,術【宋】【元】【明】【宮】【大正】率=術【三】【宮】
  128. 【CBETA】灑【大】,洒【宮】【大正】灑=洒【宮】
  129. 【CBETA】未【大】,末【宋】【元】【明】【宮】【大正】未=末【三】【宮】
  130. 【CBETA】可【大】,說【宮】【大正】可=說【宮】
  131. 【CBETA】臣【大】,巨【宮】【大正】臣=巨【宮】
  132. 【CBETA】滅火【大】,大【宋】【元】【明】【宮】【大正】滅火=大【三】【宮】
  133. 【CBETA】在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔在〕-【三】【宮】
  134. 【CBETA】婉【大】,宛【宋】【元】【明】【宮】【大正】婉=宛【三】【宮】
  135. 【CBETA】悲【大】,歔【明】【大正】悲=歔【明】
  136. 【CBETA】焚【大】,燒焚【宋】【元】【明】【宮】【大正】(燒)+焚【三】【宮】
  137. 【CBETA】樹【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】樹=佛【三】【宮】
  138. 【CBETA】興【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【大正】興=與【三】【宮】
  139. 【CBETA】卷【大】,〔-〕【宮】【大正】〔卷〕-【宮】
  140. 【CBETA】涅槃略【大】,泥洹【宋】【元】【明】【宮】【大正】涅槃略=泥洹【三】【宮】
  141. 【CBETA】娑【大】,婆【元】【明】【大正】娑=婆【元】【明】
  142. 【CBETA】涅【大】,大涅【宋】【元】【明】【宮】【大正】(大)+涅【三】【宮】
  143. 【CBETA】相【大】,相現第【明】【大正】相+(現第)【明】
  144. 【CBETA】觀【大】,貫【元】【明】【大正】觀=貫【元】【明】
  145. 【CBETA】今【CB】【麗-CB】,令【大】
  146. 【CBETA】偈【大】,往【宋】【元】【明】【宮】【大正】偈=往【三】【宮】
  147. 【CBETA】氣【大】,悶【宋】【元】【明】【宮】【大正】氣=悶【三】【宮】
  148. 【CBETA】錫【大】,錫枝【宋】【元】【明】【宮】【大正】錫+(枝)【三】【宮】
  149. 【CBETA】之【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【大正】之=持【三】【宮】
  150. 【CBETA】偈諸敬【大】,諸偈故【宋】【元】【明】【宮】【大正】偈諸敬=諸偈故【三】【宮】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2121《經律異相》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。