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法苑珠林卷第[1][2]

[5]敬佛篇第六之[6]彌陀部[7]第四(此別六部)

  • 述意部
  • 會名部
  • 辯處部
  • 能見部
  • 因部
  • 引證部

述意[8]部第一

夫避苦求樂。[9]寔品物之[10]常情。厭濁欣淨。是生靈之舊理。但行有美惡土成[11]麁妙。娑婆五[12]痛。由積惡而丘坑。安養七珍。因習善而華勝。業成三輩報為九品。寶臺珍觀。假勝念而崔嵬。[13]玉沼瓊池。藉善心而皎潔。花開蓮合。驗慈父之非虛。浪動波迴。聞法言之在耳。[14]自非功勤志[15]固行滿因[16]圓。何能隨[17]千心[18]而上金臺。依十念而昇樂國也。

會名[19]部第二

述曰。世界皎潔。目之為淨。即淨所居。名之為土。故攝論云。所居之土無於五濁。如[20]𬎙[21]珂等名清淨土。法華論云。無煩惱眾生住處名為淨土。淨土不同有其四種。一法性[22]上。以真如為體。故梁攝論云。以蓮華王為淨土所依。譬法界真如為淨土所依體故。二實報土。依攝論云。以二空為門。三慧為出入路。奢摩他毘鉢舍那為乘。以根本無分別智為用。此皆約報功德辯其出體。三事淨土。謂上妙七寶。是五塵色性聲香味觸為其土相。故攝論云。佛周遍光明七寶處也。又華嚴經云。諸佛境界相中種種間錯莊嚴。故淨土論云。備諸珍寶性具足妙莊嚴。又新翻大菩薩藏經云。假使如上世界。乃至大火洞然如來在中。若依經行。若住坐臥。其處自然八功德水出現於地。四化淨土。謂佛所變七寶五塵為化土體。故涅槃經云。以佛神力地皆柔軟。無有丘墟土沙礫石。乃至猶如西方無量壽佛極樂世界等。又大莊嚴論云。由智自在隨彼所欲。能現水精瑠璃等清淨世界。又維摩經云。佛以足指案地現淨等事。又十地經云。隨諸眾生心所樂見。為示現故。此諸經論所明。並約化為淨土。由佛神力現故[23]有。攝故即無。故名化土。

辯處[24]部第三

述曰。上來雖明土有四種。然綱要有二。一報土。二化土。此二即攝理事二土。初報土者。謂佛如來出世諸善體是無[25]漏。非三界所攝故。淨土論云。觀彼世界相。勝過三界道又智度論云。有妙淨土出過三界。然佛所居無處為處。過在十方世界。或依法身而安淨土。故論云。釋迦牟尼佛。更有清淨世界如阿彌陀國。其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界如釋迦佛。又涅槃經云。我實不出閻浮提界。又法華經偈云。

常在靈鷲山 及餘諸住處眾生見劫盡 大火所燒時我此土安隱 天人常充滿園林諸堂閣 種種寶莊嚴

又華嚴經云。如來淨土。或在如來寶冠。或在耳璫。或在瓔珞。或在衣文。或在毛孔。如是毛孔既容世界。故知十住論云。佛舉一步則過恒河沙等三千世界。其事[26]如是。化土處者。但所居化土無別方處。但依報土而起麁相。或通十方。或在當界。引接三乘人天等眾如彌陀世尊。引此忍界凡小眾生。而安淨國。或於穢現淨如按地現淨。譬同天宮其事如是。或於眾生共相器世界間。種子所感於中顯現淨穢境界。隨其六道各見不同。此皆由外名言熏習。因識種成就感得器世界。影像相現。此影像是本識相分。由共相種子與影像相。彼現相識為因緣。即此共相。由內報增上[27]即此共相由內報增上緣力。感得如此苦樂不同。

能見[28]部第四

述曰。如凡夫二乘。於穢土中見阿彌陀佛。諸菩薩等於淨土中見阿彌陀佛。據此二說。報土則一向純淨。應土則有染有淨。故淨土論云。土有五種。一純淨土。唯在佛果。二淨穢土。謂淨多穢少。即八地已上。三淨穢亭等土。謂從初地乃至七地。四穢淨土。謂穢多淨少即地前性地。五雜穢土。謂未入性地。第五人見後一不見前四。第四人見後二不見前三。第三人見後三不見前二。第二人見後四不見前一。第一佛上下五土悉知悉見也。

業因[29]部第五

述曰。具引經論十說不同。或說一行而生淨土。如涅槃經云。有德國王覺德比丘。為護法因緣生不動國。又維摩經云直心是菩薩淨土。菩薩成佛時。不諂眾生來生其國等。或說二行而生淨土。如梁攝論云。出世善法者。無分別智及後得智所生善根。為出世善法名因。或用定慧為乘。或說三行而生淨土。如涅槃經云。思惟三三昧空無作無相而生淨土。又觀經云。令未來一切凡夫生極樂國。當修三業。一孝養父母事師不殺修十善業。二受三歸具足眾戒不犯。威儀。三發菩提心深信因果。讀誦大乘勸進行者。如是三事是名淨業。或說四行而生淨土。如維摩經云。行四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時。慈悲喜捨眾生來生其國。或四攝法是菩薩淨土。謂布施愛語利益同事。是菩薩淨土。菩薩成佛時。解脫所攝眾生來生其國。或說五行而生淨土。如淨土論云。一者禮拜。二者讚歎。三者作願。四者觀察。五者迴向。或說六行而生淨土。如維摩經云。布施是菩薩淨土。菩薩成佛時。一切能捨眾生來生其國。乃至智慧是菩薩淨土。菩薩成佛時。一切智慧眾生來生其國等。或說七行而生淨土。如維摩經云。布以七淨華浴此無垢人。一者戒淨。二者定淨。三者見淨。四者度疑[30]淨。五者道非道淨。六者行淨。七者行斷智淨。前二是方便道。次三是見道。次一是修道。後一是無學道。由斯七淨得成四道。四道既成故報居淨土也。或說八行而生淨土。如維摩經云。菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生[31]于淨土。答云。成就八法生于淨土。一饒益眾生而不望報。代於眾生受諸苦惱。二所作功德盡以施之。三等心眾生謙下無礙。四於諸菩薩觀之如佛。五所未聞經聞之不疑。六不與聲聞而相違背。七不嫉彼供不高己利。而於其中調伏其心。八常省己過不訟彼短。[32]常以一心求諸功德。或說九行而生淨土。如無量壽經云。略說三輩廣說九品(具如經說)或說十行而生淨土。如維摩經云。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時。命不中夭大富梵行。所言誠諦常以軟語。眷屬不離善和諍訟。言必饒益不嫉不恚。正見眾生來生其國。又彌勒發問經云。若欲樂生安養國者。當修十念即得往生。何等。為十。一者於一切眾生常生慈心。二者於一切眾生不毀其行。若有毀者終不往生。三者於一切眾生深起悲心除殘害心。四者發護法心不惜身命。於一切法不生誹謗。五者於忍辱中生決定心。六者深心清淨不染利養。七者發一切種智心日日常念無有廢忘。八者於一切眾生生尊重心。除憍慢心謙下言說。九者於諸談話不生染著。心近於覺意深起種種善根因緣不生憒鬧散亂心。十者常念觀佛除去諸相。彌勒當知。如是十念。一一次第相續而起。不生彼國無有是處。或說三十七品是菩薩淨土。菩薩成佛時。念處正勤神足根力覺道眾生來生其國。或如無量壽經云。發四[33]十大願而生淨土(上來所說廣略雖異隨行一法與理冥符皆得往生安樂國土)優波提舍論偈云。

觀彼世界相 勝過三界道[34]盡如虛空 廣大無邊際正道大慈悲 出世善根生淨光明滿足 如鏡日月輪

述曰。若據實報淨土。要修出世無漏正因。與理行相成方得往生。若是下品之人本無正業。隨起一行。或臨終日十念雖成。唯生化土未能見報。具述觀法。備在大小乘禪門十卷中說。

引證[35]部第六

阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經云。爾時世尊告諸比丘。西方安樂世界今現有佛。號阿彌陀。若有四眾能正受持彼佛名號。以此功德臨欲終時。阿彌[36]陀即與大眾往此人所令其得見。見已尋生慶悅倍增功德。以是因緣所生之處。永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中自然化生。具六神通光明赫奕。阿彌陀佛與聲聞俱。如來應供正遍知。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子名曰[37]賢光。神足精勤弟子名曰大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多名曰寂靜。又無量壽經云。佛告彌勒。假使三千大千世界猛火。為念阿彌陀佛名故。要當於中直過。未足為難。

又華嚴經云。爾時心王菩薩摩訶薩告諸菩薩言。佛子。此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫於安樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜。安樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛剎為一日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界善樂光明清淨開敷佛剎為一日一夜。不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛剎為一日一夜。離垢世界一劫於善燈世界師子佛剎為一日一夜。善燈世界一劫於善光明世界盧舍那藏佛剎為一日一夜。善光明世界一劫於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛剎為一日一夜。超出世界一劫於莊嚴慧世界一切光明佛剎為一日一夜。莊嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛剎為一日一夜。佛子。如是次第。乃至百萬阿僧祇世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛剎為一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中。

又阿彌陀佛經云。佛告諸比丘僧。是阿闍世王太子及五百長者子。却後無數劫。皆當作佛如阿彌陀佛。佛言。是阿闍世王太子及五百長者子。住菩薩道以來無央數劫。皆各供養四百億佛已。今復來供養我。阿闍世王太子及五百長者子等。皆前世迦葉佛時。為我[38]弟子。今皆復會是共相值也。

感應緣(略引十驗)

  • 宋沙門僧亮
  • 宋居士葛濟之
  • 宋比丘尼慧
  • 宋魏世子
  • 宋沙門曇遠
  • 梁沙門法悅
  • 隋五十菩薩瑞像
  • 隋沙門慧海
  • 唐沙門道昂
  • 唐沙門善胄

宋江陵長沙寺沙門釋僧亮。志操剛烈戒德堅淨。常結西方願造丈六無量壽像。功用既巨積年不辦。聞湘州錮溪山廟甚饒銅器。欲化導鬼神取充成辦。遂[39]詣刺史張邵。告以事源。請船數[40]艘壯士百人。張曰。此廟靈驗犯者輒斃。且蠻人守護恐此難果。亮曰。福與君共。死則身當。張即給人船。未至一宿神已預知。風震雲冥鳥獸[41]鳴呼。俄而亮到霧歇日明。未至廟屋二十餘步。有兩銅鑊[42]各數百斛。見一大蛇長十餘丈。從鑊騰出亘身斷道。從者百人悉皆退散。亮乃整服而進。振錫告蛇曰。汝前世罪業故受蟒身。不聞三寶何由自拔。吾造丈六無量壽像。聞此饒銅遠來相詣。幸可開路使我得前。蛇乃舉頭看亮引身而去。亮躬率人徒[43]輦取銅器。唯床頭唾壺可容四升。有蝘[44]蜓長二尺有餘跳躍出入。遂置不取。廟器重大十不收一。唯勝小者船滿而還。守廟之人莫敢拒護。亮還都鑄像。以宋元嘉九年畢功。神表端嚴威光[45]煒曜。造像靈異聲傳京師。宋文皇帝奉迎還都。以焰光未備。勅造金薄圓光。欲處安樂寺。僉以彭城之塔號同本封[46]且顯居國門。送處像焉至明帝之初。以舊邸為寺。請像移住。舊在湘宮大殿(右一驗出梁高僧傳)

宋葛濟之句容人稚川後也。妻同郡紀氏。體貌閑雅甚有婦德。濟之世事仙學。紀氏亦同。而心樂佛法。常存誠不替。元嘉十三年方在機織。忽覺雲日開朗空中清明。因投釋筐梭仰望四表。見西方有如來真形及寶蓋幡幢蔽映天漢。心獨喜曰。經說無量壽佛。即此者耶。便頭面作禮。濟之敬其如此。仍起就之。紀授濟手指示佛所。濟亦登見半身及諸幡蓋。俄而隱沒。於是雲日鮮彩五色燭曜。鄉比親族頗亦覩見。兩三食頃方稍除歇。自是村閭多歸法者。

宋尼慧木者。姓傅氏。十一出家[47]持小乘戒。居梁郡築弋村寺。始讀大品日誦兩卷。師慧超甞建經堂。木往禮拜。輒見屋內東北隅有一沙門。金色黑衣足不履地。木又於夜中臥而誦習。夢到西方見一浴池有芙蓉華。諸化生人列坐其中。有一大華獨空無人。木欲登華。攀牽用力不覺誦經。音響高大。木母謂其魘驚起喚之。木母篤老。口無復齒。木[48]常嚼哺飴母。為以過中不得淨潄。故年將立不受大戒母終亡後。木自除草開壇請師受戒忽於壇所見天地晃然悉黃金色。仰望西南見一天。人著[49]襈衣衣色赤黃。去木或近或遠尋沒不見。凡見靈異祕不語人。木兄出家聞而欲知。乃誑誘之曰。汝為道積年竟無所[50]昭。比可養髮當訪出門。木聞甚懼謂當實然。乃粗言所見。唯靜稱尼聞其道德。稱往為狎。方便請問。乃為具說。木後與同等共禮無量壽佛。因伏地不起。咸謂得眠。蹴而問之。木竟不答。靜稱復獨苦求問。木云。當伏地之時。夢往安養國見佛為說小品。已得四卷。因被蹴即覺。甚追恨之。木元嘉十四年。時已六十九。

宋魏世子者。梁郡人也。奉法精進。兒[51]女遵修。唯婦迷閉不信釋教。元嘉初。女年十四病死。七日而蘇。云可安施高座并無量壽經。世子即為具設經座。女先雖齋戒禮拜。而未甞看經。即昇座轉讀聲句清利。下啟父言。兒死便往無量壽國。見父兄及己三人。池中已有芙蓉大華。後當化生其中。唯母獨無。不勝此苦。乃心故歸啟報。語竟復絕。母於是乃敬法[52]云。

[53]何曇遠。廬江人也。父萬壽御史中丞。遠奉法精至持菩薩戒。年十八。元嘉九年丁父艱哀毀致招疾。殆將滅性。號[54]踊之外。便歸心淨土庶祈感應。遠時請僧常有數人。師僧含亦在焉。遠常向含悔懺宿業。恐有[55]緣終無感徹。僧含每獎厲勸以莫怠。至十年二月十六日。夜轉經竟。眾僧已眠。四更中忽自唱言。歌誦歌誦。僧含驚而問之。遠曰。見佛身黃金色。形狀大小如今行像。金光周身浮焰丈餘。幡華[56]翊從充[57]牣虛空。瓌妙麗極事絕言稱。遠時住西廂中云。佛自西來轉身西向。當[58]而立呼其速去。曇遠常日羸喘示有氣息。此夕壯厲悅樂動容便起[59]淨手。含布香手中并取園華遙以散佛。母謂遠曰。汝今若去不念吾耶。遠無所言。俄而頓臥。家既宿信聞此靈異。既皆欣肅不甚悲懼。遠至五更忽然而終。宅中芬馨數[60]日乃歇(右四驗出冥祥記也)

梁京師正覺寺釋法悅。戒素沙門也。齊末初為僧主止京師正覺寺。敦修福業四部所歸。悅甞聞彭城宋王寺有丈八金像。乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江右稱最。州境或應有災祟及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初。彭城北屬郡虜。共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初率州數[61]郡欲起義南附。亦驅逼眾僧助守營塹。時虜[62]師蘭陵公[63]攻陷此營。獲諸沙門。於是盡執二州道人[64]幽繫園裏。遣表偽臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時偽梁王謙鎮在彭城。亦多少信向。親往像所使人拭之。隨拭隨出終莫能止。王乃燒香[65]禮拜[66]至心誓曰。眾僧無罪。弟子自當營護。不使罹禍。若幽誠有感願拭汗即止。於是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧見原釋。悅既欣覩靈異誓願瞻禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝。經造丈八金像。四鑄不成。於是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像。以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末亂離。復致[67]推斥。至梁初方以事啟聞。降勅聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天鑒八年五月三日。於小莊嚴寺營鑄本量佛身。四萬斤銅[68]融寫已竭。尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸鑪冶隨鑄而摸內不滿。猶自如先。又[69]馳啟聞。勅給功德銅三千斤。臺內始就量送。而像處已見羊車傳詔載銅鑪側。於是飛[70]𣡖銷融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內銅出方知向之所送。信實靈感。工匠喜踊道俗稱讚。及至開摸量度乃踊成丈九。而光相不差。又有大錢二枚。猶見在衣[71]絛竟不銷鑠。並莫測其然。尋昔量銅四萬。准用有餘。後益三千。計闕未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。詳視久之乃知神光之異。鑄後三日未及開摸。有禪師道度。高潔僧也。捨其七條袈裟助費開頂。俄而遙見二僧跪開像髻。逼就觀之倐然不見。時悅靖二僧相次遷化。勅以像事委之定林僧祐。其年九月二十六日。移像還光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像。夜有輕雲遍上微雨沾澤。僧祐經行像所。係念天氣。遙見像邊有光焰上下。如燈如燭。并聞推懺禮拜之聲。入戶詳視[72]揜然俱燃。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客並聞。大航舶下催督治橋。有如數百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。並有風香之瑞。自葱河以左。金像之最唯此一耳(右二驗出梁高僧傳)

隋時有阿彌陀佛五十菩薩像者。西域天竺之瑞像也。相傳云。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂界請阿彌陀佛。娑婆眾生願生淨土。無佛形像願力莫由。請垂降許。佛言。汝且前去尋當現彼。及菩薩還其像已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華在樹葉上。菩薩取葉所在圖寫流布遠近。漢明感夢使往祈法。便獲迦葉摩騰等至雒陽。後騰姊子作沙門。持此瑞像又達此國。所在圖之。未幾齎像西返。而此圖傳不甚流廣。魏晉[73]已來年載[74]久遠。又經滅法。經像[75]湮除。此之瑞迹[76]殆將不見。隋文帝開教。有沙門明憲。從高齊道長法師所得此一本。說其本起與傳符焉。是以圖寫流布遍於宇內。時有[77]北齊畫工曹仲達者。本是曹國人。善於丹青妙[78]盡梵迹。傳摸西瑞。京邑所推。故今寺壁正陽皆其真範[79](右一驗出西域傳記)

隋江都安樂寺釋慧海俗姓張氏。清河武城人也。善閑經論。然以淨土為業。專精致感。忽有齊州僧道銓。齎無量壽像來云。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫儀容。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光炤爍慶所希幸。於是摸寫懇苦。願生彼土沒齒為[80]念。至夜忽起依常面西禮竟跏[81]趺。至曉方[82][83]顏色怡和儼如神在。[84]以大業五年五月微患。依常面西跏趺而坐至曉方逝。春秋六十有九。

唐相州寒陵山寺釋道昂。未詳其氏。魏郡人也。履信標宗風神清徹。獨懷異操高尚世表。慧解[85]夙成殆非開悟。結志西方願生安養。後知命極預告有緣。至八月初當來取別。期月既臨一無[86]患。問齋時至未。景次昆吾即昇高座。身含奇相鑪發異香。援引四眾受菩薩戒。詞理切要聽者慚心。于時七眾圍繞飡承遺味。昂舉目高視。乃見天眾繽紛絃管繁會。中有清音遠聽哀婉。天眾高亮告於眾曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃是生死根本由來非願。常祈心淨土。如何此誠不遂意耶。言訖便覩天樂上騰須臾遠滅。便見西方香華伎樂充塞。如似團雲。飛涌而來旋環頂上。舉眾皆見。昂曰。大眾好住。今西方靈相來迎。事[87]聞往。言訖但見香鑪墜手。便於高座而終。卒于報應寺。春秋六十有九。即貞觀[88]年八月內也。道俗崩慟觀者如山。接捧將殯[89]殮。足下有普光堂等文字生焉。還送寒陵山鑿窟處之。經春不壞坐固如初。又登講之夜。時屬陰暗素無燈燭。昂舉掌高示。便發異光。朗照堂宇。大眾覩瑞怪所從來。昂曰。此光手[90]常有。何所怪乎。自非道會靈章行符隣聖者。何能現斯嘉應者哉。

唐西京淨影寺釋善胄。瀛州人也。善通經論涅槃偏長。席談機悟國中第一。行年七十有一。初患臨終語門人曰。吾一生正信[91]在心。於佛理教無心輕略。不慮淨土不生。即令拂拭房宇燒香嚴待。病來多日委臥不起。忽爾自坐合掌語侍人曰。安置世尊令坐。口云世尊來也。胄[92]今懺悔慚愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當去耳。語頃便卒(右三驗出唐高僧傳)[93]

法苑珠林卷第十五

校勘註

  1. 【CBETA】十五【大】,二十三【明】【大正】十五=二十三【明】
  2. 【CBETA】五【大】,五敬佛之三【宋】【元】,五敬佛之二【宮】【大正】五+(敬佛之三)夾註【宋】【元】,(敬佛之二)夾註【宮】
  3. 【CBETA】西【大】,大唐上都西【宋】【元】,唐上都西【明】【大正】(大唐上都)+西【宋】【元】,(唐上都)+西【明】
  4. 【CBETA】世【大】,世玄惲【明】【大正】世+(玄惲)【明】
  5. 【CBETA】(敬佛…三)七字【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【大正】〔敬佛…三〕七字-【宋】【元】【宮】
  6. 【CBETA】三【大】,四【明】【大正】三=四【明】
  7. 【CBETA】(第四…部)二十四字【大】,〔-〕【明】【大正】〔第四…部〕二十四字-【明】
  8. 【CBETA】部第一【大】,〔-〕【明】【大正】〔部第一〕-【明】
  9. 【CBETA】寔【大】,實【明】【大正】寔=實【明】
  10. 【CBETA】常【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=恒【三】【宮】
  11. 【CBETA】麁【大】,穢【宋】【元】【明】【宮】【大正】麤=穢【三】【宮】
  12. 【CBETA】痛【大】,濁【宋】【元】【明】【宮】【大正】痛=濁【三】【宮】
  13. 【CBETA】玉【大】,王【元】【大正】玉=王【元】
  14. 【CBETA】自【大】,目【宮】【大正】自=目【宮】
  15. 【CBETA】固【大】,因【宮】【大正】固=因【宮】
  16. 【CBETA】圓【大】,緣【宮】【大正】圓=緣【宮】
  17. 【CBETA】千【大】,三【元】【明】【大正】千=三【元】【明】
  18. 【CBETA】而上金臺【大】,而士於臺【宮】【大正】而上金臺=而士於臺【宮】
  19. 【CBETA】部第二【大】,〔-〕【明】【大正】〔部第二〕-【明】
  20. 【CBETA】玻𬎙【大】,頗梨【宋】【元】【大正】玻瓈=頗梨【宋】【元】
  21. 【CBETA】珂【大】,柯【宋】【元】【明】【宮】【大正】珂=柯【三】【宮】
  22. 【CBETA】上【大】,土【宋】【元】【明】【大正】上=土【三】
  23. 【CBETA】有【大】,即有【宋】【元】【明】【大正】(即)+有【三】
  24. 【CBETA】部第三【大】,〔-〕【明】【大正】〔部第三〕-【明】
  25. 【CBETA】漏【大】,流【宋】【元】【明】【宮】【大正】漏=流【三】【宮】
  26. 【CBETA】如【CB】【麗-CB】,知【大】
  27. 【CBETA】(緣即…上)十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔緣即…上〕十字-【三】【宮】
  28. 【CBETA】部第四【大】,〔-〕【明】【大正】〔部第四〕-【明】
  29. 【CBETA】部第五【大】,〔-〕【明】【大正】〔部第五〕-【明】
  30. 【CBETA】淨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔淨〕-【三】【宮】
  31. 【CBETA】于【大】*,於【明】*【大正】于=於【明】*
  32. 【CBETA】常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】*【大正】常=恒【三】【宮】*
  33. 【CBETA】十【大】,十八【宋】【元】【明】【大正】十+(八)【三】
  34. 【CBETA】盡【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】【大正】盡=竟【三】【宮】
  35. 【CBETA】部第六【大】,〔-〕【明】【大正】〔部第六〕-【明】
  36. 【CBETA】陀【大】,陀佛【宋】【元】【明】【宮】【大正】陀+(佛)【三】【宮】
  37. 【CBETA】賢【大】,攬【宋】【元】【明】【宮】【大正】賢=攬【三】【宮】
  38. 【CBETA】弟【大】,第【元】【大正】弟=第【元】
  39. 【CBETA】詣【大】,州【宋】【元】,詣州【明】【宮】【大正】詣=州【宋】【元】,詣州【明】【宮】
  40. 【CBETA】艘【大】,隻【宋】【明】【宮】【大正】艘=隻【宋】【明】【宮】
  41. 【CBETA】鳴【CB】【麗-CB】,嗚【大】
  42. 【CBETA】各【大】,容【宋】【元】【明】【宮】【大正】各=容【三】【宮】
  43. 【CBETA】輦【大】,揵【宋】【明】【宮】,摙【元】【大正】輦=揵【宋】【明】【宮】,摙【元】
  44. 【CBETA】蜓【大】,𧍿【宋】【元】【明】【宮】【大正】蜓=𧍿【三】【宮】
  45. 【CBETA】煒【大】,偉【宋】【元】【明】【宮】【大正】煒=偉【三】【宮】
  46. 【CBETA】且【大】,旦【宋】【元】【明】【宮】【大正】且=旦【三】【宮】
  47. 【CBETA】持小乘【大】,受持小【宋】【元】【明】【宮】【大正】持小乘=受持小【三】【宮】
  48. 【CBETA】常【大】,恒【宋】【元】【明】【大正】常=恒【三】
  49. 【CBETA】襈【大】,繏【宋】【明】【宮】,繡【元】【大正】襈=繏【宋】【明】【宮】,繡【元】
  50. 【CBETA】昭【大】,招【宋】【元】【明】【宮】【大正】昭=招【三】【宮】
  51. 【CBETA】女【大】,子【宋】【元】【明】【宮】【大正】女=子【三】【宮】
  52. 【CBETA】云【大】,云云【宋】【元】【明】【大正】云+(云)【三】
  53. 【CBETA】何【大】,沙門【宋】【元】【明】【宮】【大正】何=沙門【三】【宮】
  54. 【CBETA】踊【大】,誦【宋】【元】【明】【宮】【大正】踊=誦【三】【宮】
  55. 【CBETA】緣【大】,煩緣【宋】【元】【明】【大正】(煩)+緣【三】
  56. 【CBETA】翊【大】,翼【宋】【元】【明】【宮】【大正】翊=翼【三】【宮】
  57. 【CBETA】牣【大】,仞【宋】【元】【宮】【大正】牣=仞【宋】【元】【宮】
  58. 【CBETA】佇【大】,宁【元】【大正】佇=宁【元】
  59. 【CBETA】淨手【大】,清淨【宋】【元】【大正】淨手=清淨【宋】【元】
  60. 【CBETA】日【大】,目【元】【大正】日=目【元】
  61. 【CBETA】郡【大】,群【明】【大正】郡=群【明】
  62. 【CBETA】師【大】,帥【宋】【元】【明】【宮】【大正】師=帥【三】【宮】
  63. 【CBETA】攻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【大正】〔攻〕-【三】【宮】
  64. 【CBETA】幽【大】,誣【明】【大正】幽=誣【明】
  65. 【CBETA】禮拜【大】,大拜【宮】【大正】禮拜=大拜【宮】
  66. 【CBETA】至【大】,志【宋】【明】【宮】【大正】至=志【宋】【明】【宮】
  67. 【CBETA】推【大】,拆【宋】【元】【明】【宮】【大正】推=拆【三】【宮】
  68. 【CBETA】融【大】*,鎔【宋】【元】【明】【宮】*【大正】融=鎔【三】【宮】*
  69. 【CBETA】馳【大】,駝【元】【大正】馳=駝【元】
  70. 【CBETA】𣡖【大】,排【宋】【宮】,囊【明】【大正】轟=排【宋】【宮】,囊【明】
  71. 【CBETA】絛【大】,條【宋】【元】【明】【宮】【大正】絛=條【三】【宮】
  72. 【CBETA】揜【大】,掩【宋】【元】【明】【宮】【大正】揜=掩【三】【宮】
  73. 【CBETA】已【大】,以【明】【大正】已=以【明】
  74. 【CBETA】久【CB】【麗-CB】,乃【大】
  75. 【CBETA】湮【大】,漂【宋】【元】【明】【宮】【大正】湮=漂【三】【宮】
  76. 【CBETA】殆【大】,殄【宋】【元】【明】【宮】【大正】殆=殄【三】【宮】
  77. 【CBETA】北【大】,比【宋】【元】【大正】北=比【宋】【元】
  78. 【CBETA】盡【大】,畫【宋】【元】【明】【宮】【大正】盡=畫【三】【宮】
  79. 【CBETA】云【大】,也【宋】【元】【明】【宮】【大正】云=也【三】【宮】
  80. 【CBETA】念【大】,念以大業五年五月微患【明】【大正】念+(以大業五年五月微患)【明】
  81. 【CBETA】趺【大】,趺而生【明】【大正】趺+(而生)【明】
  82. 【CBETA】逝【大】,逝春秋六十有九【明】【大正】逝+(春秋六十有九)【明】
  83. 【CBETA】顏【大】,湏【宮】【大正】顏=湏【宮】
  84. 【CBETA】(以大…九)二十七字【大】,道俗悲凉競申接足花香如雨下金寶若山頹充委階墀福慧力矣【明】【大正】((以大…九))二十七字=((道俗悲凉競申接足花香如雨下金寶若山頹充委階墀福慧力矣))二十六字【明】
  85. 【CBETA】夙【大】,風【宋】【宮】【大正】夙=風【宋】【宮】
  86. 【CBETA】患【大】,所患【宋】【元】【明】【宮】【大正】(所)+患【三】【宮】
  87. 【CBETA】聞【大】,親【宋】【元】【明】【宮】【大正】聞=親【三】【宮】
  88. 【CBETA】七【大】,十【宋】【元】【明】【大正】七=十【三】
  89. 【CBETA】殮【大】,檢【宮】【大正】殮=檢【宮】
  90. 【CBETA】常【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】【大正】常=恒【三】【宮】
  91. 【CBETA】在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】【大正】在=存【三】【宮】
  92. 【CBETA】今【大】,令【宋】【元】【明】【大正】今=令【三】
  93. 【CBETA】次頁[03]不分卷【明】【大正】次頁[03]不分卷【明】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2122《法苑珠林》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。