法苑珠林卷第七十[1]五
[2]十惡篇第八十四之三
邪婬部[3]第六（此別三部）
- 述意部
- 呵欲部
- 姦偽部
述意[4]部第一
夫婬聲敗德。智者之所不行。欲相迷神。聖人之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晉獻亡家。實[5]孋姬之罪。獨角[6]山上。不[7]寤騎頸之羞。期在廟堂。寧寤焚身之痛。皆為欲界眾生[8]不修觀解。繫地煩惱不能斷伏。且地水火風。誰為宰主。身受心法。本性皆空。薄皮厚皮周旋不淨。生藏熟藏穢惡難論。常欲牽人墮三惡道。是以菩薩大士[9]常修觀行。臭處流溢遍身皆滿。六塵怨賊每相觸惱。五陰旃陀難可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄見妖姿[10]戀著華態。皓齒丹脣長眉高髻。弄影逶迤增妍美艶。所以[11]雒川解珮。能稅駕於陳王。漢曲弄珠。遂留情於交[12]浦。巫山臺上。託雲雨以去來。[13]麻姑水側。寄泉流而還往。遂使然香之氣。逈襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領相如之意。或因[14]薦[15]枕而成親。或藉掛冠而為密。豈知形如聚沫。質似浮雲。內外俱空。須臾散滅。舉身不淨。合體無常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是眾生有此邪行。乖梵天道障菩提業。為四趣因感三塗果。是知三有之本[16]寔由婬業。六趣之報特因愛染。以潤業偏重故聖制不為也。
呵欲[17]部第二
第一明貪欲滋多者。如涅槃經偈云。
又正法念經偈云。
又智度論偈云。
成實論偈云。
第二明觀女不淨者。但惟諸女。外假容儀。內懷臭穢。迷人著相。不覺虛誑。唯大智者能知可惡也。又禪祕要經云。長老目連得羅漢道。本婦將從。盛服莊嚴欲壞目連。目連爾時為說偈言。
又增一阿含經云。寧以火燒鐵錐而[24]刺[25]于眼。不以視色興起亂想。又正法念經云。女人之性心多嫉妬。以是因緣。女人死後多生餓鬼趣中。雖有美言心如毒害。強知虛詐能惑世間。
[26]第三明女人難親可厭者。故優填王經偈云。
又智度論云。菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中女衰最重。火刀雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可暫近。女人慳妬。瞋諂妖穢。鬪諍貪嫉。不可親近。故佛說偈云。
又增一經偈云。
故薩遮尼乾子經尼乾子說偈云。
又雜譬喻經云。佛在世時。有一婆羅門生[29]於兩女。女皆端正。乃故懸金。九十日內募索有能訶我女醜者。便當與金。竟無募者。將至佛所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛言。此女實好。而佛言惡。有何不好。佛言。人眼不視色是為好眼。耳鼻口亦爾。身不著細滑。是為好身。手不盜他財。是為好手。今觀此女眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜財。如此之者。皆不好也。
又佛說日明菩薩經云。菩薩[30]呵色欲法。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫困[31]之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得捨之。若復顧念。是為從獄得出還復思入。從狂得正而復樂之。從病得差復思得病。智者怒之。知其狂而顛蹶死無日矣。凡夫重色甘為之僕。終身馳驟為之辛苦。雖復鈇質寸斬鋒鏑交至。甘心受之不以為患。狂人樂狂不是過也。行者若能棄之不顧。是則破枷脫鎖惡狂厭病。離於衰禍。既安且吉。得出牢獄永無患難。女人之相其言如蜜。而其心如毒。譬如[32]渟淵澄。鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知此害不可暫近。室家不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。實是陰賊滅人慧明。亦是獵圍尠得出者。譬如高羅群鳥落之不能奮飛。又如密網眾魚投之刳腸俎[33]肌。亦如暗坑無目投之如蛾赴火。是以智者知而遠之。不受其害惡而穢之。不為此物之所惑也。
又佛般泥洹經云。佛告柰女。好邪婬者有五自妨。一多聲不好。二王法所疾。三懷異多疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所致。能自滅心不邪婬者有五增福。一多人稱譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死上天生五從[34]意清淨得泥洹道。
姦偽[35]部第三
又舊雜譬喻經云。昔有大姓家子端正。以金作女像語父母言。有女似此者。兒乃當取。時他國有女。貌亦端正。亦作金男。白父母言。有男似此。乃當嫁之。父母各聞便遠娉合。時國王舉鏡自照。謂群臣曰。天下人顏有如我不。諸臣答曰。臣聞彼國有男端正無比。則遣使請之。使至告之。王欲見賢者。則嚴車進去已自念。王以我明達故來相呼。則還取書而見婦與奴為姦悵然懷憾。為之結氣。顏色衰醜。臣見如此。謂行道消瘦。馬厩安之。夜於厩中見王正大夫人與馬下人私通。心乃自寤。王大夫人尚當如此。何況我婦。意解心悅顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來有忘。[36]還歸取之。而見婦與奴為姦。意忿顏色衰變。故住厩中三日。[37]昨見[38]王正夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾。何況餘人。意解顏色復故。王言。我婦尚爾。何況凡女。兩人俱捨。便入山中。𩮜髮作沙門。思惟女人不可從事。精進不懈俱得辟支佛道。
又舊雜譬喻經云。昔有婦人生一女。端正無比。年始三歲。國王取視呼道人相。後堪為夫人不。道人報王。此女有夫。王後得之。王言。我當牢藏。豈可後得。便呼鶴來。汝處在何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歷。下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將養。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久後。上有一[39]聚卒為水漂去。有一樹[40]枝逐水下流。有一男子得抱持樹。墮洄水中不得去[41]洄。[42]岸有蒲桃樹。踊出住倚山傍。男子尋之。得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身重。左右求得男子。舉撮棄之。如事白王。王曰。前道人善[43]巧相人也。師曰。人有宿對非力所制。逢對則可。畜生亦爾。
又舊雜譬喻經云。昔有國王護持女急。[44]王夫人語太子曰。我為汝母。生[45]來不見國中。欲一迴出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽可。太子自為御車。群臣於路奉迎設拜。夫人出手開[46]張令人得見。太子見女人[47]面如是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太子自念。我母尚當如此。何況餘乎。夜便委國捨去入山游觀。時道邊有樹。下有泉水。太子上樹逢見梵志。獨行入水池浴。出已飯食作術。吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志得臥。女人[48]復吐一壺。壺中有男。復與共臥。臥已吞壺。須臾之頃梵志起已。復內婦著壺中。吞已杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨自。太子曰。梵志汝當出婦共食。梵志不得已出婦。太子[49]曰。婦汝當出夫共食。如是至三。不得已出男共食。食已便去。王問太子。汝何因知之。答曰。我母觀國。我為御車。母開出手令人見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。還入山中。見梵志藏婦。腹中如是女人姦不可絕。願[50]太王放赦宮中自在行來。王勅後宮。其欲行者任從志也。師曰。天下不可信者。女人是也。
又舊譬喻經云。昔有四姓。藏婦不使人見。婦值青衣人。作地突與琢銀兒私通。夫後覺婦。婦言。我生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信汝。當將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂頭。於市逢人抱持。牽引棄之。夫齋竟便將婦出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便來抱持。詐狂臥地。婦便[51]號呼其夫。何為使人抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記錄。夫婦俱到神所叩頭言。我生來不作惡。但為狂人所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當知一切女人姦詐如是。不可信也。
又十誦律云。佛在舍衛國。有一婆羅門生女。面貌端正顏色清淨。名曰妙光。相師占曰。是女後當與五百男共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時婆羅門有隣比估客。常入海採寶。是估客於樓上遙見是女。即生欲心。問餘人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者耶。答言。無有求[52]者。問何故無人求耶。答曰。此女有[53]一過罪。相師占曰。是女後當與五百男子共通。所以無求者。時估客念言。除沙門釋子。無入我舍者。即往求取。女[54]到未久。估客結伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙門釋子。此是無過[55]人。答言爾。去後沙門於舍乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不應往。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具。合棄[56]屍處。時有五百群賊。於此處行。見是死女。即生欲心。便就行欲。是女先語沙門婆羅門。共我行欲。以此因緣故墮惡[57]道。彼國北方生作婬龍。名毘摩達多。
正報頌曰。
習報頌曰。
感應緣（略引十二驗）
- 漢[61]時有談生冥婚怪
- 晉時[62]盧充有冥婚怪
- 晉時河南有男感女重生怪
- 晉時[63]張世之有冥婚怪
- 晉時憑馬子感女重生怪
- 晉時桓道愍感婦重生怪
- 宋時韓伯子等[64]指廟女像冥婚怪
- 宋時弘農人感得冥婚怪
- 齊時王[65]奐妬殺妾冥報怪
- 齊時陳氏[66]妬割前婦兒冥報怪
- 唐時岐州王志[67]有冥婚怪
- 唐時印人[68]妻犯誓外私冥報怪
漢有談生者。年四十無婦。常感激讀經書。通夕不臥。至夜半時。有一[69]姝女。年十五六。姿顏服飾天下無雙。來就談生。遂為夫婦。言曰。我不與人同夜。君慎勿以火照我也。至三年之後。乃可照耳。談生與為夫婦生一兒。已二歲矣。不能忍夜伺其寐。便盜照視之。其腰已下肉如人腰已上但是枯骨。婦覺遂去。云君負我。我已垂變身。何不能忍一年。而竟相照耶。談生辭謝[70]洟泣不可復止。云與君雖大義。今將離別。然顧念我兒。恐君貧不能自諧。活暫逐我去。方遺君物。談生逐入華堂蘭室。物器不凡。乃以珠被與之曰。可以自給。裂取談生衣裾留之辭別而去。後談生持被詣市。睢陽王買之。直錢千萬。王識之曰。是我女被。那得在市。此人必發吾女塚。乃收考談生。談生具以實對。王猶不信。乃往視女塚。塚全如故。乃復發視。果於棺蓋下得衣裾。呼其兒視。貌似王女。王乃信之。即出談生而復之。遂以為女婿。表其兒為郎中（右一驗[71]出搜神記）。
晉時有盧充。范陽人。家西三十里有崔少府[72]墓。[73]年二十時。[74]先冬至一日。出宅西獵戲。見有一麞便射之。射己麞倒而復走起。充步步趁之。不覺遠去。忽見道[75]北一里[76]間。瓦屋四周有如府舍。不復見麞。到門中有一鈴下唱客前。復有一人。捉一[77]襆新衣曰。府君以此衣將迎郎君。充便取著以進見少府。語充曰。尊府君不以僕門鄙陋。近得書為君。索小女為婚。故相迎耳。便以書示[78]充。充父亡時。充雖小然己識父手迹。便即歔欷無復辭託。崔便勅內盧郎已[79]來。便可使女郎莊嚴就東廊至黃昏內白女郎。嚴飾竟。崔語充。君可至東廊。既至[80]郎。婦已下車。立席頭。即共拜。時為三日供給飲食。三日畢謂充曰。君可歸去。若女有相生男。當以相與。生女當自留養。勅外數車送客。充便辭出。崔送至中門執手洟零。出門見一獨車駕青牛。又見本所著衣及弓箭。故在門外。尋遣傳教。將一人捉襆衣。與充相[81]聞曰。姻[82]媛始爾。別甚悵恨。今致衣一襲。被縟自副。充便上車去。馳如電逝。須臾至家。母問其故。充悉以狀對。別後四年三月三日。充臨水戲。忽見傍水有獨車乍沈乍浮。既而[83]上岸。四坐[84]皆見。而充往開其車後戶。見崔氏女[85]與[86]四歲男兒共載。女抱兒以還充。又與金鋺別。并贈詩一首曰。
充取兒鋺及[90]詩。忽然不見。充後乘車詣市賣鋺。冀有識者。有一婢識此鋺。還白大家曰。市中見一人乘車賣崔女郎棺中金鋺。大家即是崔氏親姨母也。遣兒視之。果如婢言。乃上車敘其姓名。語充曰。昔我姨姊少府女出而亡。家親痛之。贈一金鋺著棺中。可說得鋺本末。充以事對。兒亦悲咽。便齎還白母。母即令充家迎兒還五親悉集。兒有崔氏之狀。又有似充之貌。兒鋺俱驗。姨母曰。此我外[91]甥也。即字溫休。溫休者。是幽婚也。兒大為郡守。子孫冠蓋相承至今。其後植字子幹。有名天下（右[92]一驗出續搜神記）。
晉武帝世。河間郡有男女。相悅許相配適。既而男從軍積年。父母以女別適人。無幾而憂死。男還悲痛。乃至塚所。始欲哭之敘哀。而已不勝其情。遂發塚開棺即時蘇活。因負還家將養數日平復。其夫乃往求之。其人不還[93]曰。卿婦已死。天下豈聞死人可復活耶。此天賜我。非卿婦也。於是相訟。郡縣不能決。以讞廷尉。廷尉奏以精誠之至。感於天地故死而更生。在常理之外。非禮之所處。[94]形之所裁。斷以還開塚者（[95]右一驗出搜神記）。
晉時武都太守李仲文。在郡喪女。年十八。權假葬郡城北。有張世之。代為郡。世之男字子長。年二十。侍從在厩中。夢一女年可十七八。顏色不常。自言前府君女。不幸早亡。會今當更生。心相愛樂故來相就。如此五六夕。忽然晝見。衣服熏香殊絕。遂為夫妻寢息。衣皆有污。如處女焉。後仲文遣婢視女墓。因過世之。婦相聞入厩中。見此女一隻履在子長床下。取之啼泣。呼言。發塚。持履歸以示仲文。仲文驚愕。遣問世之。君兒何由得亡女履耶。世之呼問。兒具陳本末李張並謂可怪。發棺視之。女體已生肉。顏姿如故。右脚有履。左脚無也。自爾之後遂死肉爛不得生。萬恨之心當復何言。泣洟而別。
晉時東平憑孝將。為廣州太守。兒名馬子。年二十餘。獨臥厩中。夜夢見[96]女年十八九。言我是前太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡來出入四年。為鬼所枉殺。案主錄當八十餘。聽我更生。要當有依[97]馬子乃得生活。又應為君妻。能從所委見救活不。馬子答曰。可爾。與馬子剋期當出。至期日床前地頭髮。正與地平。令人掃去。逾分明。始寤是所夢見者。遂[98]除左右人。便漸漸額出。次頭面出。[99]次項形體頓出。馬子便令坐對榻上。陳說語言。奇妙非常遂與馬子寢息。每[100]戒云。我尚虛自節。問何時得出。答曰。出當得本生。生日尚未至。遂往厩中。言語聲音人皆聞之。女計生日至。女具教馬子。出已養之方法。語畢拜去。馬子從其言。至日以丹雄雞一隻黍飯一盤。清酒一[101]升。醊其喪前。去厩十餘步。祭訖掘棺出開視女身體[102]貌全如故。徐徐抱出著氈帳中。唯心下微暖口有氣。令婢四人守養護之。常以青羊乳汁瀝其兩眼。始開口能咽粥。積漸能語。二百日中持杖起行。一朞之後顏色肌膚氣力悉復常。乃遣報徐氏。上下盡來。選吉日下禮。娉為夫婦。生二男一女。長男字元慶。永嘉初為祕書郎中。小男字敬度。作太傅[103]掾。女適濟南劉子彥。徵士[104]延世之孫（右二驗出續搜神記）。
晉桓道愍者。譙人也。晉隆安四年喪婦。道愍內顧甚篤。纏痛無已。其年夜始寢。視屏風上見有人手。驚起炳炬照屏風外。乃其婦也。形貌莊[105]嚴具如生平。愍了不畏懼。遂引共臥。言語往還陳敘存亡。愍曰。卿亡來初無音影。今夕那得忽還。答曰。欲還何極。人神道殊。各有司屬。無由自任耳。新婦生時差無餘罪。正[106]常疑君憐愛婢使。以此妬忌之心受報地獄。始獲免脫。今當受生為人。故來與君別也。愍曰。當生何處。可得相尋知不。答曰。但知當生。不測何處。一為世人。無容復知宿命。何由相尋求耶。至曉辭去洟泗而別。愍送至步廊下而歸。已而方大[107]悑懼恍惚積日。
宋咸寧中。太常卿韓伯子某。會稽內史王蘊子某。光祿大夫劉耽子某。同游蔣山廟。[108]廟有數婦人像甚端正。某等醉各指像以妻。匹配戲弄之。即以其夕。三人同夢。蔣侯遣[109]傳教相聞曰。家子女並醜陋。而猥蒙榮顧。輒剋某月某日悉相迎。某等以其夢指適異常。試往相問。而果各得此夢。符協如一。於是大懼。備三牲詣廟謝罪乞哀。又俱夢蔣侯親來降。已曰。君等既以顧之實貪。[110]令對[111]剋期垂及。豈容方更中悔。經少時並亡（右此一驗出志怪傳）。
宋時弘農華陰潼鄉陽首里人也。服八石得水道仙。為河伯。幽明錄曰。餘杭縣南有上湘。湘中[112]央作塘。有一人乘馬看。戲將三四人至岑村飲酒。小醉暮還。時炎熱。因下馬入水中枕石眠。馬斷走歸。從又悉追馬。至暮不[113]反。眠覺日已向晡。不見人馬。見一婦來。年可十六七。[114]云女郎再拜。日既向暮。此間大可畏。君作何計。問女郎姓何。那得忽相[115]問。復有一年少。年可十三四。甚了了乘新車。車後二十人至。呼上車云。大人暫欲相見。因迴車而去。道中路駱驛。[116]抱火尋城郭邑。[117]車至便入城。進廳事。上有信幡。題云河伯信。見一人年三十許。顏容如畫。侍衛繁多。相對欣然。勅行酒炙云僕有小女乃聰明。欲以給君箕帚。此人知神。敬畏不敢[118]詎逆。便勅備辦令就郎中婚。承白已辦。送絲布單衣及紗袷絹裙紗衫褌履屐。皆精好。又給十小吏青衣數十人。婦年可十八九。姿容婉媚。便成。三日後大會客拜閤。四日云禮既有限。當發遣去。婦以金甌麝香囊與婿[119]別泣洟而分。又與錢十萬藥方三卷云。可以施功布德。復云。十年當相迎。此人歸家。遂不肯別婚。辭親出家作道人。所得三卷方者。一卷脈經。一卷湯方。一卷丸方。周行救療皆致神驗。後母老邁兄喪。因還婚宦（右此一驗出搜神記）。
齊[120]琅[121]邪王奐。仕齊至尚書左僕射。甚信釋典。而妬忌之深。便[122]忘[123]弘[124]恕。甞在齋內使愛妾治髭。忽有烏銜黃梅過庭而墜。奐[125]謂妾有密期擲果為戲。使奴出外覘視。遇見一士向[126]籬私游。奴即往[127]捦捉。而此人言瞋[128]洿媟。便邇迸走。奴還白之。奐謂[129]儞用有實。苦加覈問。妾備自陳。終不見察。即遣下階笞殺之。妾解衣誓曰。今日之死。實為枉橫。若有人天道。當令官知。爾後數見妾來訴怨。俄而出為雍州刺史。性漸狂異。如有憑焉。無故打殺小府。長史劉興祖誣其欲反。為御史中丞孔稚珪所奏。世祖遣中書舍人呂文顯直閤將軍曹道剛。領齊[130]仗兵收[131]奐。奐子彪素稱凶剽。及女婿殷叡。遂勸奐曰。曹呂今來。不見真勅。恐為姦變。政宜錄取馳以奏聞。奐納之。便配千餘人。仗閉門拒守。彪遂[132]輒與官軍戰。彪敗而走。寧蠻長史裴叔業。於城內舉兵。攻奐斬之。時人以為妾之報也（右二驗出冥祥記）。
宋東海徐某甲。前妻許氏。生一男名鐵臼。而許亡。某甲改娶陳氏。陳氏凶虐志滅鐵臼。陳氏產一[133]男。生而[134]祝之曰。汝若不除鐵臼。非吾子也。因[135]名之曰鐵杵。欲以[136]鍾擣鐵臼也。於是捶打鐵臼。備諸苦毒。飢不給食。寒不加絮。某甲性闇弱。又多不在。後妻恣意行其暴酷。鐵臼竟以[137]陳餓[138]痛杖而死。時年十六。亡後旬餘。鬼忽還家。登陳床曰。我鐵臼也。實無片罪橫見殘害。我母訴怨於天。[139]得天曹符來取鐵杵。當令鐵杵疾病與我遭苦時同。將去自有期日。我今停此待之。聲如生時。家人賓客不見其形皆聞其語。於是常在屋[140]樑上住。陳氏跪謝摶頰為設祭奠。鬼云。不須如此。餓我令死。豈是一[141]喰所能對謝。陳夜中竊語道之。鬼厲聲曰。何敢道我。今當斷汝屋棟。便聞鋸聲。屑亦隨落。拉然有響。如棟實崩。舉家走出。炳燭照之。[142]亦無異。鬼又罵鐵杵曰。汝既殺我。安坐宅上以為快也。當燒汝屋。即見火然。煙焰大猛內外狼狽。俄爾自滅。茅茨儼然不見虧損。日日罵詈。時復歌云。桃李華嚴。霜落奈何。桃李子嚴。霜早落已。聲甚傷切。似是自悼不得成長也。于時鐵杵六歲。鬼至便病。體痛[143]腹大。上氣妨食。鬼屢打之。處處青𪒠。月餘而死。鬼便寂然（右一驗出[144]冤魂志）。
唐顯慶三年。岐州岐山縣王志任益州縣令。考滿還鄉。有在室女。面貌端正。未有婚娉在道身亡。停在綿州。殯殮居棺寺。停累月。寺中先有學[145]生。停一房內。夜初見此亡女來入房內。莊飾華麗。具申禮意。欲慕相就。學生容納。相知經月。女與學生一面銅鏡巾櫛各一。念欲上道。女共學生。具展哀情密共辭別。家人求覓此物不得。令遣巡房求之。於學生房覓得。令遣左右縛打此人。將為私盜。學生具說。逗留口云。非唯得[146]娘子此物。兼留[147]上下二衣共某辭別。留為信物。令遣人開棺檢求。果無此衣。兼見女身似人幸處。既見此徵。遣人解放。借問此人。君居何處。答云。本是岐州人。因從父南任。父母俱亡。權游諸州學問。不久當還。令給衣馬。[148]裝束同歸。將為女夫。憐愛甚重（見西明寺僧法雲本鄉梓州具說如是）。
唐武德中。印人姓韋。與一婦人。言誓期不相負。累年寵衰。婦人怨恨。韋懼其反己自縊殺之。後數日韋身遍癢。因發癩瘡而死。韋孝諧說向臨云。是某從兄（右一驗出冥報記）。[149]
[150]妄語部[151]第七（此別二部）
述意[152]部第一
惟夫稟形人世。逢斯穢濁之時。受質偽身。常作虛妄之境。所以妄想虛搆。惑倒交懷。違心背境。出語皆虛。誑惑前人。令他妄解。致使萬苦爭纏。百憂總萃。種虛妄之因。感得輕賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂真[153]寔由妄語也。
引證[154]部第二
又正法念經偈云。
又優婆塞戒經偈云。
以此證知。妄語之人三世受苦。又禪祕要經云。若有四眾。於佛法中為利養故。貪求無厭。[156]為好名聞。而假偽作惡。實不坐禪。身口放逸行放逸行。貪利養故自言坐禪。如是比丘犯偷蘭遮。過時不說自不改悔。經須臾間即犯十三僧殘。若經一日。至於二日。當知此比丘是天人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨。自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。此惡人輩。是波旬種。為妄語故自說言。我得不淨觀。乃至頂法。此妄語人。命終之後疾於電雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出墮餓鬼中。八千歲時噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生常負重。死復剝皮。經五百[157]身。還生人中。聾盲瘖[158]瘂。癃殘百病。以為衣服。如是經苦不可具說。又正法念經偈云。
又佛說須賴經云。佛言。夫妄言者。為自欺身亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。令其心惱。妄言者。令其口臭。令其身[160]危。[161]天神所棄。妄言者。亡失一切諸善[162]本。於己愚冥迷失善路。妄言者。一切惡本。斷絕善行閑居之本。又正法念經。閻羅王責[163]疏罪人說偈云。
又智度論[165]偈云。
又薩婆多論云。不妄語者。若說法議論傳語一切是非。莫自稱為。是常令推寄有本。則[167]無過也。不爾斧在口中。又十誦律云。若語高姓人云是下賤。若兩眼人云是一眼。並得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕惱他罪。
正報頌曰。
習報頌曰。
法苑珠林卷第七十五