禪心首頁
大藏經
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出三藏記集序卷第[1]

  • 道地經序第一 道安法師
  • 沙彌十慧章句序第二 嚴佛調作
  • 十法句義經序第三 道安法師
  • 三十七[3]品序第四 曇無蘭作
  • 舍利弗阿毘曇序第五 道摽法師
  • 僧伽羅剎經序第六 未詳作者
  • 僧伽羅剎集經後記第七 未詳作者
  • 婆須蜜經序第八 未詳作者
  • 阿毘曇序第九 道安法師
  • 阿毘曇心序第十 未詳作者
  • 阿毘曇心序第十一 慧遠法師
  • 三法[4][5]記第十二 慧遠法師
  • 三法度記第十三 出經後記
  • [6]揵度阿[7]毘曇根揵度後別記第十四 未詳作者
  • 十四卷鞞婆沙序第十五 道安法師
  • 六十卷毘婆沙序第十六 道[8]挻法師
  • 雜阿毘曇心序第十七 未詳作者
  • 後出雜心序第十八 焦鏡法師
  • 大智釋論序第十九 叡法師作
  • 大智論記第二十 出論後記
  • 大智論抄序第二十一 慧遠法師

道地經序第一

夫道地者。應真之玄堂。升仙之奧室也。無本之城杳然難[9]陵矣。無為之牆邈然難踰矣。微門妙闥少[10]𨶳其庭者也。蓋為器也。猶海與行者。日酌之而不竭。返精者無數而不滿。其為像也。含弘靜泊綿綿若存。寂寥無言。辯之者幾矣。恍惚無行。求矣漭乎其難測。聖人有以見因華可以成[11]實。覩末可以達本。乃為布不言之教。陳無轍之軌。闡止啟觀式成定諦髦彥六雙率由斯路歸精谷神於乎[12]羨矣。夫地也者。[13]苞潤施毓稼穡以成。鏐鐐瓊琛罔弗以載。有喻止觀莫近於此。故曰道地也。昔在眾[14]祜三達遐鑒。八音四辯[15]共奕敷化。識病而療聲典難算。至如來善逝而大訓絕。五百無著遷而靈教乖。於是有三藏沙門。厥名眾護。[16]惟諸行布在群籍。俯愍發進不[17]能悉洽。祖述眾經撰要約行。目其次序以為一部二十七章。其於行也。要猶人首與可終身[18]載。不可須臾下。猶氣息與可終身通。不可須臾閉。息閉則命殞。首下則身殪。若行者暫去斯法姦[19]宄之匿入矣。有開士世高者。安息王元子也。禪國高讓[20]納萬乘位。[21]剋明[22]畯德改容修道。越境流化爰適此邦。其所傳訓淵微優邃。又[23]折護所集者七章譯為漢文。音近雅質敦兮若[24]撲。或變質從文。或因質不飾。皇[25]世高審得厥旨。夫絕愛原滅榮冀息馳騁。莫先於止。了癡惑達九道見身幻。莫首於觀。大聖以是達五根登無漏。揚美化易頑俗。莫先[26]正。靡不由茲也。真可謂盛德大業。至矣哉。行自五陰盡于成壞。則是苦諦漏盡之迹也。神足章者。則是禪思五通之要也。五十五觀者。則是四非常度三結之本也。人之處世[27]曚昧未[28]祛。熙熙甘色如饗大牢。由處穢海幽厄九月。既生迍邅[29]羅遘百凶。尋旋老死嬰苦萬端。漂溺五流莫能自返。聖人深見以為苦證遊神八路長陟永安。專精稽古則[30]樂若此。開情縱欲則酸毒若彼。二道顯著宜順所從。石以[31]淬碎剝堅截剛。素質精[32]深五色炳燦。由是論之。可不勉哉。予生不辰值皇綱紐絕。玁狁猾夏山左蕩沒。避難濩澤師殞友折。周爰諮謀顧靡所詢。時雁門沙門支曇講鄴都沙門竺僧輔。此二仁者。聰明有融。信而好古。冒嶮遠至得與酬酢。尋章察句造此訓傳。[33]怖權與進者暫可微寤。蚊蚋奮翼以助隨嵐。蟻壟增封嵩岳之頂。豈其能益於高猛哉。探[34]賾奧邈[35]惟八輩難之。況末學小子庶幾茲哉。然天竺聖邦道岨遼遠。幽見[36]碩儒少來周化。先哲既逝來聖未至。進退狼跋咨嗟涕洟。故作章句[37]申己丹赤。冀諸神通照我[38]顒顒。必枉靈趾燭謬正闕也。

沙彌十慧章句序第二

昔在佛世經法未記。言出尊口弟子誦習。辭約而義博[40]記鮮而妙深。佛既泥[41]曰微言永絕。猶穀水消竭日月隕墜。於是眾賢共使阿難演其所聞。凡所著出十二部經。其後高明各為注說。章句解故或以十數。有菩薩者。出自安息。字世高。韜弘稽古靡經不綜。愍俗童[42]矇示以橋梁。於是漢邦敷宣佛法。凡厥所出數百萬言或以口解。或以文傳。唯沙彌十慧未聞深說。夫十者數之終。慧者道之本也。物非數不定。行非道不度。其文郁郁其用亹亹。廣彌三界近觀諸身。調以不敏得充賢次。學未浹聞行未中四。夙羅[43]𣧑咎遘和上憂。長無過庭善誘之教。悲窮自[44]潛無所繫心。於是發憤忘食因閑歷思。遂作十慧章句。不敢自專事喻眾經。上以達道德下以慰己志。創奧[45]博尚之賢不足留意。未升堂室者。可以啟矇焉。

十法句義經序第三

夫有欲之激百轉千化搖蕩成教。亦何得一端乎。是故正覺因心所遷。即名為經。邪止名正。亂止名定。方圓隨器合散從俗。隨器故因質而立名。從俗故緣對而授藥。立名無常。名則神道矣。授藥無常。藥則感而通故矣。即已不器又通其故。則諸行[46]氾然因法而結也。二三至十[47]存乎其人。病有眾寡以人為目耳。譬藥分劑有單有複。診脈視色投藥緣疾。法參相成。不其然乎。自佛即幽。阿難所傳分為三藏。纂乎前緒部別諸經。小乘則為阿含。四行中阿含者數之藏府也。阿毘曇者數之苑藪也。其在赤澤碩儒通人。不學阿毘曇者。蓋闕如也。夫造舟而濟者。其體也安。粹數而立者。其業也美。是故般若啟卷必數了諸法[48]平數以成經。斯乃眾經之喉衿。為道之樞極也。可不務乎。可不務乎。於戲前徒不忘玄數者。[49]秋露子也。于茲繼武有自來矣。篤斯業者或不成也。爰晉土者。世高其俊也。偉哉數學淵源流清。抱德惠和播馨此域。安雖希高迹末由也已。然旋焉周焉[50]滅焉修焉。未墜地也。并一不惑以成積習。移志蹈遠。移質緣以高尚。欲疲不能也。人亦有言。曰聖人也者人情之積也。聖由積靡爐[51]錘之間。惡可已乎。經之大例皆異說同行。異說者明[52]夫一行之歸致。同行者其要不可相無則行必俱行。全其歸致則同處而不新。不新故頓至而不惑。俱行故。叢萃而不迷也。所謂知異知同。是乃大通。既同既異。是謂大備也。以此察之。義焉[53]廋哉。義焉廋哉。夫玄覽莫美乎同異。而得其門者或寡矣。明白莫過乎辯數。而入其室者鮮矣。昔嚴調撰十慧章句。康僧會集六度要目每尋其迹欣有寤焉。然猶有闕[54]久行未錄者。今抄而第之。名曰十法句義。若其常行之注解。若昔未集之貽後。同我之倫儻可察焉。

三十七品經序第四

三十七品者。三世諸佛之舟輿。聲聞[55]古佛亦皆乘之而得度。三界眾生靡不載之。故經曰。大乘道之輿。一切度天人。然則三十七品。或離或合。在一增四[56]法。有四意止四神足無四意斷。五法則有五根五力。七法無七覺意。八法而有八等。則為五經也。依如此比當應為七經。如此則離也。而諸經多合唯一增爾耳。中阿[57]鋡身意止有安般出入息事。將是行四意止時。有亂意起者。執對行藥也。又諸經三十七品文辭不同。余因閑戲尋省諸經。撮[58]採事備辭巧便者。差次條貫伏其位。使經體不毀。而事有異同者得顯于義。又以[59]三昧連之乎末。以具泥洹四十品五根中。云四禪四諦有目無文。故復屬之於後。令始涉者[60]攬之易悟。不亦佳乎。又以諸經之異者注于句[61]末。

小安般三十七品後。則次止觀律法義。[62]次三十七品後。次四諦小十二門後。次三[63]向爾為泥洹四十品。止觀四諦成道之行不可以相無也。是故集止觀三三昧四禪四諦。繫之於三十七品後。欲令行者覽之易見而其行也。序二百六十五字。本二千六百八十五字。子二千九百七十字。凡五千九百[64]二字。除後六行八十字不在計中。晉泰元二十一年歲在丙申六月沙門竺曇無蘭在楊州謝鎮西寺撰。

舍利弗阿毘曇序第五

阿毘曇秦言無比法。出自八音。亞聖所述。作之雖簡成命曲備重[65]微曠濟神要莫比。真祇洹之微風。反[66]流之宏趣。然佛後闇昧競執異津。或有我有法。或無我有法。乖忤[67]純風虧矇聖道。有舍利弗。玄哲高悟神貫翼從。德備左面智參照來。其人以為。是非之越。大猷將隱。既曰像法。任之益滯。是以敢於佛前所聞經法。親承即集先巡堤防。[68]謙抑邪流助宣法化故其為經也。先立章以崇本。後廣演以明義之體四焉。問分也。非問分也。攝相應分也。[69]厚分也。[70]問者。寄言扣擊明夫應會。非問分者。假韻默通[71]惟宣法相。攝相應分者。總括自他釋非相無。[72]厚分者。遠述因緣以彰性空。性空彰則反迷至矣。非相無則相與用矣。法相宣則邪觀息矣。應會明則極無遺矣。四體圓足二諦義備。故稱無比法也。此經於先出阿毘曇。雖文言融通而旨格各異。[73]又載自空以明宗極。故能取貴於當時。而垂軌於千載。明典振於遠維。四眾率爾同仰。是使[74]殉有者[75]祛妄見之惑。向化者起即隆之動[76]苕苕焉。故冥宗之[77]貴緒也。亹亹焉。故歸輪之所契也。此經[78]標明曩代靈液西畛。純教彌於閬風。玄問扇於東嶺。[79]惟秦天王冲[80]叡聖。冥根樹於既往。實相結於皇極。王德應符闡揚三寶。聞茲典[81]誥夢想思攬。雖曰悠邈感之愈勤。會天竺沙門曇摩崛多曇摩耶舍等。義學來遊。秦[82]王既契宿心相與辯明[83]理。起清言於名教之域。散眾微於自無之境。超超然誠韻外之致。愔愔然覆美稱之實。於是詔令傳譯。然承華天哲道嗣聖躬。玄味遠流妙度淵極。特體明旨遂讚其事。經師本雖闇誦誠宜謹備。以秦弘始九年命書梵文。至十年尋應[84]令出。但以經趣微遠。非[85]徒關言所契。苟彼此不[86]相悟直委之譯人者。恐津梁之要未盡於善。停至十六年。經師漸閑秦語。令自宣譯。皇儲親管理味言意兼了復所向盡。然後筆受。即復內[87]逆止討其煩重領其指歸。故令文之者修飾。義之者[88]掇潤。并挍至十七年訖。若乃文外之功勝契之妙。誠非所階未之能詳。並求之眾經。考之諸論。新異之美自宣之於文。惟法[89]住之實如有表裏。然原其大體有無兼用。微文淵富義旨顯灼。斯誠有部之永塗。大乘之靡趣。先達之所宗。後進之可仰。標以近質綜不及遠。情未能已猥參斯典。[90]悕感之誠脫[91]復微序。[92]謶望賢哲[93]知其鄙。

僧伽羅剎經序第六(秦言眾護)

僧伽羅剎者。須賴國人也。佛去世後七百年生此國。出家學道遊教諸邦。至揵陀越土甄陀。罽[95]賓王師焉。高明絕世多所述作。此土修行經大道地經。其所集也。又著此經憲章。世尊自始成道迄于淪虛。行無巨細必因事而演。遊化夏坐莫不曲備。雖普燿本行度世諸經載佛起居。至[96]諸為密。今攬斯經。所[97]寤復多矣。傳其將終。我若立根得力大士誠不虛者。立斯樹下手[98]授其葉而棄此身。使那羅延力大象之勢無能移余如毛髮也。正使就耶[99]惟者當不燋此葉。言然之後便即立終。[100]戒王自臨而不能動。遂[101]以巨絙象挽未始能搖。即就耶惟炎葉不傷。尋升兜術與彌勒大士高談。彼宮將補佛處賢劫第八。以建元二十年。罽賓沙門僧伽跋澄。齎此經本來詣長安。武威太守趙文業請令出焉。佛念為譯。慧嵩筆受。正值慕容作難於近郊。然譯出不襄。余與法和對檢定之。十一月三十日乃了也。此年出中阿含六十卷。增一阿含四十六卷。伐鼓擊[102]柝之中而出斯[103]百五卷。窮通不改其恬詎非先師之故迹乎。

僧伽羅剎集經後記第七

大秦建元二十年十一月三十日。罽賓比丘僧伽跋澄。於長安石羊寺口誦此經。及毘婆沙佛圖羅剎翻譯。秦言未精。沙門釋道安朝賢趙文業。研覈理趣每存妙盡。遂至留連。至二十一年二月九日方訖。且婆須蜜經及曇摩難提口誦增一阿含并幻網經。使佛念為譯人。念迺學通內外才辯多奇。常疑西域言繁質謂此土好華。每存瑩飾文句[104]滅其繁長安公趙郎之所深疾。窮挍[105]考定務[106]在典骨。既方俗不同。許其五失[107]胡本。出此以外毫不可差。五失如安公大品序所載。余既預眾末。聊記卷後。使知釋趙為法之至。

婆須蜜集序第八

婆須蜜菩薩大士。次繼彌勒作佛。名師子如來也。從釋迦文降生鞞提國。為大婆羅門梵[108]瑜子。厥名欝多羅。父命觀佛。尋侍四月。具覩相表威變容止。還白所見。父得不還。已出家學[109]道改字須蜜。佛般涅槃後。遊教周妬國槃奈[110]國。高才蓋世奔逸絕塵。[111]集斯經焉。[112]於七品為一[113]犍度。盡十三揵度。其所集也後四品一揵度訓釋佛偈也。凡十一品十四揵度也。該羅深廣與阿毘曇並興。外國傍通大乘特明盡漏。博涉十法。百行之能事畢矣。尋之漭然。猶滄海之無涯。可不謂之廣乎陟之瞠爾。猶崑岳之無頂。可不謂之高乎。寶渚極目。[114]猶夜光之珍。巖岫舉睫。猶天智之玉。[115]磬乎富也。何過此經。外國升高座者未墜於地也。集斯經已入三昧定。如彈指頃。神升兜術彌妬路。彌妬路刀利及僧伽羅剎適彼天宮。斯二三君子皆次補處人也。彌妬路刀利者。光[116]炎如來也。僧伽羅剎者。柔仁佛也。茲四大士集乎一堂。對[117]揚權智賢聖默然。洋洋盈耳。不亦樂乎罽賓沙門僧伽跋澄。以秦建元二十年。[118]轉此經一部來詣長安。武威太守趙政文業者。學不厭士也。求令出之。佛念譯傳。跋澄難陀[119]揥婆三人執胡本。慧嵩筆受。以三月五日出。至七月十三日乃訖。胡本十二千首盧也。余與法和對挍修飾武威少多潤色。此經說三乘為九品。[120]特善修行。以止觀逕十六最悉。每尋上人之高韻。未[121]甞不忘[122]臭味也。恨𨶳數仞之門。晚懼失其宗廟之美百官之富也。

阿毘曇序第九

阿毘曇者。秦言大法也。眾[123]祜有以見道果之至賾。擬性形容執乎真像。謂之大也。有以道慧之至齊。觀如司南察乎一相。謂之法。故曰大法也。中阿含世尊責優陀耶曰。汝致詰阿毘曇乎。夫然。佛以身子五法為大阿毘曇(戒定慧名無漏[124]也)佛般涅槃後。迦旃延(義第一也)以十二部經浩博難究。撰其大法為一部八揵度四十四品也。其為經也。富莫上焉。邃莫加焉。要道無行而不由。可不謂之富乎。至德無妙而不出。可不謂之邃乎。富邃洽備故。故能微顯闡幽也。其說智也[125]周。其說根也密。其說禪也悉。其說道也具。周則二八[126]用各適時。密則二十迭為賓主。悉則昧淨遍遊其門。具則利鈍各別其所以。故為高座者所咨嗟。三藏者所鼓舞也。其身毒來諸沙門。莫不祖述此經憲章鞞婆沙詠歌有餘味者也。然乃在[127]大荒之外。葱嶺之表。雖欲從之[128]未由見也。以建元十九年。罽賓沙門僧迦禘婆。誦此經甚利。來詣長安。比丘釋法和請令出之。佛念譯傳。慧力僧茂筆受。和理其指歸。自四月二十日出。至十月二十三日乃訖。其人檢挍譯人頗雜義辭。龍蛇同淵金鍮共肆者。彬彬如也。和撫然恨之。余亦深謂不可。遂令更出。夙夜匪懈四十六日而得盡定。損可損者四卷焉。至於事須懸解起盡之處。皆為細其下。胡本十五千七十二首盧(四十八萬二千三百四言)秦語十九萬五千二百五十言。其人忘因緣一品。云言數可與十門等也。周攬斯經。有碩人所尚者三焉。以高座者尚其博。以盡漏者尚其要。以研機者尚其密。密者龍象翹鼻鳴不造耳。非人中之至恬。其孰能與於此也。要者八忍九斷巨細畢載。非人中之至練。其孰能致於此也。博者眾微眾妙六八曲備。非人中之至懿。其[129]熟能綜於此也。其將來諸學者遊槃於其中。何求而不得乎。

阿毘曇心序第十

釋和尚昔在關中。令鳩摩羅跋提出此經。其人不閑晉語。[130]似偈本難譯遂隱而不傳至於斷章直[131]云修妬路。及見提婆。乃知有此偈。以偈檢前所出。又多首尾隱沒互相涉入。譯人所不能傳者。彬彬然。是以勸令更出。以晉泰元十六年歲在單閼貞于重光。其年冬[132]尋陽南山精舍。提婆自執胡經。先誦本文。然後乃譯為晉語。比丘道慈筆受。至來年秋。復重與提婆挍正。以為定本。時眾僧上座竺僧根支僧純等八十人。地主江州刺史王凝之。優婆塞西陽太守任固之。為檀越。並共勸佐而興立焉。

阿毘曇心序第十一

阿毘曇心者。三藏之要頌。詠歌之微言。管統眾經領其宗會。故作者以心為名焉。有出家開士。字曰法勝。淵識遠[134]覽極深研機。龍潛赤澤獨有其明。其人以為阿毘曇經。源流廣大難卒尋究。非贍智宏才。莫能畢綜。是以探其幽致別撰斯部。始自界品訖于問論。凡二百五十偈。以為要解。號之曰心。其頌聲也。[135]象天樂若[136][137]籥自發。儀形群品觸物有寄。若乃一吟一詠。狀鳥步獸行也。一弄一引。類乎物情也。情與類遷。則聲隨九變而成歌氣與數合。則音協律呂而俱作。拊之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。斯乃窮音聲之妙會。極自然之[138]眾趣。不可勝言者矣。又其為經標偈以立本。述本以廣義。先弘內以明外。譬由根而尋條。可謂美發於中暢於四[139]枝者也。發中之道要有三焉。一謂顯法相以明本。二謂定己性於自然。三謂心法之生必俱遊而同感。俱遊必同於感。則照數會之相因。己性定於自然。則達至當之有極。法相顯於真境。則知迷情之可反。心本明於三觀。則覩玄路之可遊。然後練神達思水鏡六府。洗心淨慧擬跡聖門。尋相因之數。即有以悟無。推至當之極。動而入微矣。罽賓沙門僧伽提婆。少翫茲文味之彌久。兼宗匠本正關入神要其人情悟所參。亦已涉其津矣。會遇來遊。因請令譯。提婆乃手執胡本口宣晉言。臨文誡懼一章三復。遠亦[140]實而重之。敬慎無違。然方言殊韻難以曲盡。儻或失當俟之來賢。幸諸明哲正其大謬晉太元十六年出。

三法[141]度序第十二

三法度經者。蓋出四阿含。四阿含則三藏之契經。十二部之淵府也。以三法為統。以覺法為道。開而當名變而彌廣。法雖三焉。而類無不盡。覺雖一焉。而智無不周。觀諸法而會其要。辯眾流而同其[142]原。斯乃始涉之鴻漸。舊學之華苑也。有應真大人。厥號山賢。恬思閑宇智周變通。感達識之先[143]覺。愍後矇之未悟。故撰此三法。因而名云。[144]自德品暨于所依。凡三章九真度。斯其所作也。其後有大乘居士。字僧伽。先以為山賢所集雖辭旨高簡。然其文猶[145]隱。故仍前人章句為之訓傳演散本文以廣其義[146]顯發事類以弘其美。幽讚之功於斯乃盡。自茲而後道光于世其教行焉。於是[147]振錫[148]取足者。仰玄風而高。蹈禪思入微者。挹清流而洗心。高座談對之士。擬之而後言。博識淵有之賓。由之而[149]贍聞也。有遊方沙門。出自罽賓。姓瞿曇氏。字僧伽提婆。昔在本國[150]豫聞斯道。[151]雅翫神趣懷佩以遊。其人雖不親承二賢之音旨。而諷味三藏之遺言。志在分德誨人不惓。每至講論嗟詠有餘。遠與同集勸令宣譯。提婆於是自執胡經。轉為晉言。雖音不曲盡而文不害意。依實去華務存其本。自昔漢興逮及有晉。道俗名賢並參懷聖典。其中弘通佛教者。傳譯甚眾。或文過其意。或理勝其辭。以此考彼殆兼先典。後來賢哲若能參通晉胡善譯方言。幸復詳其大歸以裁厥中焉。

三法度經記第十三

比丘釋僧伽。先志願大乘。學三藏摩訶鞞耶伽蘭。兼通一切書。記此三法度三品九真度[153]說出此經[154]持此福祐一切眾生。令從苦得安見諦解脫。

[155]揵度阿毘曇根揵度後別記第十四

斯經序曰。其人忘因緣一品。故闕文焉。近自罽賓沙門曇摩卑。闇之來經[156]密川僧伽[157]婆譯出。此品八揵度文具也。而卑云。八揵度是體耳。別有六足。可自百萬言。卑誦二足。今無譯可出。慨恨良深。[158]泰元十五年正月十九日。於[159]揚州瓦官佛圖記。

鞞婆沙序第十五(十四卷者)

阿難所出十二部經。於九十日中佛意三昧之所傳也。其後別其逕至小乘法為四阿含。阿難之功於斯而已。迦[160]栴延子撮其要行。引經訓釋為阿毘曇四十四品。要約婉顯外國重之。優波離裁之所由為毘尼。與阿毘曇四阿含並為三藏。身毒甚珍。未墜於地也。其後曇摩多羅剎集修行。亦大行於世也。又有三羅漢。一名尸陀槃尼。二名達悉。三名鞞羅尼。撰鞞婆沙廣引聖證。言輒據古釋阿毘曇焉。其所引據。皆是大[161]士真人佛印印者也。達悉迷而近煩。鞞羅要而近略。尸陀最折中焉。其在身毒登無畏座。僧中唱言。何莫由斯道也。其經猶大海與深廣浩汗千寶出焉。猶崑岳與嵬峨幽藹百珍之藪。資生之徒於焉斯在。茲經如是。何求而不有乎。有祕書郎趙政文業者。好古索隱之士也。常聞外國尤重此經。思存想見。然乃在崑岳之右[162]艽野之西。眇爾絕域[163]末由也已。會建元十九年。罽賓沙門僧伽跋澄。諷誦此經四十二處。是尸陀槃尼所撰者也。來至長安。趙郎飢虛在往求令出焉。其國沙門曇無難提筆受為梵文。弗圖羅剎譯傳敏智筆受為此秦言。趙郎正義。起盡自四月出。至八月二十九日乃訖。胡本一萬一千七百五十二首盧長五字也。凡三十七萬六千六十四言也。秦語為十[164]六五千九百七十五字。經本甚多其人忘失。唯四十事。是釋阿毘曇十門之本。而分十五事為小品迴著前。以二十五事為大品而著後。此大小二品全無所損。其後[165]二處是忘失之遺者。令第而次之。趙郎謂譯人曰。爾雅有釋古釋言者明古今不同也。昔來出經者。多嫌胡言方質而改適今俗。此政所不取也。何者。傳胡為秦。以不[166]開方言求知辭趣耳。何嫌文質。文質是時幸勿易之。經之巧質有自來矣。唯傳事不盡。乃譯人之咎耳。眾咸稱善。斯真實言也。遂案本而傳不令有損言遊字時改倒句。餘盡實錄也。余欣秦土忽有此經。挈海移岳奄在茲域。載玩載詠欲疲不能。遂佐對挍一月四日。然後乃知大方之家富。昔見之至夾也。恨八九之年方𨶳其牖耳。願欲求如意珠者。必牢[167]莊強伴勿令不周[168]倉若之實者也。

毘婆沙經序第十六(六十卷者)

毘婆沙者。蓋是三藏之指歸。九部之司南。司南既准則群迷革正。指歸既[170]宣則邪輪輟駕。自釋迦遷暉六百餘載。時北天竺有五百應真。以為靈燭久潛神炬落耀。含生昏喪重夢方始。雖[171]前勝迦旃延撰阿毘曇以拯頹運。而後進之賢尋其宗致。儒墨競搆是非紛然。故乃澄神玄觀搜簡法相。造毘婆沙抑正眾說。或即其殊[172]辨。或標之銓評。理致淵曠文蹄艶博。使西域勝達之士莫不資之以鏡心。[173]覽之以朗識。而[174]冥瀾潛灑將洽殊方。然理不虛運。弘之由人。大沮渠河西王者。天懷遐廓標誠沖寄。雖迹纏紛務而神棲玄境。用能丘[175]廊廟館第林野。是使淵叟投竿巖逸來廷。息心昇堂玄客入室。誠詣既著理感不期。有沙門道泰才敏自天冲氣疎朗。博關奇趣遠參異言。往以漢土方等既備幽宗粗暢。其所未練唯三藏九部。故杖策冒嶮。爰至葱西。綜攬梵文義承高旨。并獲其胡本十萬餘偈。既達涼境。王即欲令宣譯。然懼[176]環中之固將或未盡。所以側席虛衿企矚明勝。時有天竺沙門浮陀跋摩。周流敷化會至涼境。其人開悟淵博神懷深邃。研味鑽仰喻不可測。遂以乙丑之歲四月中旬。於涼城內苑閑豫宮寺。請令傳譯理味。沙門智嵩道朗等三百餘人。考文詳義。務存本旨。除煩即[177]實質而不野。王親屢迴御駕陶其幽趣。使文當理詣[178]斥言有寄。至丁卯歲七月上旬都訖。通一百卷。會涼城覆沒淪湮遐境。所出經本零落殆盡。今涼王信向發中[179]深探幽趣。故每至新異悕仰[180]寄聞。其年歲首更寫已出本六十卷。[181]令送至宋臺宣布未聞。庶令日新之美[182]敞於當時。福祚之興垂于來葉。[183]挻以後緣得參聽末。欣遇之誠竊不自默。粗列時事以貽來哲。

雜阿毘曇心序第十七

如來泥洹數百年後。有尊者法勝。於佛所說經藏之中。抄集事要為二百五十偈。號阿毘曇心。其後復有尊者達摩多羅攬其所製。以為文體不足理有所遺。乃更搜採眾經。復為三百五十偈。補其所闕號曰雜心。新舊偈本凡有六百篇。第之數則有十一品。篇號仍舊為稱。唯有擇品一品。全異於先。尊者多羅復即自廣引諸論敷演其義。事無不列列無不[184]辯。微言玄旨於是昭著。自茲之後。道隆於世。涉學之士莫不寶之以為美[185]談。於宋元嘉三年。徐州刺史太原王仲德。請外國沙門伊葉波羅。於彭城出之。擇品之半及論品一品。有緣事起不得出[186]竟。元嘉八年。復有天竺法師名求那跋摩。得斯陀含道。善練茲經來遊楊都。更從挍定諮詳大義。余不以闇短廁在二集之末。輒記所聞以訓章句。庶於攬者有過半之益耳。

後出雜心序第十八

昔如來泥洹之後。於秦漢之間。有尊者法勝。造阿毘曇心本。凡有二百五十偈。以為十品。後至晉中興之世。復有尊者達摩多羅。更增三百五十偈。以為十一品。號曰雜心。十品篇目仍舊為名。唯別立擇品篇以為異耳。位序品次依四諦為義。界品直說法相。以擬苦諦。行業使三品多論生死之本以擬[187]習諦。賢聖所說斷結證滅之義。以擬滅諦。智定二品多說無漏之道。以擬道諦。自後諸品雜明上事。更無別體也。於宋元嘉十一年甲戌之歲。有外國沙門。名曰三藏。觀化遊此。其人先於大國綜習斯經。於是眾僧請令出之。即以其年九月。於宋都長干寺集諸學士。法師雲公譯語。法師觀公筆受。考挍治定。周年乃訖鏡以不才謬豫聽[188]末。雖思不及玄而時有淺解。今謹率所聞以示後生。至於[189]折中以俟明哲。於會稽[190]始寧山徐支江精舍撰[191]訖。

大智釋論序第十九

夫萬有本於生生而生。生者無生。變化兆於物始而始。始者無始。然則無生無始物之性也。生始不動於性。而萬有陳於外。悔[192]悋生於內者。其唯邪思乎。正覺有以見邪思之自起。故阿含為之作。知滯有之由惑。故般若為之照。然而照本希夷津涯浩汗。理超文表趣絕思境。以言求之則乖其深。以智測之則失其旨。二乘所以顛沛於三藏。新學所以曝鱗於龍門者。不其然乎。是以馬鳴起於正法之餘。龍樹生於像法之末。正餘易弘。故直振其遺風。瑩拂而已。像末多端。故乃寄跡凡夫示悟物以漸。又假照龍宮以朗搜玄之慧。託聞幽祕以窮微言之妙。爾乃憲章智典作茲釋論。其開夷路也。則令大乘之駕方軌而直入。其辨實相也則使妄見之惑不遠而自復。其為論也。初辭擬之必標眾異以盡美[193]矣。成之終則舉無執以盡善。釋所不盡則立論以明之。論其未辨則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章。千載悟作者之旨。信若人之功矣。有[194]究摩羅耆婆法師者。少播聰慧之[195]問長集奇拔之譽。才舉則亢標萬里。言發則英辯榮枯。常[196]杖茲論[197]焉淵鏡憑高致以明宗。以秦弘始三年歲次星紀十二月二十日。自姑臧至長安。秦王虛衿既已蘊在昔見之心。豈徒則悅而已。晤言相對則淹留終日。研微造盡則窮年忘惓。又以晤言之功雖深。而恨獨得之心不曠。造盡之要雖玄。而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷。相與弘兼忘之惠。乃集京師義業沙門。命公卿賞契之士。五百餘人。集於渭濱逍遙園堂。鸞輿佇駕於洪涘。禁禦息警於林間。躬攬玄章。考正名於胡本。諮通[198]律要。坦夷路於來踐。經本既定。乃出此釋論。論之略本有十萬偈。偈有三十二字。并三百二十萬言。[199]胡夏既乖。又有煩簡之異。三分除二得此百卷。於大智三十萬言。玄章婉旨朗然可見。歸途直達無復惑趣之疑。以文求之無間然矣。故天竺傳云。像正之末微馬鳴龍樹。道學之門其淪湑[200]溺喪矣。其故何耶。寔由二未契微邪法用盛。虛言與實教並興。嶮徑與夷路爭[201]𨅊。始進者化之而流離。向道者惑之而播越。非二匠其孰與正之。是以天竺諸國為之立廟宗之若佛。又稱而詠之曰。智慧日已頹斯人令再曜。世昏寢已久。斯人悟令覺。若然者真可謂功格十地道[202]補處者矣。傳而稱之。不亦宜乎。幸哉此中鄙之外忽得全有此論胡文委曲皆如初品。法師以秦人好簡故裁而略之。若備譯其文。將近千有餘卷。法師於秦語大格。唯[203]識一[204]方言。殊好猶隔而未通。苟言不相喻則情無由比。不比之情則不可以託悟懷於文表。不喻之言亦何得委殊塗於一致。理固然矣。進欲停筆爭是。則挍競終日卒無所成。退欲簡而便之。則負傷手穿鑿之譏以二三。唯案譯而書。[205]都不備飾。幸冀明悟之賢。略其文而挹其玄也。

大智論記第二十

究摩羅耆婆法師。以秦弘始三年歲在辛丑十二月二十日。至[207]常安。四年夏於逍遙園中西門[208]閤上。為姚天王出釋論。七年十二月二十七日乃訖。其中兼出經本禪經戒律百論禪法要解。向五十萬言。并[209]此釋論一百五十萬言。論初品三十四卷。解釋一品。是全論其本二品已下法師略之取其要。足以開釋文意而已。不復備其廣釋。得此百卷。若盡出之。將十倍於此。

大智論抄序第二十一

夫宗極無為以設位。而聖人成其能。昏明[210]代謝以開運。而盛衰合其變。是故知嶮易相推理有行藏。屈申相感數有往復。由之以觀。雖冥樞潛應圓景無窮。不能均四象之推移一其會通。況時命紛謬世道交淪。而不深根固蔕寧極以待哉。若達開塞之有運時來非由遇。則正覺之道不虛凝於物表。弘教之情亦漸可識矣。有大乘高士。厥號龍樹。生于天竺。出自梵種。[211]積誠曩代契心在茲。接九百之運。撫頹薄之會。悲蒙俗之茫昧。蹈險跡而弗悋。於是卷陰衡門雲翔赤澤。慨文明之未發。思[212]忽躍而勿用。乃喟然嘆曰。重夜方昏。[213]熒燭之能照。雖白日寢光。猶可繼以朗月。遂自誓落簪表容玄服。隱居林澤守閑行禪。靖慮研微思通過半。因而悟曰。聞之於前論。大方無垠。或有出乎其外者。俄而迴步雪山。啟神明以[214]訊志。將歷古仙之所遊。忽遇沙門於巖下。請質所疑。始知有方等之學。及至龍宮。要藏祕典靡不管綜。滯根既拔。則名冠道位德備三忍。然後開九津於重淵。朋鱗族而俱遊。學徒如林英彥必集。由是外道高其風。名士服其致。大乘之業於茲復隆矣。其人以般若經為靈府妙門宗一之道。三乘十二部由之而出。故尤重焉。然斯經幽奧厥趣難明。自非達學尠得其歸。故敘夫體統辨其深致。若意在文外而理蘊於辭。輒寄之賓主。假自疑以起對。名曰問論。其為要也。發軫中衢啟惑智門。以無當為實無照為宗。無當則[215]凝於所趣。無照則智寂於所行。寂以行智則群邪革慮。是非息焉。神以凝趣則二諦同軌。玄𨅊一焉。非夫正覺之靈撫法輪而再轉。孰能振大業於將頹。紐遺[216]綱之落緒。令微言絕而復嗣。玄音輟而復詠哉。雖弗獲與若人並世。叩津[217]聞道。至於研味之際。未嘗不一章三復欣於有遇。其中可以開蒙朗照。水鏡萬法。固非常智之所辨請略而言。生塗兆於無始之境。變化搆於倚伏之場。咸生於未有而有滅於既有而無。推而盡之。則知有無迴謝於一法。相待而非原。生滅兩行於一化。映空而無主。於是乃即之以成觀。反鑒以求宗。鑒明則塵累不止。而儀像可覩。觀深則悟徹入微而名實俱玄。將尋其要必先於此。然後非有非無之談。方可得而言。嘗試論之。有而在有者。有於有者也。無而在無者。無於無者也。有有則非有。無無則非無。何以知其然。無性之性謂之法性。法性無性。因緣以之生。生緣無自相。雖有而常無。常無非絕有。猶火傳而不息。夫然則法無異趣。始末淪虛。畢竟同爭有無交歸矣。故遊其[218]樊者。心不待慮智無所緣。不滅相而寂。不修定而閑。[219]不神遇以[220]斯通焉。識空空之為玄。斯其至也。斯其極也。過此以往。莫之或知。又論之為體。位始無方而不可詰。觸類多變而不可窮。或開遠理以發興。或導近習以入深。或闔殊塗於一法而弗雜。或闢百慮於同相而不分。此以絕夫[221]疊凡之談而無敵於天下者也。爾乃博引眾經以贍其辭。暢發義音以弘其美。美盡則智無不周。辭博則廣大悉備。是故登其涯而無津。挹其流而弗竭汪汪焉莫測其量。洋洋焉莫比其盛。雖百川灌河。未足語其辯矣。雖涉海求源。未足窮其邃矣。若然者非夫淵識曠度。孰能與之潛躍。非夫越名反數。孰能與之澹漠。非夫洞幽入冥。孰能與之冲泊哉。有高座沙門。字曰童壽。宏才博見智周群籍。翫服斯論佩之彌久。雖神悟發中必待感而應。于時秦主姚王。敬樂大法招集名學。以隆三寶。德洽殊俗化流西域。是使其人聞風而至。既達關右。即勸令宣譯。童壽以此論深廣難卒精究。因方言易省。故約本以為百卷。計所遺落殆過參倍。而文藻之士猶以為繁。咸累於博罕既其實。譬大羹不和雖味非珍。神珠內映雖寶非用。信言不美固有自來矣。若遂令正典隱於榮華。玄樸虧於小成。則百家競辨九流爭川。方將幽淪長夜。背日月而昏逝。不亦悲乎。於是靜尋所由。以求其本。則知聖人依方設訓。文質殊體。若以文應質則疑者眾。以質應文則悅者寡。是以化行天竺。辭樸而義微。言近而旨遠。義微則隱昧無象。旨遠則幽緒莫尋。故令翫常訓者牽於近習。束名教者[222]或於未[223]聞。若開易進之路則階藉有由。曉漸悟之方則始涉有津。遠於是簡繁理穢以詳其中。令質文有體義無所越。輒依經立本繫以問論。正其位分使類各有屬。謹與同止諸僧。共別撰以為集要。凡二十卷。雖不足增暉聖典。庶無大謬。如其未允請俟來哲。

出三藏記集序卷第十

校勘註

  1. 【CBETA】十【大】,十一【明】【大正】十+(一)【明】
  2. 【CBETA】釋【大】,業釋【元】【明】【大正】(業)+釋【元】【明】
  3. 【CBETA】品【大】,品經【宋】【元】【明】【大正】品+(經)【三】
  4. 【CBETA】度【大】*,度經【明】*【大正】度+(經)【明】*
  5. 【CBETA】記【大】,序【宋】【元】【明】【大正】記=序【三】
  6. 【CBETA】揵【大】*,犍【元】【明】*【大正】揵=犍【元】【明】*
  7. 【CBETA】毘【大】,〔-〕【明】【大正】〔毘〕-【明】
  8. 【CBETA】挻【大】,埏【明】【大正】挻=埏【明】
  9. 【CBETA】陵【大】,陟【元】【明】【大正】陵=陟【元】【明】
  10. 【CBETA】𨶳【大】*,闚【宋】*【元】*【明】*【大正】𨶳=闚【三】*
  11. 【CBETA】實【大】*,寔【明】*【大正】實=寔【明】*
  12. 【CBETA】羨【CB】,羡【大】
  13. 【CBETA】苞【大】,包【宋】【元】【明】【大正】苞=包【三】
  14. 【CBETA】祜【大】,祐【宋】【元】【明】【大正】祜=祐【三】
  15. 【CBETA】共【大】,赫【宋】【元】【明】【大正】共=赫【三】
  16. 【CBETA】惟【大】,雅【宋】【元】【大正】惟=雅【宋】【元】
  17. 【CBETA】能悉【大】,悉能【明】【大正】能悉=悉能【明】
  18. 【CBETA】載【大】,戴【宋】【元】【明】【大正】載=戴【三】
  19. 【CBETA】宄【大】,軌【宋】,究【明】【大正】宄=軌【宋】,究【明】
  20. 【CBETA】納【大】,細【元】【大正】納=細【元】
  21. 【CBETA】剋【大】,克【元】【明】【大正】剋=克【元】【明】
  22. 【CBETA】畯【大】,俊【元】【明】【大正】畯=俊【元】【明】
  23. 【CBETA】折【大】*,析【宋】*【元】*【明】*【大正】折=析【三】*
  24. 【CBETA】撲【大】,樸【宋】【元】【明】【大正】撲=樸【三】
  25. 【CBETA】矣【大】,族【宋】【明】【大正】矣=族【宋】【明】
  26. 【CBETA】正【大】,止【宋】【元】【明】【大正】正=止【三】
  27. 【CBETA】曚【大】,朦【明】【大正】曚=朦【明】
  28. 【CBETA】祛【CB】,袪【大】
  29. 【CBETA】羅【大】*,罹【宋】*【元】*【明】*【大正】羅=罹【三】*
  30. 【CBETA】逸【大】,佚【宋】【元】【明】【大正】逸=佚【三】
  31. 【CBETA】淬碎【大】,灌辟【宋】,淬壁【元】【明】【大正】淬碎=灌辟【宋】,淬壁【元】【明】
  32. 【CBETA】深【大】,染【宋】【元】【明】【大正】深=染【三】
  33. 【CBETA】怖【大】,希【宋】【元】【明】【大正】怖=希【三】
  34. 【CBETA】賾【CB】【宋】【元】【明】,頤【大】【大正】頤=賾【三】
  35. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【大正】惟=唯【三】
  36. 【CBETA】碩【CB】【麗-CB】,硯【大】
  37. 【CBETA】申【大】,伸【宋】【元】【明】【大正】申=伸【三】
  38. 【CBETA】顒顒【CB】【思溪乙-CB】【宋】【元】【明】,喁喁【大】【大正】喁喁=顒顒【三】
  39. 【CBETA】阿祇梨浮【大】,佛【宋】【元】【明】【大正】阿祇梨浮=佛【三】
  40. 【CBETA】記【大】,說【宋】【元】【明】【大正】記=說【三】
  41. 【CBETA】曰【大】,洹【明】【大正】曰=洹【明】
  42. 【CBETA】矇【大】*,蒙【宋】*【元】*【明】*【大正】矇=蒙【三】*
  43. 【CBETA】𣧑【大】,凶【明】【大正】𣧑=凶【明】
  44. 【CBETA】潛【大】,澘【宋】【元】【明】【大正】潛=澘【三】
  45. 【CBETA】博【大】,博崇【宋】【元】【明】【大正】博+(崇)【三】
  46. 【CBETA】氾【大】,汎【宋】【元】【明】【大正】氾=汎【三】
  47. 【CBETA】存【大】,在【宋】【元】【明】【大正】存=在【三】
  48. 【CBETA】平【大】,卒【宋】【元】【明】【大正】平=卒【三】
  49. 【CBETA】秋露【大】,鶖露【宋】,鶖鷺【元】【明】【大正】秋露=鶖露【宋】,鶖鷺【元】【明】
  50. 【CBETA】滅【大】,臧【宋】【元】【明】【大正】滅=臧【三】
  51. 【CBETA】錘【大】,鎚【宋】【元】【明】【大正】錘=鎚【三】
  52. 【CBETA】夫【大】,天【元】【大正】夫=天【元】
  53. 【CBETA】廋【CB】【宋】【元】【明】*,瘦【大】*【大正】瘦=廋【三】*
  54. 【CBETA】久【大】,文【宋】【元】【明】【大正】久=文【三】
  55. 【CBETA】古【大】,支【宋】【元】【明】【大正】古=支【三】
  56. 【CBETA】法【大】,法而【宋】【元】【明】【大正】法+(而)【三】
  57. 【CBETA】鋡【大】,含【宋】【元】【明】【大正】鋡=含【三】
  58. 【CBETA】採【大】,采【宋】【元】【明】【大正】採=采【三】
  59. 【CBETA】三【大】,三三【元】【明】【大正】三+(三)【元】【明】
  60. 【CBETA】攬【大】*,覽【宋】*【元】*【明】*【大正】攬=覽【三】*
  61. 【CBETA】末【大】,末也【宋】【元】【明】【大正】末+(也)【三】
  62. 【CBETA】次【大】,決【宋】【元】【明】【大正】次=決【三】
  63. 【CBETA】向【大】,四【元】【大正】向=四【元】
  64. 【CBETA】二【大】,二十【宋】【元】【明】【大正】二+(十)【三】
  65. 【CBETA】微【大】,徽【宋】【元】【明】【大正】微=徽【三】
  66. 【CBETA】流【大】,眾流【宋】【元】【明】【大正】(眾)+流【三】
  67. 【CBETA】純【大】*,淳【宋】*【元】*【明】*【大正】純=淳【三】*
  68. 【CBETA】謙【大】,庶【宋】【明】,遮【元】【大正】謙=庶【宋】【明】,遮【元】
  69. 【CBETA】厚【大】*,緒【宋】*【元】*【明】*【大正】厚=緒【三】*
  70. 【CBETA】問【大】,問分【宋】【元】【明】【大正】問+(分)【三】
  71. 【CBETA】惟【大】,唯【宋】【元】【明】【大正】惟=唯【三】
  72. 【CBETA】厚【大】,緒【宋】【元】【明】【大正】厚=緒【三】
  73. 【CBETA】又【大】,制文【元】,文【明】【大正】又=制文【元】,文【明】
  74. 【CBETA】殉【大】,徇【宋】【元】【明】【大正】殉=徇【三】
  75. 【CBETA】祛【CB】,袪【大】
  76. 【CBETA】苕苕【大】,迢迢【明】【大正】苕苕=迢迢【明】
  77. 【CBETA】貴【大】,遺【宋】【元】【明】【大正】貴=遺【三】
  78. 【CBETA】標【大】*,檦【宋】【元】*【大正】標=檦【宋】【元】*
  79. 【CBETA】惟【大】,雖【宋】【元】【大正】惟=雖【宋】【元】
  80. 【CBETA】資【大】,姿【宋】【元】【明】【大正】資=姿【三】
  81. 【CBETA】誥【大】,詰【明】【大正】誥=詰【明】
  82. 【CBETA】王【大】,主【宋】【元】【明】【大正】王=主【三】
  83. 【CBETA】理【大】,理趣【宋】【元】【明】【大正】理+(趣)【三】
  84. 【CBETA】令【大】,今【元】【大正】令=今【元】
  85. 【CBETA】徒【大】,從【宋】【大正】徒=從【宋】
  86. 【CBETA】相【大】,相領【宋】【元】【明】【大正】相+(領)【三】
  87. 【CBETA】逆止【大】,呈上【宋】【元】【明】【大正】逆止=呈上【三】
  88. 【CBETA】掇【大】,綴【宋】【元】【明】【大正】掇=綴【三】
  89. 【CBETA】住【大】,主【明】【大正】住=主【明】
  90. 【CBETA】悕【大】,希【宋】【元】【明】【大正】悕=希【三】
  91. 【CBETA】復【大】,腹【明】【大正】復=腹【明】
  92. 【CBETA】謶【大】,庶【宋】【元】【明】【大正】謶=庶【三】
  93. 【CBETA】知【大】,恕【宋】【元】【明】【大正】知=恕【三】
  94. 【CBETA】未詳作者【大】,道安法師【元】【明】【大正】未詳作者=道安法師【元】【明】
  95. 【CBETA】賓【大】,貳【宋】【元】【明】【大正】賓=貳【三】
  96. 【CBETA】諸【大】,謂【宋】【元】【明】【大正】諸=謂【三】
  97. 【CBETA】寤【大】,悟【宋】【元】【明】【大正】寤=悟【三】
  98. 【CBETA】授【大】,援【宋】【元】【明】【大正】授=援【三】
  99. 【CBETA】惟【大】*,維【宋】*【元】*【明】*【大正】惟=維【三】*
  100. 【CBETA】戒【大】,貳【宋】【元】【明】【大正】戒=貳【三】
  101. 【CBETA】以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔以〕-【三】
  102. 【CBETA】柝【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,析【大】【大正】析=柝【三】
  103. 【CBETA】百【大】,一百【元】【明】【大正】(一)+百【元】【明】
  104. 【CBETA】滅【大】,減【宋】【元】【明】【大正】滅=減【三】
  105. 【CBETA】考【大】,可【宋】【大正】考=可【宋】
  106. 【CBETA】在【大】,存【宋】【元】【明】【大正】在=存【三】
  107. 【CBETA】胡【大】*,梵【宋】*【元】*【明】*【大正】胡=梵【三】*
  108. 【CBETA】瑜【大】,渝【宋】【元】【明】【大正】瑜=渝【三】
  109. 【CBETA】道改字【大】,改字婆【宋】【元】【明】【大正】道改字=改字婆【三】
  110. 【CBETA】國【大】,園【宋】【元】【明】【大正】國=園【三】
  111. 【CBETA】集【大】,撰集【宋】【元】【明】【大正】(撰)+集【三】
  112. 【CBETA】於【大】,別【宋】【元】【明】【大正】於=別【三】
  113. 【CBETA】犍【大】,揵【宋】【元】【大正】犍=揵【宋】【元】
  114. 【CBETA】猶【大】*,厭【元】【明】*【大正】猶=厭【元】【明】*
  115. 【CBETA】磬【大】,懿【元】【明】【大正】磬=懿【元】【明】
  116. 【CBETA】炎【大】,焰【明】【大正】炎=焰【明】
  117. 【CBETA】揚【大】,楊【宋】【元】【大正】揚=楊【宋】【元】
  118. 【CBETA】轉【大】,傳【宋】【元】【明】【大正】轉=傳【三】
  119. 【CBETA】揥【大】,禘【宋】【元】【明】【大正】揥=禘【三】
  120. 【CBETA】特【大】,持【元】【明】【大正】特=持【元】【明】
  121. 【CBETA】甞【大】,常【宋】【元】【明】【大正】甞=常【三】
  122. 【CBETA】臭【大】,息【宋】【元】【明】【大正】臭=息【三】
  123. 【CBETA】祜【大】,祐【宋】【元】【明】【大正】祜=祐【三】
  124. 【CBETA】也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【大正】〔也〕-【三】
  125. 【CBETA】周【大】,用【宋】【大正】周=用【宋】
  126. 【CBETA】用【大】,周【宋】【大正】用=周【宋】
  127. 【CBETA】大【大】,八【宋】【元】【明】【大正】大=八【三】
  128. 【CBETA】未【大】,末【明】【大正】未=末【明】
  129. 【CBETA】熟【大】,孰【宋】【元】【明】【大正】熟=孰【三】
  130. 【CBETA】似【大】,以【宋】【元】【明】【大正】似=以【三】
  131. 【CBETA】云【大】,去【明】【大正】云=去【明】
  132. 【CBETA】尋【大】,潯【宋】【元】【明】【大正】尋=潯【三】
  133. 【CBETA】遠【大】,遠法師【宋】【元】【明】【大正】遠+(法師)【三】
  134. 【CBETA】覽極【大】,鑒探【宋】【元】【明】【大正】覽極=鑒探【三】
  135. 【CBETA】象【大】,像【宋】【大正】象=像【宋】
  136. 【CBETA】雲【大】,靈【宋】【元】【明】【大正】雲=靈【三】
  137. 【CBETA】籥【大】,蘥【麗-CB】
  138. 【CBETA】眾【大】,象【元】【明】【大正】眾=象【元】【明】
  139. 【CBETA】枝【大】,肢【宋】【元】【明】【大正】枝=肢【三】
  140. 【CBETA】實【大】,寶【宋】【元】【明】【大正】實=寶【三】
  141. 【CBETA】度【大】,度經【明】【大正】度+(經)【明】
  142. 【CBETA】原【大】,源【明】【大正】原=源【明】
  143. 【CBETA】覺【大】,學【宋】【大正】覺=學【宋】
  144. 【CBETA】自【CB】【麗-CB】【思溪-CB】【宮-CB】【嘉興乙-CB】,目【大】
  145. 【CBETA】隱【大】,經【宋】【元】【明】【大正】隱=經【三】
  146. 【CBETA】顯【大】,以【明】【大正】顯=以【明】
  147. 【CBETA】振【大】,震【宋】【大正】振=震【宋】
  148. 【CBETA】取【大】,趣【宋】【元】【明】【大正】取=趣【三】
  149. 【CBETA】贍【大】,瞻【宋】【大正】贍=瞻【宋】
  150. 【CBETA】豫【大】*,預【宋】*【元】*【明】*【大正】豫=預【三】*
  151. 【CBETA】雅【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,邪【大】【大正】邪=雅【三】
  152. 【CBETA】後【大】,後記【宋】【大正】後+(記)【宋】
  153. 【CBETA】說【大】,記【宋】【元】【明】【大正】說=記【三】
  154. 【CBETA】持【大】,特【明】【大正】持=特【明】
  155. 【CBETA】揵【大】*,犍【宋】*【元】*【明】*【大正】揵=犍【三】*
  156. 【CBETA】密【大】,蜜【宋】【元】【明】【大正】密=蜜【三】
  157. 【CBETA】揥【大】,褅【宋】【元】【明】【大正】揥=褅【三】
  158. 【CBETA】泰【大】,秦建【宋】【元】【明】【大正】泰=秦建【三】
  159. 【CBETA】揚【大】,楊【宋】【元】【明】【大正】揚=楊【三】
  160. 【CBETA】栴【大】,旃【宋】【元】【明】【大正】栴=旃【三】
  161. 【CBETA】士【大】,土【麗-CB】
  162. 【CBETA】艽【大】,芃【元】【明】【大正】艽=芃【元】【明】
  163. 【CBETA】末【大】,未【宋】【大正】末=未【宋】
  164. 【CBETA】六【大】,六萬【宋】【元】【明】【大正】六+(萬)【三】
  165. 【CBETA】二【大】,〔-〕【明】【大正】〔二〕-【明】
  166. 【CBETA】開【大】,閑【宋】【元】【明】【大正】開=閑【三】
  167. 【CBETA】莊【大】,裝【宋】【元】【明】【大正】莊=裝【三】
  168. 【CBETA】倉若【大】,滄海【宋】【元】【明】【大正】倉若=滄海【三】
  169. 【CBETA】梴【大】,挻【宋】【元】,埏【明】【大正】梴=挻【宋】【元】,埏【明】
  170. 【CBETA】宣【大】,定【宋】【元】【明】【大正】宣=定【三】
  171. 【CBETA】前【CB】【元】【明】,法【大】【大正】法=前【元】【明】
  172. 【CBETA】辨【大】*,辯【宋】*【元】*【明】*【大正】辨=辯【三】*
  173. 【CBETA】覽【大】,鑒【宋】【元】【明】【大正】覽=鑒【三】
  174. 【CBETA】冥【大】,溟【宋】【元】【明】【大正】冥=溟【三】
  175. 【CBETA】壑廊【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】,豁廓【大】【大正】豁廓=壑廊【三】
  176. 【CBETA】環【大】,寰【宋】【元】【明】【大正】環=寰【三】
  177. 【CBETA】實【大】,寔【明】【大正】實=寔【明】
  178. 【CBETA】斥【大】,片【宋】【元】【明】【大正】斥=片【三】
  179. 【CBETA】深探【大】,探深【宋】【元】【明】【大正】深探=探深【三】
  180. 【CBETA】寄【大】,奇【宋】【元】【明】【大正】寄=奇【三】
  181. 【CBETA】令【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,今【大】【大正】今=令【三】
  182. 【CBETA】敞【大】,敝【麗-CB】
  183. 【CBETA】挻【大】,挺【明】【大正】挻=挺【明】
  184. 【CBETA】辯【大】,辨【宋】【元】【明】【大正】辯=辨【三】
  185. 【CBETA】談【大】,說【元】【明】【大正】談=說【元】【明】
  186. 【CBETA】竟【大】,竟至【宋】【元】【明】【大正】竟+(至)【三】
  187. 【CBETA】習【大】,集【元】【明】【大正】習=集【元】【明】
  188. 【CBETA】末【大】*,未【元】*【大正】末=未【元】*
  189. 【CBETA】折【CB】【麗-CB】,析【大】
  190. 【CBETA】始【大】,如【宋】【大正】始=如【宋】
  191. 【CBETA】訖【大】,記【宋】【元】【明】【大正】訖=記【三】
  192. 【CBETA】悋【大】,吝【宋】【元】【明】【大正】悋=吝【三】
  193. 【CBETA】矣【大】,卒【元】【明】【大正】矣=卒【元】【明】
  194. 【CBETA】究【大】,鳩【宋】【元】【明】【大正】究=鳩【三】
  195. 【CBETA】問【大】,聞【元】【明】【大正】問=聞【元】【明】
  196. 【CBETA】杖【大】,仗【明】【大正】杖=仗【明】
  197. 【CBETA】焉【大】,為【明】【大正】焉=為【明】
  198. 【CBETA】律【大】,津【宋】【元】【明】【大正】律=津【三】
  199. 【CBETA】胡【大】,梵【元】【明】【大正】胡=梵【元】【明】
  200. 【CBETA】溺【大】,弱【宋】【元】【明】【大正】溺=弱【三】
  201. 【CBETA】𨅊【大】*,轍【宋】*【元】*【明】*【大正】𨅊=轍【三】*
  202. 【CBETA】牟【大】,侔【宋】【元】【明】【大正】牟=侔【三】
  203. 【CBETA】識【大】,譯【宋】【元】【明】【大正】識=譯【三】
  204. 【CBETA】法【大】,往【宋】【元】【明】【大正】法=往【三】
  205. 【CBETA】都【大】,鄙【明】【大正】都=鄙【明】
  206. 【CBETA】論後【大】,後論【明】【大正】論後=後論【明】
  207. 【CBETA】常【大】,長【明】【大正】常=長【明】
  208. 【CBETA】閤【大】,閣【宋】【元】【明】【大正】閤=閣【三】
  209. 【CBETA】此釋【大】,釋此【明】【大正】此釋=釋此【明】
  210. 【CBETA】代【大】,伐【元】【大正】代=伐【元】
  211. 【CBETA】積【大】,精【宋】【元】【明】【大正】積=精【三】
  212. 【CBETA】忽【大】,惑【宋】【元】【明】【大正】忽=惑【三】
  213. 【CBETA】熒【大】,螢【宋】【元】【明】【大正】熒=螢【三】
  214. 【CBETA】訊【大】,訴【宋】【元】【明】【大正】訊=訴【三】
  215. 【CBETA】凝【大】,疑【元】【大正】凝=疑【元】
  216. 【CBETA】綱【大】,網【宋】【大正】綱=網【宋】
  217. 【CBETA】聞【大】,問【元】【明】【大正】聞=問【元】【明】
  218. 【CBETA】樊【大】,奧【宋】【元】【明】【大正】樊=奧【三】
  219. 【CBETA】不【大】,非【宋】【元】【明】【大正】不=非【三】
  220. 【CBETA】斯【大】,期【宋】【元】【明】【大正】斯=期【三】
  221. 【CBETA】疊凡【大】,壘瓦【宋】【元】【明】【大正】疊凡=壘瓦【三】
  222. 【CBETA】或【大】,惑【宋】【元】【明】【大正】或=惑【三】
  223. 【CBETA】聞【大】,開【宋】【大正】聞=開【宋】

【經文出處】CBETA 電子佛典 T2145《出三藏記集》,版本日期 2025-09-01。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。