（有七善知識半：第一賢勝優婆夷、第二堅固解脫長者、第三妙月長者、第四無勝軍長者、第五最寂靜婆羅門、第六德生童子、第七有德童女（上二同會）、第八慈氏一半。）
●第四「爾時，善財童子漸[1]次行詣」下，賢[2]聖優婆夷，幻智無住善友。文亦具六，初二可知。
第三「賢勝告言」下，授[3]己法界。於中二：先標名、體；後顯相、用。
今初。無住處、無盡輪者，無住處，體也；無盡輪，用也。輪者，圓滿義，大同《淨名》「從無住本立一切法」。無住即實相之異名，心之體也。眾生迷真，起於妄惑，立一切法；菩薩體真，具恒沙德，有無盡用。故無所住，則無所不住，萬行爰增。若有所住，如人入闇，不見心體，安有用耶？
二「既自開解，復為人說」下，辨相、用。於中亦二：先略標二利；後「我住於此」下，廣辨用、相。
於中又二：先總明。上云解脫，是諸門總名。此云三昧，即此中別稱。前後互出，非二法也。後「所謂」下，別顯，皆體、用雙明。以出生故，用無窮盡；不失智性，故常無住。又無盡二義：一體無盡，如虗空故，即無住攝；二用無盡，如有虗空，必能包含出生萬物。體、用無㝵，故雙辨之。
第五「善男子！於此」下，指示後友。云沃田者，是南天竺近水沃潤，顯無念定水能滋長故。友名堅固解脫長者，長者無著清淨，惑不能壞故。
禮辭可知。
●第五「爾時，善財童子漸次南行」下，幻智無著善友，法門名無著念。清淨莊嚴者，無著約境、無念約心，心體離念，故內外無著。障惑不生，是名清淨；顯現法身，是為莊嚴。又無著是智，智了性空，無所著故；無念是定，曠若虗空，無所起故。定、慧二力為莊嚴也。
後「我自得」下，顯其業用。既寂障惑，愛見不生，無所求中，求而不息。餘文可知。
●第六「爾時，善財童子即詣」下，妙月長者幻智智光善友。廓[6]忘照現，若秋空滿月，故云妙月。常照慈悲及空寂舍，故於其宅常有光明。不離[7]先念，在前城內。文中具六，初二可知。
第三「妙月答言」下，示[8]己法界。於中二：先示名體，後徵證因。
今初。[9]冥智廓忘，名為無垢；後智照法，名曰光明。亦無垢是斷，寂二障故；光明是智，照事理故。權實雙照，智斷齊圓，故立斯稱。
後「善財白言」下，[10]徵徵問證因。於中二：先問；後「長者告言」下，答。
今初。文有標、徵、釋、結。釋有十法，皆言常不捨離，顯無間故。文並可知。
二「善財復言：聖者！」下，問答顯發。有三重問答：第一問答顯其親證、第二問答徵般若因、第三問答難成上義。
今初。先問，後答。問意云：向蒙十法廣說勝緣，一切智體必能親證，願示樞要。答意云：般若相應，則能現證。
二「善財復言：聖者！為由聽聞」下，第二番問答徵般若因。問意云：所證實相由於能證觀照而得，能證觀照豈不因於文字般若？答意云：言說別施行，真實離文字，心冥至理，豈文字之能詮？故龍樹云：「般若波羅蜜，實法不顛倒，念想觀[11]已除，言語法亦滅。無量眾罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。」尚忘觀照，何況語言？
三「善財白言：豈不由於從聞生智」下，第三番問答難成上義。先問，後答。今初。問意云：聖智所說聞、思、修慧為現證因，今言不因，豈不違理？後答意云：聞為勝緣，智須內發，執言求解，真智豈生？文中二：先以法總非；後「善男子！我於此義」下，以喻別顯。
文有二喻：一砂磧求水喻，喻證唯行境，非說能到；二聞說蘇陀喻，喻[12]於且絕行，非常能到。
前中又二：先正舉喻，後問答釋成。
前中有三：初砂磧曠絕。喻生死長遠，猶如砂磧，迷於理智，如無井泉。
二「春憂熱時」下，熱之求水喻。生死增長，如春夏時。一切眾生，如有人也。從迷將悟，如西向東。東為明故，冥機叩聖，聖必垂應。如遇丈夫，丈夫者，諸佛菩薩。依智起應，如從東來。眾惑逼惱，故稱為熱。五欲境牽，猶如於渴。機能感法，義如問水。法能斷惑，如除熱渴。
三「彼大丈夫」下，諸聖示導喻。內自親證，故名善知。如行而說，故云善說。從此東行，令其向智。有二路者，世、出世因。世逆法理，故名為左。涅槃之因，隨順理智，故稱為右。行出世道，必獲果證，如得泉陰。涅槃真味，止生死渴，如彼甘泉。菩提樹立，能蔭自他，如得陰庇。
二「善男子！於意」下，問答釋成。於中三：初妙月問、二善財答、三妙月合釋。
今初。聞名，喻聞慧。[13]思惟往趣，喻[14]思慧。問意可知。
二「答言：不也。」下，善財答。答意成上要自親證，方除惑熱。思趣近因，尚未得水，空聞名字，得非遠乎？是知三慧但可以因現證，真實不屬三慧。三慧行解，猶非是證。空有言說，何涉道因？
三「善男子！菩薩亦爾」下，妙月合釋。釋彼三慧非是親證。雖非親證，而為證因，故云「不但唯以．但猶獨也。」明知非是全棄三慧，遠成善財從聞生智，得見真如，非即非離。審之，審之！
二「善男子！言砂磧」下，合喻。向來合釋，總舉大意。今方委合，亦分為二：先合正喻，後合釋成。今初。略不合於東西左右，餘並合之。後「得清淨水」下，合前問答釋成，要依示道至泉池等。
第二「復次，善男子」下，聞說蘇陀喻，喻亦絕行境。前喻意明由解成行，行起解絕，故非但以多聞能得如來道。此明以行為行，亦不詣真，要無所行，方合真智。即念想觀除，何況言語？以天蘇陀不同前水，行可到故。在於天上，非見聞境，得通方到，亦如《楞伽》宗通方入。
文中三：一誡聽許說。
二「善男子！假使」下，正說。天蘇陀者，則是甘露，以況涅槃一真法界具足眾德。此句總明柔輭妙觸，表唯證境，故《淨名》云「受諸觸如[15]智，證色香美味。」即別明四德，謂常、樂、我、淨。味即是常，美者為樂，香以喻我，色者喻淨。
三「於意云何」下，問答釋成。有二問答：第一問答顯言非證，文相可知；二「善財復言」下，第二問答，言為證因。問有二意，答隨問別。一云言既非證，證又非言，菩薩因何善巧宣說？答意云：菩薩親證，依證發言，不同凡夫不證而說。第二意者，先問意云：言既非證，證亦非言，如何善巧令物悟入？答意云：言雖非證，而是證因，非離言說求解脫也。證雖非言，要尋言到，如前到水，必依正言。若行左道，不可得至。若依此義，應須迴文云菩薩所證般若真性，要由言說而為正因，由此[16]義便能證此解脫，能為眾生善巧宣說。則二義皆具。
▲第二「復次，菩薩具足十法」下，明終修十法，多約造行，有標、徵、釋、結，文並可知。
●第七「爾時，善財童子思惟」下，無勝軍長者，幻智無盡相善友。見佛得法，皆無有盡，故無能勝。眾德所聚，從喻名軍，說稱體周。城名[17]大立聲。文亦具六。
第一依教趣求。
第二「詣長者所」下，見敬諮問。
第三「長者答言」下，受[18]己法界。於中二：一辨名用、二辨證因。
今初。先名依用立，即以無盡而為其相。「我以證」下，以用釋名，略有二義：一外見無盡；二內蘊無盡，謂內蘊諸德稱體無盡。又，諸心、諸境無非佛法，故佛與法皆無有盡。
二「善財復言：菩薩云何」下，辨證所因。先問云何得者，謂修何因而證得故。後答中二：先進修十行，後離十惡緣。前中有四：一標示；二「何等為十」，徵數；三「一者」下，釋相；四「若諸菩薩」下，結益。
二「復次，善男子」下，明離十惡緣。文中有五：一總標。二「何等為十」，徵數。三「一者」下，列釋。皆言補持伽羅者，此云數取趣，數數取於諸趣果故，即眾生異名，十相亦顯。四「若諸菩薩常能遠離」下，示其離意。謂身事須遠，心無輕厭。不厭捨者，終可化故。不生下劣者，皆有佛智法身等故。但應慈念，偏愍惡故。攝受調伏，究竟化故。「菩薩復念」下，正彰離意。一切眾生等有佛智，性無常定，習以緣成，如雲從龍、如火就燥，近惡則惡，喪失善因，故自遠之，欲令佗遠。五「善男子！是為」下，總結。
第四「善男子！我唯」下，謙[19]己推勝。先謙[20]己知一；後「如諸」下，推勝知多。
於中有二：先對前進行推，謂前進十行不如菩薩進一切行，乃至悟入佛方便故；後「知諸眾生、我、人、壽命」下，對前遠惡推。前雖化生，而常遠離，不如勝者知生法空，無惡可遠，化而無化。
人空有七：一眾生者，《智論．四十》云「五蘊和合中生故。」二我者，准梵本中，此句在初，少為總故，是主宰義，即諸蘊假者。故《智論》云「若五蘊中我、我所心起故，作此總我，立餘別名。」三人者，《智論》云「行人法故。」《大般若》、《瑜伽》皆名士夫。《瑜伽》釋云「能住一切士夫用故。」人與士夫本唯是一，今分為二。三壽命者，謂命根成就故。《瑜伽》云「壽命和合，現存活故。」五士夫者，如前[21]已釋。六養育者，《智論》云「乳、哺、衣、食，因緣長故。」七補特伽羅，[22]已如上說。
蘊、處、界者，明其法空。即三科法皆空寂者，約理明空寂。上人法無所執者，約智明空。云何空耶？然迷緣生，無有實性，計有即蘊、異蘊之我。今了蘊等尚從緣生，無有定性，況於法上而計有我？此是總意。
若〈十定品〉一一別釋云「菩薩知一切法皆無我故，是名入無命法。無住法者，菩薩於一切世間勤修行無諍法故，是名住無我法者。菩薩見一切身皆從緣起故，是名住無眾生法者。菩薩知一切生滅法皆因緣生故，是名住無補特伽羅法者。」餘可例知。
●第八「爾時，善財童子思惟」下，最寂靜婆羅門，幻智識願語善友。言行無虗為最寂靜，寂靜即是真淨行也。言行乃是君子樞機，苟若能誠，斯則可法，故聚落名法。文亦具六，初二可知。
第三「時婆羅門」下，授[23]已得法。於中三：第一標名、第二業用、第三問答顯發。
今初。識願語者，總謂無妄。別有二義：一稱理無失故，謂若乖理，皆名虗妄。二始終無違故，謂從初心立弘誓言，必如言行不違誓願。三自行真[24]寶故，如忍辱仙人被害必不嗔，便立誓言：「我實不嗔，令我手足還復如故。」如言便復。四利他不虗故，如欲現化，便能起作，非如世人空願不能。具此四義，名誠願語。推下淮勝，復有威德無盡之言，如願能成，即是威德；稱體之用，故無有盡。
第二「一切菩薩」下，業用。於中二：先明菩薩不退，即前二意，謂由證理成證不退，況理性中無退、不退？又如誓能作，不違先言，故無妄退。後「善男子！我以住此」下，明隨行不虗，即後二意隨二利皆成就故。
第三「善財白言：聖者」下，問答顯發。於中二：先理契法身，顯初二意；後說法無失，顯後二意。
△前中即正顯第一，兼顯第二。有二問答：一問答體相、二問答因果。
[○@△]前中，先問，後答。答中，文舉六義，法身為總。一如如者，示法身體。然有二意：一即真如，為法身體。重言如者，一如是理如、一如是事如。事、理同如，故名如如。二者理、智契合，為法身體。故《金光明》云「唯如如及如如智獨存，名為法身。」則上如是智如，下如是理如。智如於理，故曰如如。
下四句即法身之義：一者常義，云不變異。二者體不可分，非唯染、淨不殊，實亦自、他平等，云無二體，故下廣說諸佛、菩薩法身無二。三者出義。非唯於諸法中最為第一，於佛體中亦為尊勝，故云勝義。四顯非虗妄，故云諦義。諦即實義，即勝義諦，故無二體。體無二故，便不變異；不變異故，名曰如如。如如即是法身之體。身即體義，亦兼依義，萬德依故。
[○@△]二「善財復言：一切菩薩云何修習得此法身」下，問答因果。於中四：一問答修因、二問答修位、三明因果同異、四以因招果。
[○@、]初中二：先問，後答。答中有四[25]體：標、徵、釋、結。然此[26]士身望所修行，此十乃是當地中果。今望佛果，十皆名因。修得十地因中十身，則得果位佛法身矣。
[○@、]二「善財復言：聖者！諸菩薩等住此解脫」下，問答修位。於中二：先問；後「婆羅門言」下，答。答中，明一地一身，故十地成十。然其十地修十勝行，斷十種障，證十真如，成於十身。今文正明十身，兼具餘義。准梵本中，十身皆有體性之言，謂得平等身體性等。
十身體性即士真如，身即約果。文中各二：先明得身；後「何以」下，徵釋所以。以釋對身，義甚昭著。
初地釋中，云通達法性，此是總句。初證真如，名通達位。下二句別。離諸邪曲者，即所離障。梵云「遠離一切不平等體性。」即捨異生性障也。見法平等者，即所成行，謂由證見遍行真如。
二地釋中，離犯戒垢者，即所離障，謂邪行障，即所知障中俱生一分及彼所起悞犯三業，今[27]已離故。「於一切戒」下，即所成行。一切戒者，謂三聚戒，既無悞犯，三聚性淨。
三地釋中，先明離障，約十度說，三地忍增，故離瞋等。住諸勝定，即所成行，約三學說，前戒此定，餘皆慧故。
四地[28]已下，唯約別行，略無離障，此約菩提分法相應慧故，修集道品。
八地以得無相無功用相應慧故，煩惱不行，以念務皆息，云離世間戲論等事。
十地[29]已得總緣一切法智，斷於諸法中未得自在障故，種智圓滿。
[○@、]三「善財復言：如來法身」下，明因果同異，有兩重[30]門答。門答相承，直分為四：一徵問同異。二「答言」下，明德異體同。故《唯識》云「雖真如性實無差別，而隨勝德假立十種。」十身即是十如，十如即是一如體上差別之德，故非同非異、亦同亦異。三「善財復言：是義云何」者，重徵其相。四「答言：善男子！謂佛、菩薩」下，廣顯同異。
初中二：先標無差，此就體說；後「所以」下，徵釋同異。先徵，後釋。
今初。先總明同一體故；後「如是乃至」下，別釋。文有六對，凡聖為總，餘五為別。凡迷聖悟，迷時不無，悟非新有。在凡說染，體不可染；在聖名淨，非今始淨。聖有因果，因有十階，體不曾分；果唯一味，亦不曾合。捨生死去，體未曾移；到涅槃來，性未曾動。進至佛果，亦是一如；退入下乘，體未曾劣。遍歷諸異，一相無違。
後「所言功德」下，釋其異相。諸佛總圓，菩薩各一，義則不等。以體就德，說十不同，因果兩異；以德就體，因果十地不得不同；以體融德，則地地相收，因果交徹。
二「由此事故」下，喻明。於中三：初結前生後、二正以譬明、三總結歸法。
今初，可知。
二「善男子！譬如」下，正顯。文有二喻：一寶珠垢淨喻、二白月圓缺喻。
今初，喻意。總將未磨瑩珠以況菩薩，[31]已磨瑩珠以比如來，同是一珠況因果一體。若准十地，別有十義以況十地：一從大海出，以況初地發一切智心；二者巧匠治理，況二地持戒頭陀正行明淨；三圓滿無缺，況諸禪圓滿；四清淨離垢，況道行清白；五內外明徹，況方便神通；六善巧鑽穿，況緣起智慧；七貫以寶縷，況貫方便智；八置在瑠璃高幢之上，況自在高勝；九普放一切種種光明，況放聞持光；十能隨王意雨眾寶物，如眾生心充滿其願，以況十地受佛智職，墮在佛數，能為眾生廣作佛事。則總具十義，便同如來。
後「雖諸菩薩與如來身」下，合。於中二：先正合體同德異；後「所以」下，徵釋異相。曠劫遍修，二利圓故，不同菩薩。
二譬如白月下，白月圓缺喻，況於教道漸圓功德，亦雙喻智斷。闇除如斷，明增如智。若取體雖是一，滿、不滿異，則與前珠義理是同。若約珠乃成後德時，前德猶在，月乃後滿，前缺便無，小有不同。
[○@、]第四「復次，菩薩由十種義」下，辨因招果。前明修十種身得佛法身，今明修行得法身也。文中分四：一總標；二「何等為十」，徵數；三「一者」下，列釋；四「菩薩若能」下，總結。文並可知。言金剛不可壞身者，法身、智身，俱名金剛不可壞身。法性體堅，故不可壞；智符於理，亦不可壞。理、智一如，故不同法相。智是無常，以體收用，無非法身，皆不可壞。若唯約法性為法身者，則白月增長，義不相應。是知法身即是十身，無㝵身也。餘文可知。
△第二「善男子，復有十種善巧正道」下，明說法無失，即第四意利他不虗，兼顯第三。要由自行不虗妄故，凡所說法皆成善巧，稱機不虗。文中亦四，謂標、徵、釋、結，並顯可知。
第四「善男子！我唯」下，謙[32]己推勝。推勝，[33]於中二：先謙[34]己知一；後「如諸」下，推勝知多。
於中三：初總明勝行，次別明七淨，後結成不虗及[35]已不能說。
今初，可知。
次「安住過去」下，別明七淨。小乘但七：一戒淨、二心淨、[36]二、心淨三見淨、四度疑淨、五道非道淨、六行淨、七行斷淨。今經開為十淨，謂加三世佛法為三，即是總義。下之七淨，即三世佛法故。就後七中而有開、合，謂合見、疑俱為一淨，偏執一理是名為見、滯於二途目之為疑，義多相涉。又合行淨及與行斷，以彼小乘趣盡滅故，開行斷淨；大乘不爾，故復合之。修進無厭，故加菩提分法增上淨；利生為本，故加調伏眾生淨。合二加二，故別有七。難勝地初有此十淨，與今梵本有同符契。今開見、疑，乃成十一。若約位者，七中初二在見道前，以創背凡過宜以戒防，欲生真慧理須習定，然未合理判屬世間。次三在見道，以見道中斷於身見疑及戒取，戒取即是非道，知無漏慧即是正道。見道時十使俱無，偏語三者，《涅槃經》說此三重故。又十使中五見及疑但障見道，餘四通於見修，故略不言。就其六中，三本三隨偏語其本。言三隨者，邊見隨身見、邪見隨疑、見取隨戒取，故斷三本，三隨亦斷，但立三淨。上之五淨大小並同，小乘行淨在於修道，起斷行故；行斷一淨在無學道，依行證斷故。大乘後二皆在修道斷障成德，故有此二行實同時。若約位分，七地[37]已還為行斷淨，修道斷結故；八地[38]已上入法流中順菩提故，名菩提分法淨。今並橫修一一圓融，是推勝意。
後「言必以誠」下，結成及顯[39]已不能說。
第五「善男子！於此」下，指示後友。妙意即是蘇滿那華，亦云悅意，其城門側多有此故。亦在南天當得求友勝妙之意，諸勝固故。童子表於淨智，智即萬德由生；童女表於淨悲，悲為眾德之本。悲智相導故同一會，會緣之終將見慈氏紹佛位故。
●第九「爾時，善財童子於最寂靜」下，德生童子、有德童女，幻智歸幻善友。文亦具六。
第一依教趣求。
第二「見德生童子」下，見敬諮問。
第三「時童子、童女」下，授[40]已得法。於中二：先標名體，後辨業用。今初，謂能、所，境、智，染、淨等法悉皆從緣，無定性故，如幻而住。故論云「真性有為空，如幻緣生故。」
△今初可知。
△二「所謂」下，別有十門，皆上句標，下句緣生釋成幻義。准梵本、晉經，皆初即世間如幻。則十句中，初總，餘別。總句通三世間，故釋但云從因緣生。此是總相名為因緣，非四緣之因緣也。今依舊經，故云世界。九句別者，謂初五眾生世間如幻，次一器世間如幻，後三智正覺世間如幻。
二約十二因緣說，世間如幻，順觀十二即世間故。若准梵本、晉經云三界如幻，則異總句，三界皆依十二緣故。謂有問言：果從緣生，故說如幻；因非緣生，應不如幻。故約有支，五因、七果並皆如幻。故《中論》云「譬如變化人，復變作化人，如初變化人，是則名為業，變化人所作，是名為業果。」則業與果皆如幻化。
言無明等者，無明發業，[41]受能潤業。故《涅槃》云「生死本際凡有二種：一者無明、二者有愛。此二中間即有生、老死等。」言展轉者，略有二意：一從於惑、業招識等五，復依識等起愛、取、有。依果起因，[42]已是因緣，並皆無性。二者況於十二前後相生，為所起邊，即無自性。
三一切如幻。設有問言：上二類外為如幻不？故此總云一切如幻。若依法相，揀去無為，五類法中但取其四，則少分一切。依《大品》云「設有一法過涅槃者，我亦說言如夢如幻。」諸法緣生，涅槃緣顯。又破眾心橫計，故而釋云：我見等者，謂異熟識等，從無始惡習內執為我，四惑相應及六識中外執我所，種種妄境[43]惑於心等，故說如幻。謂有問言：現在如幻，過未云何？故此說言三世皆幻。現在對目尚皆如幻，況過去[44]已滅、未來未生，安不如幻？故例同現在，亦我見等顛倒所起。上二句皆言我見等者，謂身見為首，攝餘煩惱，故致等言。
五顯心不相應行等如幻。謂有問言：所相法體從緣如幻，能相生等應不如幻。故明生等悉皆如幻。謂依有為法始起、暫用、轉變、壞滅立四相等，於色心上假立生、老、病、死等法，故四相等皆妄分別。妄分別生安不如幻？准舊經有「眾生生滅生生滅，生老病死皆幻住。」生滅二字即是四相，今文闕此二見。
一切剎土皆幻住者，即器世間如幻，然通染淨。眾生染土從三倒所生，以不了唯心妄取境界，故上經云「一切國土但想所持。」既有妄想故心見皆倒。無明所現亦通淨剎，登地[45]已上無明未盡，所見國土種種不同，既云無明則揀非佛土。
後三智正覺世間如幻，從淨分緣所生起故，菩薩了幻而起大悲。《楞伽》云「一切法如幻，遠離於心識。智不得有無，而興大悲心。」
△三「善男子！幻境自性不可思議」者，結歎也。言自性者，通於性相。云何不思議？先略後廣。
略謂約事，廣不思議；約理，深不思議；雙約事理，亦深亦廣，為不思議。幻法非有，體不實故；幻法非無，相不泯故。若以空門，見幻無幻，方了幻故；若以有門，幻化非無，性相不失故。幻法非一，性相異故；幻法非異，無二體故。空有相即，一異兩立，既離二邊，亦忘中道。由斯交徹，故能一中現多、多中現一，重重無㝵，為不思議。故推勝中云「[46]善善入無邊諸事幻網。」
[○@△]今初。幻一巾以成一人，略有五義：一有所依之巾，以喻法性；二幻師術法，喻能起因，即業、惑等；三所現幻人，況所起生法；四人生即是人死，況依他無性，即是圓成；五愚小謂有，況取為人、法。今以第二為因，令悟第三，成其第四，遣第五病，歸第一理。
[○@△]二顯有無者。上之五義，各有有無。謂巾則性有相無，為所幻人之所隱故；二術用有體無，以依巾無體故；三人相有實無，以實無人而現有故；四生即是無，死即是有，以無㝵故；五情有理無，但妄見故。又五中各有四句、六句，如巾上說：一者是有，約性說故；二即是無，約相說故；三亦有亦無，雙辨性、相故；四非有非無，性、相互奪故。又具四句，是解境故。又絕前五，是行境故。餘可例知。若以諸門互相交絡，成多四句等，並可思之。
[○@△]三明非一、異者，五對之中，皆非一、異等，且約第三相有實無明。非一、異者，五對之中，皆非一、異等，且約第三相有實無明非一、異，謂此二無二，故非異；亦無不二，故非一。非即非異，故非非一；非異即非一，故非非異。若以第一巾上二義，對於第三幻人二義，辨非一、異，略有十句。然性有，即住自位義；相無，即隨緣義；相有，即差別義；實無，即體空義。
言十句者，一以巾上成幻義對幻上差別義合為一際，名為不異。此是以本隨末，就末明不異。故經云「法身流轉五道，名為眾生。如來藏受苦樂與因俱，若生、若滅」等。
二以巾上住自位義與幻上體空義合為一際，名為不異。此是以末歸本，就本明不異。經云「一切眾生即如，不復更滅」等。
三以攝末所歸之本與攝本所從之末，此二雙融不㝵，明此是本末平等為不異，由前二經不相離故。
四以所攝歸本之末，亦與所攝隨末之本，此二相奪，故名不異。此是本末雙泯明不異，以真妄平等，異不可得故。
次下四門非一義，謂五以巾上住自位義[47]興幻上相差別義，此本末相違相背，故名非一。《楞伽》云「如來藏不在阿賴耶中，是故七識有生滅，如來藏者不生不滅。」此之謂也。
六巾上成幻義，與幻上體空義，此二本末相反，相反相害，故非一。《勝鬘》云「七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因，唯如來藏受苦樂」等。
七以初相背與次相害，此二義別，故名非一。謂相背則各相背捨，相去懸[48]達，猶如二人背背東西。相害則親相食害，猶如二獸互搏噬故。近達非一，以前經文不相雜故。
八以極相違害，俱泯而不泯；與極相背捨，俱存而不存。不存、不泯，義為非一。此是成壞非一，以七識即空而是有故，真如即隱而是顯故。
九上四非一，與四非異，而亦非一，以義不雜故。
十然亦非以異理遍通，法無二故。若以不異門取諸門，極相和會，若以非一門取諸門，極相違而極順者，是無障㝵法也。巾、幻相對既爾，術等相對，交絡成句。准此思之，皆就幻門有多差別，故難思議。非唯事多理深而[49]已，唯佛與佛乃能究盡，故說諸佛為大幻師。
第四「我等二人」下，謙[50]己推勝。此初，脫。「善男子！」三經俱有。
第五「時德生童子」下，指示後友。於中二：先以力冥加；後「告善財言」下，以言顯示。於中三：初指處、二示人、三教問。
△今初，亦三：初舉果，次示因，後所為。
今初。國名沃田者，一生菩薩乃是眾生良福由故。近海門處者，臨入智海最為親故。園名大莊嚴者，圓萬行因而嚴果故；又以生死園苑，萬行樹林嚴自果故。其中有一廣大樓閣等者，約事，則其中廣博同虗空故、有多光明能遍照故、阿僧祇等寶所嚴故，蘊多樓閣包事理故。約法，則二智相依，緣起相由，故云樓閣。智即法界，是為廣大。名毗盧等，順成上義，二智光明遍照事、理故。智包萬德，即莊嚴藏，華嚴萬行不離此故。
次從「菩薩種種善根」下，出因。善根果報，約其宿因，是彼善根之果報故。念、願、力等，約其現緣。
後「善男子！住不思[51]識」下，現依所為。
△第二「彌勒菩薩」下，示人。先正亦；後「為欲」下，顯住所因。彌勒，梵音具云迷帝隷，此云慈氏。然有三緣：一由本願，過去值大慈如來，因立大願，願得斯號故；二由得慈心三昧故；三由母懷時有慈心故，如滿慈子。然此三緣，相成一義。此即是姓，故云慈氏。名阿逸多，此云無勝，以生具相好，德無過故。慈依智住，故曰處中。悲智雙遊，皆為利物，故云為欲等。
△第三「汝詣彼」下，教問。於中二：第一二聖教問、第二善財問法。
[○@△]前中二：先正教興問，但十問者，表無盡故；後「何以故」下，釋廣問所由。[○@、]先徵，後釋。徵意云何？須廣問。釋有二意：一所求德廣，能具說故；二能求大心，法應爾故。
前中亦二：先通顯慈氏德圓位滿；後「[52]善子！彼善知識」下，別顯能益善財，彰有緣故。設雖德滿，非[53]己有緣，亦難求故。
二「善男子！汝今不應修一善根」下，能求大心。法應爾故者，即廣誡勸。於中二：先誡勸求法，後誡勸事友。
[△@○]前中亦二：先標不應，誡其怯劣；後「何以故」下，釋所應作，令其廣修。
釋中亦二：先別明應修，後結略顯廣。
前中，舊經有九十八門，今有一百五十門，分為十段：初四門，上求菩提行；二「應化」下六門，下救眾生行；三「應斷」下十五門，斷障出離行；四「應銷」下十五門，淨自根欲行；五「應生無量淨信力下」十門，力用自在行；六「應分別」下九門，攝法治[54]感行；七「應辨」下九門，供佛攝生行；八「應入無量總持門」下三十一門，悲願深廣行；九「應入無量差別心」下三十三門，證入圓滿行；十「應知不思議如來功德」下十八句，上入佛境行。
二「善男子！舉要言之」下，結略顯廣，以別陳難具故。（下第三十三經。）
[△@○]第二「復次，善男子！汝因此故」下，誡勸事友。於中四：第一略明誡勸、第二廣釋所以、第三教事友方、第四結德無盡。
今初。先一句牒前起後，謂因前廣行，故須事友。後「求善知識」下，正明誡勸。誡其去過，勸其承事。文有十句，九云「見隨順煩惱行，勿生嫌恠」者，善友二種：一實、二權。權行非道，內外生熟，善巧難知，故不應恠。實復有二：一行、二解。今但求解，不應觀行。故《智論．五十》云「有目跛人，猶能示道。」如有偈云「若人戒足雖羸劣，而能說法利多人。如佛世尊應供養，愛彼所說故相似。」什公常言：「譬如淤泥中而生於蓮華，智者觀蓮華，勿覩於淤泥。」解行全具，人中之寶，復何可言？餘九可知。
[○@、]第二「何以故」下，廣釋所以。於中，先徵，後釋。先徵意云：但自廣修，足成大道，何要事友廣誡勸耶？後釋意云：法假人弘，友多成益。故文中二：第一正明友能成益、第二重復徵釋。
[△@、]今初，有三：一能成勝行故、二護令離惡故，三、結益無盡。
二「善男子！一切菩薩由善知識任持不墮惡趣」下，三十八句護令離惡。然由即因義，欲分二義，故改因為由。
[△@、]第二「何以故」下，重復徵釋。先徵意云：善惡由[55]己，善友何能令我成行而離惡耶？後釋意云：成行離惡，由友示故。
於中二：先正[56]正明德由友成，後廣顯友德。
前中二：先明能止諸惡，釋成護令離惡。謂令離惡因，因[57]立果衰，豈非友力？後「能顯示菩提路」下，明能進善，釋上能成勝行。由示能行，豈非友力？
二「善男子！善知識者如軌範師」下，廣顯友德。謂既攝德無盡故，決能成益。於中二：第一別明、第二結勸。
▲前中有一百二十門。前一百一十門，舊經所無。然門各一行，法、喻間說。且依法、喻，通分為五：初八門喻明；二「能斷疑網」下，十八門法說，其十四、五二門喻明，亦合就法；三「猶如羂索」下，三十五門喻明，其間一、兩門法亦合為喻；四「為能覺悟」下，四十九門法說；五「復次，善男子！善知識者猶如慈母」下，十門喻明。所以法、喻間說者，次明燭類之德不可窮故。
第三「復次，善男子！汝承事一切」下，教其事友之方。於中四：先教起心行、二令起勝念、三結勸令修、四徵釋所以。
今初，即務於謙恭，精勤包納。
二「復次，善男子！應於自身」下，令起勝念。即身友對辨，以彰勝益。文有十喻，喻各四事。然其四事即是涅槃四近因緣：初即具四之人；二親近善友；三即聽聞正法；四即正念思惟，如說修行。餘並文顯。
四「何以故」下，徵釋所以。先徵，後釋。先徵意云：何以惡起如是心耶？後釋意有二：先明若起此心，淨志願故；後「復次」下，重顯善友具勝德故。
第四「善男子！我今略說」下，結德無盡。以別說難窮，故結廣從略。於中二：先寄數結多。皆言十者，以顯無盡，況阿僧祇？意顯無數，復不可說，辯說不能及，非獨大數、最後數也。後「善男子！我復略說」下，總收結多，言一切故。既云一切，何獨百千？彌表寄數顯無盡耳。
[○@△]第二「爾時，善財童子白言」下，善財問法。此下明十二頭陀，舊經所無。於中二：先問，後答。今初，先牒前所說。「云何能於」下，正問，可知；後「時德生童子」下，答上問。意云：善及勝行，無量無邊，欲總圓滿，住持不失，要由[58]阿行。故今答云：要唯淨戒。戒如平地，萬善依生。故〈賢首品〉云「戒能開發菩提本，學是勤修功德地，於戒及學常順行，一切如來所稱美。」故《梵網經》云「戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。」若不持戒，尚不能得疥癩野干之身，況人天身？況菩薩道？故成萬行，先須持戒。
文中二：第一總明、第二別顯。
[△@○]前中有三：初明二戒能成友善。菩薩戒者，謂不共小乘，兼防意地，三聚圓滿，先人為功。別解脫戒，大小通修，但制身、口。宗明止惡，防斷自身，別別離過，名別解脫。次「如佛所說」下，反釋無戒不能調伏，顯是菩薩。後「若諸菩薩」下，辨於能成二戒之行即是頭陀。
[△@○]第二「善財童子」下，別釋。中二：先問，後答。今初，唯問能成二戒之行；後「童子、童女」下，答，亦唯答頭陀。就文分三：初總標、二徵釋、三結酬。
[△@、]今初。言頭陀者，亦云杜多，並是梵音。此云抖擻，抖擻煩惱。故《瑜伽》云「譬如世間，或毛或氎，未鞭彈等，爾時相著，不軟不輕，不任造。若鞭彈等，堪任造作。行者亦爾，由飲食貪、由衣服貪、由敷具貪，障修梵行。故以杜多，便能淨治，進修梵行。」
[△@、]二「何等十二」下，徵釋。先徵，可知；後「第一納衣」下，釋。此中應先列名。依下經文：第一納衣、二但三衣、三不隨染衣、四常乞食、五一坐食、六者一食、七住阿蘭若、八樹下坐、九露地坐、十依止塚間、十一常坐、十二隨坐。若《瑜伽論．二十五》說，與此大同。此中，納衣即糞掃衣。此不隨染衣即彼毳衣，謂毳成故。此中一食，彼名先止後食。於乞食中，分成二種：一隨得乞食、二次第乞食。隨得乞食者，謂往還家，隨便獲得而便食故。若依乞食，不分此二，即唯十二，分成十三。隨坐名為如常處坐。上四名異，餘皆全同，而釋相稍略。
然此十二，總為三類：初三約衣，治衣服貪；次三約食，治飲食貪；餘約敷具、房舍，治房舍、臥具貪，略無有藥。故此十二，望於四依，名寬體狹。然唯上行不同四依，分於三品。此十二種，名同小乘，有五義故菩薩行攝：一為成於菩薩戒故、二為總成善友行故、三皆有悲心為物軌故、四以無所得為方便故、五釋相中多約理故。義如下說。文中，十二頭陀，即為十二別。
第一納衣，治上妙衣貪，文分三別：一標名；二「善男子！云何納衣」者，徵相：三「若諸菩薩」下，釋相。
於中四：第一總標十法能成本行：二「何等為十」，徵數：三「一者」下，列釋：四「善男子！是為」下，結示。此之四段，十二皆同，下便牒釋，多不先列。
今初二可知。
三釋相中，文分為二：先十名：後「善男子！此是菩薩住淨信心具足圓滿」下，解釋。其相中復二：先總指十法皆由淨信：後「由此心故」下，展轉釋成。謂由前前引起後後，即為十段：一由淨信引第一勤修堅固。二「以心堅固」下，初第二。三「心謙下故」下，即二引第三，謂若有我即恃之生慢，慢則疲厭，今皆反此故無疲厭，厭惡之言合云疲厭。四「亦無貪著」即是第四，此文稍略，合言無疲厭故則無貪著。五「俱取資身」下，堅固遠離。六「於此納衣」下，即堅固功德。七「由此因緣」下，不顯勝行。八「不貢高故」下，不起輕慢。九「離高嫌」下，以第七、八引於第九。十「戒圓滿故」下，以九引十。
四結示，可知。
第二「復次」下，但三衣，治多衣服貪。文中四：初標舉。二「何[59]第」下，徵數。三「一者」下，列釋。於中亦二：先列十名；後「善男子」下．展轉解釋。准列梵本皆知足在初，今少欲居先，失於次第，[60]已得不貪名為知足，未得不求名為少欲，應言菩薩心知足故趣得三衣，無所揀別成就少欲，無所揀別即知足行。少欲約心，不多求約事，餘八展轉文顯可知。「善男子」下，結示。下之四段更不重舉。
第三「復次」下，明不隨染衣。文亦具四：初標舉中，具云不隨貪染衣，謂不隨順能令增長貪染之衣，故《瑜伽論》名為毳衣，謂毳毛成故，治軟觸衣貪。
二徵，可知。
三列釋中亦二：先列十名，後釋總稱。今初。上標名中不隨貪染，今列釋內不隨諸惑。十中，初三即離三不善根。八即驕慢，以慢長淪生死苦故，偏復說之。此四並是根本煩惱，餘六皆是小隨煩惱。九不隨名、十不隨利，即是誑攝，由誑一惑為獲利譽，矯現有德，詭詐為性故。
後「善男子」下，釋成總稱，略無展轉。初總牒前不隨貪等，等取餘九；次「不為」下，顯其成益；後「由此」下，結成總名。
四結示，可知。
第四復次，明依常乞食，治美食貪。標、徵，可知。
三列釋中亦分為二：先別十名，[61]含《瑜伽論》分成二意，第二即是次第乞故；三、四與五即隨得食意。
後「善男子！云何」下，再牒解釋。於中三：初總牒徵相、二展轉解釋、三總結成益。
今初，可知。
二「善男子！若時」下，展轉解釋。即為十段：一明慈心。二「菩薩為順平等慈心」下，次第行乞。慈心次第是菩薩心，揀惡律儀，順別解脫，則無分別中而分別故。三「若以慈心平等攝取」下，明不自生惱。此中文略，准梵本云「次第乞時，心無煩惱，心亦不熱，身無疲倦，慈愛心生。」此上方有不自惱相。四「設不得食」下，明知足行。不生嗔言，猶是牒前。不擇精麤，方是知足。五「菩薩如是」下，明普共分食。六「於所食中」下，明不嗜美食。七「受飲食時，不令太少」下，明飲食知量。故有偈云「多食增疾病，少食氣力衰，處中而食者，如秤無高下。」八「因此食故」下，明疾得善法。九「菩薩為欲」下，願滿善根。十「又應遠離」下，離和合相。故《淨名》云「為壞和合相故，而取[62]摶食。」
三「離是相[63]已」下，總結成益。
第五復次，明一坐食，治多食貪。標、徵可知。三列釋中亦二：先列十名；後「善男子！此一坐者」下，顯行殊勝，謂上十義皆就法說，名同小乘，義理全別。結示可知。（下第三十四經。）
第六復次，成就一食，亦治多食貪。《瑜伽》名先止後食，謂先定指如是飲食而自支持，過此之外更不食故。故有處說名節量食，量其分限而食之故。今言一食者，前之一坐不得重起，此約一日不食粥等。文四，可知。
第七復次，圓滿阿蘭若法。此是梵語，或曰阿蘭那，正云阿蘭攘，此云無[64]誼聲，治誼雜貪。然略有二：一者約事，謂塚間靜處要去村落一俱盧舍；二者約法，所謂諸法本來湛寂，無起作義。觀下列中多約法說、觀下重釋多約事說，故應通二。
三「一者」下，列釋。於中分二：先別十名；後「善男子！云何」下，次第牒釋。
於中又二：先總牒徵起；後「善男子！如是菩薩」下，展轉解釋。即分十段：一[65]至三輪戒印清淨，即成就修梵行戒。三輪者，一能持人、二所修行事、三者戒法。三無所闕名為具足，照三事空即是清淨。如是持戒合於實相名為戒印，以實相印印萬法故。
二於諸戒中獲得善巧至復生人天即清淨律儀。於中，初明文義及[66]興出要善巧堅持，次「於五犯」下犯[67]已能悔，次「隨所行住」下一向不犯，次「於諸惡人」下明遠惡緣，次「乃至」下輕重等持無覆藏失，次「於諸學處」下善決持犯。
言學處者，略有二種：一即可學處，謂有罪無罪，[68]謂持，有罪為犯。二依《瑜伽》有七學處：一自利處、二利他處、三真實義處、四威力處、五成熟有情處、六成熟自佛法處、七無上正等菩提處，即攝善戒。
次「知如是等業」下，明了因果。犯戒之果墮於三塗、犯突吉羅如四天王壽墮於獄、犯波逸提如忉利天壽墮地獄等，故云久近。持戒之果生人天中，又雖破戒墮落三塗，以初持力畢還復生人天處，具上諸義為淨律儀。
三「如是菩薩善調六根」下，諸根不亂。
五「若見大臣」下，明一切處力。梵本云「一切處具足力」，謂由上多聞，上至國王、下至黎庶，隨其來者方便說法皆令歡喜，為一切處力即說法力。
六「菩薩成就如是多聞一切處力」下，明遠離我執。此上二句牒四、五二門，[69]五二門以說法由於多聞、無我，由於此二，故雙牒耳。下辨所成，謂多聞自利，一切處力即是利他，了知無我通於自他，若說、[70]若說若行皆無我執。
七「菩薩成就不計著身」下，即第七行。梵本名為猶如野鹿，今以喻就義，云不計著身，然文太略，准梵本云離我執[71]已，於阿蘭若得無恐怖、無謇訥辯，亦無驚懼，得無所畏。又彼菩薩住阿蘭若寂靜現前，大眾往來悉捨離，猶如野鹿成就獨行，斯則躡前而起後行，具法喻相。
八「菩薩成就常樂遠離」下，即第八行。以心寂靜為遠離相。准梵本中名常遠離人，謂如野鹿常遠居人，恐其斷命；菩薩亦爾，遠離一切男子女人，恐其壞我三摩地門。
九「菩薩成就正法現前」下，即第九行。以捨離世間為正法相，而梵本云成就現前種種功德。
十菩薩成就樂於獨處，即第十行。以如野鹿為樂獨相。梵本野鹿唯屬七、八，第十名樂於獨處，心無疲厭。
四「善男子」下，結示可知。
第八復次，明樹下坐，治屋宇貪，標、徵可知。
第九復次，明露地坐，亦治屋宇貪，標、徵可知。
第十以開居房舍故，於中四：一思露地德；二「設住房舍」下，不染房舍；三「應作是念」下，顯居房德；四「而彼菩薩雖居」下，不捨本行。
四結示，可知。
第十復次，依止塚間，亦治屋宇及婬泆貪。
一標。
二徵。
今初。初二即同十想，五、六、餘八即九想，合其壞想及膿爛想為其第六，餘並大同。三即當於血塗，故梵本名赤想：一知是苦、二知無我、三除潔淨貪、四除色貪、五除形厭貪、六除華飾貪、七及第九並除男女相貪、八知無常、十除細滑貪。《智論．二十四》，六廣說觀相，恐繁不引。今經意皆以無得而為方便，起大悲心，則異二乘。
二「善男子！若諸菩薩」下，重復開顯，為遮過故。於中亦二：一遮食肉、二示入寺軌儀。
今初。以西域小乘雖復頭陀，不斷食肉；今順大乘，故須永斷。略有五意：一住慈心。以食肉之人斷大慈種故。二住利益。[72]薩之意，利益為先，六道眾生皆是親想，食他身分，豈名利益？三堅淨戒。小乘漸制，且指重貪，許三淨肉。今菩薩戒永絕根源，一切須斷。四護律儀。食肉之人，禽獸恐動，止譏嫌故。離非律儀，物見欣悅。五潔淨其身。肉是不淨氣分所成，故不應食。
後「何以故」下，徵釋。釋中略舉二過，就麤相說。離譏毀者，若不斷肉，外道謗言在於寒林欲噉死屍。非人便者，同彼所食故、無慈愍故、聞穢氣故。
二「善男子」下，示入寺軌儀，可知。然善財問行而多教僧，[73]儀似小局，例同梵行。事約比丘，觀通道、俗，理亦可通。
第十一復次，明常坐行，除倚臥樂貪。標、徵可知。三列釋中，前四遮過，故云不為；後六顯德，故是所為。所為中，前三修因，八為得果；後二通因果，顯二利行。四結示，可知。
第十二復次，明隨坐行。謂隨得便坐故，除敷具貪。標、徵可知。三列釋中，前五約事，六、七開緣，後三約心。四「善男子」，結示，可知。
[△@、]第三「善男子！此十二種」下，結酬。謂前問中云何於善友法而得淨及不退轉，今明依上頭陀，則二戒淨，萬行皆成。
第六「爾時，善財童子」下，戀德禮辭，可知。
[△@△]自下大文第三。「爾時，善財童子善知識教，潤澤其心」下，慈氏一人明攝德成因相。前既會緣，皆入一實，堪成佛故，故辨補處成因之義。文唯五段，補處菩薩位極昭彰，故闕謙推。
第一依教趣求。中二：先標念前趣後；後「自憶往世」下，別生勝念，改往修來。
於中三：一觀察昔非，以行對治。二「復觀此身」下，觀今昔苦，策進當善。此中觀念諸修行者，願審[74]放之。三「作是念時」下，明觀念益。
於中三：初益勝觀；次「又得清淨」下，益其證入；後「如是一切」下，結益所屬。
第二「善財童子！以如是」下，見敬諮問。於中二：先見敬，後諮問。
△前中亦二：先見依，後見正，各有申敬。
今初。初十如是，正是結前，義兼指後，以下定用為如是故。於毗盧下，正明標後，顯入深定為用所依。大樓閣前，是入定處。五體投地，先以身敬。「暫時𣫍念」下，正明入定。先辨加行。𣫍念是止。思惟、觀察，此二是觀，以此二品隨順正觀。「發起[75]已」下，正明定相。契理甚深，體周廣大。信解即是勝解，於甚理深印持故。廣大願力，却顯定因。
二「變化自身」下，別顯定用，即雙運定慧。於中二：一明即智定之妙用、二明攝法界之深觀。
今初，即深入無障㝵法界也。初句身遍，次句入理。入智慧身者，能證智體周法界故，令所起用亦周法界。住平等門，是所入理，能所平等，無住住故，以此為門，令身周遍。上一入字，雙契智、理。上之二句，若在變化身前，即是遍因；今在變化身後，顯所遍之身皆入理、智。
次「普現其身」下，明所遍處。
後「等虗空」下，契法性之真原，有十一句：初四法說體周，次四喻明體相，後三法說體妙。
[△@⊙]二「又決定知」下，明稱法界之深觀。又前明入事事無障㝵法界，今入事理無㝵法界。於中三：一了法從緣、二智契無性、三會歸中道。此之三義，說有前後，理唯一統，觀則一心。
[△@、]今初。又決定知，即是舊經。唯此四字，該下諸句甚深信解，即是新經。解是勝解，於境印持，不可引轉，故云決定。如是，如是，此是梵文，即是舊經。一切諸言，有十一句：一報酬善惡，故云業起。二果自種生，故云因起。又報唯為有，果通五果。三善惡之業，皆由習近，是以君子令慎所習。四物有信心，佛力出世。五決定印持，供具雲起。六從佛化佛，由物敬心。七佛因佛果，由種善根。八萬類化身，是方便智。九八相等事皆願為因。十不向三處，非菩薩行。十一佛智普周，故能無嚴嚴於法界。
[△@、]二「甚深信解，離於斷見」下，智契無性。由了上來皆從緣生，從緣之法即無定性，無性故空，諸見斯寂。
三無因者，邪見有二：一者無因、二者倒因。今知正因雙離二見，以有因故，非無因見。樂從善生，非惡生等，故為正因，則離邪因。
四離顛倒者，對上即是倒因，亦通三倒、四倒及與八倒。如實有二：一者事實，知世定無常、樂、我、淨；二者理實，則知涅槃常、樂、我、淨。無常計常、常計無常，是顛倒法。今於無常決知無常、常知於常，故無顛倒。又以常為常等，亦非如實，雙遮永寂，故云如實。
六離自他者，自他有二：一邪見自他。從[76]宜性生，名之為自；梵天生等，名之為他。今知因緣，斯二並遣。二者正見自他。自即因種，他即業緣，單執互非，乖因緣理。了因緣合，斯見便立。
七諸邪見者，通該九十五種。斯等邪見，不出邪因及與無因。今了因果，一切都滅。
八邊執者，堅執生死有邊、無邊。今明無邊，略有二意：一理體湛然，非邊、無邊；二不得對治，浩然無邊。若得對治，則非無邊。故《中論》云「真法及說者，聽者難得故。是故則生死，非有邊無邊。」謂三事難得，難得則非有邊、得則非無邊矣。
九往來者，謂有眾生往來生死。故《中論》云「諸行往來者，常不應往來。無常亦不應，眾生亦復然。」假業因緣，妄說往來，從緣無性，舉體皆空，故如影像。故《淨名》云「是身如影，從業緣現。」
十離有、無者，從無之有，目之曰生；自有還無，稱之為滅。體不生、滅，何得有、無？
十一離一切法者，若有、若無，若世、出世，法是軌持，皆空、無性，情、見都滅。略出三因：一空無生故。二何以空無生？取不自在故。謂緣會不得不生，緣離不得不滅。三何以不自在？願力緣生故。此展轉釋。又空無生，約理遣法；不自在者，約緣遣法；願力生者，約因遣法。
十二相即無相，名無相際。故《十地經》云「相與無相無差別，入於究竟皆無相。」
[△@、]三「知一切法如種生芽」下，會歸中道，有十一句。前六約喻，後五法說。
云何中道？一如種生芽者，從水土等緣所生故，此則非無，是初段意。以從緣故，則無自性，斯則非有，第二段意。非有非無，即是中道。既離有無，則非常斷，無因倒因，諸見皆滅。一句既爾，餘句例知。
二如印印文者，上種芽橫說，今印文竪明。故《涅槃》云「如[77]蠟印印泥。」印壞文成，此陰亦滅，彼陰續生，故云相續起故。
三知質如像。自下諸句，通於橫竪。世之鏡像，像虗質有。今以虗像況其有質，同彼像虗。業緣如質，心如來藏況之以鏡，所起果報如鏡中像。故〈問明品〉云「譬如淨明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。」
四聲從尋等緣所發故。
五夢由思等之所起故。
下法說中，結歸深觀。初句歸唯心觀；次三歸因緣觀，果報通染淨，功德唯淨緣；末句真如實觀，法與非法悉皆平等。然法非法，總有三義：一善則可法，惡是非法。二有法為法、無法為非法，皆平等一性。三相即為法，性為非法，相性交徹，故云平等。故釋句云增長成就真法界故、性相該融故，不離此處而周法界，一多無㝵，三業敬養。
[○@、]第二善財童子入如[78]是出定，敬讚。於中二：先結前所作，[79]已成益故；後「然安徐」下，正明敬讚三業並興。文為三別：第一以身敬[80]達、第二以心敬念、第三以言敬讚。
[△@○]今初。先明起定，則顯前來正投地時即入深定，餘文可知。
[△@○]第二「作是念言」下，以心敬念舉能住者，歎所住閣，意顯能住菩薩難思。於中二：先別明，後總結。
前中，有八十九門。前四十四門有大樓閣，餘者略無。然皆等覺菩薩所有功德，難知深奧，且為一解。下偈言讚，橫說勝德。今此心念竪攝諸德，謂下從初地終至等覺，總分十一段。
初五門攝初地德：一以三空為方便智；二正證真如，無有分別；三能了達遍滿真如；四化生無著，是後得智；五離分別惑，故無生滅。
四有三門即是四地。初寄出世，得無行無生故。離相思想，智無自性。舊經唯二門。
六「是於一切不來不去」下，有二門攝六地德，離去來相，般若現前故。
十「此大樓閣是以一切」下，總有十門攝十地德，即入劫等智，神通無上故。
十一「此大樓閣是雖[81]已出一切世間」下，五十七門攝等覺德，多明權實雙行之行。此一段德亦橫通諸位，然句各一義，難為分別。
二「此大樓閣是住如是」下，總結，可知。
[△@○]第三「爾時，善財童子」下，以言敬讚。中五十五偈，分二：前三十四偈七言，舉德歎處；後二十一偈五言，指處明德。前中二：初二總歎，一約行位、一約名德；餘偈別約德行。於中四：初有七偈約自行勝、二有十偈歎利他[82]利勝、三有八偈歎功德勝、四有七偈歎方便勝。
後五言指處明德中，雖復語依，意在歎正。於中六：初二，下化；次二，上觀；三有五偈，明三昧自在；四有七偈，明智慧廣深；五有一偈，顯其平等；六有四偈，結德申敬，求哀請加。（下第三十五經。）
[○@△]第二「爾時，善財童子以如是等」下，見正報。於中二：一見、二敬。
前中二：先翹心願覩；後「乃見」下，正覩慈。言別處來者，攝化就機，故還歸本。亦顯慈氏應念而至，不著處故。
第二「善財見[83]已」下，明設敬儀。於中五：一身心敬禮、二讚德記別、三重申敬儀、四再讚再記、五慶遇念思。
今初，可知。
第二「時彌勒菩薩」下，讚德記別。於中二：先長行指示，令眾敬學；後偈文正讚，一百一十七偈。
大分為三：初一偈示眾總歎，二有百一十五偈別讚勝德，後一偈略示後友。
今初，可知。
二別讚中分三：初二十一偈直對善財歎，二有二十七偈示眾令觀歎，三有六十六偈重對善財歎。
初中三：初九偈讚德善來。《瑜伽．九十四》具四圓滿，能生聖處，名曰善來：一增上意樂圓滿、二根圓滿、三智圓滿、四有佛出世得值圓滿。下偈並有。次二偈明來因緣，外由善友，內德具故。後十一偈明來所為。
二「汝等觀此人」下，對眾令觀歎。於中五：初四總讚。二有四偈，讚即智之悲。三有七偈，歎即悲之智。爾𦦨海者，此云所知。《入大乘論》云「爾𦦨地者，是第十地。」此約斷盡十種所知障故。四有六偈，總讚諸德。五有六偈，讚妙果當成。
三「汝行極調柔」下，重對善財歎。於中五：初二十六偈歎其當果德，初二總明，餘皆別顯。二「汝於」下，七偈雙歎當、現德。三有八偈，歎其遇友德。四有七偈，歎速成位行德。五有十八偈，總明諸德，結歎令欣。
第三「爾時，彌勒菩薩」下，重申敬儀。於中三：初辨敬因，聞讚德故；次「善財聞」下，身心悲敬；後「以文殊」下，華供展誠。言文殊心念力者[84]者，約事可知。約所表者，由信、智力，華因德立，瓔珞行成。云盈手者，信、智滿故。散彌勒者，攝成因故，辨當果故。
第五「善財」下，慶遇念恩。文並可知。
△第二「爾時善財童子合掌」下，諮問法要。於中二：先自陳發心；後「而我未知」下，正問法要。於中四：一標所問。次「大聖！一切如來」下，歎有能答之德，即以此德亦為問端。初總，後別，可知。三「大聖！菩薩云何學菩薩行」下，正陳所問，兼顯問意。四「如是等」下，結請為說，該前二段。
第三「爾時，彌勒菩薩」下，稱讚授法。於中二：第一稱讚、第二授法。
[○@△]前中亦二：先指人示眾；後「諸仁者！今此童子」下，正讚勝德。
於中四：一明求友精勤、二明所乘廣大、三明見德無缺、四明速證超權。
[○@、]初中二：先總顯精勤；後「諸仁當知」下，別示精勤之相。謂一時之勤，猶未可歎，自始至末，無疲懈故。百一十知識，古有多說。一云：理應具有，但文脫漏。賢首云：「前後諸友總五十四位，分出德、生有德為二，則五十五各有勝進，故百一十。」若依此解，違此[85]已言百一十[86]已，方至彌勒。彌勒等三，非一十數。有云：減數十耳，實唯百八。謂此前除遍友，但五十一人，各具主伴，成一百二。遍友指示眾藝，雖非主友，而是伴友，為一百三。更加無厭足王處空天、瞿波處無憂德神、摩耶處蓮華法德身眾神、及妙華光明守護法堂善眼羅剎，合前總有百八。以空天等相問答故，在伴友數，非前主友。稱名指示，故非主友。若爾，不動童女、覺悟菩薩、如來使天，何不說之成百一十？況今又加甘露火王、多知多解婆羅門耶？故且依賢首。巳字，譯人之意，晉經亦無。然更有一意，約人唯五十四者，自分、勝進唯一百八，則同《楞伽》百八問故，亦除百八重煩惱故。今百一十者，此經圓數，法應爾故。又此及下復云百一十城，又云過百一十由旬，皆言百一十者，有所表故。謂除比位，取其證位。十地等覺，一中具十，為百一十，欲顯位位皆相融故。故前三釋，隨取皆通，且依賢首。若准梵本，云經百一十城求善知識[87]已，則城定百一十，善友不定。
[○@、]第二「諸仁者！此善男子甚為難有」下，明所乘廣大。於中二：先總明所乘，顯人難遇；後「何以故」下，徵釋所以。先徵意云：何以難遇？後釋意云：悲濟深廣故，即廣前總中救護眾生。
今初，可知。
次「諸仁者！此大丈夫」下，約類別明。四流者，即欲流、有流、無明流、見流。汩者，流急之貌。言界城者，梵本、晉經皆云三界。三界即有三，約繫縛邊即為牢獄，約令住邊即名為城。故上經云「三有為城郭。」言害蘊者，五蘊怨賊，害法身故。言界蛇者，即四大毒蛇。《俱舍》云「大種謂四界，即地、水、火、風六處。」空聚落者，中無人故，以無我智光引出無著，不為六塵大賊所劫，如《涅槃》說。
[○@、]第三「諸仁者！此善[88]男最極難得」下，明具德無缺。始自發心，終修種智，有十三句。有一在[89]已，[90]已為希有，況有二、三，乃至全具。又復後後難於前前，故云展轉倍更難得。
[○@、]第四「諸仁者！其餘菩薩經於無量」下，明速證起權德。文中二：先指權；後「此善男子」下，顯實。言一生者，或解行、或身一生。一生歷事，見普賢時便等諸佛。若朝生之鳳，越千載之烏；一爝之燈，破積年之闇。得台輔於磻磎之上，授黃鉞於草廬之中。況纔生王宮，位極臣佐，豈要百戰夷項，累任昇階？故發心畢竟，是二無差。初發心時，便成正覺。普賢生位，皆互相融，故此一生即無量劫。仙人執手，不離須叟。依實修，皆悉能爾。胡不勉旃！無執權文，不受茲說。夫機差教別，聖旨深玄，並未證真，同居學地，共詳聖智，誠曰才難。且以淺為深，有符理之得；以深為淺，有謗法之𠎝。以遠為近，則有益行人；以近為遠，法非我分。諸佛說教，貴在俯就物機。後輩學人，若欲高推聖境，儻失大利，豈不傷哉！文有十句：初二總明具諸行位，三入十住，四五入十行，六入十向，次[91]次三入十地，後一入等覺。亦可十句橫通諸位。
[○@△]第二「爾時，彌勒菩薩」下，為於善財歎菩提心。文分二別：先結前生後；後「告善財言」下，正歎。
[○@、]今初，菩提心為總，初二句下化，次一句上求，即悲智之相。
[○@、]二「善男子！汝獲善利」下，歎器成益。文有十句：初句為總。二得丈夫身根，器成就故。又不成下德，非善得故。三久住為惡，非善住故。次二遇善緣，餘具智德，亦即善來四種圓滿。
[○@、]三「何以故」下，舉德釋成。先徵，後釋。徵意云：何以歎善利者？後釋意云：以能發菩提心，菩提心中具功德故。
文中二：先標發心；後「善男子！菩提心者」下，正歎菩提心德。德既無盡，故能發心，為獲大利。又廣難者，上來善財歎慈氏德，便為問端。今此意云：我無盡德，功由發心。既能發心，此德便就。然所歎發心，通諸發心所成功德，頓攝諸位殊勝功德，即功成始簣，初後圓融。
總有二百三十三門，大分為三：初一百二十三門，明菩提心[92]心殊勝功德，高齊佛果；二「得無畏藥」下，一百三門，明菩提心自在功德廣多無量；三有七門，總歎殊勝。謂前二段舉其同喻，意取相似；後段一向但取勝義。雖有通別，且從別說。
前中，依賢首說，但為一段通相而說。依光統師，分十二住。二俱有理，今且攝於地前功德。
就文分三：初二十五門攝十住德，如種、如田及如地等，[93]儀多似故。二「如大海」下，二十八門攝十行德，普生、長養諸功行故。毗笈摩者，此云普去，新[94]去遠離。三「如意珠」下，七十門攝迴向德，大願周給，離相等故。婆樓那風，舊云迅猛風，亦云水風，其中文義皆同彼位，恐繁不配。
二「善男子！菩提心者」下，總結，即一切功德皆由初心。於中，初正明，次徵釋，後結示，並可知。（下第三十六經。）
[△@⊙]第二「爾時，彌勒菩薩復告」下，一百三門，明菩提心自在功德廣多無量，攝證位德，故多云得。各有喻合，說聽之人所見深遠，故所引喻多非凡境，亦顯不共菩提心故。雖通橫竪，且約竪分為十一位。
初有十門，攝初地功德，離五怖畏，能滅分別、見惑、毒蛇諸煩惱怨，無勝等故。大應伽者，應伽昔翻為身，亦名云分。珊陀那，此云和合，或云相續。
二「大蓮華藥」下九門，攝二地德，淨如蓮華，不犯妄境，世無能見等故。言成就根業者，舊云無生根，即〈出現品〉無盡根也。阿藍婆，舊云藥汁，出香雪山，生石臼中，新翻為愛樂。
四「譬如有寶，名淨光明」下七門，攝四地德，初寄出世，證智清淨，發慧𦦨等故。
五「善調龍」下八門，攝五地德，[95]已證出世，入俗化物，不懼業惑諸境界故。波利質多羅者，波利云遍，亦曰周布，質多羅云間錯莊嚴。婆師迦，此云雨時，即當三際雨時生故。瞻博迦，此云黃色。拘鞞陀羅，即波利質多羅樹，梵音具云利耶咀羅。拘鞞陀羅，此云香遍樹。
六「如海島中生椰子樹」下六門，攝六地德，多入無相無有間息，般若現前破闇等故。訶摘迦者，此云金色。
七「他化自在天王」下九門，攝七地德，自力超過一切二乘，能摧邪執入方便等無量事故。迦陵頻伽，此云美音。摩訶那伽，此云大龍，力如龍故。
八「如人學射」下十門，攝八地德，無功發心能滅一切相惑等故。初云劒術一切武藝者，梵本無此安足，但是學射法故。摩竭，此云大體。安膳那，此云細末，色如青黛。
九「有人依附於王」下十門，攝九地德，居法師位，將依佛智教化眾生無畏等故。
十「王子初始生」下十二門，攝十地德，墮在佛數即為一切之所恭敬，除惑習等成佛法故。
十一「如金剛寶非諸劣惡」下十七門，攝等妙覺一切功德，以金剛智成菩提故。始於種姓終金剛智，竪攝理明初心，頓攝諸位功德，正順經宗。故上經云「一切功德皆在最初菩提心中住。」所攝之德歷然不亂，初心頓具方顯圓融。
[△@⊙]第三「如轉輪王」下七門，總顯超勝。一向橫論，不同前文，取相似義，似於諸位。此一段文，舊經所無。先陀婆者，舊翻為鹽，令意乃是鹽之勝者。餘文可知。
[○@、]第四「善男子！此菩提心成就如是」下，結釋所屬。謂上來多德，為釋上文獲善利故。（下第三十七經。）
△第二「爾時，彌勒菩薩告善財童子言」下，正授法界。於中六：一牒問勸證、二求證方便、三加令證入、四正明親證、第五見所證境、第六起定問答。
[○@△]第二「爾時，善財」下，求證方便。無所求中，吾故求之。法假人弘，必希指示。
[○@△]第三「時彌勒」下，加令證入。以心傳心，令其就法。立言會旨，則佛法門開，即開理智門，示令悟入也。
[○@△]第四「善財心喜，入[96]已還閇」者，正明親證，約因自證，悟入智性，智契真原，故云心喜。從迷之悟，加行趣入，不失能所，門理有殊，證[97]已契合。能所兩立妄為真，更無入處，故云還閇。
[○@△]第五「見其樓閣」下，明見所證境。所見依正無邊作用，皆是法界悲智中境。於中二：先略明，後廣顯。
前中四：一總明分量。同虗空者，稱法界故，即事理無㝵門，亦同時具足相應門，以是總故。二。「阿僧祇寶」下，見諸嚴具，即微細門。三「善財又見樓閣之中」下，閣中見閣，即依中有依，是主伴門。四「[98]善童子！於一處中」下，總結所見。一處見於一切處，事即一多，即入重現無盡門。
二「爾時，善財童子見」下，總明見相。於中四：一結前所見；二「生大愛敬」下，辨其成益；三「所見不忘」下，辨能見相；四「以無㝵意」下，勝進觀修，身心遍敬故。
[△@○]第二「以彌勒菩薩威神力故」下，廣明。於中亦二：第一明所見境、第二總辨見相。
於中五：一見主友、二見伴從、三見諸佛、四見主閣、五見嚴具作用。
初中五：一見初發心時。二「或見彌勒最初證得」下，見修行得法。三「或時見作轉輪聖王」下，見隨類攝生。四「或復見為[99]獲世天王」下，見處會說法。於中二：先明所處會殊；後「或見讚說菩薩初地」下，顯所說法異。五「或見彌勒修行精進」下，總見行用。
第二「或見一切諸菩薩」下，見伴從菩薩身雲說法，即前所領無量眷屬。
第四「爾時，善財童子又復於彼」下，明主閣，別明慈氏一生當作。於中，先見；後「爾時，善財」下，得益。
第五「復聞一切諸樓閣內」下，見聞嚴具作用。於中十段：一聞網等說法，曲分為三：初總聞行法；次「又聞某處」下，遠聞人法；後「善財童子」下，聞之得益。二「又見一切諸寶鏡」下，見寶鏡作用。三「又見一切」下，寶柱放光。四「又復見彼閻浮」下，寶像威儀。五「又見於彼真珠」下，瓔珞出生。六「又復見彼種種華池」下，蓮華重現。七「又復見彼淨瑠璃」下，寶地現像。八「又於寶樹樹」下，現半身。九「又見於彼」下，半月現光。十「又見一切」下，壁現本事。於中二：先見慈氏修行，隨類攝生；後「又見彌勒曾所」下，覩所事友。
[△@、]二「爾時，善財童子」下，總辨見相，義該前略。略明見相，文亦略故。先法，後喻。
今初，謂何力能見？以何眼見？將何智見？依何位見？於何處見？如經屬之。「及餘」[100]已下，兼顯前來所不見境皆如是見。
後「譬如有人」下，喻顯。有十喻者，以其能因緣不同，所見境相諸門別故。十中，初總，餘別。
今初。總明能見、所見皆如夢事，大、小無㝵，一、多自在等。有法、喻、合，文相易了。
後「譬如有人，將欲命終」下，九喻別明，以況能見及所見境各有九相。約所明者：一臨終現業喻，喻所見冥應；二非人所持喻，況所見能說；三龍宮淹久喻，況念劫圓融；四梵宮廣現，況一多無㝵；五遍處定境，況所見明了；六乾城依空，況事理無㝵；七同處異見，況隱顯自在；八海現三千，況頓現遠近；九幻現眾多，況所見純雜。
約能見緣，辨有異故：一夢境喻，況自在力，隨自業故，凡命將終故；二非人所持，以況緣力，自他不同；三為龍所持，亦說緣力，而自他同體，謂是龍故；四友依報力；五是定力；六性空力；七法界自在力；八定智無二力，大智海印之三昧故；九幻智自在力。良以能、所十相各異，故為十喻。不見此意，乃謂文繁。然十喻中，前七有合，八、九雖無，第十幻中一時併合，其中威神及自在力通合羅剎、海印二喻。總此三句，亦通結前所見諸境。
上來[101]已明見所證境。
貞元新譯華嚴經疏卷第九