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大方廣佛華嚴經疏演義鈔卷第八

▲第六,宗趣通局者,語之所尚曰宗,宗之所歸曰趣。先明其通,後顯於別。

第六、宗趣通局中,疏文分二:先釋名標章;後前中下,依章別釋。初中,宗者宗崇,故云所尚,亦云尊也,主也,多也。

▲前中通論一代佛教,諸部異計,各是一宗。謂十八本,二各不同,故以義相從,更復合之。

前中通論下,第二、依章別釋。於中二:先釋通宗,後釋別宗。前中三:初、總標大意;二、敘昔辨違;三、申今正解。今初,言諸部異計,即二十部。言十八、本二者,十八部名,次下當列。本二者,即上座部及大眾部。故文殊問經云:十八及本二,皆從大乘出,無是亦無非,我說未來起。言以義相從者,合二十部,兼諸大乘為十宗故。

▲然隋朝大衍法師總立四宗:一、因緣宗,謂薩婆多。二、假名宗,謂即經部。三、不真宗,謂諸般若。四、真實宗,謂法性、真理、佛性等教。

然隋朝下,第二、敘昔辨違。於中二:先敘昔,後辨順違。前中又二:先正立,後異名。前中各從所立得名。四中各有二句:上句立義,下句指教。

▲又此四宗,初名立性,二名破性,三名破相,四名顯實。

又此四宗下,辨異名。四名不出性相,而前三從所破,後一就所顯。

▲初二小乘,後二大乘,各初淺後深,此亦有理。

初二、小乘下,辨順違。於中二:先略釋明順理,後約局明違文。今初,言各初淺後深者,以初顯正因緣,立有緣果之性,故為淺;二、破於定性,但從緣有,故為深也。萬法從緣,故無定實,如鐵之堅,遇火則鎔;如水之濕,遇寒則堅。明知從緣則無定性,假名而[1]已,故為小深。早欲參涉大乘,故云經部三是大乘之淺。望其第二,亦是次深,以二但破性而有其相,如會指成拳,雖無定性,非無拳相。今復破之,明性相俱空,為法空矣。而言淺者,但除妄計以顯空義,未彰妙有不空真性,故名為淺。第四方顯妙有真性,故四為深。言此亦有理者,自淺之深,先小後大,一代佛教大意耳。故又第一宗是因緣所生法,第三宗則我說即是空,第二宗亦為是假名,第四宗亦是中道義,故無大違。

▲但収義不盡,以十八部中但判二故。

但収義不盡下,第二、約局明違。言但判二者,唯明有部及經部故,除本二部故云十八部中。

▲今總収一代時教,以為十宗。

今總収等者,第三、申今正解。於中三:初、總標;二、別釋;三、料揀。

▲第一、我法俱有宗,謂犢子部等。彼立三聚:一、有為,二、無為,三、非二聚。非二即我。又立五法藏,謂三世為三,無為為四。第五、不可說藏,我在其中,以不可說為有為、無為故。

第一我法俱有宗等者,第二別釋也。釋第一宗中先立理,謂犢子部等者,等取餘四部,謂此計中總有五部全或一少分。言五部全者,一犢子部、二法上、三賢[2]胃、四正量、五密林山,故總為五部同計。言一少分者,泰法師云:更等取經部中根本經部,不等末經部,以本經部亦執有勝義我非即非離,即計菩薩出離生死,故名勝義。

▲然此一部,諸部論師共推不受,呼為附佛法外道。以諸外道所計雖殊,皆立我故。

▲二、法有我無宗。謂薩婆多等。彼立諸法不離色、心,或立三世無為,或分五類,皆無有我。以無我故,異外道計。

二、法有我無宗等者,疏文有二:先正立,後顯功能。今初,言等者,等取餘二半,謂此計都有三全:一、少分,謂:一、一切有部;二、雪山部,此即上座部,宗輪論云:多同說一切有,故亦等取也;三、多聞部,宗輪敘多聞部云:餘義多同一切有部,並不立我,計法有實故。言一、少分者,化地部末計,彼云:過去、未來並皆實有,亦有中有一切法所知所識,故名有法無我。

▲又於有為之中立正因緣,以破外道邪因、無因。

又於有為下,第二、辨教功能。於中有五:一、總顯功能;二、廣顯所破;三、舉正折邪;四、指廣從略;五、結功超勝。今初。因緣能破無因,正因以破邪因。

▲然西域邪見雖九十五種,或計二十五諦從冥生等,或計六句和合生等,或謂自在梵天等生,或謂時、方、微塵、虗空、宿作等,而為世間及涅槃本。

然西域邪見下,二、廣顯所破。於中三:初、敘西域,二、敘此方,三、雙就結過。初中亦三:初、束九十五種為十一宗,二、束十一以成四計,三、結諸計以歸二因。今初。九十五種,如第六迴向引。然至妙虗通,目之曰道。心遊道外,即稱外道。故唯佛正道,餘悉名外道。故此總非。所以成十一者,以約現有教文傳習西域故。言或計二十五諦從冥生等者,即十一中之一計也。此即數論師計。案金七十論中,謂有外道名劫毗羅,此云黃赤。𩯭髮面色皆黃赤故,時世號為黃赤色仙人。其人從空而生自然四德:一、法,二、智,三、離欲,四、自在。得此智[3]已,依大悲說。先為阿修和仙人說,次阿修和傳與般尸訶,般尸訶傳與褐伽,褐伽傳與優樓佉,優樓佉傳與婆和,和傳與自在黑。般尸訶廣說此智有六十千偈。其自在黑姓拘式,見大論難受,略抄七十偈。此婆羅門初入金耳國,以鐵[4][5]腹,頭戴火盆,擊王論鼓,求僧論議。因諍世界初後有無,謗僧不如,遂造此七十論,申數論宗。王意朋彼,以金賜之。外道欲彰[6]令譽,遂以金七十標名。唯識疏云:其後弟子之中,上首如十八部中之部主者,名伐理沙,此翻為雨。雨時生故,即以為名。其雨徒黨名雨眾者,即義當自在黑所受。婆和梵,音不同耳。梵云僧佉,此翻為數。數即慧數,數度諸法,根本立名。從數起論,名為數論。論能生數,亦名數論。其造數論及學數論者,皆名數論。師本源即是迦毗羅造,金七十論即自在黑造,偈長行即天親菩薩解釋。言二十五諦者,准百論云:從冥生覺,從覺生我心,從我心生五微塵,從五微塵生五大,從五大生十一根。神為主,常覺相處中,不壞不敗,攝受諸法。斯則五大亦為能生。今依金七十論釋二十五諦,總略為三,處中為四,廣為二十五。言略為三者,謂:一、自性,二、我知,三、變異。自性是第一諦,古稱冥性,亦名勝性。未生大等,但住自分,名為自性。若生大等,便名勝性,用增勝故。智論云:謂外道通力至八萬劫,八萬劫外冥然不知,謂為冥諦。從此覺知初立,故名冥諦。二、言我知者,即第二十五諦,即神我也。三、變異者,中間二十三諦自性所依,名為變異,故有三位。言中為四者,彼論云:外曰:云何分別本性變異及知者?答曰:本性無變異(一也),大等亦本變(二也),十六但變異(三也),知者非本變(四也)。謂本性能生大等,故名為本;不從他生,故非變異。二、大我慢,五唯此七,亦本亦變異。大從本性生,故變異;能生我慢,故為本。慢生五唯五,唯生五大、五根,故皆亦變亦本。三、五大、五知、五業及心平等根,但從他生,故唯變異;不能生他,故不名本。四、知者,即我知為體,故不從他生,亦不生他,故非本非變。若准百論,五大生十一根,則五大亦本亦異;唯變異中,則唯十一根。言廣有二十五者,如上引百論,然都有九位。就其中,二十三諦自有七位:一、大,二、我心,三、五唯量,四、五大,五、五知根,六、五作業根,七、心平等根。兼其初後,故二十五。問曰:自性不可見,云何知有?答:有法有微細,故不可見。如熱氣散空,豈得言無?若不見,云何知有?答:因大等事從自性生,有三德故。問:自性云何能與諸法為生因?答:三德合故。其三德在冥性中眠伏不起,在大等二十三位便有覺悟,故二十三一一皆以三德合成。言三德者,梵云薩埵、[7]剌闍、答摩。薩埵,此云有情,亦云勇猛,今取勇義。[8]剌闍,此為微牛毛塵等,皆名[9]剌闍,亦名塵坌,今取塵義。答摩,此云闇,即闇鈍之闇。三德應名勇塵闇。若傍義翻,舊云染麤黑,新云黃赤黑;舊名喜憂闇,新云貪嗔癡;舊名苦樂癡,新云苦樂捨。敵體而言,即是三毒,能生三受,名苦樂捨。黃赤黑者,是其色德。貪多輕光,故色黃;嗔多動躁,故色赤;癡則重覆,故其色黑。由此自性合三德故,能生諸法。故自性是作者,我非作者。若非作者,何用我為?答:為證義故。義之言境,證於境故。謂二十四諦是我所知,故我是見者,而非作者,餘不能知。問:自性是作,我非作者,何因和合?偈答云:我求見三德,自性為獨存,如跛盲人合,由義生世間。謂我有如是意:我今當見三德自性,故我與自性合。自性為獨存者,我是困苦人,唯有能見知,今當為彼令得獨存。以是義故,自性與我合,如人與王合,亦如盲與跛合。則以我為跛,不能作故;自性為盲,不能見故。此二合故,能生世間,與我受用盲跛,達其所在,各得分立。我見自性時,即得解脫,令我獨存。問曰:[10]已說和合能生世間,是生次第云何?答曰:自性次第生,大我慢十六,十六內有五,從此生五大。謂自性先生大。大者,增長之義。自性相增,故或名覺,或名想,或名遍滿,或名智,或名慧,或大即是智,故大得智名大。次生我執。我執者,自性起用,觀察於我,知我須境,故亦名我慢,亦名五大。初或名轉異,或名炎熾。次慢生十六者,即五唯量、五知根、五作業根及心平等根。此意總明皆從慢生。就十六中,應先生五唯,五唯生十六,故云十六內有五,從此生五大。即百論從我心生五微塵,從五微塵生五大,從五大生十一根。初生五唯量者,一、聲,二、觸,三、色,四、味,五、香。五各有體、有能、有緣量故。唯亦定義,唯定用此成五大故。五唯無差別,以微細寂靜故。從此生五大,大塵有差別。五唯無差別,即是大塵。大無憂癡,唯以喜樂故。五大具三毒,故差別。從聲唯生空大,別有一物名之為空,非空無為。觸唯生風大,色唯生火大,味唯生水大,香唯生地大。金七十論但各一生。有說:藉塵有多少,從聲一塵成空大,聲、觸二塵生風大,色、聲、觸三生火大,色、聲、觸、味生水大。總用五塵生地大,藉塵多者力弱,藉塵少者力強,故四輪成世間,空輪最下。次五大生十一根者,先生五知根,次生五作業根,後生心平等根。云何五大生五知根?謂聲唯生空大,空大成耳根,是故耳根還聞聲。觸唯生風大,風大成身根,是故身根還受觸。色唯生火大,火大成眼根,是故眼根還見色。味唯生水大,水大成舌根,是故舌根還知味。香唯生地大,地大成鼻根,是故鼻根不聞地而聞於香。而金七十論但云:耳根唯從聲唯生,與空大同類,是故能取聲。若優樓迦仙人則計遍造義,謂五大造眼根,而火大偏多。色是火家求那,故眼根唯能見色。餘四例知,皆用五大成,各一偏多耳。次生五業根者,金七十論即總用五大成,謂:一、語具,二、手,三、足,四、小便處,五、大便處。此中語具謂口、舌等,手、足即分皮根、少分,彼謂身根為皮根。又男、女、[11]大、遣等各有用故。故偈云:唯見色等塵,是五知根事,言執步戲除,是五業根事。心平等根者,金七十論分別為體,故論云:分別為心相,是相即心事,亦具五唯成,通緣諸境故。又論云:大我慢心事,三自相為事,心能遍取差、無差境。有說:以肉團心為體。二十五我知者,以思唯我,唯識、因明皆云數論執我是思。若金七十云:云何知有我?頌曰:聚集為他故(一),異三德(二),依故(三),食者(四)獨離故(五)。五因立有我:一、如有人聚牀席等必為於人,如是大等聚集即知有我。二、異三德者,前二十四皆有三德故。三、依故者,如人依身,身則有用故。四、食者者,如人見味,如有別味,人見大等所知必知有能知。五、獨離故者,若唯有身,聖人所說解脫則無所用,故知有我。我有何相?然金七十論將自性望變異,有九不似、有六相似,我翻似不似。言九不似者:一、無因,二、常,三、多人共一,四、遍一切,五、無事,六、不沒,七、無分,八、不依他,九、不屬他。自性有此九德不似變異,變異則有因等。我有八義同自性不似變異,但多人共一義不同自性,謂人人各有我故。自性有六義似變異,謂:一、同有三德;二、不相離,謂三德不可分三,皆為我所受用之塵;四、平等,俱為一切我受用,如一婢多主使;五、無知者,本、末同無知,唯我知故;六、能生,自性能生,而大等亦能生故,而我知亦無。此六相似,故總云我翻似不似,謂亦無三德不能生等故。我有八不似變異,乃成八德;無六似於變異,但成二德,謂:一、無三德,二、是知者,餘之四似是自性變異之德,非我之德。餘義可知。有云:由三德是生死因,由所轉變擾亂我故,不得解脫。知二十三諦轉變無常,生厭修道,自性隱迹,不生諸諦,我便解脫。金七十云:人無縛無脫無轉轉生死以無三德故無變異故無作者故。若爾,誰得解脫?答:輪轉及繫縛解脫唯自性由自性變異故縛若得正遍知即得解脫。意明知二十五諦為正遍知,明縛與脫不由於我。言我解脫者,約自然脫耳。論總結云:此祕密智應施五德婆羅門:一、生好地,二、好姓族,三、行,四、有能,五、欲得。上依金七十論略敘其計。其間不同,兼智論意,並[12]已具釋。若廣破者,如唯識中百等論,下疏略總破耳。或計六句者,即衛世師計,新云吠世史迦薩多羅,此云勝論吠世,亦云世吠世。為正立六句義,最為勝故,或勝人所造故。其能造人,即成劫之末人壽無量。外道出世名嗢露迦,此云鵂[(堊-王+田)*鳥],晝避聲色匿迹山藪,夜絕視聽方行乞食,時人以為似鵂[(堊-王+田)*鳥]鳥,故名鵂[(堊-王+田)*鳥]仙人,即百論優樓佉也。或名羯挐僕,羯挐云米齋,僕翻為食。先為夜遊驚他稚婦,乃不夜乞,遂收場碾糖粃之中米齋而食,故時號為食米齋仙人。多年修道遂獲五通,謂證菩提便欣入滅,但嗟所悟未有傳人,愍世有情癡無慧目,乃觀七德授法令傳:一生中國,二父母俱是婆羅門姓,三有般涅槃性,四身相具足,五聰明辨捷,六性行柔和,七有大悲心。經無量時無具七德。後經多劫,婆羅痆斯國有婆羅門,名摩納縛迦,此云儒童。其儒童子名般遮尸棄,此云五頂,頂髮五旋頭有五角。其人七德雖具根熟稍遲,既染妻孥卒難化導,經無量歲伺其根熟。後三千歲因入園遊,與其妻室競華相忿,鵂[(堊-王+田)*鳥]因此乘神通化之。五頂不從,仙人且返。又三千歲化又不得,更三千歲兩競尤甚。相厭既切仰念空仙,仙人應時神力化引,騰空迎往所住山中,與說所悟六句義法:一實,二德,三業,四大有,五同異,六和合。實者說法體實,德業所依名之為實,德業不依有性等故。德者道德,業者作用動作義也。實有九種:一、地,二、水,三、火,四、風,五、空,六、時,七、方,八、我,九、意。德有二十四:一、色,二、香,三、味,四、觸,五、數,六、量,七、別性,八、合,九、離,十、彼性,十一、此性,十二、覺,十三、樂,十四、苦,十五、欲,十六、嗔,十七、勤勇,十八、重性,十九、液性,二十、潤,二十一、行(去聲呼),二十二、法,二十三、非法,二十四、聲。業有五種:一、取,二、捨,三、屈,四、申,五、行。大有唯一,實、德、業三同一有故。離實、德、業外,別有一法為體。由此大有有實等故,同、異亦一也。如地望地,有其同義;望於水等,即有異義。地之同、異,是地非水。水等亦然。亦離實等,有別實體。和合句者,謂法和聚。由和合句,如鳥飛空,忽至樹枝,住而不去;由和合句,故令有住等。上[13]已略敘。廣出體相及廣破斥,並如唯識及疏并百論等。或謂自在梵天等生者,此有三計:一、即塗灰外道并諸婆羅門共計自在天是萬物因。故唯識第一云:有執有一大自在天,體實、遍、常,能生諸法。謂彼計此天有其四德:一、體實,二、遍,三、常,四、能生諸法。又計有三身:一者、法身,體常、周遍,量同虗空,能生萬物;二、受用身,在色天之上;三、變化身,隨形六道,教化眾生。復計彼天有二住處:一、在雪山,二、在南海末剌耶山。昔摩竭國有兄弟二人事自在天,同往雪山求見彼天。至山忽見一婆羅門云:大自在天是汝國釋迦牟尼佛,何不禮事?兄弟報云:我先承習,但事天神。時婆羅門變為天形,面上三目,復現四臂,或現八臂,告兄弟曰:汝可還國,菩提樹東造釋迦降魔之像,菩提樹後穿一池濟渴乏者。彼宗因此計二住處以為不謬。瑜伽第七云:彼作是思:世間諸物必應別有作者、生者及變化者,為彼物父,謂自在天。或復其餘如論廣破。顯揚第十亦同此說,十二門論亦廣破之。二、言梵天等生者,即第四圍陀論師計及第五安茶論師。圍陀云:明此師計那羅延天能生四姓,此計梵天能生萬物。提婆菩薩破外道小乘涅槃論云:從那羅延天[14]齊中生大蓮華,蓮華之上有梵天祖翁,謂梵天為萬物之祖。彼梵天作一切命無命物,從梵天口生婆羅門,兩臂生剎利,兩生毗舍,兩脚生首陀。故瑜伽第七云:婆羅門是最勝種類,剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類,餘種是黑穢色類。婆羅門種得清淨,非餘種類。婆羅門是梵王子,從大梵王腹口所生,從梵所出,梵所變化,梵王體胤。廣破如彼,顯揚亦同。故上等言等取那羅延天,以那羅生梵,梵為物祖,故正云梵天生等取那羅延。又等梵王是第五計安茶,論師計本際也。言本際者,即過去之初首,謂計世間最初唯有大水,時有大安茶出生,形如鷄卵,金色。後為兩段,上為天,下為地,中生一梵天,能作一切有命、無命物,是故梵天是萬物因。以四、五兩計,一計那羅延為始,一計安荼為始,並次生梵王,梵王生萬物。故疏云:梵天等生,即等取安茶及那羅也。其安茶計亦似此方。有計天地之初,形如鷄子,渾沌未分,即從此生天地萬物。或謂時、方、微塵、虗空、宿作等,而為世間及涅槃本者,此有六計:一、時者,即時散。外道執一切物皆從時生,是故時是常、是一,是萬物因,是涅槃因。廣百論云:復次,或有執時是真實常,以見種等眾緣和合,有時生果,有時不生。時有作用,或舒或卷,令彼條等隨其榮華。此所說因具有離合,由是決定知實有時。廣破如彼。百論亦云:如是時雖微細不可見,以節氣華實等,故知有時。此則見果知因。次言方者,即第七方。論師計計方生人,人生天地,滅後還入於方,故方是常、是一,是萬物因,是涅槃因。故百論云:外曰:實有方,常相有。故日合處是方相等。言微塵者,即第八路迦耶。論師計色心等法皆極微所作。路迦耶,此云順世。外道計一切色心等法,皆用四大極微為因。然四大中最精靈者,能有緣慮,即為心法。如色雖皆是大,而燈發光,餘則不爾。故四大中有能緣慮,其必無失。故唯識云:有外道執地水火風極微實常,能生麤色。所生麤色,不越因量,雖是無常,而體實有。釋曰:謂從四大生,後還歸大。言麤色者,即是子微。不越因量者,因者,父母微。最初極微,名為父母,聚生諸色,故所生者,名曰子微。子微雖是無常,不越父母,故是實有。亦廣如彼破,但是隨情虗妄計度。顯揚第九云:又計極微是常住者,以依世間靜慮,起如是見。由不如實知緣起故,計有為先有果集起,離散為先有果壞滅。由此因緣,彼謂從眾微性,麤物果生,漸析麤物,乃至極微住。是故麤物無常,極微常住。瑜伽同此。言虗空者,即第九口力論師,謂虗空為萬物因,別有一法是實、是常、是一、是萬物因。從空生風,從風生火,火生煖,煖生水,水生涷堅作地,地生五,五生命,命沒還歸空。是故虗空為一切萬物因,是涅槃因。百論亦云:外曰:定有虗空法常,亦遍亦無,分一切處、一切時,信有故等。廣如彼破。言宿作者,即第十宿作論師。計一切眾生受苦樂報,皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進受身心苦,能壞本業。本業既盡,眾苦盡滅。眾苦盡滅,即得涅槃。是故宿作為一切因。瑜伽云:何因緣故,彼外道作如是見,立如是論?答:彼見世間雖具正方便而招於苦,雖具邪方便而致於樂。彼如是思:若由現法士夫作用為彼因者,彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故,起如是見,立如是論。涅槃三十五廣破此見。而疏云等者,等取第十一無因論師。計一切萬物無因無緣,自然生,自然滅。故此自然是常,是萬物因,是涅槃因。此計一切無染淨因,如棘刺自纖,烏色非染,鶴色自白。大乘法師云:別有一法是實是常,號曰自然,能生萬物。與下此方計有同義。瑜伽第七云:何因緣故,彼諸外道起如是見,立如是論?答:謂見世間無有因緣。或時歘爾大風卒起,於一時間寂然止息。或時忽爾暴河瀰漫,於一時間頓即空竭。或時鬱爾果木敷榮,於一時間颯然衰萃。由如是故,起無因見,立無因論。顯揚亦同。此則無因為自然,非別有物。若廣分別上諸異計,如瑜伽六七、顯揚九十、婆沙十一二及金七十、廣百論等。

▲統收所計,不出四見,謂數論計一,勝論計異,勒沙婆計亦一亦異,若提子計一異。

統收所計不出四,見下第二束十一為四計,即百論意。於中二:先正明計。

▲若計一者,則謂因中有果。若計異者,則謂因中無果。三則亦有亦無。四則非有非無。餘諸異計,皆不出此。

後若計一下,對因果明,皆廣如百論。

▲雖多不同,就其結過,不出二種:從虗空生即是無因,餘皆邪因。

離多不同下,第三、結歸二因。即收上十一宗計乃至九十五種,皆不出二因。無而忽有是曰無因,所計虗謬是曰邪因。如乳生酪乳曰正因,令乳生席即曰邪因。從無明行而生此身是曰正因,從冥生等皆曰邪因。一切諸法緣會而生、緣離則滅,未有一法不從因生,情非情境並從因生,而言無因乃成大過。謂不應生物則合常生,石女則生兒,龜毛亦應生物,不修萬行應得涅槃,則世出世法一時俱壞,故無因過過莫大焉,配屬可見。離佛法外非唯九十五種,設千般異說皆不出於邪因無因,故說一正因緣無計不破。

▲此方儒、道二教亦不出此。

此方儒道下,第二、敘此方。疏文分二:初指同二因,後如此下略出諸計。然此方儒道玄妙不越三玄:周易為真玄,老子為虗玄,莊子為談玄。

▲如此莊、老皆計自然,謂人法地,地法天,天法道,道法自然。

如此。莊老下文有二:先合引老莊,後別引周易。前中亦二:先引文,後斷義。今初正引老子,義引莊子,故云皆立自然。此句標也。故莊子云:不知所以然而然,故曰自然。謂人法地下,即老子道經有物混成章。此先有言云:有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,王亦大。注云:因其所大而明之,得一者,天地王也。天大能覆,地大能載,王大能法地,則天行道,故云亦大。又云:域中有四大,而王居其一焉。注云:王者,人靈之主,萬物繫其興亡,將欲申其鑒誡,故云而王居其一,欲警王令有所法也。次文云:人法地,地法天,天法道,道法自然。注云:人謂王也。為王者,先當法地安靜。既爾,又當法天運用生成。既生成[15]已,又當法道清淨無為,令物自化。人君能爾者,即合道法自然之性也。又上釋道大云:以通生表其德,字之曰道。以包含目其體,強名曰大。此文相躡,故委引之,意在道法自然耳。德經又云:道生一,一生二,二生三,三生萬物。前即逆推,此則順辨。注云:一者,冲氣也。言道動出冲和妙氣,於生物之理未足,又生陽氣。陽氣不能獨生,又生陰氣。積冲氣之一,故云一生二。積陽氣之二,故云二生三。陰陽合孕,冲氣調和,然後萬物阜成,故云三生萬物。次下又云:萬物負陰而抱陽,冲氣以為和。上來皆明萬物自然生也,即老子之言。若正引莊子者,莊子太宗師篇云:夫道有情有信,無為無形。注云:有無情之情,故無為也。有常無之信,故無形也。又云:可傳而不可受。注云:古今傳而宅之,莫能受而有之也。又云:可得而不可見。注云:咸得自容,而莫見其狀也。又云:自本自根,未有天地,自古以固存。注云:明無不待有而無也。又云:神鬼神帝,生天生地。注云:夫無也,豈能生神哉?不神鬼神帝,而鬼帝自神,斯乃不神之神也。不生天地,而天地自生,斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神,而不神則神矣,功何足有,事何足[16]特哉?又云:在大極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。注云:言道之無所不在也。故在高為無高,有深為無深,在久為無久,在老為無老,無所不在,而所在皆無也。又云:狶韋氏得之以挈天地,伏犧得之以襲氣母,維斗得之終古不忒,日月得之終古不息,堪坯得之以襲崑崙,馮夷得之以遊大川,肩吾得之以處大山,黃帝得之以登雲天等。注云:道無能也。此言得之於道,乃所以明其自得耳。又云:知天之所為,知人之所為者,至矣。注云:知天人之所為者,皆自然也。則內放其身,而外冥於物,與眾玄同,任之而無不至也。意云:但有知有為,皆不為而為,故自然也。

▲若以自然為因,能生萬物,即是邪因。若謂萬物自然而生,如鶴之白,如烏之黑,即是無因。

若以自然為因等者,斷義也。通其兩勢,初即老子意,由道生一,道是自然,故以道為因,是邪因也。若謂萬物自然而生下,出莊子意,則萬物自然無使之然,故曰自然,即無因也。如烏之黑等者,即莊子文,亦涅槃經意。

▲周易云:易有大極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業者。

周易云下,二、引周易等者,文中亦二:先引文,後斷義。今初,即繫辭言。言繫者,繫,屬也,亦綱[17]系也。此上應加是故二字,注云:夫有必始於無,故太極生兩儀也。太極者,無稱之稱,不可得而名,取其有之所極,況之太極者也。孔云:太極謂天地未分之前,混而為一,即是太初、太一也。老子云:道生一。即此太極,謂混元既分,即有天地,故云太極生兩儀,即老子一生二也。不言天地者,指其物體,下與四象相對,故云兩儀,謂兩體容儀也。釋曰:若准列子,有太易、太初、太始、太素。太易者,未見氣也。太初者,氣之始也。太始者,形之始也。太素者,質之始也。彼注云:質,性也。又釋太易指周易太極,此則太初非太易,便成太極在初。若准易鈎命訣說有五運,前四同列子,第五名太極,則太極非初,釋與列子大同。運即運數,易謂改易。元氣始散,謂之太初。氣形之端,謂之太始。形變有質,謂之太素。質形[18]已具,謂之太極。雖小異同,皆是元氣生天地耳。言兩儀生四象等者,孔云:謂木、金、水、火,稟天地而有,故云兩儀生四象。土則分王四時,又地之別,故唯四象。四象生八卦者,謂震木、離火、兌金、坎水,各主一時。又巽同震木,乾同兌金,加之以坤、艮之土,為八卦也。八卦定吉凶者,八卦既立,爻象相推,有吉凶故。吉凶生大業者,萬事各有吉凶,廣大悉備,故能生天下大事業也。

▲太極為因即是邪因。若謂一陰一陽之為道,即計陰陽變易能生萬物,亦是邪因。若計一為虗無自然,則亦無因。

太極為因等者,二、斷義也。謂若用太極為因,故是計無為有,亦是邪因。若謂一陰下,通顯邪因無因。易云一陰一陽之謂道,陰陽不測之謂神。一陰一陽之謂道者,注云:道者何?無之稱也,無不通也,無不由也。況之曰道,寂然無體,不可為象,必有之用極,而無之功顯。故至乎神無方,而易無體,而道可見矣。故窮變以盡神,因神以明道。陰陽雖殊,無一以待之。在陰為無陰,陰以之生;在陽為無陽,陽以之成。故曰一陰一陽之為道。孔疏云:一謂無也。無陰無陽,乃謂之道。一得無名者,無是虗無。虗空不可分別,唯一而[19]已,故以一為無也。若有境,則有彼此相形,有二有三,不得為一。故在陰之時,而不見為陰之功;在陽之時,而不見為陽之力。自然而有陰陽,自然無所營為,此則道之謂也,故云之謂道。以數言之謂之一,以體言之謂之無,以物得開[20]謂之道,以微妙不測謂之神,以應機變化謂之易。總而言之,皆虗無之謂也。聖人以事名之,隨其義理,以立稱號。釋曰:若以陰陽變易能生,即是邪因。而注及疏皆云:一者,無也。故是無因。故云若計一為虗無,自然則亦無因也。以虗無亦通邪因,故致亦言

▲然無因邪因乃成大過,謂自然虗空等生應常生故。

然無因邪因下,第三、雙就結過。言[21]應常生者人自然生,應常生人不待父母等,眾生菩提亦自然生,則一切果報不由修得,此正顯無因之過。若以虗空為因亦邪因過,隨計各異略不言之。上來廣破異計竟。

▲以不知三界由乎我心,從癡有愛,流轉無極,迷正因緣,故異計紛然。

以不知三界由乎我心下,第三、舉正折邪。於中三:初、總明迷倒因緣,次、況出深旨,後、揀濫顯邪。初中三界由乎我心即唯大乘下,十地有文,唯識等論皆引成立,謂心法剎那自類相續,無始時界展轉流來,不斷不常,憑緣憑對,非氣非稟,唯識唯心,豈同儒道氣變為神?神由氣就,氣非緣就,出於自然,自然而成,其性自化,非由修習耶?豈况心外別有冥性微塵等耶?况梵天等為能生耶?言從癡有愛流轉無極者,即淨名經,義通大小。大乘有二義:一、無明發業,愛能潤業;二、過去無明,現在愛取。小乘則唯有後義,雖由三毒,此二勝故。涅槃亦說生死本際凡有二種:一者、無明,二者、有愛。此二中間即有生老病死,其文非一。小乘立三毒為生死根本者,中論?染淨品云:經說貪欲、嗔恚、愚癡是世間根本。乃至云:三毒因緣起於三業,三業因緣起於三界,是故有一切法。十二因緣品云:眾生癡所覆,為後起三行,以有此行故,識受六道身。皆是三毒為根本義。然外道雖立三德,不知是心之所有故,又計從冥而起用故,故為邪見。言迷正因緣等者,唯心癡愛即正因緣。若大乘說唯心為因、癡愛為緣,小乘亦以癡愛為因、業等為緣,大乘亦以業種為緣故。

▲安知因緣性空,真如妙有?

安知等者,第二、況出深旨。因緣有相淺義尚迷,性空真理安測涯分?性空通於初頓終教,真如妙有即是實教;若通於空有,交徹具德即是圓教。

▲言有濫同釋教者,皆是佛法之餘,同於涅槃盜牛之喻。乳色雖同,不能善取醍醐,況抨驢乳,安成酥酪?

言有濫同下,三、揀濫顯邪。謂易云:寂然不動,感而遂通天下之故。禮云:人生而靜,天之性也;感物而動,性之欲也。老子云:杳兮冥兮,其中有精,其精甚真。莊子云:有真君存焉。如是等文,後儒皆以言詞小同,不觀前後本所建立,致欲混和三教。現如今時成英尊師作莊老疏,廣引釋教以參彼典,但見言有小同,豈知義有大異?後來淺識,彌復惑焉。言同於涅槃盜牛之喻者,即涅槃第三答迦棄問經云:爾時迦葉菩薩白佛言:世尊!出世之法與世間法有何差別?如佛言曰:佛是常法,不變易法。世間亦說:梵天是常,自在天常,無有變易。我常,性常,微塵亦常。若言如來是常法者,如來何故不常現耶?若不常現,有何差別?何以故?梵天乃至微塵、世性亦不現故。佛告迦葉:譬如長者多有諸牛,色雖種種,同[22]其一群,付放牧人,令逐水草,但為醍醐,不求乳酪。彼牧牛者搆[23]已自食。長者命終,所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛[24]已,無有婦女,即自搆[25][26]已而食。爾時,群賊各自謂言:彼大長者畜養此牛,不期乳、酪,但為醍醐。我等今者當設何方而得之耶?夫醍醐者,名為世間第一上味。我等無器,設使得乳,無安置處。復共相謂:唯有皮囊可以盛之。雖有盛處,不知鑽搖,漿猶難得,況復生酥?爾時,諸賊以醍醐故,加之以水。以水多故,乳、酪、醍醐一切俱失。凡夫亦爾,雖有善法,皆是如來正法之餘。何以故?如來世尊入涅槃後,盜竊如來遺餘善法,若戒、定、慧,如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒、定、智慧,無有方便,不能解說。以是義故,不能獲得常戒、常定、常慧、解脫,如彼群賊不知方便,喪失醍醐。亦如群賊為醍醐故,加之以水。凡夫亦爾,為解脫故,說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵、世性、戒、定、智慧及與解脫、非想非非想天即是涅槃,實亦不得解脫、涅槃,如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行,供養父母,以是因緣,得生天上,受少安樂,如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行,供養父母,得生天上,又不能知戒、定、智慧、歸依三寶,以不知故說常、樂、我、淨。雖復說之而實不知,是故如來出世之後乃為演說常、樂、我、淨。如轉輪王出現於世,福德力故,群賊退散,牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者,是人方便即得醍醐,以醍醐故一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時,諸凡夫人不能演說戒、定、慧者,即便退散,如賊退散。爾時如來善說世法及出世法,為眾生故令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐,復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味,所謂如來常、樂、我、淨。以是義故,善男子!如來是常不變異法,非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來,非是餘法。迦葉!應當如是知如來身。釋曰:以法對喻,文相可了。是知儒、道言同,皆佛法出。況抨驢乳下,即智論第三文意,謂佛教如牛乳,修得解脫如抨得酪、生熟酥等。不解修行尚不得[27]樂,況外道教猶彼驢乳?佛喻於牛,外道如驢,驢乳本非出酪之物,外道之教無解脫味,故抨驢乳但成屎尿,依外教行但招苦果無所成益。

▲廣明異計。如喻伽第六,顯揚第九、第十,婆沙十一、十二,及金七十論說。中、百等論亦廣破之。

廣明異計下,第四、指廣從略。恐繁故略,[28]恐欲知源故指所出耳。

▲今但說正因緣[29]已,總破諸計。是知佛法之淺淺,[30]勝外道之深深。

今但下,第五、結功超勝。言佛法之淺淺者,以其十宗前前淺於後後,後後深於前前,二望第十有八重之淺,[31]已能總破一切外道,況第三宗,況第四宗,乃至第十展轉深妙。然上所引皆是外宗甚深玄妙,今以第二並能超之,故云佛法之淺淺[32]已勝外道之深深。然西方外道明說三世多信因果,知厭生死欣求涅槃,但真源小差致去道懸遠,況此方儒道善止一身,縱有終身之喪而無他世之慮,雖齊生死強一枯榮,但以生死自天枯榮任分,天乃自然之理,分乃稟之虗無,聚散氣為死生,歸無物為至道,方之釋氏不合同年,略辨釋道之殊以舉十條之異。

●一、始無始別。謂釋立生滅因緣,無定初始;儒道有太初元始,為物之先。太初為萬物之先,物自造化;因緣為萬法之本,興滅由人。

●二、氣非氣異。謂釋以心為法本,憑對憑緣。儒道以氣變為神,無為自化。自化則無修無習,棄智絕聰。憑緣則必假修成,萬行會本。

●三、三世無三世異。釋以稟質色心,靈[33]爽相續,隨緣起滅,三世遷流。儒道以聚氣為生,散氣為死,死則歸夫天地,不續不存。既止一身,寧知三世?

●四、習非習。別釋以善惡由業,愚智習生,故積劫熏修,靈識玄妙。儒道以善惡由分,愚智自天,稟純和則至聖至神,稟渾濁則為愚為暗。縱言慎習,止在一身,豈說積功,能資[34]化世。

五、稟緣稟氣。異釋以森羅萬象,並由緣生。儒道以富貴吉凶,皆由氣命。稟氣者不可改易,稟緣者則可增修。

●六、內非內別。釋以天地萬物,內識變生。儒道以人物蠕飛,皆由天地。所變在我,可變染令淨。所變在天,則任彼高低。

●七,緣非緣別釋。以四相遷流,浮虗變滅,皆由緣力,非[35]日月然。儒道以日化月,移趣新更,故力[36]負自爾,非由我心。

●八、天非天別。儒道以禍福吉凶,派流為二:一者天,二者地。地而所為,可得閇絕,故謀未兆而散脆微。天之所為,不可逃避,故受而喜之,忘而復之。是以安乎天者棄於人,絕於聖者從乎道,斯老氏之旨。釋以果報因緣,宗源斯二:一者苦集,二者滅道。滅道者,不住不染,離斷離常,高出空有之巔,逈超生死之外。苦集者,因心迴轉,逐業高低,往來六趣之中,留連三有之內。是以厭乎苦者斷於集,證乎滅者修於道,此釋氏之旨也。二家之理,皎若掌中,戶則千門,殊歸異貫,較言於一,其可得乎?

●九、染非染別。老以仁毀於道,絕仁而道自停,不在於為也;欲害於性,去欲而性自得,不在於修也;利累於生,屏利而生自成,不在於益也;禮出於亂,棄禮而亂自除,不在於作也;理由於道,有道而理自至,不在於聖也;得在於時,時來而位自成,不在於事也。是以不求而自得,不為而自成,為之者必敗,求之者必失,此老君之教也。釋以善為福道之本,修善而受福人天;不善為惡道之根,積不善而沉淪三惡。慈為無害之徑,欲為生死之源,絕欲而生死必除,修慈而壽命長遠。是以為善者必得,不為善者必失,離欲者必超,不離欲者必陷,此釋迦之教也。教方既辨,異乃皎然,譬彼寒溫,理難併合。

●十、歸[37]異歸別。釋以生死苦也,從妄想而形;貪愛垢也,因無明而起。因無明而起,可剪可除;從妄想而生,可塞可拔。塞拔緣乎性假,除剪由乎體妄。知體妄者,息妄而證涅槃;達性假者,棄假而歸寂滅。於是控御一乘,浮航六度,出生死苦海,越火宅樊籠,逈登般若之臺,妙入涅槃之苑。湛然常樂,與虗空而並存;嶷爾圓明,混境智而雙寂。此乃釋教之所歸也。老以生與死,命也,悉是道之所為;聖與不肖,性也,但是天之所與。天與不可逃,道為不可捍。知天道不可逃捍者,則能安處生死而守全性情。情性全而天不壞,死生處而道不虧。道不虧則悅惡之慮消,天不壞則喜怒之心滅。於是出囂塵之域,遊道德之鄉,理孤劭於[38]眾中,神獨凝於方外。澹然玄寂而累害不能干,泊爾無為而邪氣不能襲,可以長生,可以盡年。此老教之所歸也。所歸既異,發軫復殊,相去渺然,千里非遠。此上十異,即冀審思,慎之深衷,多以[39]大乘因緣,以破外宗玄妙。況乎真空妙有,事理圓融,染淨該羅,一多無礙,重重交映,念念圓融者哉!無得求一時之小名,混三教之一致,習邪見之毒種,為地獄之深因,開無明之源,遏種智之路。誡之!誡之!傳授之人,善須揀擇。

▲三、法無去來宗。謂大眾部等,說有現在及無為耳。其過未之法,體用俱無。

三法無去來宗謂大眾部等者,先標宗說,有現在下釋。而云等者,等取六全一少分,謂都七全一少分,同有此計:一大眾部、二鷄胤部、三制多山部、四西山住部、五北山住部、六法藏部、七飲光部。宗輪論敘制多、西山、北山云:餘義多同大眾。敘法藏亦然。敘飲光云:餘義多同法藏。故上七部類同此計。言一少分者,取根本化地部,彼云:去來世無,現在無為是有。北京素公云:以前義故。四分律法藏部義及四阿含、僧祇律大眾部義,並是第三法無去來宗也。

▲四、現通假實宗。謂說假部,就前現在之中,法在蘊為實,在界、處為假。其成實論經部師,即是此類。

四、現通假實宗等者,一全、一少分。一全即說假部,一少分即末經部,以根本經部是第一宗攝故。其成實論,先是數論弟子以所造為能造,後出家入佛法時,經部攝故。三藏云:經部細實而麤假,實義同故,現通假實攝。此說假與一說說出世別,此謂[40]俗真諦中皆有假實。蘊門明義是實者,實即積聚故;界、處門明義是假者,體假積聚故。今疏云:其成實論即是少分末經部也。

▲五、俗妄真實宗,即說出世部等。謂世俗是假,以虗妄故,出世反上。

五、俗妄真實宗等者。以世俗是假,假故妄也。出世為真,真非是假,故是實也。少似中論,一半向前。

▲六、諸法但名宗。謂一說部等一切我法,但有假名,無實體故。

六、諸法但名宗等者,則顯出世亦假名耳,故云一切我法。亦如中論若有世間則有出世間,既無世間何有出世間等。

▲七三、性空有宗。謂遍計是空,依圓有故。

七、三性空有宗者,即是大乘法師所立應理圓實宗。

▲八、真空絕相宗。謂心境兩亡,直顯體故。

八、真空絕相宗,即是大乘法師勝義俱空宗。

▲九、空有無礙宗。謂互融雙絕,而不礙兩存,真如隨緣,具恒沙德故。

九、空有無礙宗等者,謂互融故。有是即空之有,空是即有之空。語空必攝有,言有必攝空,故曰互融。言雙絕者,有即空故有絕,空即有故空絕。言不礙兩存者,不壞相故。有即空而有不泯,空即有而空不亡。真如隨緣者,上言空有,容濫但空,故說真如即空,空即真如。又異但凝然,故云隨緣,非無不變。具恒沙德者,唯法性宗,非唯空寂而[41]已。上皆實教中義,如前立教中辨。

▲十、圓融具。德宗謂事事無礙,主伴具足,無盡自在故。

十。圓融具德宗,廣如義分齊。

▲然此十宗,後後深於前前。

然此十宗下,第三、[42]斷揀。於中二:先通料揀十宗,後會通妨難。前中有五:一、通明淺深,故後後深於前前。然此十宗,前六全同大乘法師。大乘則有八宗,七名勝義俱空,八名應理圓實,即以法相為應理圓實,法性為勝義俱空。今迴七為第八,八為第七。如前西域中二宗不同,今符法性,又加後二以顯甚深。

▲前四唯小。五、六通小、大,後四唯大乘。

前四唯小下,二、大小乘料揀。然五、六立在小乘,義通大乘,故云通小大。

▲七即法相宗,八即無相宗,後二即法性宗。

七、即法相下。二、權實料揀。

▲又七即始教,八即頓教,九即終教,十即圓教。

又七即始教下,四、以五教料揀。但舉四教,前六小乘即當第一小乘教,以前[43]已大小料揀,故略不言。

▲又第七亦名二諦俱有宗,謂勝義真實故不無,世俗因果不失故是有,如深密、瑜伽等。第八亦名二諦雙絕宗,謂勝義離相故非有,世俗緣生如幻故是無,如掌珍頌云真性有為空,如幻緣生故,無為無有實,不起似空華等,即般若三論中一分之義。九、二諦無礙宗,如維摩、法華等,義如前顯。

又第七亦名二諦俱有宗下,五、二諦料揀,亦是隨難別釋,唯料揀三宗,以含異義,故重釋之。初宗二諦俱有可知。二中云如掌珍頌者,即清辯菩薩所造一論,唯釋此偈。此中有兩重比量:前半有為法比量,謂立量云:有為是有法,定空無性。是宗法因,云從緣生,故同喻云如幻。幻法從緣生,幻法空無性;有為從緣生,有為空無性。此中因喻前却,或迴文不盡。而言真性者,即有為性亦合云有為真性空。二、無為比量云:無為是有法,定無實故。是宗法因,云不起故,同喻云如空華。空華無有起,空華無有實;無為無有起,無為亦無實。故中論云:若有有為法,則有無為法;既無有有為,何得有無為?廣如彼論。言即般若三論中一分之義者,以三論中四諦品前以空遣有,四諦品中以空立有,故偈云:以有空義故,一切法得成;若無空義者,一切則不成。又標名以中論意,顯不滯空有,非但明空。又偈云:因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。則三觀齊驅,三諦無礙,豈獨空耶?故有言:學龍猛宗,墮惡取空。斯言可怖,故云一分之義,即三觀中一空觀義。言九二諦無礙宗者,即真不礙俗,俗不礙真,於諦常自二,於解常自一,通達此無二,真入第一義。二諦並非雙,恒乖未曾各,亦其義耳。今略其旨,故指前文。所以不會第十宗者,第十亦可名二諦無盡宗,然必融於前,故不別立耳。又上三宗,諸師各立,故今敘之。其第十[44]一宗,非彼所競,故不言耳。

▲然十宗五教,互有寬狹。

▲教則一經容有多教,宗則一宗容具多經。隨何經中,皆此宗故。局判一經以為一教,則抑諸大乘。

然十宗五教下,第二、釋通妨難。謂有難云:十宗何異五教而重辨耶?故為此通。然有二義:一、則通局不同;二、乃體式有異。今初,先雙標;後教則下,雙釋顯明二通、影出二局二句。言教則一經容有多教者,顯明教通,如一維摩則具五教,涅槃、般若等亦具五教,而影出宗局。維摩但是事理無礙宗,不通三性、空、有等宗故。言宗則一宗容具多經者,顯明宗通,以一事理無礙宗內該法華、維摩、涅槃等故,而影出教局也。如一經中具有五教,不相通故。

▲又夫立教必須斷、證階位等殊,立宗但明所尚差別。前之六宗,執法有異,故分六宗斷、證次位,不離八輩,合為一教。餘義如前立教中辨。

又夫立教等者,二、明體式有異也。亦重通妨難。難云:若各有通局,何以不得以宗為教、以教為宗?故為此通教有斷證等,宗不約此,位等無多故但有五,所尚各別故有十宗,故前六所尚不同而成六宗,而斷證等齊但為小教,則教宗無違也。

▲第二、顯別宗者,一切諸經各自有宗,今此別明此經宗趣。

第二、顯別宗下,二、釋別宗。疏中分二:先、總明立意,二、開章別釋。今初,又二:先正立諸經各自有宗,故此別明斯經宗也。如法華以一乘為宗,涅槃以佛性常住等,各自有宗。雖互有兼通,就其偏重,故標為別。

▲然楞伽云一切法不生,不應立是宗者,斯言遣滯。若無宗之宗,則宗說兼暢。

然楞伽云下。二、解妨。謂有難云:楞伽第二云:大慧!一切法不生,不應立是宗。故今通云:斯言遣滯耳。若一向不立宗者,何以彼立宗通、說通?故經云:宗通自修行,說通示未悟。昔人云:[45]說通宗不通,如日被雲;宗通說亦通,如日處虗空。既有二通,則非無宗矣。是為無宗之宗,立而無立,為宗說兼暢,是日處空耳。

▲略以二門分別,先敘異解,後申今義。

▲前中略舉十說。一、衍法師以無障礙法界為宗。

略以二門分別下,第二、開章別釋。於中亦二:先標章;後前中下,依章別釋。

▲二、裕法師以甚深法界心境為宗。謂法界門中義分為境,諸佛證之以成淨土。法界即是一心,諸佛證之以成法身。是故初品中云:無盡平等妙法界,皆悉充滿如來身。末後明入法界品,故知唯以法界為宗。

初品中無盡平等等者,即是晉經第一善光海大自在天王偈,下半云:無取無起亦寂滅,為一切歸故出世。即今經妙𦦨海天王偈云:佛身普遍諸大會,充滿法界無窮盡等。

▲三、有說以緣起為宗,法界緣起相即、入故。

法界緣起相即入故者,即緣起相由門意。

▲四、有云:以唯識為宗,經說三界唯一心現,心如工畫師故。

▲五、敏、印二師同以因果為宗,謂此經廣明菩薩行位之因,及顯所成果德,下文不離此故。

▲六遠法師以華嚴三昧為宗,謂因行之華能嚴佛果故。

▲七、笈多三藏以四十二賢聖觀行為宗,說其行位,令成觀故。

▲八、有說言:以海印三昧為宗,逆順理事,乃至帝網,如海波澄,一時現故。

▲九、光統律師以因果理實為宗。以因果是所成行位,理實是所依法界。

▲十、賢首以前各互闕故,總以因果、緣起、理實、法界以為宗趣。

十、賢首以前下,就此一師,疏文有二:先出意總立。

▲謂前之二師但得所依法界,三、四二師但明緣起,五、六唯明因果,七唯因修,八唯果用,並皆互闕。

後謂前之二師下,為其解釋,即釋互闕之言,出其新立之意。於中又二:先出互闕。

▲故賢首意取光統而加緣起法界之言。

後故賢首意下,彰其立由,雖依光師而更添之。於中三:初標。

▲由光律師以因果即緣起,理實即法界,故不開之。

二、由光律師下,出光師意不安緣起法界之由。

▲賢首!以因果是緣起中別義,理實是法界中別義,故加總名。

三、賢首下,出賢首加之所以。於中二:先總明所以,以彼得別而闕總故。

▲以法界有事理故,及無礙故,緣起體上之用故,所以加之。

後以法界下,出總別之相。法界有四,理實是一,故云別也。緣起是總而有二義:一、本有緣起,如大方廣,方廣是業用,周遍是本有故。佛華嚴是因果,即修成緣起故。又緣起是義,因果是位故。

▲二、申今解者,依後二師而頗為改易。若取言略,攝盡應言法界緣起不思議為宗。若取言具,於第十師加不思議。

二、申今解下,疏文有二:先總明建立;後今釋前義下,開章別解。前中五:一、總相標立,二、顯其包含,三、彰加所以,四、釋通妨難,五、重顯異門。今初,意云:略則第十師,其言則多。既光統別,不攝總。若言法界緣起,總則攝別,不應復存因果、理實之言。若取廣說,又闕不思議故。故若取前,應言因果、緣起、理實、法界不思議為宗;若取次第,應言法界、理實、緣起、因果不思議為宗。

▲此則攝一總題,理實即大方,緣起即方廣法界,總該前二因果即佛華嚴。觀其總題,[46]已知別義。

此則攝一總題下,第二、顯其包含方字兩用。向上則大方無隅,即法界故;向下方廣業用,是緣起法界故。故言法界總該前二。

▲而法界等言,諸經容有,未顯特異,故以不思議貫之。則法界等皆不思議,故為經宗。所以龍樹指此為大不思議經,斯良證也。

而法界等言下,第三、彰加不思議之所以,揀異餘經故兼引文證。

▲淨名但明作用不思議解脫,蓋是一分之義,未顯法界融通等不思議,故不用也。

淨名但明下,第四、釋通妨難。即躡迹為難,謂若加不思議欲異餘經,此同淨名曾何成異?故為此通,彼得業用不得德相故。故彼經云有解脫名不思議,菩薩住是解脫,能以須彌之高廣內芥子中等,曾不說言真如具無盡德,佛身不分而遍塵毛德不可盡等,故為一分。故龍樹呼此經為大不思議,經則顯彼為小不思議,不思議雖無大小,教中彰之有廣狹故。

▲若就題中分體、宗、用,則以理實為體,緣起為用,因果為宗。尋宗令趣理實體,故法界總攝上三。

若就題中下,第五、重顯異門。上來所辨但明題中[47]已具經宗,若准天台智者釋法華經,於一題中有體宗用,今取例釋故有三也。

▲今釋前義,略分為二:一、釋名,二、顯義。今初,法界名體,廣如本品。今略申其二:一、事法界,二、理法界。二法俱含持、軌二界,則性分不同,互用皆通。

互用皆通者,謂不壞性相,則理法界性義名界,若事法界分義名界。若性相交徹,相既即性、分即名性,理即是事、性可名分,故言互通。

▲二、顯義中,曲有四門:

二顯義中曲有四門等者,此中有三:初總標,二別釋,三總結。初標可知。

▲第一、別開法界以成因果。謂普賢法界為因,遮那法界為果,是故因果不離理實法界。

二、別釋四章,即為四別:第一、別開法界等者,此疏一段,文有四別:一、標章略明。

▲於中十事五對,即五周因果:一、所信因果,二、差別因果,三、平等因果,四、成行因果,五、證入因果。下當指文。

二、於中十事下,開章別釋。

▲而此因果,互為宗趣。

三、而此等者,會通宗趣。然有二意:一者、五周皆以因果為其宗趣。若以修因為宗,得果為趣;舉果為宗,令修因為趣。二者、所信因果為宗,令得差別因果為趣;舉差別為宗,成所信為趣;舉差別為宗,令得平等為趣;平等為宗,融差別為趣;舉平等為宗,令成行為趣;舉頓成諸行為宗,令信平等為趣;舉成行為宗,令證入為趣;舉證入為宗,令[48]望證修行為趣。故云互為。

▲一、經始終不離因果,故但因果為宗,不違所依法界。

一、經始終下,第四、結成因果。收前五、六、七、八四師之義,彼皆不出因果故,故此因果不違法界,以是法界成因果故。

▲第二、會融因果以同法界。

第二、會融下,疏亦有四:一、標章。

▲法界門中亦有十事、五對,互為宗、趣。一、教、義相對,謂舉教為宗,顯義為趣。或以顯宗為義,教為趣。以辨義深,令教勝故。二、人、法相對,舉人為宗,令知法為趣。舉法為宗,令得人為趣。三、理、事相對,舉事意,令趣理故。舉理意,在融事故。四、境、智相對,舉所觀境,令成觀智故。舉修成智,令證同真境故。五、因、果相對,舉彼因修,令證果故。舉其勝果,勸修因故。

二、法界門中下,開章解釋。

▲五對別明是宗之趣。五對相即,為宗即趣。

三、五對別明下,會通六釋,謂不壞因果及交徹故。

▲上五周因果,不離此五對之法,即事、理、法界。況因果無性,當體同真,所以但用法界為宗,亦不違因果。

四、上五周因果下,結歸法界,收前衍、裕二師。就結歸法界中有二意:一、歸事理法界,謂第五因果,即前因果。前之四對皆通因果,因果皆有境智等故。第三對中一種是理,餘之九事皆是事攝,故五周因果不出此十二。況因果無性下,會上歸於理法界也。

▲第三、法界因果分明顯示。

第三、法界下,文亦有四:一、總標。

▲亦有十義五對。一、無等境,此有二位:一、在纏性淨法界,為所信境;二、出纏最淨法界,為所證境。二、無等心,此亦二義:一、大菩提心,為普賢行本故;二、信、悲、智等,隨行起故。三、無等行,此亦二義:一、差別行,各別修故;二、普賢行,一即一切故。四、無等位,此亦二義:一、行布位,比證別故;二、圓融位,一證一切證故。五、無等果,此亦二義:一、修生果,今始成故;二、修顯果,本自具故。

二、亦有十義下,別釋。

▲此上五對,各初句為宗,後句為趣。

三、此上五對下,會宗趣。如舉在纏法界為宗,令得出纏清淨為趣。餘四例知。

▲又上五中,初一真法界,二即緣起。又二、三、四皆緣起因,後一緣起果。故光統具用二義為宗,無所違矣。

四、又上五中下,結示法界因果之相。收前光師唯初一對是法界理實,餘皆緣起因果。

▲第四、法界因果雙融俱離,性相混然,無礙自在,亦有十義:

第四、法界因果雙融下,此門但二:一、標,二、別釋。今初。由雙融故俱離,由雙融故混然。離不礙存,故云無礙;能存能離,故云自在。法界雖通事理,今取理實,故法界為性,因果為相。

▲一、由離相故,因果不異。法界即因果,非因果也。此即相為宗,離相為趣;或離相為宗,令亡因果為趣。下九准思。

一、由離相下,別釋中,初、二一對但明俱離,三、四一對不礙兩存。然性則叵壞,但云不泯;相則可壞,故言不壞。五即合其初、二,六即合其四、三,皆由性、相相即,故二對皆不相異。七復合其五、六,謂六是相存,五是相泯,正存即泯,故復不異。八即融前因果,令同法界。九由同法界,因果互攝。十令因果差別之法一一別攝。[49]已知大意,次隨難釋。言此即相為宗等者,舉相意,欲令亡不在相故。後對合上相離,並為其宗。令亡因果者,前離於相,明因果之相本離;今亡因果,令離取相之心。

●二,由離性故,法界不異因果,即法界非法界也。

言下。九、准思者,二中應云:舉性為宗,令離為趣;離性為宗,令亡法界為趣。

●三、由離性不泯性,故法界即因果。時法界寂然,則以非法界為法界也。

三即離性為宗,不泯性為趣。以性本自離,不待泯故。又離性、不泯性為宗,令亡法界、不礙法界為趣。

●四、由離相不壞相,故因果即法界時,因果歷然,則以非因果為因果也。

四、以離相為宗,不壞相為趣。相本自離,不待壞故。又離相、不壞相為宗,令亡因果、不壞因果為趣。

●五。離相不異離性,故因果法界,雙泯俱融,逈超言慮。

五、離相為宗,不異離性為趣,由性相不異故。若異離性,非真離相故。若離相不異離性為宗,令雙融性相俱泯為趣。

●六,由不壞,不異,不泯,故因果法界,俱存現前,爛然可見。

六、不壞相為宗,不異不泯性為趣。若離不泯有不壞者,是定有故。又不壞不異不泯為宗,令俱存現前為趣。

●七。由五六存泯復不異,故超視聽之妙法,無不恒通見聞。絕思議之深義,未嘗礙於言念。

七、雙存為宗,不異雙泯為趣,以即泯而存,方是存故。又雙存不異雙泯為宗,令超視聽思議,不礙見聞言念為趣。然超視聽之妙法約相說,絕思議之深義約性說。

●八,由法界性融不可分故,即法界之因果,各同時全攝法界,無不皆盡。

八、法界為宗,性融不可分為趣。又法界性融不可分為宗,令因果各攝法界為趣。

●九,因果各全。攝法界時,因果隨法界,各互於因果中現。是故佛中有菩薩,普賢中有佛也。

九、因果各全,攝法界為宗,令因果互在為趣。

●十,因果二位,各隨差別之法,無不該攝法界。故一一法,一一行,一一位,一一德,皆各總攝無盡無盡。帝網重重,諸法門海,是謂華嚴無盡宗趣。

十二位差別,皆攝法界為宗,一一行位無盡為趣。

▲上之四門,初一即體之用,次一即用之體,三即體用雙顯,四即體用鎔融。

上之四門下,第三、總結。於中四:初、以體用收之。體即前性,用即前相。

▲又初一即因、果、緣起,次一即理、實、法界,三即雙明,後一即不思議。

二、又初一即因果下,以宗中十一字收之。

▲既以第四融前,則四門一揆。

三、既以下,總融四門。

▲故即照而遮,即遮而照,雙照雙遮,圓明一觀,契斯宗趣矣。

四、故即照下,會歸心觀。在法為離,在心為遮;在法不壞,在心為照。遮即初之二門,照即三四二門。然初遮是即照之遮,次照是即遮之照,五即雙遮,六即雙照,七即正雙遮而雙照,八即四門一揆圓明一觀,九十隨一句中具攝於四,亦一觀攝。又十門齊鑒曰照,無心於十曰遮,雙照照前照遮,雙遮遮前遮照,言亡慮絕了了分明。故上十門圓明一觀,方契十門之旨,合上四門之宗,希領文繫之表也。

▲第七,部類品。會者既知旨趣冲深,未審能詮文言廣狹。

第七部類品會下,此章有二:先辨來意。

▲於中有四:一、彰本部,二、顯品會,三、明支類,四、辨論釋。

後於中有四下,初、開章,二、解釋。今初也。

▲初中性海之詮,常說遍說,言窮法界,難可限量。今自狹之寬,略為十類。

初中下,二、解釋,有四:初、彰本部,二、顯品會,三、明支類,四、辨論釋。初中又二:初、總明,二、別釋。今初,總也。

▲一、略本經。即今所傳八十卷本,及舊譯六十卷,皆是十萬偈中之略譯,未盡故。

一、略本下,二、別釋,分十。今初,可知。

▲二、下本經,謂摩訶衍藏是。文殊師利於阿難海,於鐵圍山間,結集此經,收入龍宮。龍樹菩薩往龍宮,見此大不思議經,有其三本。下本有十萬偈,四十八品,龍樹誦得,流傳於世。故智度論詺此為不思議經,有十萬偈。梁攝論中名百千經。西域記說遮俱盤國有此具本。

摩訶衍藏是文殊等者,即集法經說有三阿難:一阿難,此云慶喜,持聲聞藏;二阿難陀,此云喜賢,持獨覺藏;三阿難伽羅,此云喜海,持菩薩藏。但是一人隨德名別,由此阿難多聞聞持,其聞積集三慧齊備文義並持,於三藏教總持自在。言鐵圍山間者,纂靈記說。然此記本是藏和尚製,後經修飾,其間經論所無,皆問日照三藏,乃西域相傳耳。而纂靈記及刊定記皆言智度論說,未見其文。金剛仙論亦同此說,云佛記鐵圍山外二界中間,召集阿羅漢八十億那由他菩薩,無量無邊恒河沙等結集。言龍樹菩薩往龍宮見此大不思議經有其三本等者,纂靈記引真諦三藏西域記說,龍樹別傳亦說入龍宮見經之緣,廣如別說。然龍樹案七卷楞伽經如來記云:大慧汝應知,善逝涅槃後,未來世當有,持於我法者。南天竺國中,大名德比丘,厥號為龍樹,能破有無宗。世間中顯我,無上大乘法,得初歡喜地,往生安樂國。唐三藏西域記亦廣說其行跡。言遮拘盤國有其具本者,案隋開皇三寶錄,其于闐東南二千餘里有遮拘盤國,彼國君王歷[50]業相傳,敬重大乘,諸國名僧入其境者,並皆試練,若小乘學者,即遣而不留。摩訶衍入,請留供養。王宮內有華嚴、摩訶般若、大集等經,並十萬偈,王躬受持,親執戶鑰,香華供養,種種莊嚴,懸諸綵幡,間以時菓,誘諸王子,使入禮拜,令其迴向。又此國東南可二十里,有山甚險,其內置華嚴、大集、方等、寶積、楞伽、方廣、舍利弗陀羅尼、華聚陀羅尼、都薩羅藏、摩訶般若、大雲等經,凡一十[51]二部,皆十萬偈,國法相承,傳寶守護。初,東晉有沙門支法領,志樂大乘,損軀求法,裹粮抗策,至拘盤國,竭誠請禱,遂得華嚴前分三萬六千偈,賷來至此,即東晉朝所譯是也。然而龍樹具本,以從上昇,法領半珠,遂行東土,聖凡證異,華梵音隔,脩途阻絕,妙旨淪湑,落簡遺編,僅傳兼半。又案今于闐所進,蓋逾四萬偈,其晉經第一會所說華藏世界,文多闕略,取悟無由,至八十卷,爛然可見,雖十萬之未全,[52]已四萬之多具,即上略本也。

▲三中本經。即彼所見,有四十九萬八千八百偈,一千二百品。

▲四、上本經即彼所見有十三千大千世界微塵數偈。一、四天下微塵數品。此上二本非閻浮提人心力能持,故不傳之。

▲五、普眼經,即海雲所持。以大海量墨,須彌聚筆,書此普眼法門。一品中一門,一門中一法,一法中一義,一義中一句,不得少分,何況能盡。但是入法界菩薩陀羅尼力之所能持。[53]已下諸經,並非凡力能受。

即海雲所持等者,是善財第三善友。如六十二經:

▲六、同說經。謂約一類須彌山形世界,遍於虗空容毛端處,以言聲說,無有窮盡。如不思議法品云:如一佛身,以神通力,轉如是等差別法輪,一切世法無能為喻。如是盡虗空界,一一毛端分量之處,乃至一一化身,皆如是說。音聲文字句義,一一充滿法界等。又阿僧祇品云:光中現佛不可說,佛所說法不可說,乃至於彼一一修多羅,分別法門不可說等。此意但約一類音聲說法[54]已,不可結集,豈下位能持?

不思議法品者,教起因緣、法爾因中[55]已引。又阿僧祇品者,教體中、帝[56]網體中[57]已引。

▲七、異說。經謂樹形等世界既異,其中眾生報類亦別。如來於彼現身立教,施設不同。不可定其色與非色、言非言等,則部類難量。

色與非色言非言等者,色與非色對聲名等為體中,以聲為體即色蘊攝,名等為體即非色蘊,故今並不可定之。言非言等兼對諸法顯義體,聲名句文並屬於言,諸法顯義即非言等,今異界類別故不可定。

▲八、主伴經。謂遮那所說,雖遍法界,然與諸佛互為主伴。如說十住時,十方來證,皆言我國皆說等,則前七經皆有主伴。

▲九、眷屬經。謂餘根器不能聞此通方之說,隨宜說教,令入此門,皆為此經勝方便故,名為眷屬。故下云普眼修多羅以佛剎微塵數修多羅為眷屬等,則前八皆有眷屬。

▲十、圓滿經。謂此上諸本總融為一無盡大修多羅海,隨一會、一品、一句、一文皆攝一切,無有分限。故現相品云:毗盧遮那佛,願力周法界,一切國土中,恒轉無上輪等。故七十三中名圓滿因輪,此之謂也。

七十三中名圓滿因輪者,晉經但名圓滿修多羅,此是大願精進力夜神,敘昔為善伏太子救於獄囚,半月行施就戮時臨,如來入會為說此經。

▲第二、品會差別者,即顯今經與晉譯同異。

第二品會差別中二:初總明。

▲今經九會以晉經第七會初闕十定品,重會普光,故唯八會。

後今經九會下,別辨。於中,先明會差別;後今有三十九品下,彰品不同。今初,言九會者下,隨文釋中具列,今當略示。謂:初三會各有六品,四有四品,五有三品,六有一品,七有十一品,八、九各唯一品,故三十九。言九會者,第一、菩提場會(從第一經至第十一),第二、普光法堂會(從第十二至第十五),第三、忉利天宮會(從第十六至第十八),第四、夜摩天宮會(從第十九至二十一),第五、兜率天宮會(從第二十二至三十三),第六、他化自在天宮會(從第三十四至三十九)第七、重會普光法堂會(從第四十至五十二),第八、三重普光法堂會(從第五十三至五十九),第九、逝多園林會(從第六十盡第八十)其九會名,至下疏辨。

▲今經有三十九品初會有六品,彼經唯三十四。由初會中唯有二品:一、世間淨眼品,即今世主品;二、盧舍那品,即今現相。[58]已下五品,初會闕四,兼闕十定,故唯三十四品。餘諸品會大同,名有小異,至文當顯。

言今有三十九品者,以會會之中各有序正等故。次第云何?第一會有六品者,一世主妙嚴品、二現相品、三普賢三昧品、四世界成就品、五華藏世界品、六毗盧遮那品。第二會六品者,七名號品、八四諦品、九光明覺品、十菩薩問明品、十一淨行品、十二賢首品。第三會六品者,第十三昇須彌山頂品、十四須彌頂上偈讚品、十五十住品、十六梵行品、十七初發心功德品、十八明法品。第四會四品者,第十九昇夜摩天宮品、二十夜摩宮中偈讚品、二十一十行品、二十二十無盡藏品。第五會三品者,第二十三昇兜率天宮品、二十四兜率宮中偈讚品、二十五十迴向品。第六會一品,即第二十六十地品。第七會十一品者,第二十七十定品、二十八十通品、二十九十忍品、三十阿僧祇品、三十一如來壽量品、三十二諸菩薩住處品、三十三佛不思議法品、三十四如來十身相海品、三十五隨好光明功德品、三十六普賢行品、三十七如來出現品。第八會一品,即第三十八離世間品。第九會一品,即第三十九入法界品。所以次第爾者,夫聖人設教必有其漸,將欲命乎微言,先說三種世間嚴事,為九會之都序,起大法之源由,故受之以世主妙嚴品,同諸經之序分。二、由致既彰,將陳正說,海眾興念,舉其問端,如來將酬,先現瑞相,口光遠召,菩薩來儀,毫光普矚,示說法主,震動剎網,以警群機,佛前現花,表說依果,白毫出眾,彰教從佛流,總為說法之端倪,故受之以如來現相品。三、瑞相既著,法主將宣,如來長子,即普賢菩薩,毫光既示,懸解聖心,欲顯難思,先明入定,內觀事理,外鑒根宜,上感佛加,下為物軌,故受之以普賢三昧品。四、既入至定,諸佛讚揚,定起發言,言必真當,先陳如來依報,總說剎海源由,故受之以世界成就品。五、成就乃總名剎海,次別彰本師[59]首所嚴淨,安布成立無盡莊嚴,量等虗空,塵含法界,故受之以華藏世界品。六、依報殊勝,必有所因,其猶源遠流長,根深果茂,故說昔為太子,歷事難思,備修勝因,嚴淨剎海,即舉人顯法,故受之以毗盧遮那品。上之六品,總明所信因果,為第一會,亦名舉果勸樂生信分也。次第二會,有六品者。七、由上所信,方舉依果,欲起深信,復須識正,故先明如來三業正報,謂身語意,身是其總,故先明之,應物成身,隨宜立號,故受之以名號品。八、言隨物欲,廣說法輪,展四諦之法門,名周法界,一一世界,各有四百億十千之名,故受之以四聖諦品。九、身語既彰,意業將顯,意玄叵測,仍帶身明,故足輪放光,照事警物,文殊普遍,說智光明,雙照事理,警令悟入,身智二照,合為一光,令二覺齊圓,故受之以光明覺品十。上之三品復為所信正報之果,次當正說十信法門有解行德,先明解窮玄致謂十甚深,十首菩薩互相激揚,故受之以菩薩問明品十一。既有正解復須正行,歷境造修悲智雙運無障不寂,故受之以淨行品十二。解行既圓便成勝德住於圓位,以圓功德而自莊嚴,以圓力用建立眾生,賢首說此,故受之以賢首品。上之三品明十信法。第三會六品者,第十三由上十信[60]已周,將說住故不動覺樹而昇釋天,體用無方赴於物欲,其猶澄江一月三舟共觀,一舟停住二舟南北,南者見月千里隨南,北者見月千里隨北,停舟之者見月不移,是為此月不離中流而往南北,如來應現類此可知,即體之用無不普周,去住在緣佛無動靜,不動而遍以赴彼機,故受之以昇須彌山頂品十四。既至彼天菩薩雲集,讚揚佛德顯住體深玄,故受之以須彌頂上偈讚品十五。感應[61]已交正陳所說,明信滿入位得正定心,以深般若住於真理,故受之以十住品第十六。十住是位別行不同,若欲通修皆須淨行,故觀十種境入甚深觀,觀法盡也正法當興,惑智亡也真智方起,修佛十力起四等心悲智雙流,初發心時便成正覺,故受之以梵行品。十七、行位既具,次彰勝德。十住之德後後過前,但明初住以況於後。初發心住德[62]已難量,由無分齊等虗空界,舉斯勝德勸物發心,故受之以初發心功德品。十八、自分[63]已圓,將趣十行說於明門以為勝進,故受之以明法品。第四會四品者,第十九。上之六品十住[64]已圓,將欲說行亦須赴感,故受之以昇夜摩天宮品。二十、佛既赴感助化讚揚,顯十行體皆依佛智,故受之以夜摩宮中偈讚品。二十一、由致既彰,正說中賢十行之位,故受之以十行品。二十二、自分[65]已終,欲階後位蘊積眾行擬將迴向,故受之以十無盡藏品。第五會三品者,二十三。前第四會行德既具,將說迴向說主赴感,故受之以昇兜率天宮品。二十四、十方雲集助化讚揚,顯迴向願皆依佛智,故受之以兜率宮中偈讚品。二十五、由致既彰,正說上賢十向之行,謂迴向三處而無障礙,大悲普覆迴向眾生,大智上求故迴向菩提,入理雙寂故迴向實際,三無前後大願普周,故受之以十迴向品。上之三[66]已周上賢,離進趣相更無勝進。第六會一品者,即第二十六十地一品。謂上之三會三賢既具,解行願周親證真如,有十重勝德,如地普載生成萬物,若四河入海同趣佛智,寶珠十德漸漸增修,大地十山嶷然高出,大海十德德德該通,為諸如來微妙智業,故受之以十地品。第七、會十一品者,第二十七、十定品,謂十地既滿,將成正覺,十地勝進,立等覺名。等覺法門,量同法界,略申數義,以顯深玄。先明十定窮盡法源,能為通用智慧之本,故受之以十定品。二十八、依定之用,量周法界,故受之以十通品。二十九、定通難思,特由智極,故終明智慧玄奧宏廣,故受之以十忍品,忍即智也。三十、上定通智用,一一難量,若欲校量,非數能數,故須歷數至不可說,積不可說以至十重,校量等覺功德難知,以況妙覺位德微細,阿僧祇為大數之首,故受之以阿僧祇品。三十一、僧祇所說,微細難知,念劫圓融,剎那莫窮,其際塵剎該攝,一塵有無盡普。賢今略陳指事,明窮一切時,故受之以如來壽量品,以劫為日,後後倍前,剎劫難窮,佛壽亦爾,故云壽量。三十二、復明遍一切處,上就實說,塵塵皆是諸佛菩薩所居,今指事就麤,令歸心有在,故受之以菩薩住處品。三十三、佛不思議法品者,上之六品,只辨等覺法門,等覺義周,終明妙覺。妙覺之果,略有二義:一、不可說;二、可寄言。寄言之中,復有二義:一、差別說;二、平等說。差別說者,即次下三品,酬前諸因,因果別故。初總明佛德,逈超言念,故受之以佛不思議法品。三十四、次辨身相普周,總有十蓮華藏世界海微塵數相,一一相用,遍周法界,深廣難陳,故受之以如來十身相。海品三十五。大相既爾,隨好更多,一一好中,有多光明,一一光明,用周法界,破地獄苦,生兜率天,三重頓圓,十地速滿,彰於[67]此用,故受之以隨好光明。功德品三十六。上皆差別因果,次有二品,明平等因果,謂因無異果之因,果無異因之果,因果交徹,平等不二,不二而二,因果歷然,因即普賢行門,故受之以普賢行品三十七。明果即十門出現,性起圓融,故受之以如來出現品。上之六會,總辨修因契果生解分竟。第八,一會唯一品者,即離世間品。由上差別平等因果生解既終,今攝解成行,六位頓修,辨二千行門,一時齊起,而處世無染,故受之以離世間品。第九會唯一品者,即入法界品。近望上文,大行既具,則證法界,遠取諸會,信解行圓,本在於證,依人證入,故次辨之。如來自入師子頻申三昧,即果法界,令諸大眾,頓證法界,善財歷位,漸證法界,頓漸該羅,本末融會,皆證法界,故受之以入法界品。是知無盡教海,唯證相應,無盡法門,自此略畢,故末偈云:剎塵心念可數知,大海中水可飲盡,虗空可量風可繫,無能盡說佛功德。則言思道斷矣。故三十九品,條貫真詮,令無盡法門,宛如在目,故云今經有三十九品。彼經唯三十四下,辨晉經有闕,開合可知。

▲第三、明支類者。

第三、明支類等者,分二:初、標,二、釋。今初。支即支流。支者,分也。亦如樹枝從一樹身分出支分,本即華嚴故。此中言流,如從一池流出諸派故;大部如池,別行如派故。類即流類。此中言流,取相似流類之義,謂餘別經不從大部出,義勢相似,即今經流類故。

▲於中復二:先顯支流,即別行經。藏中兜沙經一卷是名號品,菩薩本業經一卷是淨行品,小十住經一卷是十住品,大十住經四卷及漸備一切智德經四卷並是十地品,等目菩薩所問三昧經二卷是十定品,無邊功德經一卷是壽量品,如來性起微密藏經兩卷是出現品,度世經六卷是離世間品,羅摩伽經三卷是入法界品。此等並是隨器受持,大本流出。

於中復二下,二、釋,分二:今初、顯支流也。小十住經者,以古德譯十地,亦云十住或云十住地。今言小者即地前十住,今言大者即十地經,非以卷少為小等。言漸備一切智德者,一切智即佛智,十地即佛智中十德,如海十德以十地之法後後深於前前,故云漸備。故地影像中明十地行相次第現前,則能趣入一切智智,即漸備義。又如阿耨達池流出四河,復更增長乃至入海。又如寶珠十德後後過前,皆漸備義。言無邊功德經者,以前剎之劫為後剎之日,後後勝前明功德無邊矣。言羅摩伽者,即入法界之梵語也。羅者離垢染義,摩者轉義,伽者一合義。謂離垢染轉即淨法界,一合即入義。

▲二、明流類。謂修慈經一卷、金剛鬘經一卷、如來不思議境界經一卷,並是華嚴流類,而非本部別行。

▲或是別行來未盡者,未敢詳定。餘如纂靈記辯。

二、明流類等者,疏文有二:先正明是類非本部之支;後或是別行下,彰有支義。古德見今經所無,將為流類。本部來既未盡,是此別行復何可定?多聞闕疑,故云未敢詳定。

▲第四、論釋者,略舉其四。

第四、論釋者下,分二:初、總標舉,二、別釋。今初,標也。

▲一、龍樹既得下本,遂造大不思議論,亦十萬頌,備傳西域。此方十住毗婆沙論十六卷,即是彼論釋十地中初之二地。

一、龍樹下,二、別釋,有四。今初,可知。

▲二、世親菩薩造十地論,釋十地品。魏朝勒那三藏及菩提流支各翻一本。光統奏請令二三藏參成一本,為十二卷,即今現傳。

▲三、北齊劉謙之於清涼山感通造論六百卷,備釋一經。

▲四、後魏僧靈辨於五臺山頂[68]載此經,行道一載,遂悟玄旨。造論一百卷,亦傳於世。

三、北齊劉謙之等者,及與靈辨,並如纂靈記,下當重出。但今云行道一載,即是傳文,若准論序,不言年數。又但云於懸瓮山嵩巖寺頂戴華嚴經,勇猛行道,足破血流,膝步慇懃,精誠感悟,不言清涼,多是隨方之人欲美其處,故取太原當處明之。傳既云在清涼,必託勝境,況傳中所明經歷數處,造論方終百軸。

▲第八、傳譯感通,分二:先明翻譯年代,後明傳通感應。

第八、傳譯下,分二:初、標章,二、別釋。今初也。

▲前中此經前後通唯二譯,並其補闕,四本不同。

前中下,第二、別釋,分二:初、明翻譯年代,亦分為二:初、略明;一、晉義熈下,二、別釋,分四:

▲一、晉義熈十四年,北天竺三藏佛度陀羅,此云覺賢,於楊州謝司空寺翻梵本三萬六千頌,成晉經五十卷或六十卷,沙門法業筆受,慧嚴、慧觀潤色。謝司空寺者,即今潤州興嚴寺是,由興華嚴故。

佛度陀羅,此云覺賢等者,案纂靈記,本姓釋氏,迦維羅衛國人,甘露飯王之苗裔。賢三歲而孤,八歲喪母,為外氏所鞠。從袒鳩摩利聞其聰敏,乃度為沙彌。同學一月誦習,賢乃一日當之。及受具戒,博覽群經,多所綜達,少以禪律馳名。嘗與同學僧伽達多遊處積年,知其[69]已證不還果,[70]嘗願遊方以弘至化。會秦沙門智嚴至罽賓國,問彼國僧誰可流化東土,咸云賢可。賢本受禪業於佛大仙,佛大仙時亦在罽賓國,知嚴求人東化,亦謂嚴曰:可以振維僧徒,宣授正法,即賢其人也。嚴即投誠至請,賢遂默而許焉。於是辭師東邁,涉路三載,寒暑備受,艱危罄盡。或層巖四合,鳥道躋雲;或連氷千里,風行雪臥。每清暉啟曙,即潛伏幽林;皓月[71]淪霄,乃[72]崩波[73]未路。飛梯架逈,捫索憑虗,危懼日尋,資粮時絕。至於交阯,方漸夷途,附舶海行,備經危險。方達青州東萊郡,聞羅什在長安,欣然而來。後遊東晉,至安帝義熈十四年,吳郡內史孟顗、右衛將軍褚叔度請譯此經,別造淨室。其年三月十日起首,賢乃手執梵文,共沙門法業、慧嚴等百有餘人,於道場寺詮譯。指文會理,通言適妙,故道場寺猶有華嚴堂焉。永嘉六年卒,時春秋七十有一。手屈三指,明得阿那含果。餘廣如傳。業公,未詳氏族。風格秀整,學無常師。遍閱群教,每以為未能探微照極,常快然不足。後遇覺賢,請譯華嚴,籌諮義理。數歲之後,廓然有所通悟。因顧其友人曰:聖教司南,於是乎在。遂敷弘幽旨,為宗首。著旨歸兩卷,言行於世。今少見本者,以希聲初啟,未遑曲盡,時月淹久,故多廢替。慧嚴、慧觀,即什公八俊之二,筆格高簡,經論深博,備於僧史。謝司空寺者,即道場寺,從檀越呼之嚴觀,並此寺僧言。今潤州興嚴寺者,晉時稱南楊州,其境則濶,今分出為潤州耳。

▲二、大唐永隆元年,中天竺三藏地婆訶羅,此云日照,於西京太原寺譯。出入法界品內兩處說文:一、從摩耶夫人後,至彌勒菩薩前,中間天主光等十善知識。二、從彌勒菩薩後,至三千大千世界微塵數善知識前,中間文殊申手,過一百一十由旬。案善財頂十五行經,大德道成律師、薄塵法師、大乘基法師等同譯,復禮法師潤文,依六十卷本為定。

日照三藏者,住摩訶菩提及那爛陀寺。風儀溫雅,神機朗逸,負笈研精,琢玉成器。屬玄奘三藏傳教東歸,占風聖代,以永隆初至於京師。高宗弘顯釋門,詔會龍象道成律師、薄塵法師等十大德,於魏國西寺翻譯經論。時有賢首法師,先以華嚴為業,每嘆大教闕而未圓,往就問之,[74]云:[75]晉第八會文來至此。賢首遂與三藏對校,果獲善財,求善知識天主光等十善友。文乃請譯補闕,復譯密嚴等經十有餘部,合二十四卷。垂拱年中,右脇而臥,無疾而終。門人等建塔於龍門山伊水之右。後梁王武三思奏請置伽監,制以香山為名。月殿凌煙,波涵倒景;珠幡散逈,影入飛雲。功不日成,乃迴天眷,法門盛事,今古莫儔。

▲三、證聖元年,于闐三藏實叉難陀,此云喜學,於東都佛授記寺再譯舊文,兼補諸闕,計益九千頌。通舊總四萬五千頌,合成唐本八十卷。大德義淨三藏弘景律師、圓測法師、神英法師、法寶法師、賢首法師等同譯,復禮法師綴文。

三、證聖元年等者,具如開元釋教錄第九證義。譯文僧總一十三人,俗官五人。弘景禪師有表。案經序中本於大遍空寺親受筆削,故表云:階下又親臨法座,煥發序文,自運仙毫,首題名品。七曜垂象,景麗於三明;八體成文,光敷於五義。法寶分行而錯落,淨花入貫而昭彰。九會真詮,詞中悉現;百城奧旨,字下皆明。

▲四則於前第三本中雖益數處,却脫日照三藏所補文殊。案善財頂之文,即賢首師以新舊兩經勘以梵本,將日照補文安喜學脫處,遂得文續義連。其文之要,至下當辨。今之所傳,即第四本。

其文之要,至下當辯者,八十卷初,疏中具明。意云:前七十七末,善財自云:我以文殊故見諸難見者彼大功德尊願速還瞻覲。七十九末,彌勒廣示後友,讚文殊德,令往問文殊。又云:善男子!汝當往詣文殊師利善知識所,而問之言:菩薩云何學菩薩行?云何入普賢行門?云何成就?云何廣大?云何隨順?云何清淨?云何圓滿?善男子!彼當為汝分別演說。何以故?文殊師利所有大願,非餘無量百千億那由他菩薩之所能有等。廣讚竟,結云:善男子!汝應往詣文殊之所,莫生疲厭。今無文殊。案頂十五行經,令彌勒記言為虗。善財不依彌勒之教,先來擬往,復違昔心,又闕智照無二之相,令後見普賢亦無因起。故今有之,諸過皆離。故云其文之要。上言文續義連。

▲其第三本先[76]已流傳,故今世上之經猶多脫者。即第三本,願諸達識見闕而續之。

▲二、明傳通感應者。自晉譯微言,雙童現瑞;唐翻至教,則甘露呈祥。冥衛昭然,親紆御筆。

二、明傳通感應下,疏文分三:初、正辯感應,二、出感應所以,三、感慶逢遇。初中有六:一、翻譯,二、造論,三、書寫,四、讀誦,五、觀行,六、講說。今初,晉譯微言,雙童現瑞者,謂初於道場寺譯堂前池中,每二青衣童子從池中出遊,捧以香花,舉眾皆見。以此經久在龍宮,龍王慶此傳通,故令龍[77]王給侍。亦有善神護諸左右,故下云冥衛昭然。言唐翻至教,甘露呈祥,即則天夢普天降甘露。故經序云:甘露流津,預夢庚申之夕;膏雨灑潤,後覃壬[78]戌之辰。以十四日辛酉初譯,前後各一日,有感徵也。冥衛昭然下,成上二譯。此句成上晉譯,如上[79]已引。亦有善神護諸左右,故言新紆御筆者,即成上唐翻然事,即因講以則天。言初譯之日,夢甘露以呈祥,又是講新譯經,故入譯經之中。傳云:新經初譯之後,佛授記寺諸大德請藏和尚講,敕令十月十五日開講,便即入文。至十二月十二日晚上,講至華藏世界海震動之文,講堂內及寺院中忽然震動。于時道俗數千共覩,歎未曾有。三藏法師實叉難陀,及當寺大德明詮律師、德感法師,述茲靈應,具以表聞。都維那慧表署狀為首。以聖曆三年臘月十九日,則天大聖皇后親運御筆批云:省狀具云:皆因敷演微言,弘揚祕[80]賾。初譯之日,夢甘露以呈祥;開[81]譯之辰,感地動而標異。斯乃如來降跡,用符九會之文;豈朕庸虗,敢當六種之應。披覽來狀,欣暢盈懷。此批及狀,具如別錄。故云親紆御筆。

▲論成西域,則地震光流;志徹清涼,則感通玄悟。

論成西域等者,即世親菩薩。西域記云:世親菩薩是無著之昆弟也。性有聰敏,良緣未具,乃以小乘為業。三端妙聳,峻若霜峯;四辯橫分,利如星劒。無著知小乘權教,接引下機,慰疲俗而置化城,誘窮子而持糞器。遂設方便,託病在牀,令喚世親,示將去世。世親聞[82]已,不日至焉。無著見之,廣說病源,因開大教云:及吾未死之間,讀吾所習經典。世親即讀華嚴,乃見毗盧法界、普賢行海,如日光而總照,若帝網之相含。因生信悟,歎曰:可取利劒,斷吾舌根,用明[83]已讚小乘之失。兄止之曰:如人因地而倒,亦因地而起。昔日以舌毀於大乘,今可將舌以讚大乘。遂入山披覽大乘,造十地論。論成之日,大地遍震,光明洞然。國主自謁曰:得阿羅漢等果耶?答曰:皆不得。既未得聖果,何以地動?答曰:貧道小年不信大乘,今者良為造大乘論而得地動,故云地震光流。言志徹清涼,感通玄悟者,此有二人:一、劉謙之;二、靈辯法師。初傳云:北齊大和中,第三王子於清涼山求文殊師利菩薩,燒身供養。其王子下有閹官劉謙之,自歎形殘,又覩王子焚軀之事,乃奏乞入山修道。遂賚此經一部,晝夜精勤,禮懺讀誦,心祈妙德,以希冥祐。絕粒飲水,垂三七日,形氣雖微,而丹懇彌勁。忽感髭鬚盡生,復丈夫相,神彩通悟,洞曉幽旨。覃思精修,爰造斯經之論,始終綸綜,凡六百卷,遂以奏聞。高祖敬信,有倍常日,華嚴一教,於斯轉盛。言靈辯法師者,傳云:後魏沙門靈辯,太原普陽人,宿殖勝善,常讚大乘。及見華嚴,偏加鑽仰,乃頂戴此經,入清涼山寺,求文殊師利潛護。凡歷一歲,足破血流,肉盡骨穿。怱聞空中謂之曰:汝止之,但思惟此經。於是披卷,豁然大悟。後熙平元年歲次大梁正月,於清涼寺敬造華嚴論,演義釋文,窮微洞奧。至二年初,徙居懸瓮山嵩巖寺造。餘具如傳。若准論序,但在懸瓮感通,今據傳文,故亦清涼感通玄悟也。

▲其書寫也,則經輝五彩,楮香四達,冬葵發艶,瑞鳥銜華。

其書寫下,後魏安豐郡王延明、中山王元熙,並以宗室英靈,博通歸一,[84]處心無上,稽首圓宗。嘗以香和墨,寫華嚴經一百部、金字華嚴經一部,皆五香為藏,七寶為函。靜夜良辰,清齋行道,即放神光五色,照耀臺宇,眾所咸覩。因而發心,不可勝記。楮香四達者,即僧德圓,不知氏族,天水人也。常以華嚴為業,讀誦受持,妙統宗極。遂修一淨園,樹諸楮,并種以香草,雜以鮮華。每一入園,必加洗灌,身著淨衣,溉以香水。楮生三載,香氣四達。後別立淨室寫經,纔書數行,每字光發,照明院宇。又神人執戟,現形警衛。又有青衣梵童,無何而至,手執天華,忽申供養。餘如傳說。冬葵發艶者,即鄧元爽,華陰人。證聖年中,爽有親故暴死,經七日却甦。說冥中欲追爽,爽懼彼,令寫華嚴經。寫竟,爽母墳側,先種蜀葵,至冬[85]已萃。一朝華發,燦然榮茂。鄉閭異之,乃為奏聞。則天皇后,為立孝門。瑞鳥銜華者,僧法誠,隱居藍谷。後於南嶺造華嚴堂,澡潔中外。莊嚴既畢,乃圖畫七處九會之像,及屈弘文舘工書張靜敬寫之。誠亦親執香爐,專精供養。後感瑞鳥,形色非常,銜華入室,旋遶供養,再三往復。經成之後,精心轉讀者,多蒙感祐。

▲讀誦則渺然履空,煥若臨鏡。每含舍利,適會神僧。涌地現金色之身,昇天止修羅之陣。

讀誦則渺然履空者,隋禪定道場僧慧悟,京兆人。嘗與一僧同在終南栖隱,悟受華嚴,一持涅槃,木食巖栖,各專其業。忽有一人無因而至,拜訊既訖,云:請一師就宅赴齋。二人相推,彼曰:請讀華嚴法師。悟因隨往,乃是山神請千羅漢,皆推之於上。食訖,皆飛空而去。神呼一童子令侍,乃入師口中,因便得仙。還歸取經,辭其友僧,渺然而去。廣如傳說。煥若臨鏡者,即僧辨才,不知何許人。幼事裕法師,以華嚴為業。久而不悟,乃別護淨,造香函盛經,頂戴行道。凡經三載,遂夢普賢指授玄義,因忽成誦,煥如臨鏡。每含舍利者,即樊玄智,安定人也。弱歲修道於京城南,投杜順和尚。順令誦華嚴為業,勸依此經修普賢行。每誦經,口中頻獲舍利,前後數百粒。

●適會神僧者,即苑律師,京兆延興寺僧。以貞觀年初,途經橋,舍於逆旅。日既將夕,因而寓宿。俄有異僧,儀服麤弊,同至主人別房而止。遂命淳醪良肉,快意飲噉。律師持潔,勃然穢之。其僧食[86]已,乃漱以灰水,閇戶而誦華嚴,俄終一軸。苑乃束身抱愧,側聽玄音,未至五更,便終六帙。苑深自悔責,悲泣交懷,入房禮懺,因而分袂,不告名字,莫知所之。

●踊地現金色之身者,即慧祐法師,京崇福寺僧。戒行精苦,事儼和尚,專以華嚴為業。每清晨良霄,焚香專誦出現品。後時忽見十餘菩薩,從地踊出,現身金色,皆放光明,坐蓮華座,合掌聽誦此品經了,便隱。

●昇天止修羅之陣者,即般若彌伽[87]薄,于闐國沙彌也。甚有戒行,每誦華嚴為華。忽有人合掌竊謂曰:諸天令弟子奉請法師。請師閇目,遂至天上。天主跪而請曰:諸天今與修羅戰,屢被摧衂,今屈法師誦華嚴經,望法力加。如其所請,乘天寶輅,執天幢幡,心念華嚴,以諸天眾對彼勍敵。修羅見之,忽然潰散,須臾送歸,身染天香,終身不滅。

▲觀行則無生入證,偈讚排空。海神聽而時雨滂流,天童迎而大水瀰漫。

觀行,則無生入證。偈讚排空者,即解脫和尚,姓邢氏,代州五臺縣人也。七歲出家,志業弘遠。初從介山抱腹巖慧超禪師處詢求定捨。超有知人之鑒,識其成器,告眾曰:解脫禪習融明,非爾輩所隣。未幾而大啟悟。後於五臺西南佛光寺立精舍,讀華嚴,復依經作佛光觀。屢往中臺東南華園北古大孚寺求文殊師利,親承言誨云:汝今何須親禮於我,可自誨責,必當大悟。後因自求,乃悟無生,兼得法喜。遂慨茲獨善,思惟廣濟,祈誠大覺,請證此心。乃感諸佛現說偈曰:諸佛寂滅甚深法,[88]曠劫修行今乃得。若能開曉此法眼,一切諸佛皆隨喜。解脫更問:空中寂滅之法,若為可說,得教人耶?諸佛即隱,但有聲告曰:方便智為燈,照見心境界。欲究真實法,一切無所見。又嘗本州都督請傳香受戒,法化既畢,將事東歸。都督及眾送至城東,日云暮矣,思欲焚香,乃聞城上空中聲曰:合掌以為華,身為供養具。善心真實香,讚歎香煙布。諸佛聞此香,尋聲來相度。眾等勤精進,終不相疑誤。故云謁讚排空。餘廣如傳。然或即大聖化身,事難詳究,德廣化博,未之有也。

●海神聽而時雨滂流者,即僧道英,姓陳氏,蒲州人。年十八,二親為之娶,五載同居,誓不相觸。後於并州炬法師下聽華嚴經,便落髮入大行山栢梯寺修行止觀。曾屬亢旱,講華嚴經以祈甘澤。有二老翁各二童侍[89]悟來在聽,英每異之。後因問由緒,答云:弟子並是海神,愛此經,故來聽。英曰:今為檀越講經,請下微雨。神乃勅二童,童便從牕孔中出,須臾滂霈,遠近咸賴焉。二翁拜謝,倐然而滅。故云海神聽而時雨滂流。其行迹亦如傳說。

●天童迎而大水瀰漫者,即隨朝僧靈幹,姓李氏,狄道人,依衍法師出家。年十八,能講華嚴,住興善寺,為譯經證義沙門。後遇疾而死,數日乃甦。云性兜率見休、遠二法師,並坐華臺,光暉絕世。謂幹曰:與我報諸弟子,後皆生此。幹志奉華嚴,常依經作華藏觀,及彌勒天宮觀。至于疾甚,目睛上視,若有所見。沙門童真問之,答曰:向見青衣童子,引至兜率天宮,而天樂非久,終墜輪迴,蓮華藏是所圖也。言終氣絕,須臾復甦。真問何所見,幹曰:見大水遍滿,華如車輪,而坐其上,所願足矣。言終而逝,故云爾也。

▲講說則華梵通韻,人天共遵。洪水斷流,神光入宇。

講說則下,即宋求那陀羅,唐言功德賢,中天竺人。初學五明諸論,靡不該通。後崇佛法,深入三藏,進學大乘。大乘師試令探取經匣,即得華嚴。師嘉之,令其講說。元嘉十二年至廣州,刺史車朗奏聞太祖,遣使迎接。南譙王義宣等並師事之,集義學沙門七百餘眾。譙王欲請講華嚴經,以華言未通,有懷愧歎。即朝夕禮懺,虔請觀音,以求冥應。遂夢有人執劒,持一人首,來至其前,曰:何憂?於是具陳上事。即刎却陀首,便置新頭,語令迴轉:得無痛耶?答曰:不痛。豁然便覺,備悟華言。遂講華嚴,至數十遍。餘如傳說。人天共遵者,即魏勒那摩提,此言寶意,中天竺人。博聞贍學,通誦一億偈經,尤明禪性。以正始五年初至洛陽,譯十地等論二十四卷。意神理標峻,慧悟絕倫,領受華音,妙窮清切。帝每令講華嚴,精義頴發。嘗處高座,忽有持笏執名者,形如大官,云:天帝令來請法師講華嚴。法事所資,獨不能建。都講焚香,維那梵唄,咸亦須之。講席眾僧,悉皆同見。意熈怡微笑,告眾辭訣,奄然卒於法座。都講等僧,亦同時殞。故云人天共遵。洪水斷流者,即僧法順,俗姓杜氏,京兆杜陵人也。操行高潔,學無常師,以華嚴為業。嘗居山將種[90]發,地多蟲蟻,乃巡彊定封,蟲便外徙。盡力耕墾,一無所損。三原縣人,自生聾瘂,順乃召之與語,應言便愈。因詣南山,屬橫渠汎溢,止之斷流,徐步而過。將終之日,普會有緣,聲色不渝,言終而逝。葬焚川北原。今全身塔在長安南華嚴寺。事跡頗多,別傳云是文殊化身。神光入宇者,即藏和尚。僧法藏,字賢首,俗姓康氏,康居國人。初賢首母夢異光而孕,此為一光。及生而慕無上。年十七,辭親求法於太白山。後慈親不愈,歸奉庭闈,綿歷歲時,能竭其力。時儼法師於雲華寺講華嚴,賢首至中夜,忽見神光來燭庭宇。賢首歎曰:當有異人,發弘大教。及明,乃遇儼和尚。自是伏膺,深入無盡。此為二度神光入宇。又後於雲華寺講,有光明現從口出,須臾成蓋,眾所知見。又是神光,正取言同,即第二節。神光入宇,取其講時,即第三節。語其生瑞,兼第一節。故云神光入宇。餘如別傳。

▲良以一文之妙,攝義無遺,故一偈之功,能破地獄。盥掌之水,尚拯生靈,故讀誦思修,功齊種智。

良以一文之妙下,第二、明感應所以。於中四句:初、上一句正辨所以,以一文一偈攝義無遺,極圓妙故。故普賢菩薩告善財言:我此法海中無有一文、無有一句非是捨施轉輪王位而求得者,非是捨施一切所有而求得者。釋曰:以一是一切之一,故稱性之一故。故一偈之功下,三句、辨其功能,亦是感通之事。初、一偈之功能破地獄者,纂靈記云:京兆人,姓王,名明幹。本無戒行,曾不修善,因患致死,被二人引至地獄。地獄門前見一僧,云是地藏菩薩,乃教誦偈云:若人欲了知,三世一切佛,應當如是說,心造諸如來。菩薩授經[91]已,謂之曰:誦得此偈,得排地獄苦。其人誦[92]已,遂入見王。王問:此人有何功德?答云:唯受持一四句偈。具如上說,王遂放免。當誦此偈時,聲所至處,受苦之人皆得解脫。後三日方蘇,憶持此偈,向諸道俗說之。參驗偈文,方知是華嚴經夜摩天宮無量菩薩雲集所說,即覺林菩薩偈。今經偈云:若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。大意是同意,明地獄心造。了心造佛,地獄自空耳。既一偈之功能破地獄,何況一卷、一品、一部之玄微?願思此言,勉共傳誦。盥掌之水,尚拯生靈者,即僧伽彌多羅,本師子國第三果人也。麟德初,來儀震旦,高宗大帝甚加尊重,處於禁中,歲餘供養。多羅請尋聖迹,往清涼山敬禮文殊,因出至西太原寺。時屬諸僧轉華嚴經,乃問曰:此是何經?答:是華嚴。多羅肅然改容曰:不知此處亦有是經耶?合掌歡喜,讚歎久之,曰:此大方廣,功德難思。西國相傳,有人讀此經,以水盥掌,水霑蟲蟻而捨命者,皆得生天。何況受持、讀誦、觀察、思惟者歟?故云爾也。讀、誦、思、修,功齊種智者,上辨盥掌之水,今明讀、誦、思、修,功至齊佛,即十地經解脫月問也。初金剛藏云:佛子!此集一切種一切智功德菩薩法門品,若諸眾生不種善根,不可得聞。解脫月菩薩言:聞此法門,得幾所福?金剛[93]菩藏菩薩言:如一切智所集福德,聞此法門,福德如是。何以故?非不聞此功德法門而能信解、受持、讀誦,何況精進、如說修行?是故當知,要得聞此集一切智功德法門,乃能信解、受持、修習,然後至於一切智地。釋曰:聞尚齊於種智,何況讀、誦、思、修不可量也?經雖舉聞,為顯勝故,意通思、修。故疏云:讀、誦、思、修,功齊種智耳。

▲宿生何幸,感遇斯文,其事跡昭彰,備於記傳。

宿生何幸下,第三、感慶逢遇可知。餘諸感通具於傳記,上來所引粗舉數條耳。傳譯感通竟。

大方廣佛華嚴經疏演義鈔卷第八

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  2. 【卍續】胃鈔作冑
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  4. 【卍續】葉鈔作鍱
  5. 【卍續】腹上有鍱字
  6. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  7. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  8. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  9. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  11. 【卍續】大遣鈔作大小遺三字
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【卍續】齊鈔作臍
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  16. 【卍續】特鈔作恃
  17. 【卍續】糸鈔作系
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【卍續】遍鈔作通
  21. 【卍續】應上鈔有生字
  22. 【卍續】其鈔作共
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  25. 【卍續】將鈔作𪭺
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【卍續】樂鈔作酪
  28. 【卍續】鈔無恐字
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  33. 【卍續】爽鈔作契
  34. 【卍續】化鈔作他
  35. 【卍續】日月鈔作曰自
  36. 【卍續】負鈔作皆
  37. 【卍續】異鈔作非
  38. 【卍續】眾鈔作寰
  39. 【卍續】大鈔作小
  40. 【卍續】鈔無俗字
  41. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  42. 【卍續】斷鈔作料
  43. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  44. 【卍續】鈔無一字
  45. 【卍續】說通宗鈔作宗通說
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  48. 【卍續】望鈔作忘
  49. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  50. 【卍續】業鈔作葉
  51. 【卍續】二鈔作一
  52. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  53. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  54. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  55. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  56. 【CBETA】網【CB】,綱【卍續】,綱疑網【卍續】綱疑網
  57. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  58. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  59. 【卍續】首鈔作昔
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  61. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  62. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  63. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  64. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  65. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  66. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  67. 【卍續】此鈔作功
  68. 【卍續】載疑戴
  69. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  70. 【卍續】嘗鈔作常
  71. 【卍續】淪鈔作良
  72. 【卍續】崩鈔作奔
  73. 【卍續】未同作永
  74. 【卍續】云上鈔有果字
  75. 【卍續】晉作賷
  76. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  77. 【卍續】王鈔作子
  78. 【CBETA】戌【CB】,戍【卍續】
  79. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  80. 【CBETA】賾【CB】,頤【卍續】
  81. 【卍續】譯鈔作講
  82. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  83. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  84. 【卍續】處鈔作䖍
  85. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  86. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  87. 【卍續】鈔無薄字
  88. 【CBETA】曠【CB】,嚝【卍續】
  89. 【卍續】悟來在聽鈔作常來在座
  90. 【卍續】發鈔作葵
  91. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  92. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  93. 【卍續】鈔無菩字

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0232《華嚴經疏鈔玄談》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。