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大方廣佛華嚴經疏卷第十五(入第七經下半)

△二、所依住通染淨長行,三:初、標。

爾時普賢菩薩(至)有世界海微塵數所依住。

△二、釋。

所謂:或依一切莊嚴住。

然依異者,由於心樂有差別故,上一樂飾好故。

或依虗空住。

樂無礙故。

或依一切寶光明住。

樂即質光故。

或依一切佛光明住。

怖眾苦故。

或依一切寶色光明住。

愛離質光故,光作寶色,非寶發光。

或依一切佛音聲住。

奉聖教故。

或依如幻業生大力阿脩羅形金手住。

求神護故。

或依一切世主身住。

求天護故。

或依一切菩薩身住。

菩薩願力所任持故。

或依普賢菩薩願所生一切差別莊嚴海住。

普安眾生故。如何廣大世界依有情等小類而住?此有二義:一、外由內感,故說依身。此復有二:一、宿因力,頌云:「業力之所持」故。二、現在轉變力,即世主菩薩神力任持,攝屬[1]己故。二、由無漏體事大小無礙,得相依住。

△三、結。

諸佛子!世界海有如是等世界海微塵數所依住。

△二、頌有二十二,文分兩別:初、總顯。

爾時普賢菩薩(至)觀察十方而說頌言。

徧滿十方虗空界(至)處處現前皆可見。

一切世界依佛神力而住,故梵本云一切依佛神通現。長行不列者,若列則餘九非佛神通,故偈以此文該於前十皆佛神力。

△二、別頌前文,分九:初、依莊嚴住。

或有種種諸國土(至)熾然普現光明海。

舉能顯所,莊嚴之具,皆寶成故。

△二、依空住。

或有清淨光明剎,依止虗空界而住。

△三、依寶住。

或在摩尼寶海中,復有安住光明藏。

△四、有一頌依佛光住。

如來處此眾會海(至)眾生見者心歡喜。

稟佛教光,成世界故。

△五、寶色光明住。

有以摩尼作嚴飾(至)覆以妙寶光明網。

以嚴及覆,影顯依住。

△六、有二頌佛音聲住。

或有剎土無邊際(至)常見無央廣大寶。

謂妙善所[2]惑,音聲有威神故。

△七、有一偈頌七、八二住。

或有住於金剛手(至)常於此處轉法輪。

兼顯說法。

△八、有六偈頌依菩薩身住。

或依寶樹平均住(至)斯由業力之所化。

若樹若水,皆菩薩身,菩薩現故。長行但云菩薩,此中兼依佛身。此中雖有願力,是上宿善所持,非普賢願。

△九、餘八頌皆頌普賢願所生住,三:初、廣大國土,周法界故。

或有國土周法界(至)佛力顯示皆令見。

前偈明淨識所生,心外無體,故如影像。後偈難思業起,起不離空。

△二、明微細國土調生自在。

一一國土微塵內(至)毗盧遮那悉能現。

然佛力現,此亦普賢願収,故二段文皆兼佛力。

三、彰剎體性結歸有在。

一切廣大諸剎土(至)廣大業力之所持。

初偈明剎依性有,有即非有。次半成壞更起,猶若尋環。後半結歸普願兼顯廣業。

△三、形相亦通染淨。初、長行,三:初、標。

爾時普賢菩薩(至)世界海有種種差別形相。

△二、釋。

所謂或圓或方或非圓方(至)或如眾生形或如佛形。

非圓方者,三維八隅,皆非圓方,故云無量差別。山𦦨形者,如山似𦦨,皆取上尖,對上方圓等故,餘並可知。

△三、結。

如是等有世,界海微塵數。

△二、偈頌有十,分二:初一、總讚勸觀。

爾時,普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方而說頌言。

諸國土海種種別(至)汝等咸應共觀察。

△二、餘七正頌前義兼舉因顯果,二:初、二頌前十段。

其狀或圓或有方(至)斯由業廣意無雜。

摩尼輪者,即水漩之類。淨𦦨莊嚴,頌上山𦦨。門闥競開,義兼宮殿。

△二、七頌前無量差別,二:初、剎由因異。

剎海無邊差別藏(至)諸流轉法恒如是。

△二、有四頌自在由佛。

一毛孔內難思剎(至)毗盧遮那法如是。

一毛孔內難思剎者,更有一理,謂修行者居自報土各各不同,佛攝眾生所現國土似彼報故,重重而現,不離一毛。

△四、剎體唯約淨剎,文二:初、長行。

爾時普賢菩薩(至)或以佛言音為體。

略辨二十種體,然其剎體諸教不同,或以八微為體、或以唯心為體、或法性為體、或一切法為體,今皆具之。謂眾寶等即是八微,加佛音聲即九微也,一念心現是唯識頓變。佛變化者,或通果色、或一切法,令三世間互相作故。又融上諸說為無礙剎體。言日摩尼輪,即日輪也。香通質氣。佛言為體者,無礙體事故,又依如來說力起故。

△二、偈頌有十。

爾時,普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方而說頌言。

或有諸剎海,妙寶所合成,堅固不可壞,安住寶蓮華。

頌初二及第六不可壞金剛也。

或是淨光明,出生不可知(至)依止虗空住。

此一偈頌第三及第四。

或淨光為體,復依光明住,光雲作嚴飾,菩薩共游處。

頌第五,一切莊嚴光明。

或有諸剎海,從於願力生,猶如影像住,取說不可得。

頌二種體。願力生者,頌佛力加持。如影像現,頌妙寶相。若兼二事,頌佛變化。

或以摩尼成,普放日藏光,珠輪以嚴地,菩薩悉充滿。

頌二種體:上半頌日輪,下半頌微細寶。

有剎寶𦦨成,燄雲覆其上,眾寶光殊妙,皆由業所得。

頌寶燄殊妙之言,亦兼香也。

或從妙相生,眾相莊嚴地,如冠共持戴,斯由佛化起。

頌寶冠。寶冠亦佛化變,非正頌佛化也。

或從心海生,隨心所解住,如幻無處所,一切是分別。

頌一念普現境界。

或以佛光明,摩尼光為體,諸佛於中現,各起神通力。

頌一切寶莊嚴示現,及頌後三體。摩尼光者,頌菩薩形寶及寶華蘂。佛光明者,頌佛音聲,聲光成剎故。

或普賢菩薩,化現諸剎海,願力所莊嚴,一切皆殊妙。

結歸普賢。

△五、剎莊嚴唯明淨剎,文二:初、長行。

爾時普賢菩薩(至)如是等有世界海微塵數。

其中或寶為嚴,或人或法,或說法修行示現融攝,皆為嚴剎。以人法為寶故,人由說法因等得莊嚴果,以果詺因為莊嚴也。

△二、偈頌。十頌分二:初一、總顯剎嚴。

爾時,普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方而說頌言。

廣大剎海無有邊(至)一切十方皆徧滿。

△二、有九偈別頌上文。

無邊色相寶𦦨(至)皆由諸佛能演說。

初一偈頌初妙雲,次一偈頌第二菩薩功德,及第四菩薩願海,次一偈却頌說眾生業報。

三世所有諸如來(至)一切處中皆顯現。

上六偈如次頌後六事。

△六、剎清淨,二:初、長行,三:初、標。

爾時普賢菩薩(至)有世界海微塵數清淨方便海。

方便者,唯約淨也。若約隨宜攝物,佛應統之,則淨穢皆稱佛土。若就行致,唯淨非穢。然淨有二種:一、世間淨,離欲穢故,以六行為方便,上二界為淨土。二、出世間淨,此復二種:一者、出世,所謂二乘,以緣諦為方便,權教說之,無別淨土。約實言者,出三界外別有淨土,二乘所居,《智論》有文。二、出世間上上淨,此謂菩薩,即以萬行而為方便,以實報七珍、無量莊嚴而為其[3]上。今此正明菩薩,兼顯二乘。

然出世上上淨中復有二種:一者真極,佛自受用相累兼亡而為方便;二者未極,等覺[4]已還。故《仁王》云:「三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。」未極之中復有二種:一、八地[5]已上一向清淨,以永絕色累照體獨立神無方所,故其淨土色相難名;二、七地[6]已還未出三界,無漏觀智有間斷故,非一向淨。若依《瑜伽》,入初地去方為淨土,三賢所居皆穢非淨,此分受用變化別故。約此經宗,十信菩薩即有淨土,故今此文始自近友終成佛力,皆淨方便故通萬行。然淨方便即是淨因,長行亦可為等流果,如云久近善友,得生有善友之剎中,故即十事皆淨相也。然望莊嚴有同,約門別故。望具因緣,當知亦爾。又起具因緣,通於染淨,此則唯淨。莊嚴多約其果,清淨多約其因。又前多修善,此多治惡,故於世界,此如洗滌,彼如粉繪。

△二、釋。

所謂:諸菩薩親近一切善知識,同善根故。

近友同善根,如善財夜天處廣說。

增長廣大功德雲,徧法界故。

知導慈雲,大彌法界。

淨修廣大諸勝解故。

法門勝解,皆[7]已淨治。上三,約位地前也。

觀察一切菩薩境界而安住故。

即初地證徧行如,故云觀察。一切境界生如來家,故云安住。

修治一切諸波羅蜜悉圓滿故。

見道之後,修道位故。餘雖未滿,一切皆修。若約圓融,亦得稱滿。

觀察一切菩薩諸地而入住故。

初地勝進,徧學十地行法,後後[8]但是法行,故上三皆初地。

出生一切淨願海故。

初地發願順行,至第八地一切皆成,故名出生一切願海。而言淨者,純無漏故。

修習一切出要行故。

即九地二乘出要唯止與觀,菩薩出要唯無礙辨,令眾出故。

入於一切莊嚴海故。

十地二嚴皆成滿故。

成就清淨方便力故。

即是普賢佛功德也。十中,前三變化淨因,後七受用淨因。上欲總收諸土,故依次豎配;若約橫修,初心即可圓具。

△三、結。

如是等有世,界海微塵數。

△一、偈頌。九偈分二:初一、總明能所淨。

爾時,普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方而說頌言。

一切剎海諸莊嚴(至)無量清淨業力起。

前半方便,後半清淨,皆上句果、下句因。

△二八、別頌前文。

久遠親近善知識(至)國土無邊悉清淨。

初四如次頌上四淨,初地慈悲為首故云為生,修行徧滿真如故云廣大。第五偈頌修治淨,及超頌第七願淨,以願通初地、八地,此據初地,故超頌也。第六偈頌前第八出要。第七偈頌第九,及却頌觀菩薩地,地義通前後故。第八偈頌方便力,上來且配長行,其間亦兼餘義。

△七、佛出差別,二:初、長行,三:初、標。

爾時普賢菩薩(至)有世界海微塵數佛出現差別。

△二、釋。

所謂:或現小身或現大身(至)或示調伏無邊眾生。

十事五對,於海及種有此差別。五中初二,隨彼類故;次一緣廣陿故;次一隨機宜故;五、熟未熟故。

三、結。

如是等有世,界海微塵數。

△二、偈頌。十頌分三:初、總標。

爾時,普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方而說頌言。

諸佛種種方便門(至)此是如來善權力。

△二、有五偈別釋,如次頌前五對。

諸佛法身不思議(至)開悟群迷無有數。

△三、四總結。

或於毛孔出化雲(至)一切國土皆周徧。

既隨心總徧,故剎海塵數未足為多。

△八、劫住不同調。剎住,經停時分也。隨能感因,有長短故。文二:初、長行,三:初、標。

爾時普賢菩薩(至)有世界海微塵數劫住。

△二、釋。

所謂或有阿僧祇劫住(至)或有不可說劫住。

略列有十大數,更有多少不同,如標結中及頌所顯,並通諸剎不謂淨長,如大地獄其壽更長、人趣却促,故極惡極善受時即多,更約異門亦不可定也。十中唯九者,欠不可說不可說也,並如〈阿僧祇品〉。

△三、結。

如是等有世,界海微塵數。

△二、偈頌。然劫但時分,無別義理,故此偈文轉勢頌之。分三:初二、總標。

爾時,普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方而說頌言。

世界海中種種劫(至)以佛音聲今演說。

許說頌上標也。

△二一、通頌上列。

我見十方諸剎海(至)以願種種各不同。

兼顯脩短之因,以願力故。

△三、有七頌總結。

或有純淨或純染(至)以一方便皆清淨。

偈各一義:一、明修短通於染淨,結以心想;二、淨劫住久,釋以因深;三、列諸劫名,染淨相攝;四、佛興願異,故入劫不同;五、一多互融,齊攝雙現;六、時法相攝,普入無邊;七、結由心想,示以方便。一方便者,即了唯心也。一念與劫,並由想心。心想不生,長短安在?非長非短,是謂清淨。不壞於相,則劫海無邊。

九、住劫轉變差別,二:初、長行,三:初、標。

爾時普賢菩薩(至)有世界海微塵數劫轉變差別。

此有二種:一者、但約感成住壞劫,皆名轉變;二、唯約住劫之中居人善惡,令染淨轉變。

△二、釋具,二:初一、即是前義。

所謂:法如是故世界海,無量成壞劫轉變。

言法爾者,法爾隋業轉也。若爾,何異起具因緣?因緣意在於因,轉變意彰於果。又因緣通有,唯成不壞,如自受用因是也。

△二九、釋後義。

染汙眾生住,故世界海成。染汙劫轉變。

遇惡緣故,淨變為染,下文云「泉池皆枯涸」等。

修廣大福眾生住故,世界海成染淨劫轉變。

修人天大福,令世界多染少淨,故先云染,如下文云「粳米自然生」等。

信解菩薩住,故世界海成,染淨劫轉變。

即地前。以未斷障,故非純淨。以淨多故,故先云淨。經多云染淨,與前何別?或譯人之失,或傳寫之誤。

無量眾生發菩提心故,世界海純清淨劫轉變。

即證發心,居受用土,故但云純淨。

諸菩薩各各,游諸世界故,世界海無邊,莊嚴劫轉變。

各各游者,即二地至十地諸菩薩游戲神通,以多莊嚴而嚴一剎,或以一嚴而嚴多剎,所至染剎則能莊嚴也。

十方一切世界海諸菩薩(至)無量大莊嚴劫轉變。

大莊嚴者,即普賢位嚴於微塵內剎,如上口光召眾等是。

諸佛世尊入涅槃故,世界海莊嚴滅劫轉變。

莊嚴滅者,明失善緣而惡現,謂如來示滅,能事隨滅。佛滅百年,乳不及水,況今之世?況於減極?稗為上味,鐵為上嚴。

諸佛出現於世故,一切世界海廣博嚴淨劫轉變。

如彌勒來也。

如來神通變化故,世界海普清淨劫轉變。

以佛神通,于何不淨?《淨名》足指案地,《法華》三變淨土,即其類也。

上之十事,初總餘別,不出業故。又初二屬凡,次四菩薩,後三屬佛。又約佛、菩薩,即染令淨;約於凡夫,即淨成染。

△三、結。

如是等有世,界海微塵數。

△二、偈頌。

爾時,普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方而說頌言。

一切諸國土皆隨業力生(至)一切普清淨。

十頌如次,頌前可知。

△十、無差別,二:初、長行,三:初、標。

爾時普賢菩薩復告(至)有世界海微塵數無差別。

謂前九辨諸世界,約相不同,隨業染淨,由於眾生有差別故。今云無差,性無二故,故偈云「業性起」也。

又約權設,則種種差別;今約實說,則一切無差。如教法中,或說三乘即是差別,說華嚴時一切無差。又皆是諸佛之所用故,一一融攝等無異故。故前九差別是此無差之差,今此無差即是前九差之無差也。故《法華》云:「眾生見燒,淨土不毀」,二皆相即。由依此義,說淨土中十八圓滿,一一稱真皆周徧故。

△二、釋。

所謂:一一世界海中,有世界海微塵數世界無差別。

海中包數同,則盡海之塵,一塵一剎[9]已是含攝之義。

一一世界海中諸佛出現,所有威力無差別。

佛示威力同。

一一世界海中一切道場,徧十方法界無差別。

道場同,同真性故。

一一世界海中一切如來道,[10]道場眾會無差別。

眾會同,常隨眾故。

一一世界海中一切佛光明(至)法輪方便無差別。

次四光明、名號、音聲、法輪方便,文並可知。上七皆約不動一而普徧無差。

一一世界海中,一切世界海,普入一塵無差別。

塵含剎海。

一一世界海中一一微塵(至)皆於中現無差別。

塵容佛剎,此二約不壞相而廣容無差。

△三、結。

諸佛子!世界海無差別(至)微塵數無差別。

△二、偈頌。

爾時,普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方而說頌言。

一微塵中多剎海(至)以願力故徧世間。

十頌如次頌上十義,但第六約身與前名體異耳。而前但約平漫無差,今顯塵內重疊融攝無差之義。若云約共同事者,何以不言染同苦同?豈世界海中都無此耶?

此下入第八卷經。

○華藏世界品第五

△初、來意者。前品通明諸佛剎海,今此別明本師所嚴。依果答世界海問,故次來也。

二、釋名者,準梵本,具云華藏莊嚴嚴具世界海之徧清淨功德海光明品。譯者嫌繁,乃成太略。處中應云蓮華藏莊嚴世界海品。謂蓮華[11]令子之處,目之曰藏。今剎種及剎為大蓮華之所含藏,故云華藏。其中一一境界皆有剎海塵數清淨功德,故曰莊嚴。世界深廣,故名為海。有云世界依海,故立海名者,恐非文意,以下云「華藏莊嚴世界海住在華中」故。其梵云嚴具,即是能嚴。其徧清淨功德海光明,即顯嚴之相用。依體有用,故致之言。今文舉體攝用,但云華藏。約事可爾,何因剎海相狀如[12]期?略舉二因:一、約眾生。如來藏識即是香海,亦法性海。依無住本,是謂風輪,亦妄想風。於此海中有因果相,恒沙性德即是正因之華,世出世間、未來果法皆悉含攝,故名為藏。若以法性為海,心即是華,含藏亦爾。然此藏識相分之中,半為外器,不執受故;半為內身,執為自性,生覺受故。如來藏識何緣如此?法如是故,行業引故。二、約諸佛,謂以大願風持大悲海,生無邊行華,含藏二利,染淨果法重疊無礙,故所感剎相狀如之。是以〈出現品〉中,多將世界以喻佛德。細尋文意,乃由佛德,世界如之。

三、宗趣者,別顯本師依報具三世間融攝無盡為宗,令諸菩薩發生信解成就行願為趣。餘如前品,但總別異耳。融攝之相亦見前文。賢首立華藏觀復有十德,大同小異,如彼文說。

四、釋文。一品分三,三段如次釋華藏莊嚴世界之名。今初、華藏因果自體,二:初、長行,二:初、舉果屬人,顯因深廣。

爾時,普賢菩薩復告大眾言(至)是毗盧遮那如來。

謂指此剎海是我本師修因所淨,然因深廣有三勝相。

往昔於世界海微塵數劫修菩薩行時。

一、長時修剎海塵劫故,不唯三祇。

一一劫中,親近世界海微塵數佛。

二、於多劫一一遇多勝緣,不唯勝觀釋迦等佛。

一一佛所淨修世界海微塵數大願之所嚴淨。

三、於多勝緣,一一淨多大願,願淨國等,不唯淨一無生忍等。由上三重,故云深廣。然《瑜伽》、《起信》等約三乘教,一方化宜一類世界定說三祇。今約一乘,該通十方及樹形等界,故云剎海塵數。是以《寶雲經》言:「我為淺識眾生說三僧祇劫修行。然實經無量阿僧祇劫修諸勝行。」又時無別體,依法上立,法既無盡,時亦無窮,況念劫圓融,文應尅執。

二、彰果體相者,植因既深果必繁奧,然所依剎量諸教不同,小乘但一娑婆,三乘有大小之化,或色究竟為實、或他方別有淨。今一乘十佛之境,大小無礙淨穢相融,且依一相說有邊表,實則一重橫尋無邊,況復重重塵含法界。然準下別顯,應有十事:一所依風輪,二風持香海,三海出蓮華,四華持剎海,五繞臺輪山,六臺面寶地,七地有香海,八海間香河,九河間樹等,十總結多嚴。今文之中唯闕一河,文且分四:第一能持風輪,第二所持香海,第三海出蓮華,第四華持剎海。然其剎因有其總別,[13]已見上文。為顯別義,且明一因成於一果。

△今初,風輪之因,即大願等,亦如前釋。於中文三:初、總標數。

諸佛子!此華藏莊嚴(至)有須彌山微塵數風輪所持。

△二、略列名。

其最下風輪名平等住(至)一切寶色香臺雲。

平等住者,一、徧持諸位故,二、稱實性故。餘名可知。風並在下,寶在臺面,以力遙持。

△三、別舉最上。

諸佛子!彼須彌山微塵數風輪(至)名:殊勝威光藏。

舉最上者勝,力能持香海,故立其名。

△二、所持香海。

能持普光摩尼莊嚴香水海。

以摩尼發光,普照一切嚴海底岸,及寶色香水,故立此名。又藏識名海,其德深廣故。流注名水,剎那性故。又佛性名水,遠熏名香,聞未證故。《涅槃》亦云「有人聞香」。

△三、所出蓮華。

此香水海有大蓮華,名種種光明蘂香幢。

蘂放異光,又發勝香,高出降伏,故立此名。又所發萬行,一一覺性,故曰光明,皆能普熏,即香義也。

四、所持剎海。

華藏莊嚴世界海住在其中(至)地海眾樹各有區別。

四方均平總顯形相,清淨堅固彰其體性,金剛圍等別明所有,即下別顯此為其本。一山、二地、三海、四樹各別區分,即總顯多嚴。但闕一河,以下有別顯,故此略明,下亦略頌。

△二、偈頌。然長行偈頌有十例五對,謂有無、廣略、離合、先後為八,九或超間,十或頌[14]已重頌。故釋頌文不可一例,上下準之。此文略有四例:一、宿因現緣,經離頌合;二、所成果相,經略頌廣;三、現緣風輪,經廣頌略;四、山地海樹,經有頌無。十頌分二:初二頌上因相。

是時普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方,即說頌言。

世尊往昔於諸有(至)今此世界無諸垢。

即辨因招果也。

△二、餘偈頌其果相,四:初、頌風輪。

放大光明徧住空(至)以昔願力空中住。

皆上句所持,下句能持。初半偈以果持果,後偈兼明能成之因。前半離障,願令清淨故;後半無礙,願依空住故。

△二、頌香海。

種種堅固莊嚴海(至)普詣十方光熾然。

尋此了名。

△三、有三偈半頌蓮華。

𦦨成輪妙華飾(至)普應羣心無不盡。

初一偈半釋種種光明蘂,則顯此華以寶為體。次一偈釋香義,就法以明寶中出佛、佛出世主,如從質發香遠熏之義。後一釋幢義,演佛是高出義,調生是摧伏義。

△四、有二頌明剎自在,總頌上所持剎海。

華藏世界所有塵(至)所有莊嚴從此出。

初偈自在,一一稱性故,即同時具足相應門也。心塵準思。寶光現佛者,依正互融故。後偈結歸普因,故能含攝。

△二、別顯安布莊嚴,文六:初、輪山,則是本師清淨戒德內攝外防之所成也。長行中三:初、總舉所依。

爾時,普賢菩薩復告大眾言(至)住日殊王蓮華之上。

山所依處,即地面四周。日珠王者,所依處地。故舊經云:「依蓮華日寶王地住」。亦有言:大華之上,別有此蓮,為山所依。義似不順。所以地受此名者,前華名種種光明蘂。偈中云:「光𦦨成輪」,又云:「一切寶中放淨光」等,明知此華以寶為體。是則如日輪之珠王,以為蓮華也。斯即總華之稱。

△二、別顯體相。

栴檀摩尼以為其身。

前取堅利且云金剛,今明具德略有十相。上句身為總形,摩尼圓明、栴檀芬郁,皆戒之德也。

威德寶王以為其峯。

山峯,謂秀出孤絕,威伏諸惡。

妙香摩尼而作其輪。

山輪,古有二義:一、山彎曲之處;二、山腹朓出,如師子座,半月為輪。準下偈文,輪居山下,為山所依。

𦦨藏金剛所共成立。

成山之緣。上舉三事,各別有體。今顯金剛內含光𦦨,徧成其體,如世土石,雜而成山。金剛徧故,得金輪名。上四自體圓滿,下六外相莊嚴。

一切香水流注其間(至)摩尼為網,周帀垂覆。

並在山間,文顯可知。

△三、結德無盡。

如是等,有世界海微塵數眾妙莊嚴。

△三、應頌有十,分二:初六山體相莊嚴,頌前別顯,五:初一總頌圍山。

爾時,普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方而說頌言。

世界大海無有邊(至)此由如來神力起。

初句所圍,次二句能圍,後句出因。言無邊者,有其二義:一、[15]但總相顯多,故云無邊,實有邊表。二、說有圍山外者,是無邊之邊,不礙理而即事故。今云無邊者,是邊之無邊,不壞相而即理故。

△二、有一頌,頌前山輪。

摩尼寶輪妙香輪(至)清淨輪圍所安住。

△三、有一頌,頌前山體。

堅固摩尼以為藏(至)內外映徹皆清淨。

△四、成山緣。

金剛摩尼所集成(至)放淨光明普嚴麗。

△五、有二頌,頌前水等諸嚴及加衣等。

香水分流無量色(至)光雲四照常圓滿。

△二、四頌,辨山妙用自在,亦顯依正無礙,即頌前結文。

無量無邊大菩薩(至)佛自在力或令徧。

△二、臺面寶地,即體心性定之所成也。長行,三:初、標所在。

爾時,普賢菩薩復告大眾(至)大輪圍山內所有大地。

△二、別顯體相莊嚴。

一切皆以金剛所成,堅固莊嚴不可沮壞。

一、地體標以金剛,釋以堅固不壞,徧華藏地盡是金剛,故上菩提場地徹華藏也。

清淨平坦,無有高下。

二、地相平淨。下八皆莊嚴。

摩尼為輪。

飾以寶輪。

眾寶為藏。

畜以寶藏。

一切眾生,種種形狀,諸摩尼寶,以為間錯。

間以異寶。

散眾寶末,布以蓮華。

散寶末,布蓮華,此二文顯。

香藏摩尼,分置其間。

分置香藏摩尼之寶。

諸莊嚴具充徧如雲(至)所有莊嚴而為校飾。

充以莊嚴具,但云諸嚴。嚴有多少?三世佛國之嚴而為嚴者,顯無盡之嚴具也。

摩尼妙寶以為其網(至)如天帝網於中布列。

覆以寶網,隱映莊嚴。網有何用?普現佛影。此網何相?如天帝網而布列也。又此帝網重現無盡,成上普現如來境界,及上一一境界皆無盡也。

△三、總結。

諸佛子!此世界海地,有如是等世界海微塵數莊嚴。

△二、偈頌。十頌分二:前七頌前別顯,三:初四頌前八句。

爾時,普賢菩薩欲重宣其義(至)觀察十方而說頌言。

其地平坦極清淨(至)普覆於地為嚴飾。

小不次者,顯前無優劣故。或重或廣者,顯義無方也。恐繁不配,可以意得。

△二、頌嚴具如雲。

密雲興布滿十方(至)於此寶中無不見。

△三、一偈,頌如天帝網。

其地所有摩尼寶(至)一切國土亦入中。

謂一寶既收一切,則彼剎諸塵復攝一切,即重重也。

△三、總結。

妙寶莊嚴華藏界(至)如是一切諸神變。

結其所屬。初偈結屬道場,次屬佛力,後結能知之人。

大方廣佛華嚴經疏卷第十五

校勘註

  1. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  2. 【卍續】惑疑感
  3. 【卍續】上疑土
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  8. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  10. 【卍續】道字疑剩
  11. 【卍續】令疑含
  12. 【卍續】期疑斯
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  15. 【CBETA】但【CB】,伹【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0234《華嚴經疏注》,版本日期 2026-03-19。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。