△第三、義理分齊。[1]已知此經總屬圓教，未知圓義分齊云何。然此教海宏深，包含無外，色空交映，德用重重。語其橫收，全收五教，乃至人天，總無不包，方顯深廣。其猶有川，不攝大海，大海必攝百川。雖攝百川，同一鹹味，故隨一滴，迥異百川。前之四教，不攝於圓，圓必攝四。雖攝於四，圓以貫之，故十善、五戒，亦圓教攝。尚非三四，況初二耶？斯則有其所通，無其所病。故此圓教，語廣名無量乘，語深唯顯一乘。一乘有二：一、同教一乘，同頓同實故；二、別教一乘，唯圓融具德故。以別該同，皆圓教攝。今顯別教一乘，略顯四門：一、所依體事，二、攝歸真實，三、彰其無礙，四、周徧含容。各有十門，以顯無盡。
初中十者，一教義、二理事、三境智、四行位、五因果、六依正、七體用、八人法、九逆順、十應感。教即能詮，即前五教乃至光香等，義即所詮，即五教等一切義理。理即生空所顯、二空所顯、無性真如等理。事即色心身方等事。餘可思準。
第二、攝歸真實者，即真空絕相。經云：「法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。」亦有十義，如《法界觀》。
第三、彰其無礙。然上十對皆悉無礙，今且約事理以顯無礙，亦有十門：一、理偏於事門，謂無分限之理全徧分限事中，故一一纖塵理皆圓足。二、事徧於理門，謂有分之事全同無分之理，故一小塵即徧法界。由上二義互該徹故，皆同一性。故〈出現品〉云：「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性，所謂無性。」理徧事故，一成一切成；事徧同理故，說都無所成。經云：「譬如虗空無成無壞，一性無性即是佛性。」故《涅槃》云：「佛性名第一義空，第一義空名為智慧。」又〈出現〉云：「無一眾生不具如來智慧。」無不有者，即一乘義也。三、依理成事門，謂事無別體，要因理成，如攬水成波故。於中有二：一、明具分唯識變，故覺林菩薩偈云：「心如工𦘕師，能𦘕諸世間，五陰悉從生，無法而不造。」此明唯心義也。何以得知是具分耶？次頌云：「如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。」既是即佛之心，明非獨妄心而[2]已。二、明真如隨緣成，故〈問明品〉文殊難云：「心性是一，云何見有種種差別？」即緣性相違難。覺首答云：「法性本無生，示現而有生。」即真如隨緣答。又云：「諸法無作用，亦無有體性。」明隨緣不失自性，即同《勝鬘》依如來藏有生死，依如來藏有涅槃等。四、事能顯理門。謂由事攬理成故，事虗而理實。依他無性，即是圓成，如波相盡令水現故。夜摩偈云：「云何說諸蘊？諸蘊有何性？蘊性不可滅，是故說無生。分別此諸蘊，其性本空寂，空故不可滅，此是無性義。眾生既如是，諸佛亦復然，佛及諸佛法，自性無所有。」又〈十忍品〉云：「譬如谷響，從緣所起，而與法性，無有相違。」須彌頂偈云：「了知一切法，自性無所有。」如是等文，徧於九會。五、以理奪事門。謂事既全理，則事盡無遺。如水奪波，波相全盡，故說生佛不增不減。〈出現品〉云：「譬如虗空，一切世界若成若壞，常無增減。何以故？虗空無生故。諸佛菩提亦復如是，若成正覺、不成正覺，亦無增減。何以故？菩提無相故。」乃至云：「設一切眾生於一念中悉成正覺，與不成正覺等無有異，皆以無相平等故。」《不增不減經》亦同此說，非約一分眾生不成佛者說無增減耳。六、事能隱理門。謂真理隨緣而成事法，遂令事顯理不現也。如水成波，動顯靜隱，故法身流轉五道，名曰眾生。財首偈云：「世間所言論，一切是分別，未曾有一法，得入於法性」等。七、真理即事門。謂凡是真理，必非事外，以是法無我理故，空即色故，理即是事，方為真理。第七迴向云：「法性不違，法相等故。」八、事法即理門。謂緣集必無自性，舉體即真。故上之二門，正明二諦不相違義。如溼不違波，波不違溼，舉體相即。夜摩偈云：「如金與金色，其性無差別。法非法亦然，體性無有異。」此亦喻於如來之藏，與阿賴耶展轉無別。又由事即理故，雖有不常；理即事故，雖空不斷。又由事理相即故，起滅同時。須彌偈云：「一切凡夫行，莫不速歸盡。其性如虗空，故說無有盡。智者說無盡，此亦無所說。自性無盡故，得有難思盡」等。則同時四相，不待後無，亦令究竟斷證，離於能所。〈十地品〉云：「非初非中後，非言辭所及。」〈迴向品〉云：「無有智外如為智所入，亦無如外智能證於如」等。九、真理非事門。即妄之真，異於妄故，如溼非動。十、事法非理門。即真之妄，異於真故，如動非溼。故慚愧林偈云：「如色與非色，此二不為一。」又云：「如相與無相，生死及涅槃，分別各不同」等。上七八二門，明事理非異。九十二門，明事理非一。故為無為，非一非異。第四迴向云：「於有為界，示無為法，而不滅壞有為之相。於無為界，示有為法，而不分別無為之性。」上之十事，同一緣起，故云無礙。約理望事，則有成有壞，有即有離。事望於理，有隱有顯，有一有異。逆順自在，無障無礙。同時頓起，深思令觀，明現以成理事圓融無礙觀也。
第四、周徧含容，即事事無礙。且依古德，顯十玄門。於中文二：先、正辨玄門；二、明其所以。今初：一、同時具足相應門；二、廣陿自在無礙門；三、一多相容不同門；四、諸法相即自在門；五、祕密隱顯俱成門；六、微細相容安立門；七、因陀羅網境界門；八、託事顯法生解門；九、十世隔法異成門；十、主伴圓明具德門。此之十門，同一緣起，無礙圓融，隨其一門，即具一切。今且於前十中，取一事法，明具後十門。如下文中，一蓮華葉，或一微塵，則具教等十對。同時相應，具足圓滿，亦具後之九門，及彼門中所具教等。以是總故。故下文云：「一切法門無盡海，同會一法道場中。」華藏頌云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。」一塵尚具，況一葉耶？二、即彼華葉普周法界，而不壞本位，以分即無分，無分即分，廣陿自在無盡障無礙。〈十定品〉云：「有一蓮華，十方際而不盡，妨外有可見。」是故或唯廣無際，或分限歷然，或即廣即陿，或廣陿俱泯。或具前四，以是解境故；或絕前五，以是行境故。下皆準此。然此廣陿，亦名純雜。普周法界，故純一無二；不壞本位，則不妨於雜。萬行例然。三、即此華葉舒[3]已，徧入一切法中，即攝一切令入[4]己內。舒攝同時，既無障礙，是故鎔融。或有四句、六句，思之。下云：「以一佛土滿十方，十方入一亦無餘。」若一與一切對辨，則攝入各具四句，謂一入一切、一切入一、一入一、一切入一切。互攝亦然。四、此一華葉廢[5]己同他，舉體全是彼一切法，而恒攝他同[6]己，令彼一切即是[7]己體。一多相即，混無障礙，解行境別，六句同前。下云：「知一即多，多即一」等。五、華能攝彼，則一顯多隱；一切攝華，則一隱多顯。顯顯不俱，隱隱不並，隱顯顯隱，同時無礙。全攝俱泯，存亡俱成，句數同前。下云：「東方入正受，西方從定起等。」如八日月，隱顯同時。六、此華葉中微細剎等一切諸法炳然齊現。下云：「於一塵中一切國土曠然安住。」又於一毛端處有不可說諸如來，及第九迴向微細中說。七、此華葉一一微塵中各現無邊剎海，剎海之中復有微塵，彼諸塵內復有剎海，如是重重不可窮盡，非是心識思量境界。如天帝殿，珠網覆上，一明珠內萬像俱現，珠珠皆爾。此珠明徹，互相現影，影復現影，而無窮盡。下云：「如因陀羅網世界」等。亦如鏡燈，重重交光，佛佛無盡。八、見此華葉，即是見於無盡法界，非是託此別有所表。下文云：「此華蓋等，從無生法忍之所起」等。九、即此一華，既其徧一切處，亦復該一切時。謂三世各三，攝為一念，故為十世。以時無別體，依華以立。華既無礙，時亦如之。是故晉經云：「過去無量劫，安置未來今；未來無量劫，迴置過去世」等。〈普賢行〉云：「過去中未來，未來中現在」等。又云：「無量劫即一念，一念即無量劫」等。時無別體，故不別立以為所依。十、此圓教法，理無孤起，必眷屬隨生。下云：「此華即有十世界塵微數華以為眷屬。」又如一方為主，十方為伴，餘方亦爾。是故主主、伴伴，各不相見；主伴、伴主，圓明具德。舉華既爾，一塵等事亦然。如此事、華，既帶同時等十義，具此十門；而此事等，具餘教等十門，則為百門。事、法既爾，餘教、義等具百亦然，則為千門。如教、義等，有此千門；彼同時門中，亦具百門。餘廣陿等例爾，亦有千門。若重重取之，亦至無盡。於此十門，圓明顯了，則常入法界重重之境。
第二、明德用所因。問：有何因緣令此諸法得有如是混融無礙？答：因廣難陳，略提十類：一、唯心所現故，二、法無定性故，三、緣起相由故，四、法性融通故，五、如幻夢故，六、如影像故，七、因無限故，八、佛證窮故，九、深定用故，十、神通解脫故。十中，隨一即能令彼諸法混融無礙。十中，前六通約法性，為德相因，法爾如是；後二皆是業用，義通因果。七、約起修，義通德相、業用。八、約果德，唯是德相，故前之十門通德相、業用。約佛，用亦德相，德上用故；約機，則相亦稱用，令知相故。即用之相，染淨雙融；即相之用，能染能淨。故相及用不分兩別。
初、唯心現者，一切諸法真心所現，如大海水舉體成波，以一切法無非一心故。大小等相隨心迴轉，即入無礙。
二、無定性者，既唯心現，從緣而生，無有定性，性相俱離。小非定小，故能容太虗而有餘，以同大之無外故；大非定大，故能入小塵而無間，以同小之無內故。是則等太虗之微塵，含如塵之廣剎，有何難哉？舊經〈十住品〉云：「金剛圍山數無量，悉能安置一毛端，欲知至大有小相，菩薩以是初發心。」一非定一，故能是一切；多非定多，故能是一；邊非定邊，故能即中；中非定中，故能即邊。延促靜亂等，一一皆然。
三、緣起相由者，謂大法界中，緣起法海，義門無量。約就圓宗，略舉十門以釋前義。謂緣起法要具此十義，緣方起故，闕則不成。一、諸緣各異義。謂大緣起中，諸緣相望，要須體用各別，不相雜亂，方成緣起。若雜亂者，失本緣法，緣起不成。此則諸緣各各守自一位。文云：「多中無一性，一亦無有多。」二、互徧相資義。謂此諸緣要互相徧應，方成緣起。如一緣徧應多緣，各與彼多全為一故，此一則具多箇一也。若此一緣不具多一，則資應不徧，不成緣起。此則一一各具一切。下文云：「知以一故眾，知以眾故一。」三、俱存無礙義。謂凡是一緣，要具前二，方成緣起。以要住自一，方能徧應，徧應多緣，方是一故。是故唯一，多一自在，無礙鎔融。其有六句：一、或舉體全住，是唯一也。或舉體徧應，是多一也。或俱存，或雙泯，或總合，或全離，皆思之可見。文云：「諸法無所依，[8]但從和合起。」此上三門，總明緣起本法竟。四、異體相入義。謂諸門力用遞相依持，互形奪故，各全有力、全無力義，緣起方成。如論云：「因不生，緣生故；緣不生，自因生故。」若各唯有力、無無力，則有多果過，一一各生故。若各唯無力、無有力，則有無果過，以同非緣，俱不生故。是故緣起要互相依，具力、無力如闕一緣，一切不成。餘亦如是。是故一能持多，一是有力，能持於多；多依於一，多是無力，潛入一內。由一有力，必不與多有力俱，是故無有一而不攝多也。由多無力，必不與一無力俱，是故無有多而不入一也。如一持多依既爾，多持一依亦然。反上思之。如一望多，有依有持，全力無力，常含多在[9]己中，潛入[10]己在多中，同時無礙。多望於一，當知亦爾。俱存、雙泯二句無礙，思之。五、異體相即義。謂諸緣相望，全體形奪，有有體無體義，緣起方成。若闕一緣，餘不成起，故緣義則壞。得此一緣，令一切成起，所起成故，緣義方立。是故一緣是能起能成，故有體；多緣是所起所成，故無體。由一有體，不得與多有體俱；多無體，必不得與一無體俱。是故無有不多之一，無有不一之多。一多既爾，多一亦然。反上思之，如一望多，有有體無體，故能攝他同[11]己，廢[12]己同他，同時無礙。多望於一，當知亦爾。準前思之，俱存、雙泯二句無礙，亦思之可見。六、體用雙融義。謂諸緣法，要力用交涉，全體融合，方成緣起。是故圓通亦有六句：一、以體無不用故，舉體全用，則唯有相入，無相即義。二、以用無不體故，舉用全體，則唯有相即，無相入也。三、歸體之用不礙用，全用之體不失體，是則無礙雙存，亦入亦即，自在俱現。四、全用之體體泯，全體之用用亡，非即非入，圓融一味。五、合前四句，同一緣起，無礙俱存。六、泯前五句，絕待離言，冥同性海。此上三門，於初異體門顯義理竟。七、同體相入義。謂前一緣所有多一，與彼一緣體無別故，名為同體。又由此一緣應多緣故，有此多一；所應多緣既相即、入，令此多一亦有即、入也。先明相入，謂一緣有力能持多一，多一無力依彼一緣，是故一能攝多，多便入一。一入、多攝，反上應知。餘義、餘句，準前思之。八、同體相即義。謂前一緣所具多一，亦有有體、無體之義，故亦相即。以多一無體，由本一成多即一也；由本一有體，能作多一，令一攝多。如一有、多空既爾，多有、一空亦然。餘義、餘句，準前思之。九、俱融無礙義。謂亦同前體、用雙融，即、入自在。亦有六句，準前應知。此上三門，於前第二同體門中辨義理竟。十、同異圓滿義。謂以前九門總合為一大緣起，令多種義門同時具足也。由住一徧應故，有廣陿自在門；由就體、就用故，有相即、相入門；由異體相容，具微細門；異體相即，具隱、顯門。又就用相入為顯，令就體相即為隱，即顯、入隱亦然。又由異門即、入為顯，令同體即、入為隱，同顯、異隱亦然。又由異體相入帶同體相入，具帝網門。由此大緣起即無礙法界故，有託事顯法門；顯於時中故，有十世門；相關互攝故，有主、伴門。此第十圓滿一門，就前第三門中以辨義理。故下文云：「菩薩善觀緣起法，於一法中解眾多，眾多法中解了一。」又云：「一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏」等，皆其義也。上來緣起相由門竟。
第四、法性融通門者，謂若唯約事，則互相礙，不相即、入；若唯約理，則唯一味，無可即、入。今則理事融通，具斯無礙。謂不異理之一事具攝理時，令彼不異理之多事隨所依理，皆於一中現。若一中攝理不盡，則真理有分限失；若一中攝理盡，多事不隨理現，則事在理外失。今既一事之中全攝理盡，多事豈不依中現？〈華藏品〉云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。」法界即事法界矣。斯則總意別，亦具十玄門：一、既真理與一切法而共相應，攝理無遺，即是諸門諸法同時具足。二、事既如理能包，亦如理廣徧，而不壞陿相，故有廣陿純雜無礙門。又性常平等故純，普攝諸法故雜。三、理既徧在一切多事，故令一事隨理徧一切中。徧理全在一事，則一切隨理在一事中，故有一多相容門。四、真理既不離諸法，則一事即是真理，真理即是一切事故，是故此一即彼一切事。一切即一，反上可知，故有相即自在門。五、由真理在事各全非分，故正在此時，彼說為隱；正在彼時，此即為隱，故有隱顯門。六、真理既普攝諸法，帶彼能依之事頓在一中，故有微細門。七、此全攝理，故能理一切；彼全攝理，同此頓現。此現彼時，彼能現所現俱現此中；彼現此時，此能現所現亦現彼中。如是重重無盡，故有帝網門，以真如畢竟無盡故。八、即事同理，故隨舉一事即真法門，故有託事門。九、以真如徧在晝夜，日月年劫皆全在故，在日之時不異在劫，故有十世異成門。況時因法有，法融時不融耶？十、此事即理時不礙，與餘一切恒相應，故有主伴門。故一理融通，十門具矣。
五、如幻夢者，猶如幻師能幻一物以為種種，幻種種物以為一物等。經云：「或現須臾作百年」等。一切諸法業幻所作故，一異無礙。言如夢者，如夢中所見廣大，未移枕上，歷時久遠，未經斯須。故論云：「處夢謂經年，覺乃須臾頃。」故時雖無量，攝在一剎那。
六、如影像者，一切萬法略有二義：一、皆如明鏡，含明了性，一心所成故；二、分別所現，如影像故。由初義故為能現，由後義故為所現。故一切法互為鏡像，如鏡互照而不壞本相。下經云：「遠物近物雖皆影現，影不隨物而有遠近」等。
七、因無限者，謂諸佛菩薩昔在因中，常修緣起無性等觀，大願迴向等稱法界修，及餘無量殊勝因故，今如所起果具斯無礙。
八、佛證窮者，由冥真性，得如性用。故經云：「無比功德故能爾。」
九、深定用者，謂海印定等諸三昧力。故〈賢首品〉云：「入微塵數諸三昧，一一出生塵等定，而彼微塵亦不增」等。
十、神通解脫者，謂由十通及不思議等解脫故。〈不思議法品〉十種解脫中云：「於一塵中建立三世一切佛法」等。由上十因，令前教義等十對，具上同時等十門，以為別教一乘義之分齊。
△第四、教所被機者。夫教因機顯，離機無言。上說義理弘深，未委被何根器。若明能應者，十身圓音。今直彰所被，通有十類：前五揀非器，後五彰所為。前中，一、無信非器，以聞生誹謗，墯惡道故。二、違真非器，依傍此經，以求名利，不淨說法，集邪善故。下經云：「忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。」三、乖實非器，謂如言取文，超情至理，不入心故。論云：「隨聲取義，有五過失。」上三皆是凡愚，故下文云：「此經不入餘眾生手。」四、陿劣非器，謂一切二乘。〈出現品〉云：「一切二乘不問此經，何況受持。」故雖在座，如聾如瞽。五、守權非器，謂三乘共教諸菩薩等，隨宗所修，行布行位，不信圓融具德之法。故下經云：「設有菩薩無量億那由他劫行六波羅蜜，不聞此經。或時聞[13]已，不信不解，不須不入，不得名為真實菩薩」故。
後五顯所為中，一、正為，謂是一乘圓機。故〈出現品〉云「此經不為餘眾生說」，即通指前五；「唯為乘不思議乘菩薩說」，即正為之機。謂一運一切運，圓融行位，即深不思議；又能徧達諸教，即廣不思議。故文云「非餘境界之所知，普賢行人方得入」等。二、兼為，謂即時雖未悟入，而能信向成種，如〈出現品〉食金剛喻。故地獄天子十地頓超大海，劫火不能為障。約未悟入，故名為兼。三、引為，即前權教菩薩不受圓融之法，故十地之中寄位顯勝，借其三乘行布之名。彼謂同於我法，後因熏習，方信入圓融，以離此普法無所歸故，權教極果無實事故。四者、權為，即是二乘，謂既不聞，況於受持？故諸菩薩權示聲聞，或在法會而聾盲，彰其絕分；或示在道而啟悟，知可迴心。五、遠為，謂諸凡夫、外道、闡提悉有佛性，今雖不信，後必當入。故〈出現品〉云：「如來智慧大藥王樹，唯除二處，不能為作生長利益，所謂二乘墯無為阬及壞善根。」非器眾生溺大邪見貪愛之水，然亦於彼曾無厭捨。前三非器是溺邪見，第四非器是墯深阬，故皆揀之。今四及五明佛無厭捨，故示而誘之，熏其成種。彼又品中明不信毀謗亦種善根，謂謗雖墯惡道，由聞歷耳，終醒悟故。又云：如日亦與生盲作利益故。又如大海潛流喻中，明無不具有如來智慧故。又破塵出經卷喻中，若除妄想，皆見佛智故。此皆明有自性住性，即是所為，況法性圓融，感應交徹，無有一法而非所被等。
△五、教體淺深者，無盡教海，體性難思。從淺至深，略明十體：一、音聲言語體；二、名句文身體；三、通取四法體，上三皆能詮體；四、通攝所詮體；五、諸法顯義體；六、攝境唯心體；七、會緣入實體；八、理事無礙體；九、事事無礙體；十、海印炳現體。十中，前五唯體，後五亦體亦性。又前四通小，後六唯大。前七通三乘，後三唯一乘。前八約同教，後二唯別教。就前三中，大、小乘中通用四法：一、聲，二、名，三、句，四、文。取捨不同，各有三說。小乘三者，《婆沙》一百二十六云：「如是佛教，以何為體？一云：應作是說：語業為體。謂佛語言、唱辭、評論、語音、語路、語業、語表，是謂佛教。其名、句、文[14]但顯佛教作用，不欲開示佛教自體。」《發智論》中亦同此說。「二云：名等為體。謂名身、句身、文身，次第行列，次第安布，次第連合故。聲但依於展轉因故，謂語起名，名能顯義。」評家意取語業為體。《雜心論》同《俱舍》。《俱舍論》云：「牟尼說法蘊，數有八十千，彼體語或名，此色行蘊攝。」謂若語為教體，即色蘊攝；名為教體，即行蘊攝。此乃雙存前二，情無去取，故致或言。《正理論》中意符名等，故彼第三釋前頌竟，又云：「詮義如實，故名佛教；名能詮義，故教是名。」由是佛教定名為體，舉名為首以攝句、文。《顯宗》第三亦同此說。三者、然《俱舍》意，情無去取。若取其雙存，即合四法以為教體。若經部意，亦唯取聲。故《正理》十四破彼師云：「汝不應立名、句、文身即聲為體。」大乘有三，大意同前。一云：攝假從實，以聲為體，離聲無別名、句等故。《深密》第五云：「如來言音略有三種：一、契經」等。既云言音有三，明以聲為教體。《雜集論》云：「成所引聲，謂諸聖所說。」二云：以體從用，名等為體，能詮諸法自性差別，二所依故。故無性論破經部云：「諸契經句，語為自性，不應理故。」《成唯識》第二亦破彼云：「若名、句、文不異聲者，法、辭無礙，境應無別。」《唯識》云：「此三離聲雖無別體，而假、實異，亦不即聲。三云：聲、名、句、文合為其體，由前二說皆有理教為定量故。」《深密》第四云：「不可捨於言說文字而能宣說。」故《淨名》云：「有以音聲、言語、文字而作佛事。」故《十地論》云：「說者以二事說，聽者以二事聞，謂善聲、善字故。」以余之意，亦應雙取。若就前二有去取者，寧依名等？良以音聲一種正就佛說，容為教體，流傳後代，書之竹帛，曾何有聲？豈無教體？書雖是色，亦與名等為所依故，亦色蘊攝。前《淨名》、《十地》通取四者，但言所用，非正顯體。《仁王》云：「是名、句、味，諸佛所說故。」然大小諸宗雖通用四法，而理不同。謂薩婆多宗，四法皆有實體。經部，聲有實體，名等是假。若大乘中，或有四皆非實，或有四皆如空，俱不立故。《淨名》云：「文字性離，無有文字，是則解脫。」《十地論》釋空中風相等云：「風喻音聲，𦘕喻名字皆不可取。」《佛藏經》云：「諸法如毫𨤲不空者，則諸佛不出世。」又下云：「諸法畢竟空，無有毫末相。」有說四皆事理無礙，或說四皆圓融，故宗不同也。
大方廣佛華嚴經疏卷第三