（徒合切。）
疏「普賢行品云」等者下，疏云：「一、頌知四種說法，而剎說等者，略有三義：一、約通力；二、約融通，一說一切說故；三、約顯理，是說菩薩觸境，皆了知故。則觸類成教，如香、飯等。」鈔中云：「即三世間及時為四。若時分三世，則成六種；若於三世各三世間，則有九種。總一切說，即是十義。」
鈔：「有情者」下，佛名有情。雖無情愛等，而有情愛識純無漏故。
▲鈔：「上之七」下，問：下明三世佛說等者，則但是上之七種，何有十耶？若於七外唯取三世，并上七種開十之義，則成為復三世。說義云何？答：若不言三世，但為上七，一時之間可有說義。今盡於三世中取上七種，皆恒說故，則別為七。總為三時中取法，於義異故。
鈔：「三、俱融」者，疏云：「人、法同一緣起，隨義相分，融攝無二。四、俱泯者，謂平等果海離於言數，緣起、性、相俱不可得。若爾，何有說義？答：令當根解俱泯之義，[1]已名為說。五、無障礙者，謂合前四句，於彼人、法，一、異無障，存、亡無礙，自在圓融故。」
▲鈔：「初門十」等者，一、事法界，謂十重居宅等；二、理法界者，謂一味湛然等；三、境法界，所知分齊等；四、行法界，悲、智深廣等；五、體法界，謂寂滅無生等；六、用法界，謂勝通自在等；七、順法界，謂六度正行等；八、逆法界，謂五熱無厭等；九、教法界，謂所聞言說等；十、義法界，謂所詮旨趣等。此十法門，同一緣起，無礙鎔融，一具一切。
▲鈔：「人法界」等者，疏云：「此十並緣起相分，參而不雜。善財見[2]已，便入法界，故名人法界。」
▲鈔：「百一十城」者，即善財所經之處。問：今此說友，何舉城耶？答：下疏云：「有二義：一者、友必依城，則一城一友；二者、於一城值於多友，或求一友歷於多城，而要一百一十，以順表法故（表法如前）。」然此一百一十善友，諸說不同。一云：理應具有，但文脫漏。二、賢首前後諸友總五十四，分出德生、有德為二，則五十五人各有自分勝進，故有一百一十。《刊定》破云：「經言一百一十[3]已，方至彌勒。彌勒等三非一百一十之數，明矣。」三、《刊定》解云：「成數十耳，實唯一百八人。謂此前除遍友，但五十一人，各有主、伴，成百二人。遍友指示眾藝，雖非主友，而是伴友，為一百三。更加無厭足王處空天、瞿波處無憂德神、摩耶處蓮華法德身眾神及妙光明神、守護法堂善眼羅剎，合前總有一百八。以空天等相問答，故得在友數，非前主友稱名指示，故非主友，但名伴友。」清涼破云：「若爾，違下餘城之言。」下自釋云：「前至童子、童女[4]已經一百一十。今更後文殊所，故云餘也。謂若此為百八，加慈氏尚始百九，并後文殊方至百十，何有餘耶（上皆敘昔）？」四、清涼會釋云：「若會通者，三釋皆得一種取。更加不動優婆夷處覺悟菩薩、如來、使天，足成一百一十，則餘亦成。以彼二聖亦教善財，故得為伴友。」
▲鈔：「三千知識」者，再見文殊[5]已後，即見三千大千世界微塵數善知識，皆親近受法，修習成熟，斷障證真等。
鈔：「經云」等者，〈妙嚴品〉文也。疏云：「以如如力，則智演法音。音還如性故無盡，極廣多故無盡，竪長故無極，無間故稱恒。」
▲鈔：「師子座說」下，亦〈妙嚴品〉文也。疏云：「人中師子處之，又說無畏之法。得法空者，何所畏哉？說即教從法空所流。」問：此等無情而得說者，貞元疏云：「略有四意：一、業用，佛、菩薩力故；二、德相，法爾能如是故；三、顯法，則常是說；四、性融，以性力故，一無不具。是故一說即一切說。以性從相，有說、不說，會相歸性，都無所說；以性融相，一說，一切說，無說，無不說。若約觀心，但隨自心，有說、不說。」
疏：「略有十類」者，〈妙嚴品〉疏：「一、影響眾，諸佛、菩薩為主、伴，如影之隨形，響之應聲；二、常隨眾，如普賢等作輔翼；三、守護眾，如執金剛神等，諸佛住處常勤護故；四、嚴會眾，如道場神等，常為嚴淨佛宮殿故；五、供養眾，如偈讚、法供、華幢、財供等；六、發起眾，如解脫月等諸請難者；七、當根眾，且言即時在會者，若准根感，通現、未來根；八、表法眾，十首表信，十林表行等，及座出菩薩等，顯容持故，亦通表萬行俱成佛故；九、證法眾，證法佛、菩薩等，證說不虗故；十、顯法眾，如聲聞顯法不共。除當機，是因中機感，以親能起教，故為因；餘九非正，是所化疎，能起教，名為緣。」
鈔：「《列子》云」等者，操（七到切）勘彼文，有少加減。此云：必得之。彼云：必善得其意。又遊泰之陰者，彼云：過於泰山之陰。音曲每奏，彼云：曲每奏，貴令易解耳。夫志想象，猶吾心也者，彼注云：言心闇合，與[6]己無異。
▲鈔「《文選》」等者，即《司馬遷報任少卿書》，具云：「蓋鍾子期死，伯牙終身不復鼓琴。何則？士為知[7]己者用，女為悅[8]己者容。若僕大質之虧缺矣，雖才懷隨、和，行若由、夷，終不可以為榮，適足以見笑而自點耳。」
疏「然唯約說者」下，唯約能說所有智慧等。則前依說，人是總體；此依德，本是別法。問：何不依教主之德？答：教主之德是果德故，當行人所求是經所詮，故屬說因也。問：說者前人、此法而俱是緣，教主是人宿因，行、願是別法，何故人屬說緣，法屬說因？答：以宿因故，令佛出世，宿因勝，故屬因；令說者別法，廼是助佛，說教疎，故為緣也。
疏：「智慧最為首」者，為人說法，若非智慧明了，何以說耶？故為最勝。問：智既最勝，何不別開？三昧亦是說人，別法何以別開？答：智由三昧深照所緣，親冥法性，外感諸佛三業加被，有此勝能，故別開明。從定起[9]已，對根說法，智慧最勝，并餘行、願，並為德本。餘行、願者，此一餘言，而有二意：一、前智慧之餘，以非最勝故；二、化主行、願之餘，以非根本有力故。
疏「若感者，善根」下，揀疑濫也。前疏云：「所修諸善根力，恐濫相感中善根。相感中善根望所說教有力，親故為因；此德本中善根非正有力起教，疎故為緣。」又前疏云：「汝修一切諸行願力，恐濫化主行願。故此揀也。智慧無濫，故不揀之。」問：顯果德中正果，彰地位中果位，與緣中依主及加者何別，而分因、緣不同耶？答：果德乃當根所求，此是別義；地位則行人所歷，是其總義。總、別既異，所以分之。此所詮義望能詮教，親故為因；依主但遮那一佛，故別；望根心上起教，但增上緣故；加者通十方佛，故總。是以分之。加者與說人之力展轉更疎，故並為緣。
鈔：「五性通焉」者，《論語疏》引《白虎通》云：「五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，好生愛人；義者，宜也，斷決得中；禮者，履也，履道成文；智者，知也，於事見微知著；信者，誠也，專一不移也。」紫玉精歌者，不知所出。今引意者，有云：稱其風、雲、水、山四德。悽悽者，風之德；溶溶者，雲之德；潺潺者，水之德；蒼蒼者，山之德。今詳四德，皆顯玉之德，釋疏中山有玉而滋潤之義，以況說者內有德本，方能說故。
疏：「〈現相品〉當辨」者，《疏鈔》云：「請有二種：一、言請，二、念請。答亦二種：一、言答，二、示現答。交絡相望，應有九句：一、言請言答，即第一會中三昧品內以言重請，下之三品亦以言答及第八會（普慧二百問，普賢二千答）；二、言請示相答；三、言請言及示相答；四、念請言答；五、念請示相答，即第九會，顯以心傳心，唯證相應，離言說故，又令目擊而自證故（海會念請如來入定，示相答也）；六、念請言及示相答，如第二會海會念請佛，示相答，菩薩言答，佛心自在，不待興言，佛力殊勝，現相能答；七、言念請言答；八、言念請示相答；九、言念請言及示相答，如第一會〈現相品〉長行念請，共聲言請，初光示法主，現華表義，現眾表教，即示相答。在文唯四，約義有九，故云諸會有、無。然其有、無所以者，初二、後二有問，中間五會無問。」下疏云：「初會標果起因，故問；第二尋因至果，故問。但因有差別，寄六會以答之；果無差別，第七當會答也。然諸會更有問者，並當會別義以總收之。或重明於前，非大位問。第八會因、果純熟，故須有問。謂修行無礙，六位頓成，故當會答。第九會明稱性因、果，故別有問。謂俱入法界，無差別故，亦當會答。四處都有三百一十句問，為初及第二各四十問，第八二百，第九三十。中本、廣本，問則難思。」問：大眾同請，豈無當根？又如來請，為此攝否？答：當根、善根，即是因收。以內有根，外陳言請，義相稍疎，故在緣收。如來請者，疏云：「不以常口求請，而以雲臺發言；不以常身展敬，而以光業代者，為不輕尊位故。要復請者，為重法故。光臺說偈，請名為加。請復是教主上別義，故請人中攝。」約與說者之力，即是加者，〈十地〉疏說：「前加分中，遮那但意加；今具身、口，故復重加。或以加從請，但請者中攝。」故彼疏云：「因加勸說，目之為請。加即是請，故云加請。」
鈔：「民罔常懷」等者，彼注云：「民所歸無常，以仁政為常，鬼神不保。一人能誠信者，則享其祀故。」「以下文中」下，即〈十住品〉，疏云：「謂無作三昧顯自覺智，寂不失照，同契佛心，故現三業加也。」
疏：「然佛若」等者，僧祇隨好，皆佛自說，不待加故，如第七會。其中除上二品，餘品普賢等說，要假佛加，仍是冥加，無顯加（有本云第九會者，誤書也）。言：「第八會」下，說所成行，依前六會之法而修。前六既[10]已有加，此不異前，故略無加；或可略，故無加。別為一義，經文缺略也。言二、七等者，第二會不入定，無有加。言「七」字亦誤書，應是「九」字。下疏云：「普光法界無顯有冥故，以第九會佛雖入定，菩薩不入，而普賢、文殊二聖開發，皆云承佛神力，故有冥加，而無顯加。」[11]已上二、七、八、九之四會，約無顯加，故云無加也。
鈔：「皆與智勸說」者，與智，故意同；勸說，故說同也。
▲鈔：「上顯通方」下。既此方說與十方佛同說，故知是通方之法。此一人說，即是一切佛說，顯圓融無礙之教也。
▲鈔：「故〈十地經〉云」下，上二句云：一切佛神力咸來入我身。「論釋云」下，全是論文。下疏云：「若直望論意，即指義大為果分，故不可說；說大為因分，是則可說。更以義取，略有二種：一、唯就十地以明，以證智為果分，方便寄法等為因分。此復二義：一、以修、證相對，則方便造修為因分，息修契實為果分；二、以詮、表相對，則以守法顯地差別為因分，真實證智為果分；二、約究竟佛果對普賢因說，義通一部，謂即此證智冥同究竟果海為果分。如迹處之空，不異太虗；地相之因，同普賢因。以廣說，則有無量差別事；以勝願力，復過於此故。是則迹處之空隨於空處之迹。亦有說地智，亦可寄言標舉故。」
疏：「若爾，僧祇」等者。若諸佛同加，即同說及一說一切說。佛不說，顯果海無言；加菩薩說，表因相可說爾。〈僧祇〉、〈隨好〉二品，皆佛自說，應非一切佛通方之法，亦非一說即一切說，亦應表果海可說，因相不可說。此上躡跡相翻例難也。
鈔：「對前同說」等者，以初意答前二難：〈僧祇〉微細，〈隨好〉難知，故佛自說；或可〈僧祇〉難知，下位難知故；〈隨好〉微細，法深益勝故；或可雙通二品，鈔各舉一隅耳。言僧祇數量重重者，疏云：「是圓教所明，深廣無涯，唯佛方測，不同凡、小所知。如黃帝筭法，但有二十三數，始從一、二，終至正載（謂一至十為十，次有十三數，謂十十為百，十百為千，十千為萬，次億、兆、京、秭、垓、壤、㵎、正載是也）。[12]已說天地，不容小乘六十[13]已至無數。此有百二十四倍，倍變之故，非餘測故。數終寄不可說，況復偈初更積不可說，歷諸塵剎，以顯無盡！所以佛自答者，正表難思故（此與今初意同）。又明此品統語因位終德，故佛說之（此等覺位，故云終德，別是一表也）。」隨好光明者，下疏云：「佛自說者，有二意故：一、〈僧祇〉因終，此品果終（二品說果，〈隨好〉最後）故；二、皆佛說二，好用劣相（足下一光），而用難思（三重頓、圓），恐物不信，故佛自說（初意別是一表，後意即今初意）。」
▲鈔：「超出因、果」下，後意答後一難。若一向加菩薩說，則說與不說二相定然。今以相待意答。
▲鈔：「如鳥跡同」者，《地經》云：「如空中鳥跡，難說難可示。」
鈔：「約表小異」者，由法理微隱，故託事以表彰。應知大意必均，何得觸途生滯。
疏：「加有二種者」下，疏：「問云：加之與定，何先？何後？若先定後加，則不應言：汝能入是三昧，此是諸佛共加於汝。若先加後定，則不應在三昧分後。又散心不能受加，古人通云：加、定一時。難云：為因不成，不同俱有因義，加、定可分故。示正義云：加有二種，謂冥與顯。冥加在定前，加令得定；顯加在定後，要得定，方堪受加故。」
鈔：「然意與智」等者，《廣鈔》第一云：「由身、語表意，意亦成顯加也。」冥唯與智者，意加為冥，無身、語顯時，與顯具三業不同。
鈔：「二、七兩會」等者，二會如前第七會。佛入定，普賢等說；主不入定，說〈十定品〉等，皆承佛威力，故唯冥加。
▲鈔：「第八會」下，問：前釋入定為受佛加，今第八會普賢既入定，何無佛加？故此縱答也，以缺佛加一分經文故。「但有」下，唯有一分發起作用經文。經云：「入此三昧時，十方一切世界六種、十八相動，出大音聲，靡不皆聞。」疏云：「動地，警羣根故；出聲，令聞法故。前諸會表解可從它得，故有它加；此表行由[14]己立，故自力發起。又表行依解起，無別法，故無顯加。」問：既無加，何須入定？答：攝解成行，亦須入定。是故聖旨多端，不可一准。
▲鈔：「〈法界品〉」下，釋〈法界品〉無顯有冥。然有二義：初、顯無，以是如來自說，非唯無顯，亦無冥加故；二、「普賢、文殊」下，顯有冥加，即如來入師子頻呻三昧[15]已，次下普賢開發，文殊述德是也。有本云第七普賢，第二文殊者，悞也。此由後人不曉鈔意，悞有改作。次前[16]已說（由二七不入定等是也），今何復云又此釋法界無顯有冥？既如來自入三昧，不可有冥加，豈成釋疏耶？「故知此示」下，開發述德。經中皆言承力，故是〈法界品〉中無顯有冥義也。
▲鈔：「以如來」下，佛有力能與，有慈能普，常有冥加，即是通義；申未入定，緣缺無顯加，即是別義。上釋前冥，即未必有顯。
▲鈔：「顯加之時」下，釋上顯必有於冥也。顯加之時是別義，冥常不捨即是通義。此恒加也。
鈔：「各以異名揀之」者，謂世親《攝論》、無性《攝論》、梁《攝論》。
▲鈔：「即十勝相」者，謂：應知依止勝相（體即阿賴耶識相也），二、應知相勝相（體即依圓計三自性），三、應知入勝相（體即唯識性也），四、應知彼入因果勝相（體即六波羅蜜），五、應知彼修差別勝相（體即十地），六、應知修差別中增上戒勝相（體即菩薩禁戒），七、應知增上心勝相（體即三摩地），八、應知增上慧勝相（體即無分別智），九、應知果斷勝相（體即無住涅槃），十、應知果智勝相（體即諸佛三身）。故鈔云等十相皆言應知者，即理、事等法皆應知也。皆言勝相者，以能說主、所說法皆殊勝故，或能、所詮皆勝故。然此十勝相即正標論中所攝義也，非該二、三藏義。
▲鈔：「疏家轉將」者，《攝論》及《莊嚴論》釋藏者攝義。疏轉釋云：「攝者，包含義故。標云藏者，以含攝故。」
疏：「正翻為線」等者，《探玄記》第一云：「正翻名線。何故稱經？謂線能貫華，經能持緯，義用相似。但以此方重於經名，不貴線稱。是故翻譯逐其所重，廢線存經。《唯識疏》亦云線華奧旨等，則知先古諸德多同此譯。」故次鈔云：「此中總舉先古諸德，不唯賢首一師。」
疏：「五印度」者，梵語也。《一切經音義》云：「天竺者，相承音竺，准梵聲合云篤也。古云身篤，或云賢豆，新云印度，皆訛傳也。正云印特迦羅，此翻云月也。彼方月有千名，斯乃一稱，如此土蟾蜍、桂影等也。」《西域記》云：「良以彼土佛日既隱，賢聖挺生，相續開導，如月照臨，故以彼國而得此名。」
鈔：「有三失」下，一、經是敵對，言非敵對，故失；二、契字是義，不是名，而以為名，故失；三、三藏十二分各有兩重總、別，但分一重，故以修多羅為別名，非總名，故失。
▲鈔：「既無欲底」下，結難也。既梵語中無欲底二字，但云修多羅，明知名中本無契字。
▲鈔：「《刊定記》文猶似難見」者，以彼將藏與部合說，似覺文難，故清涼為釋分藏、部別，各分兩重，義即易見。
▲鈔：「雖標總稱，即受別名」者，如云：第一契經藏對三藏言，但是一藏，故別對餘二藏。亦有貫穿所應說義，攝持所化生故。即修多羅却得總名，以用貫、攝二字釋修多羅名故。十二部中修多羅總、別，准知。
▲鈔：「若不通」者，結難也。言契理合機者，以契理釋前貫字，合機釋前攝字，非以契字為修多羅名也。
鈔：「今謂」下，清涼自釋也。亦是破《刊定》之義。然三藏中但有一重總、別，十二分中却有二重總、別，皆破《刊定》各於後重總、別中各有一失：初約十二部中後重以通為局失，謂十二部中修多羅本通自餘十一部及於三藏，故《涅槃》云：「佛說十二部經，出修多羅」等。故知十二部中修多羅為本，而彼局唯通自十一部，不通三藏，故有此失。其《刊定》所立總、別亦不得成。何者？總則不該三藏，總不成也；別則本通餘三藏，對彼名別，而汝不通，別不成也。後約三藏中後重以局為通失，以三藏中修多羅唯通當藏十二部，不通餘二藏，故局；而《刊定》却通餘二藏，故有此失。其總、別亦不成也。以依十二部中部帙分成三藏，故三藏中各有十二分。一代時教，總分為十二分，如十二味香；分為三藏，如香分為三丸；三藏中各有十二分，如三丸中各有十二味。今修多羅藏唯通當藏中十二分，如第一丸自通當丸中十二味。由部帙各別，故不通餘二藏，如第一丸不通餘二丸，故三藏中無第二重總別。問：餘二藏中有契合義否？答：雖有，屬總十二分中修多羅分通之。問：修多羅藏從總十二分中分之，通當藏中十二分，餘二藏亦從總十二分中分之，何不亦通當藏中十二分？答：以名中云修多羅藏，故餘二藏不例。問：修多羅皆通當藏中十二分，應復是一重總別？答：若欲作十二分中總別，今以修多羅藏通之，故義不成。欲作三藏中總別，又不通餘二藏，故不更為一重總別。問：三藏中各以修多羅分通各自當藏中餘十一分，更作一重總別，復有何妨？答：前以總十二分中修多羅一分通總十二分中餘十一分竟，義[17]已通盡，何須更說？問：三藏不出總十二分，既前[18]已通十一分，何要更通三藏？答：一代時教大分為二：一、十二分者，義類別故；二、三藏者，部帙異故。故皆通之。
▲鈔：「初、全縱」者，約名敵翻，則四句皆敵。而古德以言線為敵，言經非敵，則古德之義如其所破。
鈔：「二、半奪也」者，若約義翻，一敵三非，而《刊定》但言經線皆敵，不言敵是聖教，故半奪也。
▲鈔：「今引意者」下，即本論假修多羅名，欲揀盡濫釋。論云聖教，明知是翻譯修多羅為聖教也。
鈔：「儒即儒教」等者，《莊子疏》云：「昔有鄭人名綏，學於求氏之地，三年藝成，而化為儒。儒者，祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辨尊卑之位，故謂之儒也。而綏弟名翟，綏化其弟，遂成其墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂至踵，以救蒼生，此謂之墨也。」言九經，五經者：一、《周易》，二、《尚書》，三、《毛詩》，四、《禮記》，五、《春秋》（五經），加《周禮》（六經），又加《論語》、《孟子》、《孝經》，為九經也。
▲鈔：「雙含二義」者，一、此方既以聖人言教，方得稱經。今譯佛教經，各不失聖教之義。二、四實中，經能持緯，今經亦能持法、持根，故但言經。雙含此二義也。言俱順兩方者，順北方名，順西方義故。或可順此方常也、典也之二義，亦順西方席經、聖教之二實也。
▲鈔：「古人既以」等者。躡上所說，通前以義為名，失也。古人既以敵對單立線名，無有契字。明知古人經上加於契字，是半從義耳。問：准前所釋，若直譯為聖教，諸過皆離。何須委曲作此解耶？似涉穿鑿。答：故〈妙嚴〉鈔說：「苟文小左右，貴為旨不乖中。有理可通，則為出意釋之，使夫後人不輕聖教。若理不可通，則正之以梵本，須為辨明，令邪正區分。」今既有理可通，故出意釋之。
疏：「意義相似」者，汎言皆有貫攝之義。今以聖教上貫攝義取之，含具上三實之義也。
疏：「義同井索」等者，經中義味無竭，展轉無窮，本為汲引有情，令通達法性故。揩定邪正者。若不依聖言取決，邪正何由定耶？言能持於緯者，即攝持義理及攝持根心故。言線能貫華者，即貫穿法相及貫穿根行故。并前無竭滋多，汲引有情，皆是聖教貫攝，顯理度生之意。故上云義意相似，聖教一名，義多含也。
鈔：「依古疏」等者，即《探玄記》也。言取義便者，先涌而後出也。然是古人依附論文助意，以義為次，欲令易解，非是後人理長於論主也。
▲鈔：「一、通，二、局」者，由論云：「能貫，能攝（上通舉能貫、攝）所應說義，所化生故（此併舉所貫、攝）。」既能、所併舉，故初約通釋。然諸家疏鈔多唯約局說，則分貫穿對所應說義，攝持對所化生也。故《探玄》唯云：「貫穿法相，攝持所化。」《圓覺疏鈔》亦唯局義，故下引論釋，貫穿唯約貫穿法相爾。
▲鈔：「說經因緣」者，所被機是因，十方佛是加者，解脫月是請者，此二為緣。此唯約人中說因緣也。故此引梁《攝論》云是人。又笈多所譯《攝論》云：「依處，依人，依所為故。」
▲鈔：「即說經意」者，問：〈發心品〉文，准前第二鈔釋，俱是因緣中收。何以此文不名因緣，而名說意耶？答：總說因緣，此之三義不出因緣。今又立：一、說經處；二、根為因，加之與請為緣；三、以所說法為欲利益無盡，智照諸法，令行妙行故；開本新佛性，令至佛果，為實義故等。俱為經家所貫穿之法，故異於前。然前十句中，「佛神力故，世尊本願力故」二句屬前佛加，故今唯引「為欲」下諸句也。等字，等餘五句。言是用者，利生行行，開顯佛性，是經勝用故。
▲鈔：「言相者，乃至更無餘相」者，問：經說三諦等義，云何更無餘相？答：中道諦亦依二諦，但義別故，亦不離三諦。又第一義諦依真開之，或二諦通所依體，體不離義故。
鈔：「一一皆通二諦」者，約八諦四重，前後相望，故一切諸法皆通二諦也。言蘊即五蘊者，〈光明覺〉鈔云：「色、受、想、行、識五名蘊者，積聚義也。若過去，若未來，若現在，若內，若外，若麤，若細，若劣，若勝，若近，若遠，如是一切略為一聚，名蘊。一、色蘊中，可見有對色為麤，不可見無對為細；又不可見有對望上為細，望不可見無對為麤；不可見無對色唯是細，染污名劣，不染污名勝；現在名近，過、未名遠。餘蘊例然，但麤、細一門有異，謂意相應四蘊為細，五識相應四蘊為麤，依五根故。或約九地，下地為麤，上地為細。廣說八蘊，謂色四地：水、火、風；心四：受、想、行、識。中說記蘊，略說二蘊，所謂色、心。」言十八界者，謂六根、六境、六識也。界者，一、種族也，是生本義；二、族類義，種類自性各不同故。十二處者，謂六根、六境也。處者，生門義，謂六根、六境是心所長處，亦名十二入。《瓔珞經》云：「六根、六境為識所入處故。」然上三科，愚心所為我故說蘊，愚色說處，愚心、色說界。又上根聞略得悟說蘊，中根聞中得悟說處，下根聞廣方了，故說十八界。又樂略、樂中、樂廣，故說三不同。言十二因緣者，謂：一、無明，即根本煩惱，內痴一法為體；二、行者，造作為義，以身、語、意三業、思為體；三、識者，了別義，然唯種子，約當生、現行位，言有了別。次下四支，義准於此，即取第八識親因緣種子為體。四、名色者，四蘊心、心所種子為名，色蘊種子為色。五、六處者，即內六根，是六識生滅之處故。六、觸者，以能觸對前境故，取第八識相應觸及前六識一分異熟無言說觸種子為體。七、受者，謂緣境時有領納義，亦取第八相應受前六一分異熟無記受種子為體。八、愛者，躭染於境名之為愛，唯取貪一法為體，此通取現行能所生種子也。九、取者，執著追欲義也，即全界煩惱為體。十、有者，即識等五現行果法事，是三界所有名有。十一、生者，起義，即有支種子生起現行故。十二、老死者，壞滅義，將死正死故名老死。言四諦者，苦以逼迫為義，集以增長生死為事，道以除患為功，滅以累盡為名，四皆真實故名諦也。言食即四食，如世親論第十初說者，論云：「四種食者，一、不清淨依止住食，謂段等四食（等於觸思識之三食，即通說之四食也），令欲纏有情不淨依止而得住故。二、淨不淨依止住食，謂觸等三食（等思識也），令色無色纏有情淨不淨依止而得住故。由此依止，[19]已離下地諸煩惱故說名淨，未離上地諸煩惱故說名不淨，是故名淨不淨依止。如是依止，由觸意思食而住。三、一向淨依止住食，謂段等四食，令聲聞等清淨依而得住故。四、唯示現依止住食，謂即四食，諸佛示現受之得住，是故諸佛食此第四。示現住食者，為令能施諸有情類淨行為因，福德增長，雖現受食，不作食事。如來食時，諸天受取，施佛意許諸餘有情。由此因故，彼諸有情速證菩提（上皆論文）。」若《起世經》云：「何等眾生段食？如閻浮提人豆[麩-夫+少]等，餘三天下食細段食，六欲天亦然，色界以禪悅為食也。二、觸食，即一切卵生得身者也。三、思食，如魚蛇等，以意思而潤身也。四、識食，即地獄及識處天也。」評曰：前《攝論》段等四食，義通凡聖，唯色、無色界無段食。《起世經》約別義各說，乃增勝義邊，非不通凡聖也。言四靜慮者，一、有尋有伺靜慮，二、無尋無伺靜慮，三、離喜靜慮，四、離樂靜慮。《俱舍》頌云「初尋伺喜樂，後漸離前支」是也。言四無量者，即慈、悲、喜、捨。緣無量有情，起無量行，解感無量果，故名無量。言四無色者，即四空處：一、空無邊處，二、識無邊處，三、無所有處，四、非想非非想處。言八解脫者，一、內有色想外觀色解脫（謂於內有色想貪，為除此貪，觀外不淨青淤等色，令貪不起，故名解脫），二、內無色想外觀色解脫（謂於內身無色想貪，離[20]已除貪，為堅固故，觀外不淨青淤等色，令貪不起，名為解脫），第三、淨解脫身作證具足住（謂觀淨色，令貪不起，名為解脫。觀淨色者，顯觀轉勝。此淨解脫身中，證得具足圓滿，得住此定，名具足住），四、空無邊處解脫，五、識無邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想處解脫（四無色定，為此次四解脫，各能棄背下地貪，故名為解脫也。）第八、滅受想定解脫，身作證具足住（棄背受想，名為解脫）。此八亦名八背捨，謂未發真無漏慧，斷三界諸業，即名背捨。斷[21]已，即名解脫。言八勝處者，《華嚴孔目》云：「勝於境界，勝於煩惱，故名勝處。」《智論》云：「譬如人乘馬，能破前陣，亦能自制其馬，故名勝處。」亦名八除入（謂於前八背捨後，次入是觀也）。一、內有色想，外觀色少，好色惡色（謂用前觀而不多觀者，若緣多，則長而不能轉變，故不得隨心自在。少則能觀不淨，心得自在，不起憎愛）；二、內有色想，外觀色多，好色惡色（心既調順，則觀多無妨，得自在，通達不淨境故）；三、內無色想，外觀色少，好色惡色（義意如前）；四、內無色想，外觀色多，好色惡色；五、內無色想，外觀青色，青觀青光（觀青色轉變自在，少能多，多能少，光色照耀，勝於背捨所見青相，亦不起法愛）；六、黃，七、赤，八、白，准上言之（初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。謂初二解脫，各分多少有四，後四即青、黃、赤、白，伏心境勝前故）。言十徧處者，謂青、黃、赤、白，地、水、火、風、空、識，觀十方青等十法，無二無量，故名徧處。言三十七品者，即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道，如前[22]已明。四無礙解者，法、義、詞、樂，亦如前辨。無諍三昧，即空定也。既逈絕諸相，豈有諍耶？
鈔：「如說一切」等者，不顯了，故名密；所說三性等，即顯了說。言四意趣者，〈普賢三昧〉鈔引《攝論》無著說：「一、平等意趣，謂如說我昔曾於彼時名毗婆尸（此云勝觀）。正覺等者，無性釋云：『謂一切佛由資根等互相似故，說彼即我，非昔毗婆尸，即今釋迦。』《楞伽》中約四義釋：一、意等，二、語等，三、身等，四、法等。云真實，故說即彼，而實非彼。二、別時意趣，謂如言：若但誦多寶如來名者，便於無上菩提[23]已得決定。又由唯發願，便得往生極樂世界。無性釋云：『謂觀懈怠，不能於法精勤學者，故作是言：此意長養先時善根。如世間說：但由一錢，而得千錢。』解云：以後別時得彼千也。以一錢為千錢因，念佛為菩提因，發願為安樂因。三、別義意趣，謂如說言：若[24]己逢事爾所殑伽沙佛，於大乘法方能解義。無性釋云：『意約證相大乘，不約教相大乘，故作是說。』四、補特伽羅意樂意趣，謂如如來先為一人讚歎布施，後還毀者，謂隨此人得成何心故。若人於財物有慳悋心，為除此心，先為讚施；若樂行施，施是下善，欲令渴仰餘勝行故。毀之不達者，言互相違，餘行例然。此等皆佛意趣耳。」言四隨者，出於《禪經》。〈問明〉疏云：「一、隨樂，將護彼意，稱樂其心故；二、隨宜，附先世習，令易受行，習[25]已成性故；三、隨治，觀病輕重，設藥多少故；四、隨義，隨根熟時，聞即悟故。等字，等取四悉檀。」《智論》第一云：「有四悉檀（此云義宗也），總攝一切十二部經、八萬四千法藏，皆悉是實，無有相違。一、世界悉檀，有法從因緣和合，故有、無別性；人亦如是，五眾和合，故有、無別人。二、各各為人悉檀，觀人心行而為說法，於一法中或聽、或不聽。如為斷見人說雜業，故雜生等；為常見說無人，得觸、得受等。三、對治悉檀，對治則有，實性則無。如酸、醎等，於風病名藥，餘病非藥；不淨等，於貪等亦爾（治貪是藥，治嗔非藥）。四、第一義悉檀，一切法、一切言論差別，皆悉平等一味。」又《廣鈔》云：「天台釋意分別，令稱根適悅是世界，令生善心是為人，令惡除滅是對治，令入聖道是第一義。」又云：「雙說空、有是世界，單說有為人；單說空是對治，非空、有是第一義。義等無方也。」
▲鈔：「所作事名、義」者，既云所作事故名、義，則顯非所詮名、義也。
鈔：「謂佛、世尊於彼方所」者，即前是處也；為彼有情者，即前由此也；依彼所作諸行差別者，即前為此也。上三同攝論依故。演說無量蘊相應語，乃至廣說者，即攝論相故，法故也。何者？前云：蘊等諸法，一一皆通二諦，即是相故，蘊等即法故（其表故在乃至）中。或即次云：能引義利，是前義故；前義故，是次義利。故前義為正。
鈔：「名為法本」者，經云：「法輪者，法本如，重頌如，受記如，不誦偈如，無問自說如，乃至十二部經皆云如。」既十二部中初合云契經如，而云法本如，明知譯修多羅為法本也。〈十藏品〉疏：「遠公以五義釋之：一、教為理本，二、經為論本，三、總為別本，四、初為後本，五、略為廣本。後三即三修多羅也。」名直說言者，總相而言，名為直說；一一語言，多義分別，名非直說。聖教及經，義如前說。
▲鈔：「又遠公」下，一、總相，謂《涅槃》十五云：「始從如是我聞，終至歡喜奉行，皆名修多羅。」即總為別本。二、別相，謂就前總相分出十一，餘十一不收者，還復攝在修多羅中，名為別相。用斯別相望祇夜等為其本，故名初為後本。三、略相，於彼別相十二分中，初總標舉，名修多羅；後廣釋者，隨別名之。如言色者，即是根本略相；復云青、黃等者，是名廣相。故云略為廣本。《刊定記》破於後二者，彼云：「別相無聖教，亦乖正理；略相違《雜集》。《雜集》云：『修多羅者，謂長行綴緝，略說所應說義。』」《刊定》釋云：「略說所應說義者，即是長行綴緝，曾無先略標舉，後廣釋之相。當知略者，總之異名（謂修多羅一分是總），餘十一分是別。今修多羅依藏部中總相業用而立其名，餘藏部名依藏部中別相業用。所以者何？修多羅業能貫攝故。餘藏、餘部所詮所化，由此貫攝，彼方成故。《涅槃》十五云：『始從如是我聞，終至歡喜奉行，皆修多羅故。』」評曰：此即《刊定》立破意，許其總相修多羅無後二修多羅也。准知前立二重總、別中，後重總、別亦取遠公總相之意，非新自立也。言並在十藏品中救之者，下疏云：「然其後二不違《雜集》長行綴緝等（言綴緝即是十）一所不攝者，如〈賢首品〉云：『爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德[26]已』等類，名長行綴緝。此是結集綴緝，非佛正說，故云十一所不攝者。若長行綴緝即是總相修多羅爾，既即總相，何但言長行揀偈頌耶（此成別相）？其略說所應說義者，即是略為廣本，如賢首品欲顯示菩提心功德故，即其類也。即是略相，略標下之所說，亦順《成實論》名直說語言。此通十二分皆有此一，則不違《雜集論》也（此成略相）。若十二分中修多羅並通前三種，若三藏中修多羅唯局總相，但開《雜集》別義以成後二。有不曉者，妄非先賢等。」問：有總相處必有別、略二相，何以三藏中修多羅唯局總相？答：據義合爾，理[27]已極成。今欲彰十二分中修多羅具通餘十一分及於三藏，故云具三相。以從總相立於經藏，揀異二藏名局，故不通二藏。設有別相、略相但局當藏中者，不能收餘二藏中別相、略相。又此三藏中總相修多羅，若望總十二分中修多羅，亦但是少分。若爾，餘二藏中豈無總十二分中修多羅之分耶？答：雖略有少分，而立調伏對法之名，不名修多羅。故〈十藏〉鈔云餘二藏有契合者，即十二分中修多羅耳。此約義該，何須更立兩重總、別？則三藏中修多羅為唯總相，是故不通餘二藏也。是知三藏中修多羅雖言總相，仍狹如十二分中總相，此即言總意別也。
疏：「調練通於止、作」者，於三業不行惡曰止，行惡曰作。此約惡而言止持、作犯也。又於三業行善曰作，不行曰止。此約善而言作持、止犯也。故南山云：「言止、持者，方便正念，護本所受，禁防身、口，不造諸惡，目之曰止；止而無違，戒體光潔，順本所受，稱之曰持。言作持者，惡既離[28]已，事須善修，必須策勤三業，修習戒行，有善起護，名之為作。持義如前說。言作、犯者，出家五眾，內具三毒，我倒在懷，鼓動身、口，違理造境，名之為作；作而有違，污本所受，名之為犯。言止犯者，癡心怠慢，行違本受，於諸勝業厭不修學，故名為止；止而有違，反彼受願，故名為犯。」然今疏意通上義，文唯止惡作善，故云通於止、作等。言契經藏中類有此釋者，應云：能詮藏上有契理合機之功能，名有財釋也。
鈔：「准《刊定記》」者，辨異翻也。言證稱為律者，《弘決志》云：「不取律呂之律，但約如世律令，陶虞所造，蕭何以為九章漸分，輕重委悉故也。《爾雅》云：『法也。法律所以詮量重輕、犯不犯等。』雖舉此，欲令人知不犯。」此正依素律師也。
▲鈔：「素律師」者，名懷素。按《開元釋教錄》云：「俗姓范氏，京兆人，世襲冠冕。真觀九年出家，投禮襲三藏為弟子。立性聰敏，專尋經論。進具之後，偏肆志毗尼。依道成律師學《四分律》，不淹時序，而為上首。先居弘濟，後住太原。學侶雲奔，教授無輟。以先德所集，多不依文，率[29]己私見，妄生增減。乃檢尋律藏，出《戒心》、《羯磨》，任取成文，非妄穿鑿。可謂嗣徵迦葉，繼軌波離。又控《四分記鈔》兼經論疏記等五十餘卷，現行於世。今此即四分律疏第一卷中文也（此與章書懷素但名同爾。彼與顏魯公同時，與素律師相去近於百年）。」言或云是鞞泥迦毗那耶等者，《律鈔》解云：「《明了論》言：『本音毗那耶，此略言毗尼，有五義故：一、能生種種勝利，謂引生世、出世善；二、能生身、口二業清淨及正直；三、能滅罪障（此同次疏）；四、能引勝義，在家者引令出家，乃至引到梵住、聖僧住、無餘涅槃；五、勝人所行事，謂最勝人是佛，次獨覺及聲聞。是勝人等，皆行其中。若凡夫行者，亦是勝人，方能行故。』」言傳有訛略者，下三訛，上一略，俱不得其正名。
鈔：「東塔又云」者，以素律師住東塔寺故，亦第一疏，故言又云。
▲鈔：「釋曰」下，清涼評義也。今既毗膩多，此云[30]已調伏，是滅義。准《母論》，毗尼翻為滅，則毗尼是毗膩多之略梵語也。與前段云毗尼是毗奈耶之訛略，翻為調伏之義有乖。此即難意也。「而上又云」下，躡前釋之。既毗尼含調伏與滅二義，故前段云毗尼是毗奈耶之略稱，即翻為調伏。今第二解，又以毗尼翻為滅也。故疏云：「毗尼或翻為滅，或是不定之辭，故不可定取也。」
▲鈔：「滅有三義」下，謂律行之體非即是滅。今云滅者，前二義從滅得名，後一義從所得果為名，故云滅也。言不殺、盜等者，即三業、七支等滅未起之非也。
鈔：「故律中有犯毗尼，有諍毗尼」者，亦彼疏文也。然有本鈔云：有淨毗尼者，「淨」字悞書也，「諍」字為正。故《四分律》：「毗尼有二種：有犯毗尼，有諍毗尼。」如四十七、八卷中廣說。今當略示其相，謂所滅之病是其四諍：一、言，二、覓，三、犯，四、事。能滅之藥是七毗尼，謂現前、憶念、不癡、自言、治多人語、罪處所、草覆地。此七毗尼能滅四諍，名七滅諍也（即有犯毗尼也，示滅七種違犯之過故）。一、言諍者，謂辨法相是非、邪正，各執[31]己見而生其諍。諍由言起，故曰言諍。二、覓諍者，比丘犯過，理須為除，制有三根（無貪、無恚、無癡，是為不諍根）、五德（有二五德：一、自恣五德，二、舉罪五德。如常），舉彼同來詣僧，伺覓前罪，令其除殄。因舉彼犯，遂生於諍。諍由覓生，故曰覓諍。三、犯諍者，有過在懷，宜須懺盪。罪相難識，詞各紛紜，遂生諍競。由犯起諍，故曰犯諍。四、事諍者，羯磨彼事，義在精明，片有乖違，即不成遂。獨情忍易，同和理難，各執一見，無能辨事，因斯致諍。諍起由事，故曰事諍。上四是病起之源。有犯毗尼，即七滅諍者。一者，應與現前毗尼，當與現前毗尼緣中，如佛在舍衛國，迦留陀夷與六羣比丘往阿夷羅跛提河中浴。時迦留陀夷先出，錯著六羣比丘衣去。六羣後出，不見衣，止見迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不現前，便作滅[32]檳羯磨。迦留陀夷聞[33]已有疑，即往佛所，以此因緣白佛。佛言：「汝以何心取？」答言：「謂是我衣，不以賊心取。」佛言：「不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨、呵責羯磨、滅檳羯磨等。乃至自今後，謂諸比丘結現前毗尼滅諍，應如是說現前毗尼（滅於言諍，即無其言也）。」二者、應與憶念毗尼，當與憶念毗尼緣中。佛在舍衛國。時沓婆摩羅知僧事，六羣得惡房、臥具、惡請處，起嗔謗言：「有愛、有恚、有怖、有癡。」遂將婬事誣諍。親於眾中，僧問處實。彼言：「我從生來，乃至夢中，不行此事，況於覺悟？」比丘以事白佛，佛令反[34]結問。六眾便言：「沓婆摩羅清淨，無如是事。」佛言：「沓婆摩羅無著人，無有故犯。應白四羯磨，與憶念法也（此滅覔諍，為舉人過，須令憶念）。」三、應與不痴毗尼，當與不痴毗尼緣中，佛在舍衛國，難提比丘得癲狂病，往來出入，不順威儀，多犯眾罪。比丘詰問，便言：「病時造罪，病瘥不作。」以事白佛，佛言：「有三種痴：一、常憶來，二、不憶不來，三、或憶不憶，或來不來。此人應白四羯磨，與不痴毗尼。正病時造罪，非犯。瘥後不作，應僧清淨，得足僧數，故因制法（亦滅覔諍也）。」四、應與自言治。當與自言治緣中，佛在[35]瞻波國，僧說戒時，佛在眾中坐，默然不說。阿難請佛說戒，佛言：「欲令如來於不淨眾中說戒，佛無有此理。」時大目連入定，觀見犯戒者近佛而坐，即以牽出，白佛：「眾[36]已清淨，應說戒。」佛言：「從今後不應如是。為凡有犯，須取自言，方得治罰。因制此法（滅犯諍也）。」五、應與多人語，當與多人語緣中，佛在舍衛國，時諸比丘諍事不息，遂至僧中，斷不可了。白佛，佛言：「應與多人語。為諍法不定應行，除取多人語。行時有三：一、顯露，二、覆藏，三、耳語。若上座向如法人顯露，貴望多人俱隨；若向非法人覆藏、耳語行，恐多人隨之（此滅諍也）言。」六、應與罪處所，當與罪處所緣中，佛在婆兜釋翅搜國，象力釋子能善論議，得外道問，前後相違，僧中亦爾。比丘以事白佛，佛言：「應白四羯磨，與彼羯磨治，取本罪，奪三十五事。若伏首本罪者，應白四羯磨，如法為解，故立此法（亦滅覔諍也）。」七、應與如草覆地，當與如草覆地緣中，佛在舍衛國，比丘共諍，七年難滅。以事白佛，佛聽彼二眾相對共懺。各眾上座互白云：「我等行來出入，多犯諸罪，共長老作草覆地滅。」白[37]已，彼此和合，罪諍俱滅，更不相舉。如草覆地，不得舉起，有斯制也（此滅犯諍。若滅事諍，通上七毗尼也）。
鈔：「是發業之本」者，業是所發，即前七支等業，皆以煩惱為本。煩惱即發業之無明也。言調伏貪等者，等[38]癡、慢、疑、惡見，即六根本發業煩惱也。滅此令盡，故滅煩惱。
鈔：「三、得滅果」者，《律鈔》云：「薩婆多言：毗尼四義，餘經所無：一、戒是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有；三、趣涅槃之初門；四、是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。」今即第三義也。言便得第一等者，即得滅果也。
鈔：「或名尸羅」下，疏翻云清涼。《律鈔》云：「尸羅言冷，無破戒熱及三惡道熱故。」《探玄記》云：「三業過非，由如火然，戒能息滅，故云清涼。」又素律師疏云：「惡能令生心熱惱，戒能安適，故曰清涼。又惡能招惡道熱惱，戒招善趣，故曰清涼。又究竟解脫，寂然常樂，清涼果也。」故云雙從因、果得名。
鈔：「非是定共」者，具云定共戒，新云靜慮律儀，以法爾一切上二界有漏定俱現行思上有防欲界惡戒功能為體。道共者，具云道共戒，新云無漏律儀，亦名聖所受戒，以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上能防欲界犯戒功能為體。《唯識》云：「戒依定中止身、語惡，現行思立，故是假有。」本疏述曰：「謂依定中止身、語惡，現行思上立定道戒，不約種子，此名隨心轉故。現行思可爾，種子不爾。故止身、語惡者，假色為色所由（由此勢力，遮防身、語惡色殺、盜、妄等，令不現前，遮防色故。此無表假立色名）。」言「是遠離」下，此釋能揀之別解脫戒。謂於師前虔恭合掌，口陳乞戒之詞，心所熏種羯磨竟時，種體之上防非發善功能倍倍增長。此防發功能是別解脫體。問：此三種戒雖種、現不同，何故皆取思之一法？答：以造作義名思，力最勝故。以此戒異定、道之戒，故云為別。別，則別於他定、道戒有餘勝能，復立別名。然此疏中第二意名三業七支別，別防非等者，謂隨一一戒，各能遮防一種過非，令不起故，名別三業諸過。能令行人不得自在，故如覊縛，招果不失，謂之業緣。由是無始至今，不得出離。今以此戒悉能遠離，故名解脫。
鈔：「即第三名中別義」者，是唯從果為名也。疏中有為、無為二種解脫果者，即有餘、無餘二涅槃果也。示可理智名無為、有為種體之上，防非發善，功能隨順此果解脫名。前解自體，名解脫；此解從他，名解脫。「故《遺教經》」下，證唯從果為名也。「又《相續解脫經》云」下，亦可證雙從因、果得名。「依此」下，鈔釋也。依此經故，五分法身及涅槃名解脫果。由受持此戒為殊勝因，能得彼果，故以隨順為因也。然此第三名後，疏中有第四名，曰性善者，性能發善故，又能止惡故。言守信者，是第四名中別義也。昔於師前期心受戒，性遮並護，始、卒無虧，以文義易故，鈔不釋也。
▲鈔：「又《刊定》」下，皆是四異名外，更有異名：初離障解脫，次作用解脫。後之三名非今所用，因便揀之。
鈔：「謂制伏過非」等者，一、滅業，非不殺、盜等也；二、滅煩惱，調伏貪等令盡故。即皆是止行。調練三業者，即前疏云：「調練通於止作，如跳行、倚住、不跏趺坐、左脇臥等，應止而不行；行倣象王之步，住如山王不動；坐必跏趺臥、右脇等，此皆應作。口則不風邪言，非順道等，此應不說有益，始發言故；意則妄念分別，止令不起，出離觀行，勤而行之。」言性善守信，通於止作者，謂受持衣、鉢等，應作之；離衣、畜長等，應止之。故云通於止作。言毗尼以止惡作善為宗者，是惡應止，是善應行，如前所說。應止者，止即成持，作乃成犯；應作者，作乃成持，止乃成犯。故云律宗。其唯持犯等，此上總意。下雖別說，示不出此，故云總為顯相。
鈔：「五眾罪」者，笈多譯云五篇罪。今云五眾，約能犯之人以目所犯罪也。即比丘、比丘尼、式叉磨那、沙彌、沙彌尼，各有所犯，如比丘犯二百五十戒等。或云：於五篇中有多條數，故云眾也。然五篇名義繁廣，恐學者欲知，當依《律鈔》，各示其相。南山云：「五篇七聚，約義差分，正結罪止樹六法。」今依六聚，且釋其名：一、波羅夷，二、僧伽婆尸沙，三、偷闌遮，四、波逸提，五、波羅提提舍尼，六、突吉羅。此上六名，並無正譯，但用義翻，略知途路（又云：今五、七不同，具有三義，則入五中：一者、名均，二、則體均，三、則究竟均。不其此三通，義入聚攝。而六、七差別者，六合吉羅，以同體故；七離於惡說，以過多故。身名惡作，口名惡說。此聚分二也）。初、波羅夷者，義當極惡，三意釋之：一者、退沒，由犯此戒，道果無分故；二、不共住，非但失道而[39]已，更不入二種僧數說戒、羯磨；三者、墮落，捨此身[40]已，墮在阿鼻地獄故。《十誦》云：「墮不如意處。」《四分》云：「譬如斷人頭，不可復起。若犯此法，不復成比丘。」二、僧伽婆尸沙者。《善見論》云：「僧伽者為僧，婆者為初，謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者，云殘，謂末後與出罪羯磨。若犯此罪，僧作法除，故從境立名。」《婆沙》云：「僧伽者為僧，婆尸沙者是殘。若犯此罪，垢纏行人，非全淨用，有殘之罪，由僧除滅故也。」《四分》中，證明僧殘，便成上解。又云：「有餘，以行法不絕為名也。」《毗尼母》云：「僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘，理須早救。故戒律云：若犯此罪，應強為波利婆沙等。由隣重罪故也。」三、偷蘭遮者，《善見》云：「偷蘭名大，遮言障善道，後墮惡道，體是鄙穢。從不善體以立名者，由能成初、二兩篇之罪故也。又翻為大罪，亦言麤惡。」《聲論》云：「證音為薩偷羅。」《明了論》解：「蘭為麤，遮那為過。麤有二種：一、是重罪方便，二、能斷善根。所言過者，不依佛所立戒而行，故言過也。然偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重。律列六聚、七聚，並合偷蘭，或在上下。」四、波逸提者，義翻為墮。《十誦》云：「墮在燒煑，覆障地獄故也。」《四分》：「僧有百二十種，分取三十，因財事生，犯貪慢心，強制捨入僧，故云尼薩耆也。餘之九十，單悔別人。若據罪體，同一品懺。」《出要儀》云：「尼薩耆，舊翻捨墮。」五、波羅提提舍尼聚者，義翻向彼悔，從對治境以立名。《僧祇》云：「此罪應發露也。即此律戒本中，具明悔過之辭。」六、突吉羅聚者，《善見》云：突者，聚也。吉羅者，作者。聲論正音突悉吉[41]粟多。《四分律戒本》云：「式叉迦羅尼，義翻云應當學。」胡僧云：守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。《十誦》云：「天眼見犯罪比丘，如駛雨下。」豈非專翫在心，乃名守戒也。然七聚中，分此一部，以為二聚。身名惡作，口名惡說者，或云突吉羅、惡說也。然二不定法，託境以言，通該六聚。若論罪體，生疑不信，是突吉羅。又影三罪、二罪者，略舉生疑之事矣。七、滅諍中，罪亦通有。但為競於四諍，彼此未和，故制七藥，用以除殄。而僧尼同數，共成通戒焉。
▲鈔：「等起」等者，釋中由四因故而犯諸罪，則四因皆能等諸罪：一、無知故者，從受後不學律，故無知。或可雖學，以愚暗故，無所知識。二、放逸故者，放縱逸蕩，不檢三業故。三、煩惱盛故者，以貪、嗔等增盛，不能制故。四、不尊敬故者，以無慚、愧故，不尊重、敬愛如來所制清淨禁戒。或可四義相躡而起：由無知，故放逸；放逸，故煩惱盛；煩惱盛，故無慚、愧也。
鈔：「還淨」等者，上二約犯，此下約治也。言由意樂者，二師異說。寂照云：「謂設有違犯，悔懼交至，自陳所犯不由他舉，方受治罰。如昔所受律法儀式，隨犯輕重，誠心懺悔。既洗滌[42]已，戒還清淨。」此是通相之意。若《會解》云：「由意樂者，以造業時，但起心念，未曾發動身、口故；懺悔時，但須責心，不須治罰。故律鈔云：若不動身、口，則輕，責心即滅；若動身、口，則重，對人方滅。」今初義也。又云：輕罪者，但云：「不應起如此心。」是名責心懺悔。又云：行婬時，先起心，未動身、口，責心即滅。即今由意樂，不由治罰也。故笈多譯論云：「由心淨，非治罰。」言如受律儀者，次引梁論云：如本受持時受持由責心。即對治故。二釋之中，後釋近宗，先治輕，後治重故。
鈔：「出離」等者，七種中，一、各各相對者，如犯第五篇罪，二人各各對首發露，遮相續故。《律鈔》云：「提舍尼，此翻為各對，應說對人說所作罪也。又吉羅中動身口罪，亦對人懺滅也。」此二望前諸聚，亦唯出離輕罪爾。二、誓受治罰者，此治重罪。如僧殘罪，請二十僧六夜行摩那埵，供給承事（摩那埵，此云折伏貢高，亦名下意，謂承事眾僧。《僧祇》云：「折伏下意，即今誓受治罰之義也。」）。七日滿，僧為羯磨除罪，還令戒淨，如本所受等，故得出離。三、等有妨害等者，謂等所制有罪，則妨餘事（如制僧不得故弄陰出精，後有僧夢遺疑犯，復開云：除夢中。又如尼薩耆中制不得畜長衣，後阿難得一貴價納衣，欲與迦葉，十日方還。後佛開云：過十日不淨施，犯。律中先等制，後有妨害餘事，復開者極多，故云等有妨害）。亦如律中，比丘不得畜八不淨物（一、田宅，二、種植，三、貯積糓帛，四、畜諸奴僕，五、畜養羣畜，六、錢寶，七、象牙毛毯等，八、銀鐵釵釧等）。言還開許者，如第一田是妨道，別人不開。《善見》云：「居士施田宅地，別人不得用，若供養僧者得受。」二、種植中，除供佛、供法、供僧，為僧得也。三、貯積糓帛者，《僧祇》云：「若比丘齋時作念：此後時恐貴，今糴此糓，我當依是得誦經、坐禪、行道。」四、畜奴僕中，《僧祇》云：「若人言施，供給僧男淨人，聽受。若施別人，一切不得。若施淨人，若料理僧故，別人得受。」五、畜畜生中，若人施畜生，不應受，謂馬、驢、猪、羊等。若見比丘不受，云我當殺之，應語：「今自施水草，勿令傷害」等。餘皆例之。四、別立等者，謂隨時隨處，眾僧和合立所制法，則後還捨眾所制法，即是隨方毗尼。眾既制[43]已，犯必有罪，如今堂儀等。後僧和合，還捨所制，先犯罪人，是時出離。此意出梁《攝論》。又如律中，佛聽曠野中行多比丘，於布薩日應和合，當下道集一處，結小界，說戒，白二羯磨（即別立止息也）。結界說戒[44]已，還作白二羯磨，以解小界而去（即僧和合[45]已，捨所制也）。五、轉根者，集玄云：「比丘、比丘尼共住，犯不共罪。若轉男根以為女時，與尼共住，即無所犯。尼轉反上。」六、真實觀者，上五約事云離，今六、七兼理觀證道也。嗢拖南，或云鬱拖那縕陀南，此云集施。又集總散，又總攝，又散又攝。施與集法，義施他也。或云鄔拖南，此云標相。無常是有為法標相，苦是有漏法標相，無我是諸法標相，涅槃寂靜是無為法標相。或名四法印，能作無常等觀，出離眾罪。故《瑜伽》四十六云：「復次有四種嗢拖南，諸佛菩薩欲令有情清淨，故說四種，如前無常等。」故鈔云：「諸行相觀」等。七、由法爾等者，即見道位，見諦理故，任運出離諸罪也。
鈔：「毗奈耶復有四義」者，此別明戒相也。補特伽羅，此云數取趣，數數造業，取諸趣故。此雖名總，別目人趣，即是約人律儀。唯局人中制所學處，聲聞之戒不許餘類故（天多樂逸，地獄苦逼，鬼處羸苦，畜生痴暗，故不能受持律儀，唯人是法器故）
▲。鈔：「白彼補特伽羅所犯」者，如第二篇中第一故。弄陰失精者，佛在舍衛國，迦留陀夷欲意盛於房中漏失。比丘白佛，因制此戒。五篇皆有緣起，即因彼彼人所犯[46]已，大師集僧，制所學處。而言處者，《瑜伽》云：「一、自利處，二、利他處，三、真實義處，四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上證等菩提處。由尸羅不清淨，三昧不現前，以依定故，方得法慧。是故偏得學處之名。根本能生，故名為處；是處應學，故名學處。」故《遺教經》云：「戒是正順解脫之本故。」
▲鈔：「四、決擇」等者，集玄云：「如殺戒中，杌作人想，壞而有罪；人作杌相，壞而無罪。又如鮮白比丘尼遠道詣佛路，遭強者逼，而無樂想，故亦無罪。」此等之類，皆決判所犯也。
鈔：「然《明了論》」等者，此釋前第七出離中小、隨小之義也。此依彼論取義釋之。如論正文云（論具名《二十二明了論》）：偈云：「解小隨小非小戒。」釋曰：佛世尊立戒有三品：一、小戒，二、隨小戒，三、非小戒。小戒者，僧伽胝施沙等（即僧伽婆尸沙也。論有等言，應等餘篇罪也）。隨小戒者，是彼不具分罪（今鈔云：二種方便者，以是第二篇方便，故云彼不具分。言二種方便者，偷蘭遮、突吉羅也。《律鈔》云：「一、遠方便，如行婬時，先起心，未動身，口責心，即滅。二、次方便，謂動身就彼，或說欲作，此等對人懺，即滅。通名吉羅。三、近方便，至彼人邊，或欲磨觸，身未交通，是偷蘭遮。期行婬事故磨觸，非為戲樂故偷蘭遮，不成僧殘。此對人懺除。」評曰：初、次二方便皆是吉羅，近方便即偷蘭遮，為二種方便。既云不成僧殘，即今論云彼不具分罪也。然偷蘭但為一方便，唯有吉羅為二方便。故《律鈔》云：「[47]〔彼〕逸提三十九，故成一百二十，而無偷蘭，有二吉羅。」今為第二篇方便，故通蘭、吉也）。非小戒者，四波羅夷（今唯前二）。復次，小戒者，諸戒中性罪（今但云性罪，然是餘四篇中性罪，非是四波羅夷之性罪也）。隨小者，諸戒者所有制罪（與鈔文不受持衣鉢，因佛制之，方成罪也。問：性罪是小罪，云何是大耶？答：望四波羅夷名大罪故，故次文而云）。非小罪者，四波羅夷等（上二、二釋異，第三、二釋同）。然彼論釋性罪、制罪云：「佛所立學處有三種：一、性罪，二、制罪，三、二罪。此中性罪者，若是身、口、意惡業所攝，或由隨及惑等流故犯，復於此過犯中故意所攝，有染污業增長，與此俱有罪相續流，是名性罪。異此三因所犯，或由不了別戒，或由失念，或由不故意過犯，此中若無惑及惑等流，及無念念增長，是名制罪。若具二相，是名制、性二罪。」准此，今云性罪，則諸罪中三業煩惱等俱念念相續，故名性罪。見諦道中斷分別煩惱，故無此罪。其四波羅夷，律中雖有懺辭，然現身不得道果（故今七種出離，唯約後四篇也）。
鈔：「那引小教」者，以雖引《攝論》等文，皆是論中明小乘戒相，故此難也。答中「今更」下，以菩薩攝律儀戒亦以七眾戒為體，但持心異戒條，名意大同，故得引小乘戒相。「又上所引」下，是鈔主第二意也。次大乘律中，此土多闕故。
鈔：「又上云者」下，逐難釋之。即如初受戒，後而持之；其或有犯，如其輕、重，治令清淨故。疏「相者，性也」下，體、性有同，有異。異者，相據於外，性主於內；體者，性、相之通稱，則寬、狹之不同。然今性是體性，故名相也。問：所對法中既唯四諦之境，涅槃之果何太局耶？答：然以四諦有生、滅、無量、無作不同，通大、小乘、權、實等義。又涅槃通三乘所證，故對法藏中四諦等攝一切法盡也。
華嚴懸談會玄記卷第十五
音釋
沓
覊
（居宜切。覊，絆也。）
糴
（他吊切，買米也。）
盪
（徒黨切，滌器也。）
嗢
（烏沒切，咽也。）
縕
（於云切，又於粉切。）
杌
（五骨切，樹無枝也。）
綏
（先唯切，止也，安也。）
身
（音乾。）
綏
（先唯切，安也。）
駛
（也疾。）