業報章中大文第二釋文也。別釋中善、惡、不動三種業者，即《大經》中罪等三行也。彼經云：「凡夫執著，常求有無不正思惟，起於妄行，謂罪行、福行、不動行。」釋曰：罪、福二行，即此惡、善二業。不動名同，謂由迷異熟因果，違正信解，起感三塗總報惡業及人、天別報苦業，皆名罪行。由迷真實義故，不知三界皆苦，妄謂為樂，起欲界人、天善業，名福行；四禪、八定靜業，名不動行。初惡業苦報者，以三惡果是不可樂，故名苦；酬前惡業，故名報。此通依、正二報，下隨類別指。文中二：一、略消經文；二、開章釋義。初中言境背等者，如舉不及第，選被駿放，瞋恨侍郎，況所求欲，遂被人障隔破敗等。如此等類，人間約百千萬[1]核，不可具載。既殺害逼惱種種之相，即怨怨相報，無有斷期，此皆從瞋起惡業也。「亦可」下，從貪起於惡業，文易，可知。前則殺生、兩舌、惡口等三不善業偏增，後則婬、盜、綺語三不善業偏增。妄語通二，成七支業，皆是所起。其貪、瞋、痴，即能起也。故都名十惡。又逼惱、凌辱、飲噉，皆入輕收，非十惡數。若約犯十重戒，即應加酤酒、慳、自讚，入於貪中；其瞋及說過、謗佛，入於瞋中。癡通二毒，故不別說。又因貪、瞋破戒，皆名愛羅剎；因癡破戒，名見羅剎。癡者，別生異見。言無罪等者，非如牛、羊之類，其所依罪相亦不離殺、盜等，故不別說。又癡人亦有平平，不能作善、作惡，同於無記，故此不說。不說無記之報，但言善、惡之報，亦此意也。細窮亦有，其相隱劣，故不說也。疏：「故華嚴經」下，證的有三惡報，非唯地獄、餓鬼也。
疏：「然三惡道」下，二、開章釋也。於中有二：初標章，後次釋。初中復二：初、總標章；一、「釋名」下，二、依標開目。
▲疏：「初中」下，依章次釋也，便為五段，今即是初。地獄者，捺落迦，此舉依報之名，[2]已釋名也。以器即是依，故《俱舍》云：「於捺落迦中（是地獄也），受五蘊異熟，異熟起[3]已，名那落迦（此云惡者，謂造惡之者，是有情正報也）。」雖依、正不同，而總是極苦之異熟名也。處所不定，非唯地下。若約正翻，即無地獄之名，故疏云順方等也。餓鬼者，《正理論》云：「又多希求，以自存濟云云。」名傍生者，《正理》云：「彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故。」
疏：「然六趣」下，第二、出體也。皆以第八者，《唯識》云：「此中第八識是界趣生死施設本故。」又云：「此識定為界起生體，無勞別執有實命根，以無間斷是真異熟，純無覆無記性故。」則此三惡亦皆同以第八為體。
疏：地獄者，文二：初別解三類[4]處、分量、名目、受苦等相；後「然上等」下，因便明獄卒是情、非情等。初中，疏文約《瑜伽》也。「從此」下者，此瞻部洲下也。《俱舍》亦云：「此瞻部洲下過二萬，有阿鼻，曰大捺落迦。」《婆沙》一百七十二云：「大德作如是說：瞻部洲下有大地獄，亦有近邊及孤獨地獄。於餘三洲唯有近邊、孤獨，無大地獄。所以然者，唯此洲人造善猛利，造惡亦猛利，非餘洲故。有說：北洲亦無近邊等獄，是受純淨善業果處故。」等活者，謂彼有情多共聚集，業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害，悶絕躃地。次虗空中有大聲言：「此諸有情可還等活！可還等活！」彼諸有情欻然復起，如前苦具，還更殘客。由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡不出。因以名焉。等活下四千者，即是過四千[5]已，始至黑繩等。餘七獄非四千內。黑繩者，謂彼有情多分為彼所攝獄卒以黑繩絣之，或為種種方分圖畫文像併之，以隨所畫之道，若鑿，若斷，或斫，或刻等。由是因緣，乃至業盡方出。眾合者，謂彼有情或時展轉聚集和合，爾時便有獄卒驅逼，令入兩鐵𦍞頭大山之間。彼既入[6]已，兩山迫之。既迫[7]已，一切門中血便流注。如是兩𦍞頭，馬頭、象頭、師子頭、虎頭等亦爾。二、復令和合置大鐵槽，槽中壓之，如壓甘蔗。既被壓[8]已，血便流注。三、復和合[9]已，有大鐵山從上而隨，令彼有情躃在鐵地，若斫若刺、或擣或裂。既[10]已，血還注流，乃至業盡方出。號叫者，謂彼有情尋求舍宅，便入大鐵室中。彼纔入[11]已，即便火起，猶如燒然、極燒然、遍極燒然。既彼燒[12]已，苦痛逼切發號叫，乃至業盡方出。大號叫者，苦相與前差別，謂彼室宅其如胎藏，苦既過前，發聲遂大。燒然者，此有三種：一、謂彼獄卒以諸有情置無量踰𮜖那三熱大鐵鐓，左右轉之，表裏燒煿。二、又如炙魚，以大鐵串從足貫之，徹頂而出，飜覆而炙，令彼有情諸根毛孔及口中悉皆𦦨起。三、復以有情置於如前大熱鐵地，或仰或覆，以三熱大鐵棒或打或策，遍打遍策，令如肉團，長時受苦，乃至業盡方出。極燒然者，此亦三種：一、以三支大鐵串從下貫之，徹其兩肩及頂而出，由此眼耳鼻口毛孔猛𦦨流出。二、又以三熱大銅鐵鍱遍裹其身。三、又復倒擲三彌滿灰水大鐵鍑中而煎煑之，其湯涌沸，令此有情流蕩漂轉，或出或沒，使其血肉及以皮脉悉皆銷爛，唯骨鎻在。尋復漉之，置熱鐵地上，令彼皮肉血脉復生如故，還置鑊中。餘如大熱中說。乃至業盡方出。無間者，此有六種：一、謂於中東方多百踰𮜖那三熱大鐵地上，有猛熾火㓨騰𦦨東而來，㓨彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭，如是[13]己身皆成猛焰，如是餘方亦爾。由此彼諸有情猛焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰相雜，無有間隙，所受苦痛亦無間隙，唯聞苦痛號叫之聲，如是眾生因名無間。二、又次鐵簸盛滿三熱無間猛焰鐵灰而颺簸之。三、復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下，下而復上。四、又從口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。五、復更仰臥於熱鐵地，以鐵鉗鉗口令開，以大熱鐵丸置其中，即燒其口及以咽喉，徹於腑藏下而出。六、又以洋銅而灌其口，燒喉及舌，徹於腑藏，從下而出。所餘苦惱如猛燒然，業盡方出。《俱舍》云：「而於其中受苦無間。非如餘七大捺落迦受苦非惱，故名無間。且如等活中諸有情身，雖被種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹還活如本，由此立等活名。阿鼻獄中無如此事。又說無樂間苦故名無間，餘地獄中有樂間起，雖無異熟樂，得有等流樂故。」若准《婆沙》評家應作是說：由造作增上不善業，生彼所得身形廣大，一有情身據多處所中無間隙，故名無間。問：若一身遍滿，餘有情生如何容受？答：以業力同故，雖一即滿，容餘無妨。傍相當皆隔二千由旬者，此依《瑜伽》，由彼但言此下三萬二千由旬有等活，等活下四千有餘那落迦。若准此，從地而下三萬二千始到等活頂也。等活縱廣左右一萬，復從此下四千方到黑繩等七，此七縱廣一一自有一萬。據此即合傍布列而住，非上下重疊。以妙高山入水八萬下踞金輪，若此重疊略計無間，底去平地便合有十二萬八千由旬，則侵入金輪過半。是以《瑜伽鈔》有兩解，以傍列為正。皆隔二千者，則七箇傍布，其間相去一一各有二千由旬，非上下相去也。
△疏：「八寒者」下，第二、明布列八寒獄也。一、皰獄者，謂彼有情極重廣大，寒觸所逼，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。下二千由旬者，謂初寒與等活齊，即在等活傍邊也。從本等活下二千，併有餘七，此七亦是傍布列而住，非上下也。據此俱合在等活下黑繩上，正當其中。若准《俱舍》說，從此地而下，過二萬踰繕那，始到無間。無間深廣亦各二萬，其底去此四萬餘黑繩等七，却在無間之上，重疊而有。一說盡在無間之傍，其八寒亦在前大地獄傍邊也。問：此瞻部洲其量無幾，下寧容受無間等耶？答：洲如糓聚，上尖下澗，是故大海漸深漸狹，故能容受。皰裂者，寒苦過前，猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷縮。上二從身所似，因以為名。𠿒（計葛反）哳怗（叱涉反）者，《俱舍》云頞（烏葛反）哳吒（涉訶反），是忍寒聲也。寒轉增故，口不得開，但能動舌作𠿒哳怗等聲也。郝郝凡者，《俱舍》云臛臛婆，此則寒更轉切動舌，不得但作臛臛聲耳。虎虎凡者，《俱舍》云虎虎婆，此則開口亦不得，但作虎虎聲也。此三從其忍苦寒之聲異以立名也。青蓮華者，由彼寒觸所觸，一切身分悉皆青淤，皮膚破裂，或五，或六。紅蓮華者，青過前色，色變紅、赤，皮膚分裂，或十，或多。大紅蓮華者，謂彼身分極大紅、赤，皮膚分裂，或[14]百，或多。後三從所似色以立名也。[15]已上根本說。疏：「近邊者」下，第二、別解近邊也。此逼八熱四面門外，每門各有四所近根本之邊，故曰近邊。如城郭之園華，是彼罪人遊行之處。《俱舍》日增，彼頌云：「八增皆十六，謂煻煨屍糞，鋒刃烈河增。」彼長行自釋：此是增上，彼刑害所，故說名增。本地獄中適被害[16]已，重遭害故。此以苦重增上名增。一、煻煨者，謂彼煻煨沒膝。若諸八熱有情求出舍宅，遊行至此下足之時，皮、肉、筋、骨並即消爛，舉足還生，平復如本。二、屍糞者，謂彼屍糞為泥。此諸有情為求舍宅，從前出[17]已，漸漸遊行，陷入其中，首、足俱沒。又於泥內多有孃矩吒虫，身長一尺，觜白，頭黑，穿皮，入肉，斷筋，破骨，取髓而食。三、鋒刃中三者：一、有利刃劒，仰刃為路。彼諸有情從前出[18]已，遊行至此下足之時，皮、肉、筋、骨悉皆消爛，舉足還生，平復如故。二、有劒林，彼諸有情從前出[19]已，往趣彼蔭，纔坐其下，微風遂起，刃葉墜落，斬截其身。一切支節，便即墜地。有黑梨狗，䶥掣脊脂，而噉食之。三、有鐵設拉末梨林，如皂莢㓨樹。彼諸有情，從前出[20]已，便來趣之。由狗等趂，遂登其上。當登之時，一切㓨鋒，向下而㓨。彼欲下樹，復迴向上，貫㓨其身，遍諸支節。爾時便有鐵觜大鳥，上彼頭上，或上其膊，探啄眼睛，而噉食之。四、烈河者，有廣大河，沸熱灰水，彌滿其中。彼諸有情，尋求宅舍，從前出[21]已，來墮此中。猶如以豆，置之大鑊，然猛熾火，而煎煑之。隨湯騰涌，周施迴沒。於阿兩岸，有諸獄卒，手執杖索，及以大網，行列而住。遮彼有情，不令得出。或以索羂，或以網漉。復置廣大熱鐵地上，仰彼有情，而問之言：「汝今者欲何所須？」彼答言：「我今竟無覺知，然為種種飢苦所逼。」時彼獄卒，即以鐵鉗，鉗口令開。便以極熱，燒熱鐵丸，置其口中。餘如前說。若彼答言：「我令渴苦。」彼即以洋銅灌口，長時受苦，業盡方出。《俱舍》云：「此河如塹，前三似圍。四面各四增，故言皆十六。」彼又引經云：「此八捺落迦，我說其難越。以熱鐵為地，周迊有鐵墻。四面有四門，開閇以鐵[乳-孚+房]。巧安布分量，各有十六增。多百踰繕那，滿中造惡者。周遍𦦨交徹，猛火恒洞然。」
疏：「孤獨者」下，第三、別解孤獨也。且根本地獄有十六增以為眷屬，寒雖無眷屬，處所是本。唯此不爾，故曰孤獨。《俱舍》亦說：「餘孤獨地獄，以隨諸有情各別業感，差別多種，處所不定。乃至或在地下空及餘處，諸地獄器安布如是。本處在下，枝派不定。」上來總是大文初別解三類處所、名字等相訖。
疏：「然上等」下，是第二段，因便論獄卒是情、非情也。問：上諸獄中皆有獄卒不？答：准《瑜伽論》，皆有，無失。若小乘《顯宗論》說：「無間、大熱、炎熱三，無獄卒防守；大號叫、眾合等三，少有獄卒。但琰魔王使時時巡撿，其餘皆有非情者。」若准《二十唯識》，一向非情；若約《俱舍》，即通兩解。彼云：「有說：非情如何動作（問也）？有情業力如成劫風（答也）。若爾，如何通彼大德善現說：『如彼頌言：心常壞忿毒，好樂諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒（問也）。』琰魔王使諸罪利婆擲諸有情置地獄者，是實有情，非地獄中言有情者，故地獄卒非實有情（答也）。有說：有情若爾，此既惡業，何處受異熟（問）？即地獄中尚容無問所感異熟，此何理遮（答）？若爾，何緣火燒彼（問）？此定由業力所隔礙故，或感異大種故，故不被燒（答也）。」《婆沙》亦同。疏依前儀及《二十唯識》說也。[22]已上就別釋中地獄竟。
疏：「畜生亦三」下，第二、別解畜生之種類也。注更相殘害等者，如羸弱者為諸強力之所傷害，受種種苦，以不自在他所驅使，多被鞭撻，與彼人、天為資生具。由此因緣，具受種種極重苦惱。
疏：「餓鬼亦三」下，第三、別解鬼也。此下過至餘處者，《俱舍》云：「諸鬼本處琰魔王國。於此瞻部洲下，過五百踰繕那，有琰魔王國，縱、廣量亦爾。從此展轉散居餘處。或有端嚴，具大威德，受諸富樂，自在如天；或有飢羸，顏貌醜陋。如是等類，廣說如經。」琰魔，此云靜息，意說：一切眾生未至彼時，皆云：我不作罪。纔至彼[23]已，業鏡、手等，其罪自彰，更不敢言。故曰靜息。東、西洲有上兩類鬼，北洲唯有大威德者。有說：令無，鬼由慳貪感，北洲乃是無所攝受有情處故。四大王天、三十三天有大威德鬼，與諸天眾守護防還。餘義如別卷。
疏：一、由外障者，由習上品慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應，皮肉、血脉皆悉枯槁，猶如糟炭，頭髮蓬亂，其面黯黑，脣口乾焦，常以其舌舐掠口面，飢渴慞惶，處處馳走，所到泉池，為餘有情手執刀杖及以羂索行列守護，令不得近，或強取之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。如是等名由外障礙飲食。二、由內障者，謂彼有情咽或如針，口或如炬，或復頭上癭，腹大，由此因緣，假得飲食，雖無他障，自然不能飲噉，名由內障也。經云「其咽如針」，即此輩也。三、無有障者，謂有餓鬼，名猛焰鬘，隨所飲噉，皆被燒然，由此常受飢渴大苦。復有餓鬼，名食糞穢，或有一分食糞飯尿，或復唯能飲噉，極可厭惡，生、熟嗅穢，假得香美，而不能食；或一分自割身肉噉食，假得餘食，竟不能噉。如是等輩名飲食無有障礙。
疏：「身相者」下，第四文也。與獄等量者，唯此無間所得廣大身形，一一遍彼處中，無小間隙，故餘獄即定量。傍生小、大，萬殊鬼狀。有說：多分如人，亦似傍生。大抵變化不定，劫初皆作聖語，後時隨處作種種言，故疏總稱餘皆不定。
疏：「壽量者」下，第五段文。四天王壽等者，《俱舍》說：「以四大王天壽量五百，方為等活一晝一夜。乘此晝夜，三十成月，十二月為年。以如是年，彼壽五百，乃至佗化壽萬六千，為炎熱一晝夜。還以積此成月及年，彼壽如斯萬六千歲。中劫者，為從十歲增至八萬，復從八萬減至十歲，名一中劫。於此如次者，望此八熱，如次近半也。」又《俱舍》說：「如置苣蕂，滿一婆訶婆訶（此云需一婆訶者，當此一十石）。設復有能百年除一，如是苣蕂易盡，生於皰獄，壽量難終。此二十倍為皰裂壽，如是後後二十倍增為八寒壽。」畜極一中劫者，《俱舍》云：「傍生壽量，多無定限。若壽極長，亦一中劫，謂難陀等諸大龍王。故世尊說：『大龍有八，皆住一劫，能持大地。』」鬼壽五百者，《俱舍》云：「鬼以人間一月為一日，乘此成月及歲，壽五百年。」
[24]疏：善業樂報中二：一、略消文；二、「人、天二道」下，別明樂報也。文二：初五門解釋；次「判云」下，釋通妨難。疏：多思故者，多思兩字，諸本不定，故古德隨字各作一釋。若言思者，即為善能思量種種善、惡，異餘趣故；若言思者，有思慈德，亦異餘趣故。意寂靜者，人多無諸劇苦、擾惱，不同鬼等惡求、多求、恐怯、多畏、極大苦惱，故名寂靜。疏：種類者二：初人，後天。人有四洲者，准《俱舍》說：「於金輪上都有九山，妙高處中，餘八周迴遶妙高山。每一山間復有一海，於第九鐵圍上內醎海之中，四邊有大洲渚，即當東、西、南、北，一一與彼妙高正相對也。」人所止，即瞻部等是也。故疏注云海中陸地，即灘渚之土也。有樹名此者，准《俱舍》說：「此洲正中向北有九黑山，黑山北有大雪山，雪山北有香醉山，雪北、香南有大池水，名無熱惱。於此池側有瞻部林，依此林故，名瞻部洲。又此洲北廣，南狹，三邊量等，其相如車。南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千。」疏：東勝身者，以身勝，故名勝身。東狹，西廣，三邊量等，形如半月。東三百五十，三邊各二千。西牛貨者，圓如滿月，徑二千五百，周圓七千半。北鬱單者，亦云俱盧，形如方座，四邊量等，面各二千。隨其洲相異，故人面種性、身形、壽量等，一一不同。故今約洲以辨人之種類。復有八中洲，是此大洲眷屬。每洲邊各二，如別卷說。定壽千歲者，無中夭故。《俱舍》云：「諸處有中夭，除北俱盧洲。」疏：「天謂六」下，後明天種類也。謂六欲天及上二界同是天趣，惑濫於彼，故特揀言。今此經文，意唯六欲，謂經云：「捨惡樂善，復現天、人。」既與人合，明即是散善所感之報，故除上界。又經文勢，首、尾自有三段，以此決定知唯欲天也。言六欲者，第一、四大王眾天，謂妙高下半有四層級，其最下級去水面一萬踰繕那，如是上三層展轉相去亦各一萬。如次從下有三藥叉神眾，即是堅手、持鬘、恒憍及四大王與諸眷屬共所居止。下三藥叉神并日、月宮及餘七金山上所居天眾，並是四王所管，屬第一天攝。四王是主，眾是所領，故曰四大王眾天。第二、三十三天，亦名忉利，謂從此四大王上四萬踰繕那到妙高頂，頂上四面各有八天，總三十二，帝釋所都。帖前成三十三，總為第二天也。第三、復從此上空中八萬踰繕那有天曰[25]夜，此云時分，受五欲境知時分故。第四、復從此上十六萬有天曰覩史多，此云喜足，或名知足，受五欲境生喜足故。第五、從此上三十二萬有天曰樂變化，變化欲境自受用故；第六、從此樂變化上六十四萬有天曰他化自在，謂彼天處於他所化欲境，受用得自在故。前二地居，後四空處，於其所止亦有宮殿，但依風、雲而住。上六總曰欲天也。希須之心者，即正出欲體也。謂貪、欲二法與心相應，令心有所希須，故曰欲心。故舍利子說偈云：「世間妙境非真欲，真欲謂人分別貪」也。與五塵合者，即所欲境也。謂婬欲等者，此即指前塵體，并通外妨，以釋六天得名欲之所由也。等者，等取飲食、音聲等，如四種蘇陀味及妙音樂為妙欲境故。通妨者，外妨云：上界亦有貪欲，何故獨此受欲天稱？故答云：從其麤重為與五塵合等，便是得名之所以也。六、受欲至笑視者，明受欲相。准《俱舍》說：「初二形交，一同人間。然風氣泄，熱惱便除，非如於人有餘不淨。夜摩纔抱成婬，乃至執手、笑視等皆然。又有說：六天皆是交會，說相抱等，但為顯彼時量差別。以上諸天欲境轉妙，貪心轉重，故使之然。」問：諸天有男、女不？答：隨彼諸天男、女膝上有童男、童女欻爾化生，即說為彼天所生男、女也。疏：餘東、西、北如次倍增者，謂東洲八肘乃至北洲三十二肘等。疏：面相次如車形等者，南如車形，東如半月，西洲圓滿，北洲畟（音測）方。其洲土地濶狹之相，亦各如面相也。疏：天則四王半里，餘五次增者，《俱舍》云：「欲天俱盧舍四分一一增，則是一俱盧舍四分之一。如是後後一一分增，至第六天身長一俱盧舍。」半俱盧舍，此云鳴喚，則是盡一鳴喚之間遠近當二里許，四分之一即當半里。故四大王天身長半里，第六天身長三里。疏：此洲不定者，謂劫減最後極壽十年。於劫初時，則壽無量，百千等數不能計量。故《俱舍》頌云：「此洲壽不定，後十初叵量。」天者人間下，是《俱舍》頌也。要先建立天上晝夜，方可算計天壽短長。建立者，且如人間五十歲為最下天一晝夜，乘斯晝夜，三十為月，十二月為歲，彼壽五百年。上五欲天漸漸倍增，謂人百歲為第二天一晝夜，乘此晝夜成月及年，彼壽千歲。夜摩等四，隨次如是二、四、八百、千六百歲為一晝夜，還乘此晝夜成月及年，如次彼壽二、四、八、十萬六千歲也。上[26]已五門解釋竟。疏：「判云樂」下，第二、釋妨。初會苦、樂相違，後通五、六有異也。初妨者，夫未出三界，無非苦果，況此具有八苦、五衰、斫截、殘害等，而輙判為樂。其故何耶？答：此實是苦。今且就前三惡道苦苦之報而判為樂也。故疏云麤相言之。五衰者，如經中說：「有諸天子將欲沒時，五相先現：一、衣垢染現，二、華鬘萎顇，三、兩腋汗流，四、身便臭穢，五、天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲。彼見此[27]已，生大憂苦，復受𣣋篾、悚慄之苦。由有廣大福聚成就，及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子見[28]已惶怖，受大憂苦。」此上所說通六欲天。其下二天子又受斫截、破壞、驅擯、殘害之苦。由與修羅共戰諍時，天與修羅互相違拒，即執四兵仗，謂：金、銀、頗胝、瑠璃，共相戰鬪。爾時諸天及與修羅或斷支節，或破其身，或復致死。若復身斷支節，續還如故；若斷其首，即使殞歿。天與修羅互有他勝，然天多勝，力勢族故。然其彼二若為他勝，即退入自宮，[29]己之同類竟不慰問。由此因緣，便懷憂戚。若天得勝，便入修羅宮中，為奪其女，便起違諍。若脩羅得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。復有強力天子，纔一發憤，其劣天子便被驅擯，出其自宮。是故諸天受三種苦，謂：死隨苦、𣣋蔑苦、斫破殘害驅擯苦。疏：若於天、鬼等者，會第二、違也。謂脩羅於諸經說中，或有別開為一道，即有六道；或有便於天、鬼、畜中攝者，即唯五道也。釋五道竟。
疏：三、不動業報中四：一、正釋本科，二、總結三種業，三、明受報時分，四、會通權、實。初中不動者，四禪、八定等感色、無色界等報，因、果俱有不動義故。文中二，如疏列也。
疏：初、釋禪定者，又此總相言之，即曰八定皆同，以善等持為自性故。若就別言，色界即曰禪，無色但曰定，以具支、不具支，止、觀均、不均，有差別故。如下辨相中釋。又大、小乘，聖、凡所修，大同小異。凡夫即苟且，忻上殊勝、厭下苦等而修。又二乘為厭生死，忻上上地，斷下下地，或求出三界，修禪定也。若諸菩薩但為隨順法性化生，降外引小，示現修習，而入禪定。廣如別卷。故凡修感報，不越有頂；二乘修此，永出三界；菩薩示入神通自在，廣利益及其所修體、相、名字，忻趣證入，即大同小異。今經即唯是凡夫所修也。然疏中釋名、出體、示相，即大段同。文中，初四禪，後四定。禪中禪那者，新云復有通、別，通云䭾多也。「於一所緣」下三句，是《瑜伽》二十三文。初句者，令心專一，釋定名也。次二句釋靜慮名。《俱舍》云：「依何義故立靜慮名？由此寂靜能審慮故。」亦同此也，即慮體是慧故。次文云：「審慮即是實了知義。即定有靜用，能生慧故。從用及果，故曰靜慮。」疏：「四無色」下，通妨。妨云：如此，則無色定及欲等持應立此名，故為此通也。《俱舍》亦有此問，彼答有四義，如別卷說。今疏略唯上觀均等一義耳。疏：「四、但依次」下，後擇別名也。但以此初、二、三、四便為別名也。一、尋、伺等者，《俱舍》問云：若心一境性是靜慮體，依何相立初、二、三、四？頌答云：「初尋伺喜樂，後漸離前支。」謂尋伺喜樂建立為初，漸離前支立二、三、四。離伺有喜、樂，立第二禪；若離伺喜唯樂，立第三禪；若兼離前三種，則立第四禪。故同一境性，分為四種。問：若爾，何不便名尋、伺、喜、樂靜慮，而但以初、二等為別名耶？答：但若名尋、伺、喜、樂，即各於當地有所不遍，且如初禪，若名尋、伺、喜、樂，即不遍中間禪，以有伺無尋故，兼無喜、樂，唯捨受故。又諸染靜慮多不具支，及未至近分皆無喜等，亦唯捨受故。故但名初、二、三、四，即於當地無所不遍。餘如別卷，八定皆同也。疏：「四無色」下，釋四定也。亦有通、別。通中初二句但得名定，不同靜慮別有勝名可從也。超過、違害者，《婆沙》一百四十一云：「此四地中超過一切有色故，違害一切有色法故，色法於彼無容生故，即除滅、厭棄一切色想也。」《俱舍》云：「無色，謂無色即滅三有對色、想、思、無邊空等。是違害、超過之義也。以在欲、色界修入此定，身、色猶在，俱作勝解，厭壞色、想、思、空、識等為其境界，而入此定。」疏：「前三、從加行」下，二、釋別名。《俱舍》云：「空無邊等三名從加行立。謂修定前起加行位，厭壞色故，作勝解想；加行成時，名空無邊處。又於加行厭無邊空，起勝解想，思無邊識；加行成時，名識無邊處。又於加行厭無邊識，起勝解想，捨諸所有，寂然而住；加行成時，名無所有處。」故言前三段加從得名。有頂時劣，當體受稱者，《俱舍》云：「非想非非想昧劣，故立名。由無下地明、慧勝想，名非想；有昧劣想，名非非想。即約彼處想昧劣，故當體立名。」問：此加行時作何行相？答：准《俱舍》說：「此加行時亦作是念：諸想如病，如箭，如癕。若想、念無，便同癡闇。唯有非想非非想中與上相違，寂靜，美妙。」則知加行時觀根本昧想，必為加行也。由此便以昧劣想當體彰名。何以不同？為前三加行心時，思無邊空等。然實根本非常，緣空為境。由此立名，從其加行，以加行不緣根本作行想故。今第四加行位中緣根本昧劣想，作如是念：無勝明想，有時劣想緣，此必依根本起。即是正立名因。故此立名亦但就根本，不同前三也。
疏：方便者，入定方便也。然方便與入意不同。入意，則凡夫、小乘、菩薩各異，前[30]已略敘。若修習將入，則皆同以厭下忻上為方便，方便則是臨入之方便也。六、行者忻、厭各三，如注中列，名、數、定不別也。若所忻、厭體，則隨何地，各各不同。如欲、惡不善為初禪所厭，尋、伺為二禪所厭，乃至無所有、寂然而住為有頂所厭等。如欲、忻上，亦可例知。又初禪為下未至地心所忻，為靜、妙、離；為他二禪近分地心所厭，為苦、麤等。則欲法唯是所厭，非忻；有頂地法唯是所忻，非厭；中間地法通可厭、可忻。疏：伏下地惑者，如伏欲界惑，得初禪定；伏初禪惑，得二禪定，乃至非想。故言展轉得上地定也。
疏：出體者，據《俱舍》，出體有二：一、自性體，即是等持；二、眷屬體，即通五蘊，以隨心轉色為色蘊。餘四蘊可知。故頌云：「并伴五蘊性，無色眷屬但四蘊，以同隨心色故。」頌云：「四蘊離下地」，今疏且依自性體也。是善性攝心一境性者，標定也。「以善等持」下，方是出體，出定體故。先指定，後出體。以諸聖教唯就十二界善心、心所上建立定性，以此心法同於一境，專注之時，輕安適遍，離彼沉、掉，定義勝故。即染、無記及欲界心等，雖亦心一境性，不得定名，以非勝故。然此定心非自能爾，亦非餘心俱等法令爾，唯是等持一法功力能令相應心所於一所緣寂靜而住，故云以善等持為自性。自性者，以簡眷屬；善者，即簡染、無記等。非體即心，是大地法中三摩地、大乘別境中定也。或翻為等持，通定、散，局有心；或曰等至，通有、無心，局定；或曰等引，唯有心定。若經部師謂：即是心於一境相俟轉時，便立此定名，非別有體。大乘體中更無異說。
疏：辨相文二：初四禪，次無色四禪，便為四段。此四禪支（支者，因義、分義，合此支分為禪定故）共有十八：初中有五：尋、伺、喜、樂、定；二中有四：內淨、喜、樂、定；三中亦五：捨、念、慧、樂、定；四中亦四：捨、念、受、定。若准《俱舍論》，實事則唯十一，謂初五則皆實事；第二但增內淨，餘如前，故為六也；第三加四，并前為十，定亦如前；第四但加捨受，故實事總唯十一。若唯大乘，或有不分輕安樂與受樂示別，則有十事；若更內淨無別體，則唯有九。若《十地論》，則每禪皆四：一、離障支，二、對治支，三、利益支，四、彼二依止。
疏：今依此經文，當見餘義，廣如別卷。疏：離欲、惡不善者，若准《毗曇》，離五欲，名離欲；斷十惡，名離惡；除五蓋，名離不善法。若《智論》八十八云：「離欲者，同《毗曇》。欲謂五欲，惡不善法即五蓋。五蓋將人入惡道，故名惡；障善法，故名不善法。」《雜集》第八即云：「斷欲、恚、害。」恚即是惡，害即不善法者，若准《瑜伽》，亦合惡不善法。故三十三云：「離欲者，欲有二種：一、煩惱欲，二、事欲。離亦有二：一、相應離，內心不與求貪相應故；二、境界離，不染外境故。」言離惡不善法者，煩惱欲因所生種種惡不善法，即身、口、意惡行。此意則總棄欲界諸惡不善。《俱舍》、《正理》并同。疏：有尋有伺者，《俱舍》云：尋、伺心麤、細。尋謂尋求，伺謂伺察。心之麤性，名之為尋；心之細性，名之為伺。由此二法有實自體，能令一心同時不麤不細，則是能令一心成不麤不細之性，故曰尋、伺。非體即心，是心所法不定中攝。大乘即以思慧為體，亦心所不定中攝。古經論名覺、觀也。《十地經》云：「有覺有觀。」《智論》云：「譬如振鈴，麤聲喻覺，細聲喻觀。」此皆明二法行相也。注對治者，《瑜伽》十一云：「以尋求伺察不淨慈悲治欲界欲、恚、害障。又五蓋中有欲、恚、害、不死、親里、國土等覺察，今對治彼，起善覺察。」又《智論》四十四云：「小乘以欲、恚、惱覺為麤，親里、國土等覺為細，及餘善覺為細。於摩訶衍皆麤，則覺空為略。」此皆以後後細者為能治，是以《十地論》科為對治支。《俱舍》即就總相，但言厭苦等障也，意亦不殊。問：准《瑜伽》，不淨慈悲亦為能治，何不立之？答：不淨等自是別就大乘菩薩一分而言，又即是此尋、伺等作彼不淨等觀察。今就一切大、小乘、聖、凡總相而言，但稱尋等為對治支。疏：離生喜、樂者，《俱舍》云：「喜即是喜受，因離欲、惡，解脫道中而生喜悅，自心安適，故曰離生喜、樂。」故《十地論》科為利益支也。《瑜伽》三十三云：「離者，以得加行究竟作意故，即是無間道[31]已離欲、惡等也。生者，由此為因為緣，無間生故，即是由此無間為因，生喜、樂故。以獲加行究竟果作意故，喜、樂為果也。喜、樂者，謂[32]已獲得所希義故，得大輕安，身心調暢，有堪能故。」注云：身心輕安故樂者，輕安義，如三觀中釋。即離欲重為輕，身心調暢曰安。全所依身，輕安適悅，有所堪能，為樂因故，假名為樂，非樂受也。《俱舍》云：「初二樂輕安。」謂初二定中無樂根故，非初二定有身受樂；正定中無五識故，亦無以受樂，亦說有喜故。喜即喜受，無一心中二受俱行，故無樂受也。餘如別卷。疏：住初禪者，即第四句依止即定也。為二支依止，其力最勝。故《婆娑》說是靜慮，亦靜慮支；餘能依是靜慮支，非靜慮也。住者，即安住義。《瑜伽》云：「安住者，謂於後時，由所修習多成辦故，得隨所樂，得無艱難，乃至七日七夜能正安住。」下諸第四句，皆准此釋。注云：為對治、利益二支之所依止者，其所離障，以無行體，非是支故，不可言其為彼依止。故四句中但言為二依止，即由尋、伺覺察對治，方能超越欲、惡，始入初禪；及入利益，身心適悅，不過喜、樂同時依止，即是等持，故從其勝。此五於初偏立支名。
疏：滅尋、伺者，離障支也。此二麤動，能為語言加行，發身、語表，障於二禪。今須捨離，故言滅也。此在初禪為能治，及進修三禪，即却是所治之病。注：發三識者，色界本無鼻、舌二識，為無香、味境故，[33]已如前釋。今二禪但言無三識，以鼻、舌識初即無故。如二地[34]已上，要發身、語表及見、聞、覺、觸，即借初禪三識，以二地[35]已上有色、聲、觸境及動身、語言等時，還是三識。及據地法，復不合有無尋、伺故，所以義說為借也。水波之喻，可知。
疏：內淨一心者，二、對治支。此是《十地經》文也。《論經》即云心行一處。注云捨、念、正知為體者，《顯揚》、《瑜伽》等文也。以此三法尚被極喜所覆，力用未勝，但能離外尋、伺故。今名內淨相續一境，復曰一心，以唯意識行法塵故。由此三法於此禪中以稍劣故，合為一支；於三禪中力用自在，各別建立。若約《俱舍》，則以信為體。頌云「內淨即信根」等，如別卷引說。疏：定生喜、樂等者，第三句也。則喜受樂用。初解，或輕安，或受樂。注慶覺、觀心息者，釋定生義也。初禪處背欲、惡，故名離生；令慶覺、觀心息，身、心適悅，故名定生。此釋即約從當地定生。故論科為修行利益，因修此定，喜、樂生故，是利益也。唯《智論》意，即從初禪定生。以欲無定，初但云離；今由捨初尋、伺，定慶生喜、樂，即日定生。注曰如鑒淨止水者，欲、惡如泥，初禪之定如淨動水；今無欲、惡，復滅覺、觀，如淨止水。是則初慶其所離，此慶其所得，得忘照故。住二禪者，第四句，可知。
疏：離喜者，離障者，二禪喜心分別，總生動、亂；三禪轉寂，故須除遣。疏：住捨、有念、正知者，二、對治三支也。捨者，行捨，非捨受；行心調停，捨彼喜過。故《俱舍》云：「行捨是大善地中捨也。」彼說第三捨極喜，四捨極樂，故於此二立行捨為支。初二無此，故立輕安。大乘即善十一中行捨也。義如前釋。注於[36]已生喜、樂者，即《顯揚論》文，謂於[37]已生喜不忍可，不忍可故，即捨義也，亦便是對治義也。「平等[38]已」下，即出三品捨相，一同《唯識》。平等為初，離沉、掉故；正直為次，於染不怯故；無動安住為後，寂靜住故。有念者，即念也。小乘大地數法，大乘別境中收。注不忘者，即明記，明記為念。故遠公云：「念前喜過，守心一境。」《俱舍》說念雖通諸地，而三、四獨立為支者，以三為第二勝喜漂溺，四為第三勝樂留礙。由為下地所留難，故於自地染不能出離。是故世尊勸住正念。言正知者，即慧也。《俱舍》是大地數法，大乘別境中收。今依《十地經》，故言正知。遠公云：「分別喜過，而言正智。」《地論》即言安慧。遠公云：「慧淨名安，安即正義。靜鑒雙流，故名為正，正故得安。」《俱舍》意說為當地勝樂，恐躭著此，不忻上地，對治此故，立正慧支。若大乘此捨、念、知三，即前內淨漸修最勝，至此別開沉細寂靜，故能治下喜踊浮動。疏：身受樂者，三、利益支也。體即樂受，非輕安樂。身者，則通色、意，六識俱起，總名身受。謂此樂殊勝，捨俱遍益，身、心離喜凝寂。假使唯與意俱，亦名身受。下地有樂無捨，上即捨而無樂，唯此捨、樂尤勝，持名身受。故《十地經》云：「諸聖所說能捨有[39]念受樂者，即說此樂也。」謂此地中俱有能捨及正念、知，而復受樂，非如下、上諸地。故佛及弟子說此受獨勝。又《瑜伽》云：「由捨、念、正知數修習故（此明能治），令心踊躍，俱行喜受便得除滅（約離障顯能也），離善寂靜、最極寂靜，與喜相違，心受生起（正明樂體）。彼於爾時色身、意身領納受樂及輕安樂（正釋身受樂義），是故說言有身受樂（結也）。」此明離喜。又言心受生起，明知意俱受樂，亦名身受樂。故疏注言設是心樂，亦名身受，則此意俱受殊勝異前，加以身言。遠公五俱曰身受，意俱曰心受，約所依以釋也。文云：「下品受樂，遍暢在心，名為心受；上品之受，遍潤身、心，從末為名，故曰身受。」約所益釋也。今從後義，樂實心法，此處增上，遍滿身、心，故說為身。遠公[40]二義，意取後釋，今疏俱用。注從正對二禪至亦名身受[41]已來，即是前義。但意、識俱離喜凝寂，雖是心受，亦名身受也。注初禪下，即順後義，約所益說，有品數故。土喻於心，石喻於身，水總喻樂。初禪心樂故，如水不入石中；二禪也遍身、心，如水遍山，元石礙故。然為喜覆，如土覆水，但是潛潤；三禪身樂極增，如池水在外，水遍山內。居然可知。若准《俱舍》，亦說是心受樂。頌云：「身不悅名苦，即此悅名樂，及三定心悅，餘處此名喜。」初、二輕安樂，如前[42]已引。經三禪者，第四句可知。
疏：斷樂先除苦，喜、憂滅者，初所離障也。三禪勝樂，於此為害，如重病人。觀妙旨樂，為障四障，故須除遣。言先除者，謂憂、苦、喜三，如次於初、二、三禪早[43]已捨離，今但斷樂，而得此定。然即於爾時所有苦、樂等，皆得起越，故總集說。集說意者，顯其彌勝，則先除字貫下苦等。注二禪除者，《瑜伽》十一云：「何故苦根初禪未斷？答：彼品麤重，猶未斷故。若爾，何不現行？答：由其助伴相對憂根所攝諸苦，彼[44]已斷故。若初靜慮[45]已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二時，受所作住差別應無，由二俱有喜及樂故。」此意則明不斷麤重，故異二禪，而無現行，同二立樂為支也。若依小乘，苦同憂受，初禪總離初二，樂是輕安，三是樂受，所以不同也。注為對前樂，先言除苦者，通妨。妨云：若依先、後次第，即合先憂，後喜。今何不然？答意云：乘前斷樂之言，便續以苦等為此次也。疏：不苦不樂者，此地利益支句也。餘禪皆先對治，後利益。今此先明利益者，依《十地經》云：「又為乘前總無四受，便舉不苦不樂為文之便，非是義之次也。」今便為第二句，明五受內唯有於捨，是不動故。問：二、滅憂、喜，何不言不憂不喜？答：五受中無別不憂不喜，以三受明義，苦、樂攝於憂、喜，故此中受但言不苦、樂也。若爾，一種相攝，何不言不憂、喜也？答：一、五受中無別名故；二、所對樂近，憂、喜即遠，宜便對之言不苦不樂也。疏：捨、念、清淨者，是對治二支名體同於三禪，但為依地及所對治喜、樂異，故分二也。注不同三禪捨、念等者，釋得清淨之名也。《瑜伽》遠顯清淨云：「從初靜慮，一切地灾患[46]已斷，謂尋、伺、喜、樂、入、出息，是故此中捨、念清淨鮮白，由是此禪心住無動。」准此，論文猶略，言六具足，兼無憂、苦。《俱舍》云：「離八灾患。然此雖曰不動，猶有捨受，未得無受。」《瑜伽》十一云：「又無想者，經中說為無想定，於此定中捨根永滅。若非無想，乃至有頂，皆有捨受。」問：何故無正知？答：喜心浮動，三要正知；樂即深細，但頂捨、念。疏：住四禪者，第四句依止也。然入上色定，其身相如處室中；入下四空，如處虗空。
疏：「四無色者」下，辨相文中第二、明四無色也。雖皆心一境性，由離下地染，故立四名。謂離第四禪，立空無邊處等四定，即為四段。唯《十地論》科，此四空亦各有四，謂離障等。今依《十地經》文，文但各有三句，義含於四，為初離障句中含對治義故。問：若有對治等義，為有支不？答：准《雜集》、《俱舍》等論，即無。若依《瓔珞本業》，即各有五，謂：想、護、止、觀、一心。若和會此相違者，論依相似，一味相故，不同四禪有覺、觀等異。又慧用劣故，不立支分。經就相似，同皆有五。如初定厭下色想，起空勝解為想，即對治也；防彼色想令不現前為護，能超色想即名止，即今離障也；空無邊行，照了分明，即是觀義，是今利益也。一心，即是彼二依止故。四義既成，五支具足矣。疏：謂超一切至不念種種想者，此中文句即三義句，即唯是初離障句也。其中不念之言，復含對治義矣。超一切色想者，注引本論釋云：過眼識相，小乘在色欲修起，未捨色形，故不言滅色；大乘決唯滅想。若無色者，後滅空識，應無空識。然《俱舍．界品》辨色、麤、細三種色及三有對色，如次釋。此三句所離，色今欲消。疏：應先略敘彼三有屬義。彼品明十八界諸門分別中總有二十二門：第一、有見、無見門，第二、有屬無對門。彼先問云：此十八界幾有見、無見？幾有屬、無屬？頌答云：「一、有見謂色（此謂十八界中唯色界一名為有見，謂為眼根所觀照故；餘十七即無見也），十、有色有對（謂即五根、五境。此之十界名有色有對。應知有對總有三種：一、障礙，二、境界，三、所緣。對是礙義。礙義復二：一、障礙礙，二、拘礙礙。此十色界，障礙礙也。謂體是色積集所成，更相障礙，如手礙手、石礙石，或手、石相礙等。十界體說是色，色既有礙，故名有色；有礙義，故名有對。亦障亦礙有對，名障礙有對，持業釋。二、境界有對者，謂十二界全六根、六識，法界一分唯取心所法。此十三法以有色等六塵而為境界，便却為色等所拘礙故，故名有對。則是有彼境界之拘礙，名境界有對，依主釋。三、所緣者，即七心界全及法界一分唯取心所法。此心、心所等既能緣慮，即須仗彼六塵而為所緣；及緣[47]已，即便却彼色等之所拘礙。故此心、心所法亦名有對，則所緣之有對，亦依主也。此後二即拘礙名對。今此離三句之色，但約前障礙有對，明後二非此所要。或疑云：據此色法，但是障礙境界體，非心、心所法，何得言三有對色耶？答：以色界一可見，復是障礙，故名有見有對色。餘聲等九，則無可見義，但有質礙，即名無見有對色。其無表色，二義俱無，便名無見無對色。則前二是彼三有對中之色，名三有對色。非此色法通三有對，名三有對色矣。）」今此第一句，即是超一切有見有對麤色也。謂此色界，於見無見門中是有見，對無對門中是有對故。故本論釋云：過眼識相也。《瑜伽》名為超於顯色，彼論云：「次於虗空起勝解故，故所有對青黃赤白相應顯色想，由不現故，及厭離故，皆能超越。」滅有對想者，本論釋云：耳鼻舌身意識，和合想滅故。此即無見有對次麤色也。謂眼等五根，聲等四境，非眼所見，名無見。於對無對門中，即是有對。辨前色界，都是三有對中一障礙有對色也。謂此根境為所依緣，識方得起，成和合想。今起此想，名滅和合想。其眼根既是無見有對，亦在此句滅之。為所緣色境，入前句中，即[48]已無和合之義。故此但云滅四識和合想。《瑜伽》云：「由不顯現，越彼想以為因故，所有種種聚眾多品類，因諸顯色，和合積集，有障礙想，皆得除遣。」不念種種想者，本論釋云：不念意識和合想故，意識分別一切法故，說名種種。此即當無見無對細色，是無表也。然此無表有其多類，謂別解脫定、俱道、隨心轉等，皆法界攝，唯意識緣。故論釋云：「意識分別一切法故，說名種種也。」其意雖亦能緣非色之境，今但取緣色者，以色自有種種故。故注云然唯就緣色而言也。若准《瑜伽》，復云：「由遠離彼想以為因故，所有彼種種聚中差別相轉，謂飲食、瓶衣、車乘、莊嚴具、城舍、軍林等相，一切不作意轉。」此則總言離一切色也。又皆徧言想者，小乘意云：以在色欲修起此定，不可便無色身，但滅色想，想取色故，所以偏滅。《俱舍》云：「總名除色想苦。」唯大乘之中實唯滅想，若超色想說無色者，後滅空識，應無識空。問：香、味之想，初禪[49]已離；色、聲、觸想，二禪即除；二、三、四禪雖有見、聞、覺等，復是借下地識。今何得言空定識耶？遠公答云：「治有四種：一、壞礙色對治，謂方便道觀下有漏無常等故；二、斷對治，謂無間道正斷不過；三、時對治，謂解脫道為首，及後一切無間解脫持彼無為，不令失壞；四、遠分對治，亦謂解脫道後，所有一切無間解脫遠分前障畢竟不起。」今此空定據第四治，總言滅一切色想。[50]已上明離障說，即前不念之言。含對治義者，謂不分別色等境故。本論釋云：「何以不念？見無我故。此謂色無自實，當體即空，故云無我，即法無我也。」據上超滅之言，亦是對治。然不念言，治義顯故，論主取意科釋為治也。此約菩薩實治，故云無我。若依今經意說，有漏則但六行忻厭，以為加行伏或對治也。《順正理》釋加行云：「謂若有法（空也）雖與色俱（空遍一切色非色處故），而其自體不依屬色（礙無礙別故。上明空體也，下明觀行）。諸有於色求出離者，必應最初思惟彼法，謂虗空體雖與色俱，而待色無方得顯了（顯空相有二義：一、滅色明空，謂先有色，今此[51]已無；二、對色明空，此處是色，無色處是空也）。外法所攝，其相無邊，思惟彼時而能離色，亦此加行之相。」故《婆娑》八十六云：「但由加行，名空無邊處。」謂初業者，先應思惟墻上、岸上、舍等上諸空之相。取此相[52]已，假想勝解，觀察照了無邊空相而修加行，展轉引起初無色定，故說此名虗空無邊處。曾聞苾蒭出此定[53]已，便舉兩手捫摸虗空。有見問言：「汝何所覓？」答言：「我不見自身。」彼言：「汝身即在牀上，汝何餘處更覓自身？」故知入此定[54]已亦不見身，起定猶爾。
疏：入無邊虗空者，是第三、修行利益句。謂三色想絕，則入空理，廓爾無邊故。疏：住無邊虗空處者，即第四、彼二依止句所依空也。唯《十地經》文云：「住虗空無邊處。」今言無邊虗空，義亦不失。言處者，謂觀虗空作無邊行相，能滅色想，心安空定，名空無邊處。《正理》云：「四空名處者，諸有情生長處故。」《瑜伽》云：「由[55]已超過近分加行究竟果作意定，是故說言空無邊處具足安住。」准《瑜伽》意，四義之中，離障是超下地；對治是加行究竟作意，以彼釋云心得離繫故；利益是勝解作意，彼釋云正是修行故；彼二依止是加行究竟果作意，故彼釋謂無間證入故。前三為近分，後一是根本，後三處亦同於此。又此四義：初、何所超，謂色；次、云何能超，謂無分別；三、超前何緣，無邊虗空；四、超何所證，即空處心一境性。疏：超空入無邊識處住者，明第一識處也。超空者，是初離障句。《十地經》云：「超一切虗空無邊處。」疏今但言超空，從其略也。彼空何所障，須超離乎？外念麤故。則見彼外念麤分別過患，便義含第二、對治文也。入無邊識者，是第三、修行利益句。前明捨外，今辨緣內。《正理》云：「謂於純淨六識身能了知中，喜取相[56]已，安住勝解，由假想力思惟、觀察無邊識相，由此加行為先，得入根本。」此釋成加行之相也。故注云：心緣內識等。處住者，住處也，是第四、彼二依止句。准《十地經》，此句云住識無邊處。今疏成前句無邊識等，自便先言處意，從其簡略，義又不失。後皆准此。疏：「超識」下，三、定超識，是初離障句也。《十地經》云：「超一切識無邊處」，則見所離事念麤分別過患之義，便是第二對治也。入無所有者，第三、修行利益句也。《十地經》云：「入無所有。」前[57]已捨外緣內，故為麤念；今既無所取、能取，亦無內、外，俱無，斯為利益。《順正理》云：「見前無邊行相麤動，起此加行，是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相，心於所緣捨諸所有，寂然而住。」《瑜伽》云：「從識處上進時，離其識外，更求餘境，都無所得。」此意明識既為麤動，識外復無，故無所有。無所有處住者，第四、依止句也。《十地經》云：「住無所有處。」疏：「超此」下，第四、處也。此謂此前無所有處[58]已。故《十地經》云：「超一切無所有處。」即是初離障句。見彼所離無所有想，亦是麤念分別過患之義，即是第二對治。若准《論經》，次此更有一句云「知非有想非無想安隱」，此句即是第三修行利益。緣《十地品經》，文闕此句。今疏亦且依之。住非想非非想處者，是第四依止句。《十地經》云：「非有非無想。」今但言非即非有，非非即非無。《瑜伽》云：「先入無所有處定，超過一切所有想。今復超過無所有想，故言非想（釋非有想）。又言非無想者，非如無想及滅盡定，一切諸想皆悉滅盡，唯有最細想緣無想境轉故。即於此處起勝解，則超近分而入根本（釋非無想）。」清涼大師復約第一義修明此四空，云：「謂觀色即是空，心安於空，是空處定；次知空色不出於心，是識處定；次心、境兩云為無所有處；次此亦云緣無想住，名非想非非想處。若不緣此無想，則諸漏永寂，出三界矣。」注此中不出下，明此定了、不了也。於中有三：一、外道；二、「若知」下，小乘滅受想者，滅盡定也；三、「若未得」下，無想天也，即第四禪凡夫天。此亦外道也。
圓覺經大疏釋義鈔卷第十之上
疏：「後受報者」下，第二、別明前禪定所感之報也。文二：初總；後「此上諸」下，別明也。亦五門者，亦同前人、天等五門也，即是釋名、出體、種類、身相、壽量等也。章雖有五，釋文即四，為釋名中便含種類之義故。今第一、釋名也。此復有二：初、釋總名。總名，色界也。據色有、無者，無色四蘊，體非是色，故曰無色；非但色無，即曰無色。《俱舍》云：「於彼界中色非有故，名為無色。所言色者，是變礙義，或示現義。彼體非色，立無色名。」非彼但用色為體，即無別物；或是虗空，非四蘊也。又云：「無色都無有處，以無色法無有方所，理決然故。」但由異熟生，差別有四，名無色界。此四非由處有上、下，但由生故，勝、劣有殊。論復問云：復如何知彼無方處？答：謂於是處得定者，命終即於是處生故。復從彼沒，生欲、色時，即於是處中有起故。則知無色不離欲、色界，受彼四處、四蘊異熟生，但隨空、識等定所感，有四別故。如同一處得四種定，後還內於此一處受四種果，故無別處也。又脩此定，欲界九處，除北洲、傍生、鬼、獄；色界十一處，除五淨居及大梵王處生。如禪初坐，得空處定，命終便即於彼初禪受二萬劫四蘊果報。後從彼命終，合生欲界，即於彼處中有現前傍識。餘處例此。界者，分齊者，釋界義也。《俱舍》云：「能持自相，故名為界。色所屬界曰色界，無色所屬界曰無色界。故知非但色無，即名無色。」欲界雖有色等者，通妨也。約麤重立名者，即前所謂有五塵合等是也。
疏：其別釋名，即當種類者，義相應故，不別開也。文二：色、無色別故。就色界中二：初總標界禪以彰天數，後依禪次別明，便為四段。今初，又前三中，文各有二，謂通及別。初通名梵眾等者，此別相也。《順正理》云：「廣善所生，故名為梵，此梵即大，故名大梵，由彼獲得中間定故（有伺無尋），最初生故（成劫時生），最後沒故（壞初時沒），威德等勝，故名為大（身、壽等量皆別，臣、主復異）。大梵所有、所化、所領，故名梵眾；於大梵前行列待衛，故名梵輔。」具云梵摩等者，通名也。疏：彼無尋、伺者，如前禪定中釋。三者、謂下，別名也。約光少、多及勝等者下，釋也。《順正理》云：「自地天內，光明最小，故名少光；光明轉勝，量難測故，名無量光淨；遍照自、他處故，名極光淨。」疏：此天離喜等者，《順正理》云：「意地樂受，說名為淨。」別，則類光而說者，應云約淨多、少及勝，如次立名少淨等也。《順正理》云：「於自地中，此淨最劣，故名少淨；其淨轉增，量難測故，名無量淨；此淨周普，故名遍淨，意顯更無樂能過此也。」疏：「四禪八」下，此中前三唯別，後五有通。有別無雲等者，《順正理》云：「[59]已下空中天所居地，如雲密合。此上諸天更無雲地，在無雲首，故說無雲。更有異生勝福方處可往生故，說名福生。此最殊勝，故名廣果。」及五淨居者，此即後五通名淨居也。《順正理》云：「離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢，故名為淨；淨身所止，故名淨居。或住於此，窮生死邊，如還債盡，故名為淨；淨者所住，故名淨居。或此天中無異生雜，純聖所止，故名淨居。」注無繁等者，列五別名也。《須正理》釋云：「繁謂繁雜，或謂繁廣。無繁雜中，此最初故；繁廣天中，此最劣故。說名無繁。（前解以垢染為繁雜，後以功德為繁廣。）或名無求，不求趣入無色界故。（此諸那含果人至廣果天，便分二路：樂定者，不生淨居，直往無色趣滅；樂慧者，便生淨居趣滅也。）無熱者，[60]已善伏除定障，意樂調柔，離諸熱惱，故名無熱。餘處別卷，或全下生煩惱，名熱；此初遠離，得無熱名。或復熱者，熾盛為義。謂上品脩靜慮及果，此猶未證，故名無熱。（此以功德熾盛為熱。）[61]已得上品離脩靜慮，果德易彰，故名善現。雜脩定障，餘品至微，見極清徹，故名善見。更無有處於有色中能過於此，名色究竟。或此[62]已到眾苦所依身最後邊，名色究竟（此謂生彼必是聖人居第三界者，今既到彼[63]已決定人滅，無容更受第二生身也）。」《俱舍》云：「此欲界上處有十七，謂三靜慮處各有三，第四靜慮處獨有八，器及有情總名色界。」准上器及有情依正二報，即此所明報也。又准此論說，自欲界夜摩[64]已上直至色究竟等，所有色諸天盡依虗空宮殿而住，即宮殿等而為外器，以是空居不復更有山川林樹也。但無雲[65]已下猶以雲為地，自此[66]已上兼復無雲，但宮殿散處於空如星月矣。又欲論彼天一一去欲界近遠者，要先知彼處所決定有幾，應知彼天處別但有十六。故《俱舍》云：「梵眾天等有一十六處。」或言十七十八者，謂於梵輔中別說大梵，及廣果中分出無想天也。注義當最上者，壽量劫數斷[67]深，從色界[68]已上倍倍增勝，乃至非想非非想天最勝故。然亦不離色欲者，既無色形即無別處所。
疏：[69]踰繕那者，十六里；梵眾長其半，即是八里矣。次三增半，半者，梵輔長一繕那，十六里；大梵長一繕那半（二十四里）；少光天長二繕那（三十二里）。次五增倍，倍者，謂無量光四繕那，淨光八，少淨十六，無量淨三十二，遍淨六十四（二[70]〔云〕繕那）。唯無雲減三者，據增前一倍，合有一百二十八；今既減三，唯一百二十五繕那也。次七還倍，倍者，福生天身長二百五十繕那，廣果五百，無煩一千，無熱二千，善現四千，善見八千，色究竟一萬六千繕那也。疏：色界無晝、夜者，長有身光也。等身量者，如色究竟身長一萬六千繕那，則壽一萬六千劫也。此下漸減，可知。疏：餘三、二二增者，識處四萬，無所有處六萬，有頂八萬也。
疏：「上來業等」下，大文第二、總結善、惡、不動三種業也。我等無始[71]已來，常依無明及貪愛種子，故生生世世起心動念，舉足動步，無非起業。計一生中所造之業，萬劫生償，亦不了沒，生生累積，[72]已經不可說不可說佛剎微塵數劫耶？良由此業無礙質礙之體、長短分量之相，所以積在藏識之中，不朽，不敗，不相妨礙。若有形礙，算其數量，盡虗空界亦不能容受我一人無始來諸業也。此疏是《華嚴經．普賢行願品》中之文。其文具云：「我於過去無始劫中，由貪、瞋、癡發身、口、意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虗空界不能容受。」彼是懺悔門中，但約惡業，[73]已云虗空不受，況兼善業、不動業耶？既知我等若不勤苦習學，增長定、慧，令與本性常、樂、我、淨相應，覺了一切煩惱、一切業如夢、如空花，本無所有，身、心永離者，即妄作、妄受，盡未來際亦無由斷絕也。勉旃，思之！
疏：「然報有」下，三、總明六通受報時分也。三報者，從牒釋處，是遠公《三報論》文。文皆可解。又《佛名經》懺悔文中說：「凡夫之人於業報中好生疑惑。所以者何？由見世間造善之者觸向轗軻，為惡之者諸事是偶，致使世間之人謂言善、惡無分。我經中說言有三種報云云。」標云：遲者，後報中百生、千生[74]已後方受也；疾者，或現報也。又三報中各有遲、疾，詳之，可解。疏：復有四句者，一、報定時不定。謂造此業之時，是猛利決[75]勁之心，不可改轉。縱被強力制過，或情人懇勸，蹔且過時，他日必定還作。乃至衰命因緣，亦不可改。如豫讓漆身吞炭之數，即受報決定。縱現世不受，亦來生受苦；來生別遇餘緣，差互不受，亦二生、三生，乃至百千，畢竟須受。故云時不定也。二、時定報不定。謂造業時決勁，的擬取某時作善、惡等事。若過此時，我即不能。故至受時，或合現報，或合生報、後報，必不移易。若有惡業，受時合到，遇其懇禱脩善，或遇發心入道，或懺悔等，拒之不受。時既[76]已過，一差永差。或有善業，受時合到，遇其作惡強盛，拒之不得受，亦成永失。故云報不定也。三、時報俱定，造業之時亦然。謂的擬為之，的取某時，決定須作，故受報時至。若是善業，放生、救命等事，合受長壽者，天魔、外道神變亦不能隔。毒藥不死，水、火不能燒溺。如《涅槃》說：「死母胎中孩子，火燒不死」等。若是惡業，負財、命等，畢合三途。或罪畢為人，短命、死對等緣，合死、合病、合苦等事，佛力亦不能救。非唯餘力，故說佛力；不知業力，唯說此業也。如瑠璃王伐釋，佛種及目連俱不可救，良由作時無人可能故。四、時報俱不定者，作業之時，俱無決勁心。疏：「然上所說」下，四、會通權、實也。隨心見異者，惡業熟人，命終剎那間，只於當處便見地獄等苦事；上品善業成熟之人，命終剎那，只於當處便見天宮等樂事。縱劫生人道異界，或畜生、禽獸、蟲豸，皆然。萬法皆空，俱隨心、[77]隨業見異，無定處所。疏：梵王等者，《淨名經》說，前[78]已釋之。一境四心者，人見是水，天見瑠璃，魚見窟宅，鬼見猛火或膿、血等。亦廣如普眼章法空門中說。云皆法界相者，如《華嚴》說。
疏：二、總結中分四：一、正釋文；二、「前指」下，總收業本；三、「故瓔珞」下，釋無明所依，謂依法界。云色、欲、心者，三界因、果也。心是四蘊，即無色界。然此三法，上不具下，下必具上。謂無色界唯心，而無色；色界有色、有心，而無欲；欲界具三。今云色、欲、心所起報等者，因、果相應也。餘二亦然，重言也。欲、心等者，上舉法界緣起離過之色、欲、心，下說執計定相故能起業之色、欲、心。餘二亦爾。皆言分為者，不得全稱法界，是法界中一分，如海一漚故也。
▲疏：「然十惡」下，四、明斷、不斷也。一向須除者，如〈普賢行願〉，經中但懺惡業也。但除病者，十善、八定離不悔除。能發此業之無明，能潤此業之貪愛，即須改悔。行心用意，不得依前。「故《華嚴》」下，釋上所標十善；「三地」下，釋上所標八定。五品心者，一、有漏心，二、智慧心，三、自悟心，四、菩提心，五、圓明心。謂所脩不殺等十善，行業不殊；能脩之心，則品類各別。具如注中別本經文所說。其第二、第三，皆是無我智也，但利、鈍異耳。四者、方便，即是大智。慧、悲、願三，是菩提心也。一切種者，無邊種類，無事不知。清淨者，一一稱理，無二、無二分。疏：為化眾生等者，明所脩禪定之心不同凡夫也。彼經說：「見眾生苦惱，欲救度之，思惟方便：第一、從無障礙智，二、如實覺，三、無生慧，四、禪決定智，乃至善巧多聞，遂勤求正法云云。」（上具如疏序，鈔中引經廣說。）得聞法[79]已，攝心安住，於空閑處作是思惟：如說脩行，乃得佛法；但非口言，而可清淨。住此發光地時，（第三地也。）即離欲、惡、不善法，住初禪，乃至四種禪、四空、四無量心、五神通等。原其發意，但為眾生。故知但除計執之病，不除四禪、八定等法。
疏：第二、勸斷中云先斷此二者，貪欲約對外塵，愛、渴約內心相續，故云二也。疏：事起者，造業事也；心者，發業心也，即無明貪愛。次句可解。自報以觀事等者，以果驗因，自然怖苦息惡，忻樂與善，故云可變（變思為善）。「舉事」下，以造業過患呵責欲造業之心，如何隨逐無明，用為師主，承事貪愛，以作魔王？心即悟其下劣，自墜自損，故能反也。
△疏：[80]業本者，由貪欲故造業也。惑主者，愛也。俄者，急速也。次二句釋淨心開悟。言不務先除者，離貪愛心而脩道也。舉喻可知。
五性門。 疏：二、明種性令知者，又二：初、立理別科，二、却用前科。初者，前示所斷輪迴本、末四段，文中[81]已略；標指云下當廣辨，即此所辨是也。然本科者，以彌勒四問來唯二事，謂：斷輪迴心，所脩悲、智行。今疏家依此義意，大分二門，每門又各開二，以成四問、四答。輪迴中二問答者，一、問：云何斷輪迴根本？佛答：由貪愛為本，故有五道業報；欲脫生死，須斷貪愛。二、問：輪迴有幾種性？佛答：由貪欲發無明，顯出五性差別不等。非智中二問答者，一、問：脩佛菩提幾等？佛答：於大圓覺發心者，發清淨願，住於圓覺；求友斷障，證於圓覺。二、問：度生幾種方便？佛答：唯以大悲方便等。但辨得此科段分明，即別科三意及再辨本科五義，照然可見。其別科者，來四問為兩段，其文亦同，但曲開中便有差異。若具出者，應就答輪迴中便分為二：一、亦所斷，二、勸令斷。一中二：一、根本（從初至愛受根本），二、種性（從由有諸欲盡五通業報）。就非智中應且分二：初正答悲智，後別示脩證（如下說四位隨順覺性了，後別教安四隨順覺性）。初中[82]又二：一、答脩佛菩提以成大智（即五性也），二、答化生方便以成大悲。今云說脩證者，五性皆有脩證行相，但邪見、正見及大小乘不同。就中菩薩性文始修行位，因圓果滿文相備足，故知合是答脩佛菩提之問（此下一紙半疏每門著經文者，事須對經勘會自然曉了，若但尋疏則易亦難成）。前問幾等者，文云脩佛菩提幾等差別也。今果有五𤳖階降，即知問答義意相承契當也。後「文不言」下，序本所科，以最後一段文答佛菩提問也。問云幾等，答處但云依覺、住覺、證覺，都不分析等級𤳖數有幾種別，即是答處與問不相承也。反顯足合是此五性所答，非後文也。「有此三」下，結成別科為當。
疏：「然更」下，二、却用前科也。先依此科經了，忽覺上來三義，故別科之。及乎審細更詳，理又不如前判。復緣皆有義意，不敢定為取捨，義疑故兩存焉。文中三：一、云理成前，二、揀定染、淨（問五性下），三、約宗總結（舉要下）。今初，又四：一、總標，二、列釋（一者下），三、約雙存科判，四、結偏取本科。消文中二、五義彰。別科五失：一、疑細答麤失，二、問悟答迷失，三、結名不順失，四、經文剩長失，五、義意繁重失。別科既有五失，便反顯本科五種皆得也。初中云不疑五道者，五道輪迴，人、天、小乘中人尚能信解，況彌勒疑耶？若言示現疑者，此經淨在說、聽，是決了諸詮不了之義。其五種輪迴之相，大、小乘權教無不明說，何必示現此疑？謂由前說等者，指前金剛藏章中文也。前[83]已總釋云：但住有為，即屬輪迴心也。經初[84]列輪迴之相云：始終、生滅、有無、起止、往復、取捨等，雖有眾多，不離動、靜。皆上字是動義，下字是靜義。約世間說，動是欲界，靜是上界；若約佛法中說，動是三界，靜是二乘；或動是菩薩，靜是聲聞。（下經云：「動念、息念，皆歸遠問」也。）前釋始終，云：「證菩提、涅槃為始，斷盡煩惱為終」，正是五性修斷行相。故皆屬輪迴心矣。又云：「以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生先斷無始輪迴根本。」（是故者，由是用輪迴之心故也。上下文連。故知菩薩若未了圓覺，唯欲除二障而修六度，求無上道，亦屬輪迴心也，根本有愛也。先令斷愛，則異於五性用本貪欲矣。）思度佛境者，非唯攀緣世間，至於思佛，亦輪迴心。彼一章經，旨趣皆爾。若但取文，同即思者，文云：「用此思惟辨於佛境，猶如空花，復結空果。」度者，文云：「以思惟心測度如來圓覺境界，如螢燒須彌，終不能著。」皆是輪迴者，輪迴心也。生死等者，取意間次指之，文非相連。文云：「生死、涅槃同於起滅。」文云：「凡夫及諸佛，同為空死相。」疏：「故問」下，彌勒意云：佛比說諸大、小乘，只言趣惑造業是輪迴心。今及乃觀佛求證，亦屬輪迴心行。不知輪迴都有幾種，而令麤、細心智皆不得免。由本貪業者，義如下釋，可別來成此一段意。
△疏：「二者」下，問悟、答迷失也。標貪等者，用本貪以修證，是迷也。釋以二乘、外道者，五性之中三也。本問修佛菩提，不問脩聲聞菩提、緣覺菩提及外道智證。此等用心，皆是迷矣。二乘亦全不知有賴耶識，故三界外塵沙無知，皆未斷故。故云不應是此答佛菩提。
△疏：「三者」下，結名不順失也。眾生之言，順輪迴矣。不順菩提，菩提問目云：脩佛菩提，幾等差別？若答此者，應結云：是名菩提五等差別。
△疏：「四者」下，經文剩長，失也。文中四：一、具出問答之文。二、「是則經有」下，印成理當。言四門者，[85]已如上敘說。三、「若將」下，正序剩長。由判五性[86]已答菩提，故最後文即無所用，故云剩也。四、「然答菩提」下，會通別科。三義中，序後云「不言幾種，如答」下，此問具云：迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？答處但云：菩薩唯以大悲方便入諸世間，開發未悟。言唯以者，唯字是遮揀差別之詞，以字是表用大悲方便也。皆將一道攝差別者，唯稱覺性用心，是脩佛菩提中一道；唯以大悲方便，是教化眾生中一道；發願求友，離邪斷障，解脫證覺，是菩提中差別也；示現種種形相、逆順境界，是化生中差別也。皆依一道而起差別，方是真脩菩提，真度生也。故《金剛般若經》以不得菩提為真實得，《金剛三昧經》以不化於生為大化眾生。言悲、智例等者，悲謂化生，智謂菩提。以疏科四問束為悲、智，故此云爾。皆問幾種，答唯一道，故云例等。別科中既云以後文答，文不相承，則答於[87]他生亦應是不相承也。何得偏指其一？
△疏：「五者」下，義意繁重失也。但要撿二處經文，對者自見。文雖小異，義理全同，同是脩證行相。由此別科為脩佛菩提。今再詳覽：脩證行相雖同，所依根本全列。五性中脩證由本貪欲，後文說脩證依大圓覺起增上心。如此，則經文不重。若各菩提，即成重也。前科別中云說脩證故，此却會通彼文。經宗簡要者，如懸談第一門十種因緣中第七少文能攝多義處[88]已說。
▲疏：「然至聖」下，三、結雙存科判、別科判之義也。佛是至極之聖，所說是幽徹玄妙之言，實難以凡心窮究決了。故《法華》云：「其智慧門（門即教也）難解難入。」又云：「世尊說法，意趣難解。」每以一音演說法，則眾生隨類各得解。此是佛不共之德也。故今或恐含於兩勢。兩勢者，佛答處說：有眾生欲脩佛菩提，以所遇教法師、友不同，或邪（外道）、或正（三乘皆正）、或偏（二乘）、或圓（大乘實教），故熏成五性。總由未悟本覺，但是貪慕佛果而脩，故五種皆名輪迴種性。即知說此一段之意，俱答菩提幾等輪迴種性也。若對前後，應為四句：一、內心、外行，皆是輪迴，謂前五道業報以愛為根本。二、內心、外行，皆是脩證，謂最後經依覺發心，住覺求友，斷障離邪，證大圓覺。三、外是脩證之行，內是輪迴之心，則五性之人也。四、內是脩證之心，外是貪欲輪迴之行，即次前勸斷中文云：「示現世間非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。」佛意不妨含此多勢，故今未敢指南。故古德皆云「脩多羅意趣中求」，天台云「經富論貧」，是此意也。
▲疏：「今就」下，四、結。偏取本科滿經文也。別科唯三義，本科有五義，兼亦會通三義，故云理長。
疏：「問五性」下，二、揀定染、淨也。可除病者，用心染也；不斷法者，淨中之行相。行相無別，但在用心。如施、戒是人、天有漏之因，若不住相施、戒，則發生定、慧，成就福、智。又如一切善是有福，論捨罪福品中所捨之法。若以無我、人、眾生、壽者脩之，則得阿耨菩提。注依本貪者，如經初標之文。脩證之行者，經云：「永捨貪欲，先除事障。」及云：「先當發願，勤斷二障，乃至依彼所作因地法行。」
▲疏：「舉要」下，三、約宗總結也。
疏：然五性學人等者，問：五性是此經說，今乃指學者不了本覺，何耶？答：五性之人是通云，乃至今生習學三乘權教之者，此經但說彼差別之人從凡至聖脩證行相，不是此經今依五性習學。故下偈云：「不同差別性，皆得成佛道。」即知佛意泯彼五性，令悟一性。疏：發揮等者，《御注孝經序》云：「今存于疏，用廣發揮。」是此意也。疏：「既不了本覺」下，頓宗乃眾生本有覺性，則以覺性為本。故論云：「依本覺故，而有不覺。」今五性學人既不了之，故唯以二障為本也。故依伏、斷者，經中所云依障而現淺、深，是依或伏，或斷，或半，或全，深、淺等差，同成五種，不約障體說淺、深也。疏：我、法轉增者，於俱生二執之上更加分別二執也。我、法之義，二空章中[89]已釋[90]執故。二障轉深者，本從二執起二障也。義如前釋。若遇菩薩等者，遇菩薩說大乘，遇佛說最上一乘。人既轉勝，法又轉深，故障轉淺。言相望者，以遇二乘[91]聖菩薩，遇二乘，其障猶深；遇菩薩，漸淺。以菩薩望佛，遇菩薩，猶名為深；遇佛，轉轉極淺。
疏：一、所依二障中文二，如疏列。初中又二：初略釋名、義，後廣釋體、相。初中云煩惱所知者，八識章中[92]已釋，今但消此文。言事是煩惱者，夫煩惱發生，皆同著事；事數滋多，則煩惱增長。如二乘人體滯空寂之理，故煩惱斷；凡夫著六塵等境，故煩惱增。故經云：「但凡夫之人貪著其事。」言煩惱即障者，煩惱體當是障礙之法化解脫，故言即也。如紙以為障子，名為紙障，紙即是障也。「又能」下，印定煩惱是經中事障不謬。其煩惱發業受報，生死輪迴，大、小乘經、論同說。今經云事障續諸生死，即知定是煩惱不虗。疏：理是所知等者，應是世、出世間有為、無為、有漏、無漏一切諸法，皆佛所知之境。今凡夫、二乘不能知者，由被此障障之也。菩薩雖能知之，猶位位今增，乃至位漏，方能盡知。初亦不能類知，良由此障難頓伏頓斷也。然所知之境不過理、事，此經宗於理性，以事、法體虗，必歸於理，故俱云理障。又理是道理，通於理、事，故云理障。即此道理是佛、菩薩所應知，故云理是所知也。言所知非障者，障是本、末無明，能障此理，理體非障。所言障者，是所知之障，是理之障，皆依主釋，皆從所障得名。如將物障門，名為門障。然且門不是障，是障障門矣。故此云是障障於所知理也。此則經、論二名同一詰釋。又義勢連帶易見，豈非巧略哉！
疏：「體即《起信》」下，後廣釋體、相也。於中又四：一、以論能屬，二、正引論文，三、辨業用，四、通釋妨難。初中，謂論有根本、枝末二種不覺（前[93]已具釋）。枝末復有九相，謂三細、六麤（亦如前釋）。今云無明即不覺（彼初說生起，即云不覺；後斷染處，即云無明。今順後文也），六染即是三細、四麤。約生起之相，須具說九；約伏斷云染，唯取前七，合為六染。染著淨心，唯是此故，具九相中三細、四麤。「故論次」下，以依染心（一、念動也。此是初細也）、能見（二、細）、能現（三、細）、妄取境界（初、麤）。餘在論之前文。六染者，一、執相應染（三、四兩麤），二、不斷相應染（第二麤），三、分別智相應染（第一麤），四、現色不相應染（三境界相），五、能見心不相應染（三能見相），六、根本業不相應染（第一業相）。第三、四兩麤合為第一染。餘三細、二麤，從麤展轉向細，逆次配五染（染即順次，麤、細即逆次）。染是障義，約伏斷位以明之，故從麤至細；九相約從本至末生起次第，故從細至麤。今由就六染次第，故成逆也。然染是惑障，非業非報，故不配五、六兩麤。注各二義者，然染心及無明亦非別體，但約義用別說。故論云：「依不覺故，生三種相，與彼不覺相應不離。」又云：「以有境界故，復生六種相。」又云：「當知無明能生染法，以一切染法皆是不覺相故。當知六染中一一有不覺義。」今一向取不覺相為一義，一向取相生為一義也。染污淨心者，下引論中心本清淨為無明所染等，即是其文。疏：展轉相生者，大段既無明因，生三細；境界為緣，生六麤。又淨心為因，無明為緣，生三細；業識為因，境界為緣，生六麤。廣如普賢章緣起義中引《楞伽》具釋。若委細說，則九相一一依前生後，故論中一一有依字。或云以依，或依於等，乃至執取計名者，此第三、第四兩麤合為第一執相應一染。此染最麤，親能發潤善、惡等業，故特標名，即是我執俱生（執取相）、分別（計名字相），義當法相。諸論中煩惱障即是貪等，故云能起諸業（但云起者，合於發潤），是此論後意識中攝（言後者，緣論中先說業識等五意了，後別說此故也。其五意即是餘五染矣）。論文云：「復次言意識者，即此相續識（攝前第五意，意明同體，但依增長我執，故別說之），依諸凡夫（二乘[94]已斷），取著轉深（[95]〔邊〕著，妄境轉極麤現），計我、我所（非直心外計境為塵，亦復於身計我，於塵計所），種種妄執（即蘊、離蘊等），隨事攀緣，分別六塵（但緣於倒境之事，不了正理，故云隨事。今配為經中事障，尤含其宜。）名為意識，（此論就一意識義分別出五識，故上云分別六塵。）亦名分離識，（隨云根取六塵。）又復說名分別事識。（三世種種事相。）此識依見、愛煩惱增長義故。（由上眾多義理，定知事障是此即攝，煩惱增長，續生死故也。）」皆是連續等者，親能起業雖是初染，然從微細根源展轉相生，相生一類之相，皆令心不解脫，本、末連帶，故云皆是連續生死也。故初一念業相，文云：「動即有苦，果不離因。」故二乘[96]已斷初染，尚未出變易生死者，由迷餘五染也。疏：各餘一分者，六染中一一取不覺之相也。能障理、智，正是此相，故入理障中攝。疏：及根本無明者，即依真心而起。親迷真心者，《勝鬘經》中名為無始住地無明，故論中說有根本、枝末二種不覺。此根本當體有不覺義，復有能染義、能生義。九相、六染及染中枝、末不覺，皆從生故。論五意後結云：「當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。」故云覆翳等也。然法界總具三諦：真心即第一義諦，性字即真諦，相字及妄念即俗諦。真心即是自性清淨心，由根本無明染之，故名染心也。覆翳真心及不達性、相是根本無明，不覺妄念即染中一分不覺之相，妄念即是染中生起一分之相，相字即是世間自然業智所知之相。
疏：「故彼論」下，二、正引論文也。於中又二：一、明障體，二、相障相。初中「自性清淨」下及「名為無明」下，皆注云云字者，所引論文，但取義勢。文或前後，或間隔，各讀相當之句，文不次第，又不能類類標論，故以云云字攝之。今次第具引，對勘，可見。（講時即不須勘會，但說破此意即得。）文云：「是心從本[97]已來自性清淨，而有無明；為無明所染，有其染心；雖有染心，而常恒不變。」是故此義唯佛能知，所謂：心性常無念，故名為不變。以不達一法界，故心不相應；忽然念起，名為無明。染心者，有六種，次下便列六名也。言不達一法界者，通論理、事，即具真、俗等三諦法義也。注未有能、所王數者，顯無明始起，極甚微細。夫心數之法麤者，有能緣、所緣行相顯著，故所緣境與能緣心相對相應。今此雖一念動，未有心、境之別，故云不相應也。數者，五十一心所有法也。不相應義，例上可知。疏：忽然者，無所從來，亦無因由，不覺起處，故曰忽然。《佛頂》云：「覺本無迷，似有迷覺。」餘如注解。疏：為無明所染，有其染心者，論前文云：「依不覺故（無明），生三種相（六染中後三也。前三即是四麤。）」故彼疏云：「無明為因，生三細；境界為緣，生六麤。」
疏：「染心義者」下，二、明障之行相，亦示障之業用。彼論云礙，但名異也。彼云煩惱，此云續生死，義是一也。煩惱體是貪、瞋等，能續生死，正是此法。故前云欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲等。注即寂之照者，是本覺隨染顯發故。如理智者，證理之時，冥於理故。注經中知字者，此真如、世間二智，是經中知、見二字也。是則此兩處所障之法，合成經中一處所障矣。以經事障等，無所障法故。注如量智者，如其種種事、法分量，一一自然知故。此上二智，即前本覺中二種相。論云：「本覺隨染分別，生二種相（在隨染門中，故云生也），與彼本覺不相離：一者、智淨相（明本覺隨染還淨之相），二者、不思議業相（明還淨本覺業用之相。此二著染緣，則不得成，故云隨染也）。」注知、見之性等者，然正知、見，准《法華經》開、示、悟、入佛知、見等。彼論判云：「開者，無上義，謂除一切智（知也，根本）智（見也，後得），無有餘事（釋無上之義）。雙開菩提、涅槃二無上也。知、見之性為涅槃，知、見之相為菩提。雖分別性、相，理、智義殊，通為如來知、見（廣如前[98]已引釋）。」今以此論中真如智為知、見性，世間業智為知、見相，合為此經正知、見也。注經雖但云等者，然經宗理、智，以事、法虗妄無體，故攝歸一理。論是釋義，要具分析，即分理、事。理[99]已屬前真如，故此但是障知世間種種事之智矣。「礙理、障」下，會於經、論二名同一義。
疏：「問：准論配經」下，第四、通釋妨難也。於中又二：一、問難，二、通釋。初中問云障真如等者，然真如世間是所知之理事，今此論中以能知二智為所障矣。全合取等者，全六染也，今但取一分義故。合者，流類相當也。謂能障證理之智名理障，障達事之智名事障，即為合也。障世間者，無明也。疏：如何上配等者，指疏前文配經文也。相違者，此中無明障達事之智，上兼六染等，各一分配，為經中理障；六染心皆障真如智，上各取一分配，為經中事障，故參差也。
▲疏：「答：上[100]已明」下，二、通釋也。又二：初略答，後廣釋。初云上[101]已明言者，上云此二障者，有義有體等（却看疏即明也）。言體在此論者，經中但標名及略指業用，都不言何物是障，能礙知見，能續生死。疏家故須約論出體也。須如上配者，以無明昏黑，知見明了。礙知見者，正是無明，五染心隨之，不能自覺，故總為理障。初一染是諸家所說煩惱障，正能親續生死，故當事障。義同《唯識》，[102]已如上釋。與此似達者，與此論乍[103]者，似相違也。似者，畢竟會通，不相違也。注本、末相依門者，本則無明，末則染心。無明有三種細染，依細染有六種麤染，故云相依也。門者，且作此相依一門義也。不妨自有處復約人、法二執一門釋義矣。意稍殊者，彼約人執生煩惱障，法執生所知障。故彼論云：「由有二執，二障隨生；二執若除，二障隨斷。」又彼說煩惱障於真解脫、出離等，此論煩惱障乃根本智。又復彼所知境通於一切，此所知境唯言世間，故云殊也。既與唯識義、意稍殊，即與此釋經之義亦合稍殊，以此經義、意同《唯識》。然但是義、意同，非法體同。法體同者，是《起信》故。
疏：「然通釋」下，後廣釋也。文四：一、通辨二障，二、出經意，三、出論意，四、結成本義。初中總含二論及經，故云通也。障理智者，障智令不能見現，障理令照之不見，翻覆一也。不明顯者，正不明達也。然所障智，兩宗不同。法相宗者，障即無智，有智即無障，如明、闇不俱。今云不明，即是闇義，不猶無也。明即智也，即有障無智也。不顯者，所知理也。理則本有，但由障故隱也。若此性宗，理、智皆是本有（前後類釋），但由障故不得精明顯者，故云不明顯也。一句疏中通於二意，故云通辨。俱名無明者，體立名也。今釋此障，義即符經，名則同論，可謂備矣，顯矣。疏：就障心等者，然心本清淨不動，今念念營謀，波波造業，求解脫休息不得者，由煩惱障也。但斷此障，心則自定，自淨，自無生、滅、來、去等，便名涅槃。約法相說心，心即八識，但無障執，便是無垢識也。所言轉八識者，但轉障執，不轉識體。若法性說心，心則本源真體。此釋亦二意，皆通也。行者，行業、行相。心之真、妄、動、靜、垢、淨、善、惡，俱名行也。《華嚴》六地云：「罪行，福行，不動行。」《法界觀》云：「行由解成，行起解絕。非謂造作，方名行也。」然此二所障之法，或云心智，或云行解，或云定慧止觀，乃至果位名菩提涅槃，其體始終一也。故諸經每讚大小乘賢聖之德，皆云心善解脫，慧善解脫，正明脫二障也。解脫之言是虗語，若不指心指慧，說何法解脫？故知但云煩惱障解脫者，未指的顯出所障法體，不可云障解脫令不解脫。今云障心令不解脫，豈不善哉？俱名煩惱者，縱是無明發業，故亦名煩惱。然今用六染合分為二分之義，約皆是不覺之相，即名無明入理障中；約染汙淨心，令展轉生長麤相，即名煩惱入事障中。然眾生妄想顛倒障熱惑等，都無名各差別之體，但就昏迷不了理事，即名無明；但就貪瞋造作、計枝營求，即名煩惱。至於八萬塵勞，恒沙妄想，不出此二。故論云：「當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持（忘心即煩惱也）。」今釋此障，名同此論，義符於經，意符《唯識》。《唯識》中亦說障於解脫，但不的言障心。此經云續生死，是不解脫義。不立所障者，以心體離障，即是寂照真如，便名理智。故立論中以真如智為煩惱所障之法，亦是此意。若能如此處處明了能障所障之法，則若經若論，若性若相，何此彼之殊哉？何名義而乖乎？
▲疏：「經以宗」下，二、出經意也。（上是會通義意，此別顯一經意勢也。）宗於理智者，所說之事皆歸於理，所脩所證皆依覺智。且如《涅槃經》，理、事、智、用悉攝歸涅槃，故摩訶般若亦屬涅槃。又以菩提為果，以涅槃為果，果則涅槃深於菩提也。此經則一切歸覺，生死、涅槃皆如昨夢，又於圓覺流出矣。又云無緣無脫，故知解脫、涅槃皆歸於覺，況事、法耶？今云理智者，理是本覺，智是始覺，始、本不二，為究竟圓覺。非但以諸法寂滅、虗凝、無為、無相便為理也，亦非但以能證、能了、除闇、明等便為智也。又理是智之道理，智是有理之智，如云理性，但名二也。此亦如然。今不言宗於圓覺，但云理智者，對事、對障說故。名同諸論，易會通故，文勢便宜故。兩處者，無明、煩惱也。理即真如，事即世間，智即根本智、自然業智。將此等都為經中所障之理，以事無體即是理故，無別世間智，但真智之應用故。其側注者，束論中同經中名也。於中云染中一分者，不覺義也。前上對者，指於通辨中也。「唯取[104]已」下，並如前釋。「以解脫」下，釋注文事障中無所障之意也。攝歸理者，前理智也。含其義者，云續生死即不解脫，又明解脫是所障也。
▲疏：「論則」下，第三、出論意也。論中依自性清淨心有無明，依無明有六染。六染是枝末，合障世間智；無明是根本，合障真如智。（若依此，即順經意。）今反其義，故云却也。涉於相反者，究之，會之，但是別約義門（約相違門），亦不乖違道理，故云涉於也。明非顛倒、錯謬、乖反矣。能障、所障相違之理，徵釋甚明，理豈失乎？「釋云」下，略舉三細、一麤，以示生起、喧動之相。初細尚爾，況後展轉麤耶？注成前上句者，由此，故前云六染却障真如也。下云成前，亦例此，取下句說。疏：以一切法常靜等，舉正以顛倒也。諸法若實生起、變動，則常情作此所見，不名顛倒。只緣諸法常靜、不動，故常情唯見無常起動、生、老、病、死、寒、暑、枯、榮，故名倒也。故云妄與法違，不能順矣。種智者，知種種也。今時人好難悟理人云：汝若心同佛心，知某處有何物，知某甲早、晚、生、死、病、健。即此問人是顛倒。何者？[105]差作此、彼生死時節業知，便與法違，何成同佛？且諸法常靜、無起，何問起、滅等事乎？故知諸佛因地，只緣悟諸法不動，念念隨順，心無分別，故得顛倒習氣[106]已盡，常見諸法不生，故對一切差別之境，無有不知、不見也。諸法不動之義，前亦頻明。
▲疏：「上來對會」下，四、結成本義也。配體者唯《起信》中，釋義者通於二論。
疏：「次別釋」下，文二：初立理，後引文。初云標名等，是約體立名（約有濕體，方立名水等）。體是名下之體，但一法耳。此宗知、見為真理者，即前云此經宗於理、智是也。前釋云理是本覺，智是始覺等，即知雖言理、智，都是智也。略如前釋，廣如釋疏序。心寂而知之句，鈔中備述《華嚴．問明品》，清涼疏釋佛境界知句，復此義亦如前引。疏：每拂病等者，經云：「諸幻滅盡，覺心不動。」又云：「不與法縛，不求法脫。」乃至生死、涅槃，持戒、[107]疑禁、久習、初學，皆拂。然後結云：「何以故？一切覺故。」又云：「生死、涅槃同於起、滅，妙覺圓照離於華、翳。」又云：「妙圓覺心本無菩提、涅槃，亦無成佛、不成佛，無妄輪迴。」此乃先標覺心，然於其中泯此等法，以顯覺心絕待，非泯覺心。首、末文例皆爾。論云：「一切法從本[108]已來離言說相等，乃至唯是一心。」亦泯一切，唯存心也。方詺此心為真如，真如却是名也。又云：「離念相者，等虗空界、法界一相，無所不遍，即是如來平等法身。依此法身，說名本覺。」又云：「而實無有始覺之異，以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。」又云：「遠離微細念，故得見心性。心即常住，名究竟覺。」疏：「不以空寂」下，亦備如序中鈔釋。注中間引經也，文云：「圓覺流出一切清淨真如等。」又云：「生死、涅槃猶如昨夢。」
▲疏：「故《華嚴》」下，二、引文也。無一眾生不具有等，無一之言，揀五性宗云：有三類眾生無佛性。眾生之言，揀外無情器界。故《涅槃》云：「無佛性者，所謂無情。無情者，草木、瓦礫、墻壁等也。」無不具者，即是具也。如來智慧者，如《法華經》佛知見，知是智，見是慧。故彼經云：「我所得智慧。」又云：「諸佛智慧甚深無量。」又云：「說佛智慧故，諸佛出於世。」皆是開示悟入佛知見也。但以妄想者，即是此中所釋能障之無明也。而不證得者，注中揀法相宗，智慧須待斷障證真，方始新生。由此凡夫未斷未證，都無毫分。今云妄想，未斷障也；而不證得，未證真也。未斷未證，本來具有，即知是真極理性，以成疏中所立義矣。即得現前者，昭然顯出之相，非謂有智在人目前，即知但有隱、顯之殊，而無差別之異。餘如注矣。
疏：大同小異者，法則四同（聲聞、緣覺、菩薩及不定性也）、一異（第五性者，彼云無性，此云外道性）。又彼開二乘各說，今合而辨之。又法同文異。
△疏：二、熏成五性者，此五性，經中文意甚不易識，但是傍說。有五類人於五性教，或宿熏種子成熟，或今生稟教，作如是發心，如是見解，意擬如是脩，希望如是證，即是如是類人。非佛教示令如是，如是修證也。佛示脩證在末後文。此是簡略之經，必不於一科中便重說也。大抵是說他見解心意，非佛自道令如此也。但作此意詳經，即不迷謬。不者，甚難。疏：一處說者，據五性合有五段，以二乘合為一科，故唯四也。若直合二乘為一性，即取次前一唱經為無性。五段經文還成五性者，應云：一、無性，二、二乘性，三、菩薩性，四、不定性，五、外道性。緣諸經、諸論並以二乘為二性，合外道性同一無性，故依諸文。又無性非新熏之義，故不取也。
疏：唯除初染者，事障即是六染。六染中准論，二乘即斷得第一執相應染也。但約親能起業，續分段生死義。其五染不障出離三界，故聲聞未斷。疏：餘但不加取著者，如前引論云：「依諸凡夫，取著轉深，計我、我所，乃至見、愛增長等。」今雖不斷前五意中細染，然不同凡夫取著增長也。疏：現行者，如八識章說。習氣者，即是種子。如舍利弗瞋習等，亦如前說。「雖至長者」下，《法華》中窮子之事，序中[109]已引。
疏：菩薩性中，初云以辨其相者，欲說菩薩性人或過去宿習發現，或今生聞教、生解等所見之法義、所創修習之心意，故約地前登地行相以顯之也。疏：應云等者，唯改兩字矣，但備本文讀之，勿治經卷中字。讀云：唯先發願，勤斷二障；二障[110]已伏，即能順入菩薩境界。此中亦只先願斷障，不先了心，故未免輪迴心矣。既未覺了真性，二障又[111]已伏之不行，故心行自然潛同菩薩，故云順入。疏，但除其病者，計一分人有菩薩性，異於二乘、外道。又由本貪欲發揮等，不除修證等者，發願斷障，理須如此。但知諸法空空，即全同覺體。雖未悟覺心，闇與理會，故漸脩習，不墮二乘、外道。但二障伏時，法爾必遇一乘圓實了義之教，便得證真登地。如七地滿時，法爾必遇諸佛七勸入八地，故畢竟終得滿足菩提、涅槃。然必須至得遇一乘圓實教時，方免輪迴之心；未遇之時，雖行相相順，而心屬輪迴故也。
疏：不定性中分為兩段：初總標頓、漸；後「若遇如來」下，別釋頓。初漸云自悟等者，例如前一身清淨，故多身清淨。逢知識者，三乘之師因地法行，標心、創意、根本心也。文殊章初三重因中，前證眾生皆有圓覺，義當第一了達覺性，此當第二發菩提心。但以所好不同，遇教各別，故云忻趣等也，謂忻出離、趣解脫、忻佛果、趣行位等也。疏：「若遇如來」下，三、別釋頓、漸也。於中二：初、依經釋頓。云圓宗者，《華嚴》等數十部也，如疏序中說。
疏：「反明雖」下，後補經釋漸也。志趣劣者。謂雖信圓覺，厭患生死，情忻出離。又遇二乘師友教授，遂滅想凝心，趣向解脫，隨於二乘。畢竟終是迴心向大，名為漸也。等者。等於權教大乘。為或有根性雖鈍，而志趣遠大，唯樂佛果，不願二乘。然以根鈍，故不能豁融凡、聖心境。又遇大乘中權教師友，勸脩六度，歷位求證，故亦為漸也。經文闕者[112]已下，文皆易解。
疏：外道性中文二：初消此文，後會諸教。初中後段云亦例此知。但文略者，應云：遇權教者，未得頓悟，是則名為二乘等性。彼師偏局，非眾生咎。
△疏：四攝者，布施、愛語、利行、同事也。疏：觀音隨三十二類者，《法華．普門品》廣說觀音功德[113]已，無盡意菩薩又問佛：「觀音云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？」佛言：「若有國土眾生應以佛身得度者，即現佛身而為說法。（辟支、聲聞、梵王、帝釋、自在天、大自在天、大將軍、毗沙門、小王、長者、居士、宰官、婆羅門、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸婦女、童男女、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓例、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等執金剛神，一一羅初佛身之文。）是觀世音成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生流。」或為眷屬、親友者，順境也，引之以入；或為怨家者，逆境也，怖之令入。又婆須密者，順也；無厭王者，逆也。此二人是善財童子所遇善知識也。疏：必發度[114]生願者，悲、智、願三是菩提心之體。故最初發菩提心者，必須具之。如金剛最初便說：「四生、九類，我皆令入涅槃。」憶昔願者，發心時與佛齊功，云何今日心行如此？試校量道理：昔發心願是耶？今日心行是耶？自然覺悟。今時却不如初發，即驚怖，慚愧，自策，自勵，而求常住。所作不是隨情。隨情者，愛則度之，憎則捨之。故下我相中文云：「若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗所得者，便生瞋恨。」今依願力而行，不隨念力而動矣。疏：前隨五性者，亦是隨情之義。謂宿世熏習何法而成其性，今生便隨所熏法，任運好、樂。今言不隨者，習此宗人必先[115]己推察道理，揀擇師友，教理真正，方發大心（故云於大圓覺起增上心），故長時但稱本所發願力而行。忽因見諸宗、諸乘或人或教或投著宿習，便欲改志就彼，故云不隨五性。五性是總指之[116]辭，其實但不得隨二乘、外道等二種性也。如悲中說者，意義雖同，行相稍殊。前於怨、親之境，逢則普度；此於苦、樂之行，遇則皆為也。理雖等者，《佛頂》云：「理即頓悟，乘悟併消；事非頓除，因次第盡。」清淨法殿是常所居處，障盡常在解脫，故喻如殿也。《華嚴》第一卷初亦以宮殿喻於涅槃，涅槃即解脫也。莊嚴者，比來未證諸法，諸法但空但假，其圓覺超絕空、假，逈然獨立，不名莊嚴。今願滿全證，一境三諦，一心三觀，觀、諦無二，故諸法一一融同圓覺。圓覺具此無量無邊無數一切諸法，是莊嚴之義也。疆域者，如國界、王都、三京文物、五陵煙月、法中三界十方、人間天上，觸目是皆圓覺壃界境域。然法殿、嚴域亦可各通喻解脫、圓覺二法，但以解脫是一向超絕之義，非莊嚴之流類；圓覺與諸法本末融攝，離於諸法，無別所在，無可住處，故與宮殿亦非流類。以此經文各喻一法也。
疏：所斷長離等者，長行中分根本、枝末，各別說之。今此偈但云貪欲生死，不一一說。欲助成因，展轉更依，起諸業報，故合而略。疏：勸令等者，離、合，可知。後七句諷悲、智者，於中，初三句悲，後四句智也。釋彌勒章竟。
圓覺經大疏釋義鈔卷第十之下