自下大段第二，令依解修證。文三：一、標大意。創因者，初聞前章，頓指心地也。法鏡照心者，法謂教法，鏡即是喻。如人有眼耳，無由親自見之，若以鏡照之即見。眾生心性亦爾，無由自見，因聞聖教，依教反照方見也。又肇公云：「古鏡照精，其精自形；古教照心，其心自明。」故清涼云：「以聖教為明鏡，照見自心；以自心為智燈，照經幽旨。」荷澤亦云爾也。障者，正取業及煩惱兼於報障（道場中禮懺等除報障故）。根利鈍者，即所知障之深淺也。習氣者，此論凡夫習氣，不是斷二障種現後所餘微細習氣也。凡夫習氣者，如論中染淨相資熏習處說，及《唯識》諸業二取等習氣中說。下文當釋。依違者，依教違教也。如《華嚴．問明品》貧數他寶等。疏：「故須」下，正明經意。處處等言，用《法華》文勢。彼云：「眾生處處著，引之令得出。」
疏：「然其」下，二、釋科文。文三：一、正釋；二、「前則」下，總判；三、「故《華嚴》」下，引例。云亦唯四者，信、解、行、證也。信者，初會六品十一卷，舉依、正二果，勸大眾信樂也。解者，二、修因契果，生其智解，謂第二會十信，三會十住，四會十行，九會十迴向，六會十地，七會等、妙二覺也。行者，託前信、解之法，進修令成正行也，即第八會。證者，第九會初，佛入師子嚬申三昧，海會頓證；法界善財，遍親善友，歷位漸證也。綸緒始終者，從最初開示本心，展轉生其行、解，乃至證、入次第，門戶分明。血脉連帶者，唯《華嚴》、《圓覺》、《仁王》、《瓔珞》，雖列地位，但是說義，不是指示用心趣入門也。
疏：「文中」下，第三、釋經文。於中又二：一、開章；二、「今初」下，牒釋。疏：此故者，此謂普賢行體也。當根者，經云：「修大乘，聞圓覺者，揀所為機；不修大乘者，灼然非預受行門之器。設有修大乘者，若未聞圓覺，示非器也。」如前引《華嚴》多劫修六度，非菩薩等故。今標舉具此二類之者。疏：達天真者，前章說覺性天然本淨，生死等非作故無。
疏：幻幻何修者，文二：一、總釋，一、科。此問從前等者，前云空華，即是虗幻。又偈云「眾幻滅無處」故。
▲疏：「幻者」下，二、別釋幻義二：一、舉大意，云難曉者，此方無故。二、「今依古師」下，開數釋。謂法性如巾，真心如幻師，分別識如幻術法。幻術法有種種差別，幻師是一；分別識亦種種差別，而真心唯一。喻中既但馬是無，不妨巾元是有，幻師作法。法合中亦但我法是無，不妨其心為有，但識分別種種。然迷執實馬者，是傍人，非幻師自執。法合中執我法者，是六、七心所當起。信中智相、相續相，非本淨心及梨耶三細。《唯識》亦說賴耶無覆無記。若欲取真、妄同一心，無別外執者，或如幻師久習幻法，法熟，等閑即作。作法[1]已成之次，忽然心狂迷惑，自謂所幻之物為真。雖忽心狂，由幻法熟故，任運持之，而所幻之物未滅（如狗吠井中影，乃至投井而死）。
疏：二、斷滅誰修。問中文二：一、正釋；二、「金剛」下，引例，可詳而講之。疏：不觀力用者，但念性淨也。此是論中意也。論云：「若人唯念下，正是上不觀力用之意也。」論云：「如是眾生真如之法體性空淨，而有無量煩惱垢染。若人雖念真如，乃至以垢無量遍一切法，故修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。」疏：八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。窮子者，如疏序捨父文中釋也。電光者，《智論》說：「初心聞法，乍解，如闇夜電光；乍見山川、人物，頃爾還闇。然亦因此[2]已辨得前境，思之而行也。」（不記其文，但取意引耳。）餘處亦說有電光定。
疏：應添等者，應云：願為末世一切眾生分別演說，作何方便，漸次修習，意即顯矣等者，或云開示分別，或云分別宣說，皆得。
疏：非受者，影空無可受故。非拒者，對境之時，影不在鏡外，全體冥合故。正受者，是翻三昧之唐言也。
疏：「今初，第一、云義本」下，文二：一、判，二、釋。一中二：一、正判，可知。疏：「故論云：自性清淨」下，二、引證具釋者，此是隨染本覺中文也。具云智淨相者，乃至無明之相不離覺性，非可懷、非不可壞。（此無明之相與彼本覺性非一、非異故。非異，故非可壞；非一，故非不可壞。若依非異非可壞義說，無明即明。故《涅槃經》云：「明與無明，其性不二。不二之性即是實性。」若就非一非不可壞義說，無明有可滅。故《涅槃》云：「因滅無明得提證，無明滅覺性不壞。」滅惑之義，准此知之。）如大海水，因風波動，水相、風相不相捨離，而水非動性。（非自性動，但隨他動也。）若風止滅，動相則滅，濕性不壞。（若自性動者，動相滅時，濕性隨滅；而但隨他動，故動相滅時，濕性不壞。）如是眾生自性清淨心，因無明風動，（一、合水隨風動也。以水不能自浪，要因風起波。風不能自現動相，要因水方現動相。故動即水動，無別體也。所說可知。）心與無明俱無形相，不相捨離，（二、合風水相依也。以濕全動故，無於水相。以動全濕故，無於風相。心法亦爾，真心隨熏，全作識浪，故無心相。然彼識浪，無非是真，故無無明相。）而心非動性。（三、合水性不動也。此下第四、合風息顯水云。）若無明滅，（根本無明滅，合風滅也。）相續則滅，（業識滅，合動相滅。）智性不壞故。（隨染本覺照察之性不滅，是合濕性不壞。又如鵝唼水中乳，乳盡而水存也。）然本文喻在法前，以法合喻。今隨文便，先以法顯示，後以喻結成。
疏：「文中言種種」下，二、釋也。於中三節：一、釋種種幻化四字。言有漏蘊、處等者，即五蘊、十二處、十八界也。至普眼章當釋。等者，等於三界、九地、十二因緣、二十五有一切有漏法數。引下偈者，證成有漏也。
▲疏：「如來圓」下，二、釋如來下六字。於中二：一、出體；二、「離相」下，解釋。解釋中三：一、總釋四字，二、別釋心字，三、別釋如來。今初也。言中實名心者，是最中之義，是竪實義。其猶樹心，中實之義。注云如《勝鬘》等者，文云自性清淨心，不染而染等，前文[3]已引。引此證有清淨心體，非證中實之言。中實之言，却同堅實之義也。或名一心者，別名也。
△疏：「汎言」下，二、別釋心字，文二：一、具釋。翻紇利為肉團，依《華嚴鈔》也。疏：俱能等者，謂第八緣根身、種子、器世間，第七緣第八見分，第六通緣一切前眼等五識。如次緣色等五塵，故云自分境也。注或名為意等者，謂心、意、識三名，有通，有別。通者，緣慮解心、等無間解意、了別（必許反）解識，則八皆名心、名意、名識。別者，謂集起解心（第八）、思量解意（第七）、了別（毗竭反）解識。（前六能了別別境故。具如八識章釋。）疏：集起等者，受現行熏，名之為集；發生現行，名之為起。注引《楞伽》者，證第八名心也。乾栗䭾者，此云堅實心。此依《楞伽經》中脚注翻之。即此所辨者，二、正指也。「雖凡、聖」下，三、釋如來字也。
疏：「皆生」下，第三、釋皆生之義。文二：一、用當宗經、論釋義，二、會通諸教。初中文三：一、用經、論正釋，二、重顯幻義，三、通妨結成。初中二：一、用論釋。言心體為因者，論中本覺心，即是此經圓覺妙心也；論中不覺，即此偈云無始幻無明也。據論中說：依本覺故，而有不覺；（文云：依覺故迷。若離覺性，即無有迷，以合依方故迷之喻，即是此依圓覺妙心而有無始幻無明也。）依不覺故，生三種細。（即是此種種幻化也。）今配云因緣者，謂由無明風力動彼淨心，至此最後微，名為生相，乃至轉現。此三之體是本，淨心親，故云因。（故經云法身流轉五道等。）俱由無明動之，無明疎，故云緣。如水為波，水是波體，但由風從外入而動之，即是其緣。若別約一義說者，據三細、六麤，總是無明之相。真心畢竟清淨，不增減、不變易，但是無明託之而現生滅染相，即無明却似因，淨心却似緣。如諸業雖因煩惱而起，約果報說，却似業為因，煩惱為緣等。亦如洪波徹天，水性不動，但是風託水而現動相。動相是風相，非水相矣。約此說者，亦有其義，但令據本、末為親、疎，故且依前義耳。疏：業、識為因等者，根本無明與真心和合，名為業識。此識有動作及為因之義，故云業也。此識對自所現境界，便生智相相續等六麤也。如夢心自現境界，境界對心之時，便生執著。謂如真實執著者，還是夢心。然但因夢境對之，方生執著，故云緣也。論中但云以有境界緣故復生六種相，不言業、識為因者，且約九相如次相續竪說，非具辨因、緣義。故彼疏釋後段明生、滅相中依因、依緣之義，云：此中文少，若具說之，各各具二因。二因正是此所立兩重因緣，緣亦通名因也。
△疏：「故《楞伽》」下，二、約經釋也。謂無明是能熏，（通上緣也，如風是能吹。）真如是所熏，熏故即變。（是上因也，如水是所吹，吹即動相。）為三細也。經中舉麤顯細，舉著顯微，故且言現識。然實其三細也。（二為因，一為緣矣。）不思議熏者，謂無明能熏真如，不可熏處而能熏，故名不思議熏。又熏即不熏，不熏之熏名不思議熏。不思議變者，謂真如心受無明熏，不可變異而變異，故云不思議變。又變即不變，不變之變名不思議變。《勝鬘》說不染而染等，即此熏、變也。難可知，即此不思議也。（不思議是難了之義。）疏：取種種塵者，（是上境界為緣。）即此現識所現種種境界，還能動變心海，起諸事識之浪（即六麤也），及無始妄想熏者（是上業識之因）。即彼和合（真妄）心海之中，妄念習氣，無始[4]已來，熏習不斷，以未曾離念（謂六麤三細，皆展轉有相因之始，唯此業識無始）。此塵及念，熏動心海，種種識生。以妄念及塵，麤而且顯，故所起分別事識，行相麤顯。然經中欲明現識依不思議熏故得生，依不思議變故得住；事識依境界故得生，依心海故得住。若論中則但辨生緣，不論依住。是故於細中唯說無明熏，麤中唯說境界緣也。[5]而《成唯識論》，且約法相權教，說熏習義，未盡其源，故遮真如不熏不變（下明染淨熏習中，更當料揀）。今約《楞伽》、《勝鬘》、《起信》等法，生實教故，有不思議熏變等義，方契斯經矣。
▲疏：「是知此」下，二、重顯幻義也。配前五法者，覺心即巾，無明、業、識即幻師術法，種種境界是馬。次云猶如空華是馬，有即無分別事，識如癡執實馬。上引諸教述染法生起行相，以釋經文幻從覺生之義。訖此經但云幻從覺生，不釋生起行相。釋生起行相處，却是文殊章中云「由此無明故，輪轉生死」，是標根本。至彌勒章中具說枝末云「欲因愛生，命因欲有，乃至展轉起諸違、順，造種種業，生地獄、鬼、畜、人、天上界，增上善果等」是也。
▲疏：「真能生妄」下，三、通妨結成。此問從前心體為因，生三細等而來。難意云：真心既生三細，即應是三細之根源，便是無明之體。何故前文殊章中云此無明者非實有體等？答文甚顯。意云：妄記真心而起之時，但是妄起，真元不起。不起故，豈是妄之根源？故更以本月、二月之喻通之，理無不盡矣。然云現且迷真者，意云：若就妄說，則見妄時更無別真，說何為源？若就真說，真即元來無妄，與誰為源？如夢蝴蝶之時，但見蝶身，無別莊周之身。若就莊說，即元無蝶身，與誰為源？故云現且迷真也。意云：迷真之時，現且無真；若見有真，即不成迷。言且者，且就迷情說也，不言真無。疏：「故經說」下，正是結成也。謂結指經文，以成真不生妄，妄託真生之義。此義是佛法中妨難大節。復禮法師有偈問天下學士，亦是此義。偈云：「真法性本淨，妄念何由起（意云：本淨如空，即妄無根本，何當起也。）從真[6]妄生，此妄安可止？（若真能生妄，即除真方得妄。除真既不可，除妄何可斷。）無初即無末，有終應有始。（立此理者，擬將難法相宗煩惱有終無始也。）無始而有終，（正述法相宗所說煩惱無始有終。）長懷懵茲理。（結成疑念。）願為開祕密，[7]祈之出生死。」利涉大法師答云：「真法性本淨，妄復何當起。妄不從真生，無妄何可止。既許無初末，寧容責終始。無始亦無終，誰當懵茲理。胡不趣無生，乃云祈出死。」（此答都不識問意也。復禮豈不知真性本無生滅耶？意問，緣生染法，從何而起。起既無始，斷何有終。）清涼大師答之，方釋所問也。答曰：「迷真妄念生，悟真妄則止。能迷非所迷，安得全相似。（不一不異故，如論中海水風波之喻。）由來未曾悟，故說妄無始。知妄本自真，方是恒常理。分別心未亡，何由出生死。」（意以一念不生，前後際斷。不應以念而起於念，於念無窮。）慤法師《佛頂疏》中，亦特開一門，尅明真妄十徵答，如別卷引。
疏：「然諸經、論」下，第二、會通諸教也。文六：一、總標大意，二、別明諸教，三、總結諸教，四、釋執宗所以，五、順、逆會通，六、都結得、失。今初也。萬法一心者，意說法性宗，染、淨諸法唯真心現，如《起信》等說。三界唯識，即性、相二宗，皆有此義。性宗亦有妄識變境義故。（性兼真、妄之心，相宗則唯妄識。）宗途者，宗旨、途轍也。就佛，則權、實有異；就人，則情、尚有異。罕者，希也。隨學一宗，則謂為了，更不知餘聞所未聞，翻疑彼錯。曷，何也。究，謂窮極。
疏：第一、愚法等者，二、別明諸教也。初教中三：一、正敘。言愚法者，不了法空（即法執也）；假說者，推徵實理。即一心之義不成，故云假說。「謂實有外境」下，釋假說之意。意云：器界是共業所感，有情是別業所感。既由心造業所感，即是唯心之義也。不言器界內身便即是心。
▲疏：「此則有宗」下，二、所依也。十二處教，即所依也。依此執心、境有，故有宗即一切有部。十二處教，謂佛說內有六根，外有六塵，是生識之處。既以佛語為定量，即根、境皆是有也。云心、境者，意根及六識皆是心也。但約三世說心、意、識之三名。問：彼既依經，有何過失？答：是佛權宜方便之教，不應執定。佛為破凡夫、外道我執，故以內、外各別，心、境各殊，令見假藉眾緣，無別主宰作受之者。（如各分折椽、梁等，別即求堂。自體不得，便悟屋屬眾緣。無別屋體，見屋空也。）故《二十唯識論》中說：世尊為欲破我執，故說六二法。（眼有內根、外塵之二，餘五皆爾。）
▲疏：「故《唯識》」下，三、例破也。言復有者，彼論初敘造論意云：「今造此論，為於二空有迷謬者生正解故，乃至令達二空，於唯識理如實知故。」承此數意之次，復更別說為四類人，故云復有也。言迷謬者，然四類中，一、四名迷，二、三名謬。今疏所引，即第一也。謂諸部小乘依十二處密教，同此執也。餘三類者，（今具敘者，下兩門要對此辨其三破。）論次云：「或執內識如境非有，（彼指空宗、清辨等師依密意空教撥無心體。）或執諸識用別體同，（大乘中一類菩薩依相似教說識體一，如攝論第四說：一、意誠菩薩所計，非有五義云云。）或執內心無別心所。（小乘經部師覺天所計，如婆娑論說。上三，皆如別卷釋之。）為遮此等種種異執，故作斯論。（據諸宗所立，應有四句，謂：一、順世外道，有境無心，彼立唯四大種，成有情故；二、護法、難陀，有心無境；三、青目、清辨，心、境俱無；四、有部小乘，心、境俱有。）」釋曰：此四類中，第三、第四攝所歸王門，及攝七辨八門也。此破下立者，意如下說。
疏：第二、大乘權教中二：一、總；二、「於中曲分」下，別云云。言相見者，唯識諸師所立不同，謂安慧唯立一自證分，難陀立相見二分，陳那加自證成三分，護法更加證自證成四分，亦具在下八識章釋。今云相見，除安慧即難陀等，其餘二分含在見中。疏：八識及諸心所者，至普眼經文八識章中具釋，并所變相分。所變體亦唯是心，故并云皆通八識也。本影者，相分有二：一、識所頓變，即本質也；二、識等所緣，唯變影像，不得本質。疏：「由有支」下，顯三界、六道情與非情皆唯識所變成，故不出一心也。亦是唯識中難：既唯是識，何有有情生死相續？彼頌答云：「由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，復生餘異熟。」[8]已知懸談性、相十別中說。由斯輪轉，何假外緣？又云：生死相續由惑、業苦。此惑、業苦總攝十二有支，故今云由有支等。疏：「但所變相」下，謂第八中本無[9]緣身等種，但有識種，識現行時帶彼根身、器界及所緣境影像而起。故如空華本無其種，但眼翳時帶彼相起也。翳則不可言無，華則不應是有。《二十唯識》者，此論是天親造，即十支中摧破邪山支也。然有數譯，今所引者，即後魏瞿曇般若流支譯也。文顯著故，下當更釋。又陳那造《觀所緣緣論》頌云：「和合於五識，設所緣非緣，彼體實無故，猶如第二月。」義如別卷。釋云：疏故《大乘莊嚴》等者，具云：《莊嚴經論》，無著菩薩造，有十三卷。第四卷〈述求品〉中云：「自界及二光，癡共諸惑起，如是諸分別，二實應遠離。」（釋曰：自界，謂自阿賴耶識種子。二光，謂能取光。此等分別，由共無明及諸餘惑，故得生起。如是諸分別，二實應遠離。二實，謂所取實及能取實。如是二實染、淨，應求遠離。解曰：此上說求離染、污，亦攝末歸本義。）第五卷初，同此品說。求唯識云：能取及所取等。（云云，即今疏所引也。彼論釋曰：求唯識人，應知能取、所取，此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光及信等善法光，如是二光亦無染、淨二法。何以故？不離心光別有貪等、信等染、淨法故。是故二光亦無二相。）又偈曰：「種種心光起，如是種種相，光體非體故，不得彼法實。」（又釋曰：種種心光，即是種種事相，或異時起，或同時起。異時起者，謂貪光、嗔光等；同時起者，謂信光、進光等。光體非體等者，如是染位心數、淨位心數，唯有光相，而無光體。是故世尊不說彼為真實之法。解曰：上二俗，即正意也。其釋曰等，皆論文也。光者，影也。）
疏：第三、大乘實教中二：一、總（注理無二體者，此後四門，皆得真是一心之義也）；二、「於中」下，別也。藏識海常住者，真淨心也。即《密嚴經》偈云：「如來清淨藏，亦名無垢智，常住無始終，離四句言說」是也。境界風等三句及後偈，皆顯與生滅合，名阿梨耶識也。若望真如心，則根本不覺為境界，八識皆如波浪；若望業識心，即第二現相為境界，前七轉識為波浪，故云轉生。從常住海一而動者，是依迷起，似即無明，為因性三細也。從動海而騰躍，而轉生諸浪，甚迷似為實，即依阿梨耶，故有無明也。至如論說後偈云：「海浪無有若干」，法中合云「異亦不可得」者，正是攝七歸八也，亦名攝末歸本。以本是常住藏識，大海起動，名七識波浪。波浪雖高、低、小、大之異，而但是一動海。故知七識但是一藏識也。注然此上二門等者，通妨難也。難曰：前攝所歸王，即護法所破四類中第四或執內心無別心所；此攝七歸八，即前第三或執諸識用別體同。既是彼之所破，今何用之？故此通云既是經文等也。又問：既是經、論，護法何以破之？答：彼但破一類菩薩之執，非破經、論。以彼人宗於法相，判此唯一藏識之經為密意教，故當此門。又為欲簡濫小乘一意識之計，故破前門者，亦但破小乘中一類宗計，亦非破論（所破之執，具如前所敘四類中也）。故今有其所通，無其所局，與彼所破體、相不同，說此門是如來藏為源，尤為全異。詳可見矣。疏：「總攝染、淨」下，明如來藏為總，為源；染、淨為別，為末。亦具如《楞伽》、《起信》，在文，可見。
疏：不壞相有八識，無相亦無相者，不待壞却八識之相，然後無相；即八識之相，當體無來無相也。亦如即色即空，非色滅空也。亦無相者，即此無相，亦不可得。謂有妄執識相，故說無相。相既本空，無相何立？絕於對待，方是一心。是為頓教矣。
△疏：如《華嚴》說者，即〈梵行品〉云：「知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。」疏：融事相入者，謂事、法既唯心現，即與能現真心非一非異。今且舉一微塵而論，謂此一塵與心非一，故得有此一塵為能遍；又與心非異，故心遍一切中時，此塵隨心亦遍一切中。若言不遍，即異於心也。曾無有一法不是真心現，故皆不異。故云隨心等也。應結頌云：塵與真心非一故，有此一塵為能遍，後與真心非異故，心遍一切塵亦遍。上皆一在多中也。全心之一切等者，多在一中也。義勢不殊，結頌亦例知也。但一在多中時即云遍者，有多可遍故，如一人遍至諸家；多在一中時，即云入，不合云編，以所入但一，無多可遍故，如眾多人共入一家，但云入也。對此，即有一法能含一切，一切含一。今無此門者，影在第三義中。至彼當釋。（意在[10]〔來〕攝此勢，便說重重之義也。）疏：融事相即者，前約事用，彼、此互入；此約事體，彼、此互即。皆由唯心，故體、用如此。然此相即門中，以能現真心望所現諸事，亦有不即之義，方得有此一事及一切以為能相即之物。復由此真心與彼不即之事全相即，故得諸事亦各能相即也。疏：重重等者，欲見重重含攝之義，且約初一重說之。就初重中，且就一事能含而言之，即例多多事易說易見。欲將此一事含攝一切，且須見此一事全含攝真心；全含攝真心，故方能含攝一切。此義云何？謂若此一事不攝真心，即心在事外，何名唯是真心？若攝之不全，即心有分限，豈且真心？故知此一事必全含攝真心也。此一事全攝真心時，令此不異心之多事，隨所依心，皆於此一事中現；若彼多事不隨心現，即事在心外矣。今既一事全攝真心，彼多多事豈不於中現？一事既爾，一切皆然。（故《華嚴》說：「一一塵中見法界，寶光現佛如雲集，此是如來剎自在」等。）皆由一一全是真心，故云云。一切全是心，故能含一切也。疏：所含一切亦唯心，故復含一切者，謂前所說一事之中所有一切事法，亦一一皆唯真心，故復含攝一切事法。前所含法，此復成能含也。（前如一屋，中有多甕；今如甕，甕中皆有多多瓶等也。）疏：無盡無盡者，謂此第二重所含亦皆全是真心，故復亦能含攝第三重一切諸法；第三重所含亦唯真心，故復能含攝第四重。如是能能既其不盡，所所亦復無窮，皆由不唯是真心，故次結云皆由等也。然上三義即同華嚴十玄門中之三門也：初、即一、多相容不同門，二、即諸法相即自在門，三、即因陀羅網境界門。
疏：「此上五教」下，第三、總結諸教也。八門者，始教有三，終教有二，餘三各一，故成八也。圓中雖有三義，但是一門。菽、麥者，菽是豆也。恐不甄別八門義意，即如愚癡之人，菽、麥不分也。
疏：「然皆說」下，第四、釋執宗所以也。先應問云：據上所說，唯頓教、圓教是如實了義，何得諸經、諸論復有如前異說？故此釋云：蓋以經隨機說等也。隨機者，如下逆、頓中約能詮順文、逆法從一至七展轉等疏文。鈔文之意可取，意對此說之。問：經文既是佛當時逐差別之機權說者，何故佛滅度後，諸菩薩造論，建立宗旨、或釋經文亦有差別，故次云論逐經通也。謂非唯佛在時有差別之機，佛涅槃後，乃至如今，亦如此故。菩薩造論，亦隨經宗旨，通釋佛意。造宗論，各符一類經，各應一類機；造釋論，各釋一經，亦隨何經宗，各顯其旨。且如天親菩薩造小乘論，即順《阿含》等經，染、淨定別；造《攝論》等，即相、數確然；注《百論》、釋《金剛》，則明空蕩相；造《佛性》等論，則說眾生是法身如來藏；造《華嚴十地論》，則六相圓融。故知各隨經宗，何有執、定之滯？
疏：人隨論執等者，過歸後輩。傳習之者，良由孤陋寡聞，不能博學。隨遇一教，便謂圓通。遇說者違於[11]己解，即拒而不受，却言差錯。故云同守淺權。淺權者，前前淺於後後也。今具料揀，意在茲焉。
疏：「今本、末」下，第五、順、逆會通也。文二：一、舉意；二、「初約」下，正會（文三，有疏）。逆次者，逆前八門次第也。順法者，順諸眾生迷真起妄、從本起末心數次第也。如一樹木，從根有，樹上生枝，枝上華、葉、果、實。從七至一者，緣第八是本、末融通，故且說七。注云七也等者，七則頓教說一心，六即如來藏，五即藏識，四攝所歸王，三攝相歸見。二相、見俱存，一則假說一心也。
△疏：順文逆法者，二中文二：一、正顯。注云：二、三、四者，佛當所說心數等法，此三大同。但是諸論各有宗尚，遂成相、見分數，多、少差別，有、無不同也。故今合而指之也。展轉者，從淺至深也。疏：「皆由根有」下，有二結意。言勝、劣，淺、深者，對勝機說諸眾生皆如來藏，此為深也，深必該淺也，是根本故。對劣根且說生、滅八識為本，乃至對下下之機且說從業所有，此為淺也，淺不至深矣。始通終會者，三細六麤，本、末明解也，正是深必該淺之義。故經云（藏和上《起信疏》引之，不標其目）：「菩薩知終不知始，唯佛如來始、終俱知。」始者，生相；終者，餘相，乃至滅相。故《佛性論》云：「一切有為法，約前際與生相相應，約後際與滅相相應，約中際與住、異相相應也。」注云八也者，即一乘圓教中所說一切融通，無終無始，即《華嚴》也。
疏：「唯心之義」下，第六、都結得、失也。如人面向墻立，即於百千萬種差別物色都無所見；臨鏡，即物物無遺。餘文可解。
疏：「然上說幻從覺」下，文分為三：一、對前釋義，二、攝成此門，三、依文銷釋。初中四：一、指經雙標，二、以論雙標，三、依論別釋，四、會通權教。今初也。其染緣起，如上諸門。其淨緣者，即頓教中泯絕染、淨是其源也。今云幻盡者，正是泯絕染、淨之義。覺滿者，有二意：一者、既諸法俱泯，則唯一覺心等虗空界，故名滿也；二者、此覺體中既無垢、染，即現一切淨妙諸法，與此覺體非一非異，融攝無礙，如普眼章中六根遍滿等，故名滿也。前是頓教中意，此是圓教中意。然一真覺心，體非染、淨，迷則一切皆染，悟則一切皆淨。但淨順覺體，故名覺滿；染違於覺，是理覆義，不名覺滿。迷起染義，如前段說；悟起淨義，如正宗說三重因及所成果是也。問：然上三細、六麤之染，三重因及果之淨，有何所以如此？此展轉反覆生起之行相如何？答：如下所引論釋。
疏：「故論云」下，二、以論雙標。謂染、淨之法，只由此四法反覆熏習，故各不斷也。注云真如等者，論具云：「一者、淨法，名為真如；二者、染因，名為無明；三者、妄心，名為業識；四者、妄境界，所謂六塵。」釋曰：後三皆是染因。由此染法自性差別，仗託因緣，故具說三種。其真如淨法對染雖成熏義，然其體性竟未曾別，故但明一種。言熏習者，論次文云：「熏習義者，如世間衣服，實無於香。若人以香而熏習故，則有香氣。（汎論熏各二種：一、習熏，謂熏心體，成染、淨等；二、資熏，謂現行心境及諸惑相資等。）此亦如是，真如淨法實無於染，但以無明而熏習故，即有染相。（故經說：如來藏為惡習所熏。）無明染法實無淨熏，但以真如而熏習，則有淨用。」（此是生滅門中本覺真如，故有熏義。由本覺內熏不覺，令成厭求，故云用也。故經云：由有如來藏故厭生死求涅槃。前迷現染是虗，故但云相；今此順真，故云用。良以一識含二義，故更相熏遍。）疏：染、淨起不絕者，由此染、淨相資，故得起不斷絕。
疏：「染法者，以依真如」下，三、依論別釋，文二：一、染，二、淨。初中二：一、釋，二、證。今初，釋者，取意引之也。論具云：「云何熏習起染法不斷？所謂：以依真如法故，有於無明；（舉能熏、所熏之法體也。亦可此中但舉能熏無明，然必依真，故約本舉。）以有無明染法因故，即熏真如；（根本無明，熏習義也。）以熏習故，則有妄心；（依無明熏動真如，有業識心也。然妄心亦通事識，今據其本，故云業識。）以有妄心，即熏習無明，不了真如法故，不覺念起，現妄境界；（以此妄心還資熏無明，增其不了，令其轉成轉識及現識。）以有妄境界染法緣故，即熏習妄心，令其念著，造種種業，受於一切身、心等苦。」（以此境界還熏動心海，起諸識浪，緣念彼境，即起事識。上六麤中，初二名念，中二名著，後二名同此也。謂依惑造業，依業受報。然妄境、妄心、無明等三種熏習之義，復各有二種，廣如論說。）
△疏：「《勝鬘》」下，二、引證也。引於三經，皆如文，可見。云畫師等者，次云：能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。
▲疏：淨緣起中文二：一、依論正釋，亦取意引。論文具云：「云何熏習起淨法不斷？所謂：以有真如法故，能熏習無明；以熏習因緣力故，則令妄心厭生死苦，樂求涅槃；以此妄心有厭求因緣故，即熏習真如（先明真如內熏無明，令成淨業；後即此淨用返熏真如，增其勢力。前則本熏，後則新熏也。）自信[12]己性，（十信位中信也。下則三賢中修），知心妄動，無前境界（解也），修遠離法（依解成行，謂尋思等觀、唯識無塵等行也），以如實知無前境界故（初地見道，證唯識理，異前比觀，故云如實也。下明十地修道位中廣修萬行，以顯真如），種種方便起隨順行，不取（所取無相）不念（能念不生），乃至久遠熏習力故（三祗熏故），無明則滅（根本）；以無明滅故，心無有起（妄心盡也）；以無起故，境界隨滅（妄境滅也。上皆滅惑也。即翻前三種染。下明證理成德云）。以因（無明）、緣（妄境界）俱滅，故心相（染心）皆盡，名得涅槃（此並滅故，心體轉依，名得涅槃），成自然業（起不思議業用也。然此染心及真如熏習義，論中復各有二種。妄心二者：一、分別事識熏習，依諸凡夫、二乘人等厭生死苦，隨力所能，以漸起向無上道故；二、意熏習，謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故。真如二者：一、自體相熏習，從本[13]已來具無漏法，備有不思議業作境界性；二、用熏習，即是眾生外緣之力，謂佛菩薩云云，皆廣如論說。依此二義恒常熏習，以有力故能令眾生厭生死苦樂求涅槃，自信[14]己身有真如法發心修行）。」故《法華》云：「佛種從緣起。」《華嚴》云：「若人欲了知，三世一切佛，當觀法界性，一切唯心造。」（唯心者，唯清淨心也。所以知者，次云：「如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」）然眾生雖等有乃至因緣闕故者，論中因說真如自體相熏習之義（如上注引真如熏習二義也），便有通妨。問答曰：若如來是義者，一切眾生悉有真如等皆熏習，云何有信（初約現在信心有無）無量前後差別（後約未來信心前後也。內熏既齊，何得如是）？皆應一時自知有真如法，勤修方便等入涅槃（結成難也。此則執別疑通難）？答曰：真如本一（通體明內熏不無也），而有無量無邊無明，從本[15]已來自性差別（根本無明住地，本來自性差別隨人厚薄），厚（不信）、薄（有信）不同故（前後亦爾，非彼內熏使之然也）。過河沙等上（枝末是根本上也）煩惱，依無明起差別（是從無明所起，迷諸法門事中，無知所知障中，麤分攝也）。我見愛染煩惱（是無明所起，四住煩惱，煩惱障攝），依無明起差別。如是一切煩惱，依於無明，前後無量差別，唯如來能知故（雙結前二種煩惱，皆依根本無明所起。由是義故，前後非一，差別無量，前後難知，故唯佛了）。又諸佛法，有因有緣，因緣具足，乃得成辦（若獨內因，不假外緣，可如所責。然今外假用熏，及內正因，方得成辦，故致前後不可一時。上開二熏習，不云一也）。如木中火性云云。眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等，以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃（謂無明厚重之流，雖本覺內熏，然未有力故，雖遇善友外緣之力，亦不能令其得道）。若因緣具足者，所謂自有熏習之力，又為諸佛菩薩等慈悲願護故（具因緣也，下明熏益云），能起厭苦之心，信有涅槃，修習菩提（自分也，下明勝進云）。以修善根成熟力故，則值諸佛菩薩，示（字義）教（教行）利喜（得義利，具解行，故成喜），乃能進趣向涅槃道。
△疏：「然淨緣起」下，二、料簡分圓也。文二。且約分淨中，言於二執等者，等取二障、二種生死及二空也。各說一者，人執煩惱分段生空也。謂有眾生聞小乘教，知三界不安，皆如火宅（三界生死本來展轉之義，如序中釋萬法資始處[16]已說），厭患心生，欲求出離，修五停心觀等，起七方便，斷四諦下迷理煩惱，證得初果，進修漸斷迷事煩惱，乃至證阿羅漢果，即四向、四果皆為淨也。復有眾生亦知三界過患，根性猛利，悟緣無性，成辟支佛（於中或因教，或自悟，故有麟角、部行之殊）。然上二乘既於法執、所知、變易、法空等，皆未除未證，故云分淨。疏：「權教大乘」下，即法相宗。謂有眾生聞定五種性、定三乘教，信一切法皆唯識變，不執識外別有我、法，發三心（厭離有為，忻求菩提，饒益有情），四弘願，修六度，斷二障，證二空。然雖依教作此修行，若未聞圓頓稱性之教，畢竟無有實果，故名分淨。故前引《華嚴》有諸菩薩多劫修六度，畢竟不得生如來家等。言竪窮往昔等者，良由依彼教行所解，言有煩惱可斷，則三乘聖人無始劫來皆定是有漏，從斷障後方淨。橫說餘凡者，但云聖人，則淨；一切凡夫，皆不得淨。娑婆者，但云極樂等及自、他受用并法性土是淨；餘變化土、娑婆之類，皆云不淨。既於橫竪凡、聖身、土皆有淨，有不淨，故云分也。由作此解，故多劫勤修，終無實果。疏：言圓淨者，於中有二門：一、頓悟，二、漸修。悟自身、心，不認五蘊為我者，即頓悟也。謂宿世曾聞圓教，熏成圓種，故再聞之，熏起宿種，頓知一切眾生皆智如來藏，無別生滅八識之種，煩惱、生死即是菩提、涅槃，一切國土染相本空，無非淨土，初發心時便成阿耨菩提，見一切眾生亦皆如是。故〈出現品〉云：「菩薩應知自心念念常有佛成正覺。如自心，一切眾生心亦復如是。」據此，即頓悟時徹於法界，若自若他，唯見清淨也。疏：「貪、嗔漸息」下，漸修也。謂雖圓頓悟解，而多劫[17]已來顛倒妄執，習[18]已性成，難為頓盡。故須皆習修行，契合本性。此復有二：一、離過，二、成德。言離過者，翻前展轉枝末三障也。既自識真淨法身、靈鑒真心，即不妄認四大緣慮之軀本因煩惱，只為此身既不認此身，即貪、嗔自息；貪、嗔既息，即不造業；無業，即不六道苦、樂之報。故云離過也。言成德者，頓悟本無障、惱，則一向稱性修行，顯發性上塵沙功德妙用。然非謂先離過，然後成德，即心心、境境離過之時即稱性，念念圓修萬行，念念圓成萬德。故雖初發心便同正覺，而不礙行布歷然。然且行行交參，位位融攝，因該果海，果徹因源。斷障，即與一切眾生同體普斷；成佛，即與一切眾生同體普成。故〈出現品〉云：「如來成正覺時，普見一切眾生成正覺，普見一切眾生般涅槃。」即此圓教中四十二位，若賢、若聖，若心、若境，若依、若正，若人、若法，並是圓淨也。言緣起者，由本因聞圓教，信圓法，發圓解，起圓行，圓除諸障，圓證法界。既藉諸緣修證緣起，證時見凡、聖皆然，故言圓淨。故《大經》云：「一切諸法，因緣為本。」《法華》云：「佛種從緣起，是故說一乘。」前引論云「真如熏無明」等。疏：無有斷盡等者，論云：「復次染法從無始[19]已來熏習不斷，乃至得佛，後則有斷；淨法熏習，則無有斷盡於未來。此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅；法身顯現，起用熏習，故無有斷。」釋曰：良由翻於妄染，顯本淨性；以本淨故，畢竟清淨，無有斷盡。若本無淨法，因修始得，則本無今有，[20]已有還無，豈得不斷？圓淨妙理，其在茲焉。
疏：「《成唯識》」下，四、會通權教。以彼宗所說真如一向凝然不變，都無熏習之義，故揀真如也。故彼論云：「依何等義立熏習？若能熏、所熏，各具四義，令種生長，故名熏習。何等名為所熏四義？一、堅住性：若法始、終一類相續，能持習氣，乃是所熏；此遮轉識及聲、風等性不堅住，故非所熏。二、無記性：若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏；此遮善染勢力強盛，無所容納，故非所熏。由此如來第八淨識唯帶舊種，非新受熏。三、可熏性：若法自在，性非堅密，能受熏習，乃是所熏；此遮心所及無為法依他堅密，故非所熏。四、與能熏共和合性：若能熏同時、同處，不即、不離，乃是所熏；此遮他身剎那、前後無和合義，故非所熏。唯異熟識具此四義，可是所熏，非心所等。何等名為能熏四義？一者、有生、滅：若法非常，能有作用，生長習氣，乃是能熏；此遮無為前、後不變，無生長用，故非能熏。二、有勝用：若有生、滅，勢力增盛，能引習氣，乃是能熏；此遮異熟心、心所等勢力羸劣，故非能熏。三、有增、減：若有勝用，可增、可減，攝植習氣，乃是能熏；此遮佛果圓滿善法無增、無減，故非能熏。彼若能熏，便非圓滿前、後佛果，應有勝、劣。四、與所熏和合而轉：若與所熏同時、同處，不即、不離，乃是能熏；此遮他身剎那、前後無和合義，故非能熏。唯七轉識及彼心所有勝勢用而增減者，具此四義，可是能熏。如是能熏與所熏識俱生俱滅，熏習義成。令所熏中種子生長，如熏苣蕂，故名熏習。能熏識等從種生時，即能為因，復熏成種。三法展轉，因、果同時，如炷生焰，焰生燋炷；亦如蘆束，更互相依，因、果俱時，理不傾動。」釋曰：所熏中第三義、能熏中第一義，皆是揀無為法不能熏彼，不受彼熏故。真如無熏習義，故云皆揀真如也。疏：約一類教者，五教中大乘始教也。且說一分可思議義者，以真如具不變、隨緣二義（廣如懸談第[21]〔三〕門釋）。以不守自性，故能隨緣為一切法；以不失自性，故為萬物時，體恒不變。若一向但說不變義，則不可思議；其說二義，令不妨礙，則不可思、不可議。故前引《楞伽》云：「大慧！不思議熏、不思議變是現識因等。」（前[22]已釋云：無明熏真如，不可熏處而能熏，名不思議熏；真如不變而能變，名不思議變。不重即名熏，不熏之熏是不思議熏；變即不變，不變之變是不思議變。）故佛對大乘中淺劣初機，且說一分不變之義，故名始教；具說二義，故名終教。疏：今此論等者，即終教也，極究竟了義說故。由此復名實教（亦以兼指頓教，故通云實。實者，終、頓）。等者，等此流類之教。然大乘一藏，此類却多。如《華嚴》云「法性本無生，示現而有生」等，《密嚴》云「如金與指鐶」等，《勝鬘》云「不染而染」等，《不增減經》云「法身流轉五道」等，不可具引。如前所引不思議熏者，上[23]已側注，重示說。
疏：「然淨緣起」下，攝成此門也（即此經幻盡覺滿之門也），亦是釋成論中淨法不斷之義。謂由迷倒妄染，故有佛教；依教悟修，故得淨法；對待從緣，故無自性。言俱融者，迷真起妄，悟真翻妄，離自真性，無別染、淨。故染與淨即體同真，故云合法界性。故論云「無別始覺之異」也。起唯性起者，即華嚴宗中性起門也。謂法界、法性爾全體起為一切諸法也。法相宗既說真如一向凝然不變故，故無性起義。此宗所說真性洞照靈明，全體即用，故法爾為萬法，法爾常自寂然。寂然是全萬法之寂然，故不同虗空、斷空、頑凝而[24]已；萬法是全寂然之萬法，故不同遍計、倒見、定相之物權攝質礙。既世、出世間一切諸法全是性起，則性外更無別法。故彼經說：「諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通，法法皆彼此該收，塵塵悉包含世界，相即相入，無礙圓融，具十玄門，重重無盡，良由全是性起也。」故彼經還源觀五止門中第三性起繁興法爾止云：「依體起用，名為性起。起應萬差，故曰繁興。今古常然，名為法爾。」既云今古常然，即知不待別遇外緣牽之，本來法爾常起也。縱說諸緣互相資發，就此門中緣起亦成性起。約此義故，諸佛常普遍一一塵中，說華嚴法界永無休息。故華嚴開鍵有性起門，晉譯《華嚴》有〈如來性起品〉也。依此方名幻盡覺滿者，正是結成此科也。注悟修行相如普眼章者，此但釋幻妄盡時，覺性圓滿，不斷不盡之理，以答普賢斷滅之問。其正說悟修之相，文在前後。悟相在前，文殊章修行始修方便；行相在後，普眼章分折四大，觀察身心，乃至垢盡明現，及後諸章等也。
疏：「文中」下，三、依文銷釋也。言該釋者，正喻幻盡覺滿，兼該前種種幻華生於覺心，故云該也。言唯談者，但合後幻華雖滅，空性不壞，不合華從空有，故云唯也。以華從空有，即是前幻生於覺之文，故不重合。此是經家巧令文略。（略者，但以一喻該得前、後。）
疏：勢極三者，初一重拂對待，後兩重拂有無，則自然絕起念之門也。但上智者從此便契覺心，中下之流縱不契合，亦但茫然不知終始，惶悚失其所守，無跡可執，故云極三重也。
疏：展轉離幻中又二：初別釋展轉，後通釋遠離。初中兩重：第一重中言離諸幻境者，一切幻化之法，若心，若境，盡名幻境；不唯外境，皆是所覺故。故第二重中初句但云離妄。疏：揀非幻心者，經既云「如心幻者亦遠離」，即明非幻之者不可離也。故清涼云：「棄之而不離。」下經云：「幻滅滅故，非幻不滅。」問：既簡非幻之心，未審何者是此所離之幻心。此幻心與初句何別？上釋初句云：若心，若境，盡名幻境。何故此復別舉幻心？答：前說無始[25]已來內、外情、塵皆是幻化，故下云身、心垢。此句即是幻智，是能離、能修之心也。故第二重次句云離覺。又上云：不妨以幻修幻。疏：三、遣離幻之離者，初句只能離於幻、妄，次句但能離於幻智，俱未離於能離之離，故此離之。經云：「遠離為幻者」（為，猶是也），非唯幻妄、幻智兩種是幻，即此能離兩種幻者亦是幻也。故云亦復遠離。故下重釋第三句云離離。疏：四、遣離等者，前二句但遣所離，第三句方遣能離。雖能、所俱泯，終屬拂泯之科，未得存泯無跡。故此都結束，無遣離之跡，以絕生心動念（《法界觀》云：不可亦不可，此語亦不受，逈絕無寄，[26]〔非言所及〕、非解所到，是為行境，以生心動念即乖法體失正念故），以遮無窮之失。經云離遠離幻者，意云：能離遠離之離亦是幻也。疏：「亦可」下，重釋四句也。此但是文簡義顯，亦不異前。但緣前文要須委曲周細，分析行相，故文句似涉重疊。各隨當句，雖皆可解，若四句一時歷觀，即觀見節級之殊。故此復撮略指之，全想觀現也。
▲疏：「皆言遠」下，通釋遠離也。文四：一、約止、觀顯遠離之相；二、「下文云」下，引本下文及《入佛境界經》。初二句皆證觀離，次一句云離諸幻法，故證止離。以最後更有一句云敬禮無所觀，意云：為欲離諸幻法之故，所以敬禮無所觀也。疏：「略」下，三、釋止、觀行相。謂不將心繫滯之，即是休心息意，故為止也；不計度分別而起執見，即是觀也。疏：「但以」下，四、結成定、慧，即遠離之益也。定、慧等學，明見佛性，故疏密顯真覺。乃至偈終，文皆可見。
圓覺經大疏釋義鈔卷第六之上
[27]釋疏中卷。
廣明行相中文三：一、依三分科。言配法門者，不同三乘之法，於三乘根各被一也。此但是一味之法，巧被三根也。
▲疏：「若約」下，二、依四分科：初正科；次「雖有」下，通妨。妨云：普賢問：云何修行？普眼章云：先依如來奢摩他行，堅持禁戒，宴坐靜室等，乃至修習此心，得成就等。彌勒章中斷輪迴本、末，修悲、智之行，淨慧章中修行位地，云何判云總當其解？故通云但為等也。後「正同」下，引例。謂《華嚴》一部，總以信、解、行、證四分科之。第二分中，從第二會至第七會，如次說十信、十住、十行、十向、十地、等妙二覺，總當其解。謂解十信之法，乃至圓解佛果之法，方名解也。
▲疏：「然且」下。三、却用前科釋文。身、心無性等者，可如次配屬經文，顯示聽者。此甚有味。
疏：一、舉法請中文二：一、釋標請；二、「云何」下，釋別列，又二：一、科；二、「初中」下，釋。釋中二：一、釋智問；二、「眾生未悟」下，釋悲問，又三：一、釋意；二、「云普令」下，以例釋，又二：一、標指。亦如《華嚴》中有一解脫門，名開悟一切眾生智，彼疏亦指同《法華》。今云開悟，故亦指也。謂諸佛唯為此一大事出世，更不為餘故。開、示、悟、入者，四字之義，懸談等一門中[28]已約南、北禪門所釋，餘義具此疏也。
△二、「謂大開」下，正釋，又二：一、約彼疏釋（彼《法華疏》），即嘉祥疏也。然彼先配開、示約能化，悟、入約所化。今不取者，以此經云普令開、悟，《法華》云欲令眾生開佛知、見，即開等皆通所化也。不必定配唯示字，則唯似能化。大開等者，通論妄空、真有，是以本性名為大開。言此是正因性，此是緣因性，此是了因性，（《善戒經》云：「菩薩有本性、客性，本性是法性自爾，客性是六波羅蜜也。」）此是因性、果性、凡性、聖性，此是體、是用、是理、是行，即各曲示總、別、真、妄、始、終，豁然明了，名悟；念念稱此修行契證，為入。疏：「彼論」下，二、約彼論釋。先釋如來知、見，云：佛知、見者，如來能證，如實知彼義故。故清涼釋云：「如實即法性，是所證也。知彼義，即能證大智也。能知、所知，皆名知、見。」今疏但出開等四句。開者，無上義，論標名也。謂除一切智智，無餘事者，釋所開。所開即一切智智也。一切智是根本，重言智是後得。根本名智，後得名見。除此二事，更無有餘勝過於此，故名無上。即雙開菩提、涅槃者，釋所開一切智智也。謂知、見之性下，釋雙開義。「眾生本有」下，釋開字義。慈恩釋：「開者，出生顯證之義，謂出生菩提，顯證涅槃故。」即法相宗意。故下釋悟云：「今悟知見相本有種子，以成報身。」今疏意不然。知見性、相，並皆本有，本有大智光明徧照法界義。故《涅槃》云：「佛性名第一義空（知見性也），第一義空名為智慧（知見相也）。」在因為性、相，在果為菩提、涅槃。故云眾生本有，障翳不見耳。智障障菩提，惑障障涅槃，二障俱無，菩提、涅槃一時俱顯。故云佛為開除，則本智顯現。疏：示者同義者，別示知見之性以成涅槃；悟者不知義，別示知見之相以成菩提。言不知唯一事實者，經云：「唯此一事實，餘二則非真。」一事實即是知見。上三皆果，斷德、智德以總、別故，而成三句。入即因義，未知何可能證，故示與無量智業。無量智者，即果中一切智智體、用。而言業者，是彼因也。所以要舉初地[29]已上為因者，登地證如為涅槃因，能證地智為菩提因。故《十地論》釋本經究竟如虗空，盡未來際，云：「即因善決定。」究竟如虗空即菩提因，如依空生色，色不盡故；盡未來際為涅槃因，常果無窮故。二果即知見性、相也。清涼大師云：「約嘉祥，則始淺終深；約論，則初深終淺，以入約因故。」余則更為一釋，謂若約能所悟修境界，則皆初深後淺；若但約悟解修證之人，則初淺後深。且約悟修境界者，以初約頓悟，頓悟知見性相全同佛故；後約修證分齊，惑障漸盡，智慧漸明故。又初約所悟所修之法圓通境界，後約能悟能修之人自分境界故。故《華嚴經》初發心時即成阿耨菩提。然說三賢十聖歷住增進乃至佛果，《華嚴》、《圓覺》宗教儀式皆然。次約初淺後深者，謂初聞雙開別示菩提涅槃之時，雖然悟解，未有修行之力，未能伏滅惑障，依悟解力漸漸修習，修習不[30]已，行證轉深，乃至佛果。（能化大開，故所化悟解；能化曲示，故所化修證。）據此，即入字通於因果。故《華嚴．入法界品》及新譯云〈入不思議解脫境界品〉，入字皆通因果。彼入字既爾，此何不然？（論約前意，嘉祥疏約後意。）問：若爾，何以彼《法華論》云入是因義？答：以據果位不可說故。故《華嚴》別行《十地經》金剛藏云：「我今說一分。」論釋云：「地智有二分：一、因分，二、果分。果分不可說，故但說因之一分。」（文疑《法華論》但云入是證義，不分因果，恐是彼疏自判云即是因義，待撿本論。）
▲疏：「此後」下，三、指所答，如文，可知。
疏：結牒請中二：一、正釋，二、指例。疏：一、起行方便中四：一、釋離幻；二、「正念」下，釋正念；三、略明上二互資。注云心生等者，即論中義也。具云：心生，則種種法生；心滅，則種種法滅也。四、「由此」下，結成方便。
疏：初、戒定中，文三：一、銷文。云止是定義者，修時曰止，成就曰定。由止息諸緣，故得心定。標如來者，修雖凡修，定是佛定也。一向絕緣者，誓心如草繫鵝珠。《梵網經．菩薩心地法門品》云：「若佛子！持佛禁戒者，作是願言：『寧以此身投熾然猛火、大坑、刀山，終不毀犯三世諸佛經、律，與一切女人作不淨行！』復作是願：『寧以熱鐵羅網千重周迊纏身，終不以破戒之身受信心檀越一切衣服！（十願文勢皆同。今略却旨，未兼側注所制受施也。說者但舉二、三事即得。）寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火，經百千劫（口百味飯食）；臥大猛火熱鐵地上（百種牀座）；受三百鉾刺身，經百千劫（百昧醫藥）；投熱鐵鑊，經百千劫（房舍、園林）；鐵槌打碎此身，從頭至足，令如微塵（恭敬禮拜）；百千熱鐵刀鉾挑其兩目（視他好色。此下一一皆云破戒之心）。』復作是願：『寧以百千鐵錐劖刺耳根，經一劫、二劫（聽好音聲）；百千刃刀割去其鼻（貪、嗔諸香）；百千刃刀割斷其舌（食人淨食）；寧以利斧斬破其身（貪諸好觸）。』復作是願：『願一切眾生悉得成佛。菩薩若不發是願者，犯輕垢罪。』」
疏：根門者，眼等六種是善念、惡念、造罪、修福、出入之門。根義，如後文說。誡約身、口者，大乘須制意地，何以但言身、口？答：經上句云先依奢摩他行，即是制意；又上云一向堅持，皆是制意地也。又戒是防禁外非之義，身、口義相麤顯，故且略言耳。其實必三業清淨。疏：攝律儀等者，然三聚戒具止、作二持，自、他二利：初一是止持，後二是作持；初二是自利，後一是利他。今意說律儀者，堅持之言，制止義勝。又為觀行之前導，故當止惡息緣之意。疏：義通餘二者，次文安處徒眾，是進業（攝善法也）、攝徒（攝眾生也）之意也。十無盡者，菩薩十重也：一、乃至有命者，不得故殺；二、乃至鬼神、劫賊、有主物：一針、一草，不得故盜；三、一切女人乃至畜生、諸天、鬼神女及非道，不得故婬；四、不妄語；五、不酤酒；六、不說出家、在家菩薩罪過；七、不自讚毀他；八、不慳；九、不瞋；十、不謗三寶。（一一有因、緣、法、業四句，又一一制自及教人。）然此十戒亦兼攝善法、攝眾生。一云：是菩薩應起慈悲救護眾生等；二、應助一切人生福生樂等；三、應淨法與人等；四、常生正語等；五、應生一切眾生明達之慧等；六、常應教化是惡人輩等；七、應代一切受加毀辱等；八、見一切貧窮人來乞，應隨所須，一切給與；九、應生一切眾生善根無諍之事等；十、見外人一言謗佛，如三百鉾[31]刺心等。（上十如次，是前十戒中文。皆云等者，或等取文前，或等取文後也。具如戒本。）疏：取要唯四重者，殺、盜、婬、妄也。雖十戒皆是業道，就障聖道，此四偏增，故出家戒偏制之也。今欲修無漏觀智，以戒、定為前導，故重指出四戒。然據小乘，四中則三有分限，謂唯制殺人、盜滿五錢、妄言證聖。今則全制。
疏：枝葉不生者，聲聞戒中餘四篇、六聚，皆為防護此四，故深遠止之。今但如上說，一向絕心誓志，的不擬犯此四者，則舉心運意，所作所為，自然一切清淨，故云爾也。疏：「《佛頂》云」下，引經助勸，即彼經第六。但取意用之，不具其文。文云：「佛告阿難：『汝常聞我毗奈耶中宣說修行三決定義，所謂：攝心名戒，因戒生定，得定發慧云云。若諸眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道（殺墮神道，偷墮邪道）。彼等諸魔（殺云鬼神，偷云群邪）亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此魔民（殺云鬼神，偷云妖邪），熾盛世間，廣行貪、婬（殺云食肉），為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷婬心，是名如來第一（殺云第二，偷云第三，妄云第四）決定清淨明誨。若不斷婬修禪定者，如蒸沙石，欲期成飯，經百千劫，只名熱沙（殺云如自塞其耳，高聲大呼，求人不聞，欲隱彌露，偷云水灌漏扈，大妄語云如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處）。汝以婬身求佛妙果，縱得妙悟，皆是婬根。根本成婬，輪轉三途，必不能出。（殺云：相食未[32]已，云何是人得出三界？）如來涅槃，何路修證？（殺云：服其身分，皆為彼緣。如食地中百糓，足不離地。）必使婬機身、心俱斷，性亦無，於佛菩提方可希冀。（殺云：身、心二途，不服不食，我說是人真解脫者。）如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。』」釋曰：四戒文相多同，故例記之而[33]已。有不同者，[34]已側注訖。疏：同行同見者，或同學同業，或弟子徒屬故。「寶積」下，引例以顯處徒眾中互相迭共修行之行相也。平等法者，染、淨諸法皆空故，皆稱真性故。正同文殊章中本無生死，覺智亦泯，如法界性也。聞[35]已應發等者，同此章應當正念遠離等也。依城邑等者，不同二乘，事須避境。故文殊師利說三十二難中云：「坐禪觀行不為難，對境不動是為難。」具四部處，正同此安處徒眾。「更互」[36]已下，證疏中互相雕琢，迭共商量等也。解一切法無有自性者，正同下二空觀，成身、心空寂等也。煩惱漸除，是彼觀益。觀益之文，劣於此也。
▲疏：「靜室處眾」下，二、通妨難，問答可見。於中引《淨名》者，即訶舍利弗林間宴坐之文也。不必者，意令心不起見本性，不於三界現身、意等，不是一向不許身坐，即知亦不必不坐，不行、住、臥等。聞、思、修者，三慧備也。《論語》云：「學而不思則罔（如有聞慧，無思慧也），思而不學則殆（如強自思惟，推斥不肯聽學）。」豈但申申、夭夭者，揀異孔子宴坐也。《論語》云：「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」（彼注云：申申、夭夭，和舒之貌也。）今意云：須分明觀照，洞達理、事，豈同孔子？但和悅舒暢而[37]已。既不同彼，即須處眾徵論，增智慧也。
▲疏：「此依定」下，指答所[38]問。修習戒、定，靜坐處眾，是住持之相也。
疏：二、空觀中三：一、釋意。其意可知。「其二執等文次」下，即釋講時，且分明顯示生起鉤鏁次第之意。注《金剛三昧》亦然者，亦先破執，後始入理。待檢文敘之。疏：「執區」下，有二意：一、同諸宗，歷諸位地，因圓果滿，十障[39]已盡，證十真如，名聖性現前；煩惱[40]已盡，習亡亦除時，成等正覺，梵、釋、龍、神咸恭敬，為應用塵沙，名佛也。二、約此宗，觀行成就，頓同佛境。執亡性現，即二空觀成；「所顯真如應用」下，即法界觀成，名之為佛。
疏：「故《成唯識》」下，第二、引證也。但取意撮略用之，不具文。於中三：一、悟理。我、法二空者，或云人、法，或云生法。慈恩云：「但說於人，不談餘趣。故改為生、空。」又《唯識演祕》云：「法亦有我。我字寬通，通於生法。故亦[41]不應云我、法二也。」今謂不然。人是五蘊假者，數取趣者，非唯人、道。如云：帝釋是能問之人或能說之人，般若是所問之法或所說之法等。豈帝釋便屬人、道耶？又我是主宰，有宰割義。計法之我，但是計有諸法勝性，豈有能造業、受報等耶？故知我、法二種，行相迢然，不應言通。又彼所立生法之言，亦未免太寬之失。有情、無情，但是有為之法，皆有生義。故《演祕》救云：「世界亦有計無情為我者，生揀無情，無太寬失。如計色、我、髮、毛等類，亦在所執。此豈非計無情為我？」今更破曰：唯取所計，許如彼救。其不許者，一切諸法亦有生義，豈免太寬之失？若云不太寬，何以舊譯眾生之言，彼宗又破云濫無情耶？故知我法、人法、生法，但辨得二種之相分明，隨言皆得。謂就認為自，即應云我；傍指於他所認之者，即應云人；總指六道輪迴，數趣、餘趣，此滅彼生，生滅不絕，即應云生。生是眾生，不關器世。今以我字最親，故云我、法。二、空空者，彼執為有，此說為空。空即彼無，無別體也。智緣空起，為所遊門，顯二真如，名二空理。體雖是有，離有離空，非怪是空，說為二空。從能顯說，梵云瞬若，此云空若；云瞬若多，此云空性，即是二空所顯實性。言空者，從勝能說二空之性，名二空性，依士釋也。言真如空，未盡理故。謂凡夫、外道全不解了，名為迷者；二乘及諸宗邪解，分有智故，名為謬者。或無明名迷，邪見名謬。疏：生正解者，正解之智通漏、無漏，謂合迷者生解，謬者正解。
▲疏：「生解為」下，二、斷障也。既由二執，故有二障。當知解了二執皆空，二障方斷。二障體義，至下彌勒章中即釋。今且釋名。所言重障者，毀責之詞。由煩惱障障大涅槃，流轉生死；由所知障障大菩提，不達諸法性相。如金剛難斷，故墮此難越生死流故；壓溺有情處四法故；墜墮有情沒三界故。故名為重。有解：但說二執為重障，餘末障皆輕。（此解正顯二空所斷。）障者，覆礙。覆所知境，礙大涅槃故。問：何故造論所以即言為於二執，不言二障？生解即言為斷二障，不言破執？論答：由我、法執，二障共生；若證二空，彼障隨斷。（釋但說二執所由也。答解初問云：且煩惱障品類眾多，我執為根生諸煩惱，若不執我無煩惱故，證無我理我見便除，由根斷故枝條亦盡。此依見道及究竟位斷煩惱說，餘位不然，先離八品煩惱，第九品時方斷我見，故第四地中我見亦爾。如彼論第九卷資粮位中有其二解：所知障中類亦非一，法執為本餘障得生，證法空時法執便斷，以根斷故莖葉亦除。正障二空謂我法執，餘障餘惑見此等流，故於真理但說二空。又總解之不須別說，以執為根生餘惑等，故由二執具生二障，無有少障不依執生，說其生言意在於此，本既盡[42]已末隨滅故。若證二空餘障皆斷，障如從本但說二空，生解斷障兼除煩惱，非惱非餘障餘惑證空不斷，言執通取心心所法，隨義答上二問所徵）。
▲疏：「斷障為」下，三、得果涅槃、菩提者，論先標云：斷障為得二勝果故。次釋云：由斷續生煩惱障故，障真解脫。（真解脫即涅槃也。故彼疏云：「真解脫者，體即圓寂。」《瑜伽》五十九說：「一切煩惱皆能續生，即是發業潤生煩惱。」今此論中並皆名續，唯煩惱障發業潤生，體是縛法。其所知障，義即不然，故續生言唯在煩惱。諸有情類恒處生死，證圓寂[43]已，能離彼縛，立解脫名。障即煩惱，名煩惱障，覆障涅槃，令不趣證。凡夫所修諸行蹔滅，外道苦行計證涅槃，乃至有頂諸惑蹔斷，所顯真如執為圓寂，種不斷故，非真解脫。又二乘雖得二滅，住此二中，非為不住。解脫非真，以是假故。上皆解脫非真。十地如理，真非解脫。為簡彼等，云：真解脫假體擇滅，實即真如。今具釋本論者，令備如根無。疏中既但言涅槃，但銷及槃字，即不須具敘真義、涅解脫義。後釋菩提亦然。）由斷礙解所知障故，得大菩提。（言所知者，即一切法若有若無，皆所知故。了所知智，說之為解。礙是障義。由法執類覆所知境，障礙心解，令不得生。言正解者，正覺異疏。梵云菩提，此翻為覺，覺法性故。末伽言道，遊履義故。古云菩提道者，非也。由法執類覆所知境，令智不生，名所知障。此從所障以立障名。所知之障，依主擇也。二、所障體，即四智心品及四涅槃，下轉依中自當廣釋。異生雖作二種無我、真如觀等，大非菩提；二乘之慧，菩提非大。又異生、外道雖有少智，非大菩提；二乘菩提有無漏慧，菩提非大。今簡於彼，名大菩提。又但簡彼二乘之智，菩提非大；菩薩之智，大非菩提；凡夫之智，俱非二種。問：此言二障，各障一果，為定、別障，為亦互通？答：此不定，或別，或通。此中且說定勝障，故說名別障。餘如別卷。）疏：二、勝果者，是論之所標。今則便列涅槃、菩提。釋云勝果，隨其撮略文便也。勝謂殊勝；果謂果利，即順益於因，三劫修因，所得順益故。二乘二果非極圓滿，果而非勝；十地二法非[44]已圓滿，勝而非果；究竟二果出過於彼，立勝果名。
疏：「文中」下，三、開章釋也。執即我、法等者，然據破、執顯真，兩能、兩所，合有四法。緣能破、能顯，皆是其智，故但三法。若約迷、悟，一一對之，應云：昔是能執、所執，今是能破、所破；昔是能迷、所迷，今是能顯、所顯。疏：「初中我謂」下，有二：一、所破，二、能破。初中二：一、我，二、法。我中又二：一、所執（我體），二、能執（我見）。初中又二：一、釋名義，是其總相。如國等者，有自在力及割斷力，義同於我，但生分別，其義可知。然我是總相者，《智論》四十云：「問曰：如我乃至見者，為是一事，為各各異？答曰：皆是一我，但以隨事為異。於五陰中我、我所心，故名為我。」《瑜伽》亦云：「我者，於五蘊我、我所現前行故。」
△疏：「所謂」下，二、出體、相是我之別相。總而言之，即但諸蘊假者，謂於蘊中假建立故，稱之為我。《唯識》云：「世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。（假有二義：一、無體隨情假，隨自執情名我法故，即外道等計；二、有體施設假，隨位、隨緣強施設故，即聖教所說。）聖教我者，謂預流等三乘聖者。世間我者，即今所辨。然其別名既隨事為異，故諸教所說，數有增減，在有在無，或變名目。」今所列名，取《大般若》第四有十七相也。此最廣故。然又合之，故但十一。其十七者：一、我，（即上總也。）二、有情，（華嚴云眾生。）三、命，四、生，（《華嚴》云有。）五、養，六、士夫，（《華嚴》、《金剛》皆云人生，合云夫，謂有靈於土、木之稱。）七、補特伽羅，八、意生，九、儒童，十、作，十一、使作，（今合之。）十二、起，（第十三中名異生。）十三、使起，（今略之，以與作義大同故。）十四、受，十五、使受，（今亦合之。）十六、知，十七、見。一一有者字。（《華嚴》二云想，彼經第十三又說十四。）《華嚴．十行品》說十，〈十向品〉說八，〈十定品〉說七，《金剛經》說四，數既不同名亦小異，不煩和會且釋現文。言有情者，《瑜伽》有二解：一謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故（唯有此情法也，情即識也。言無餘者，無彼識外餘我體也。故《華嚴》云：「一切眾生但想所持」），二謂於彼有愛著故（彼即所愛第八識也。愛即是情，能有愛情名為有情，謂我有情識名為有情也。梵云薩埵，此云有情）。若約舊譯云眾生者，《智論》云：「五蘊和合中生故。」意生者，是意種類，能有思量勝作用故。摩納縛迦者，此云儒童。《瑜伽》釋云：謂依止於意或高或下，以依止意或陵慢他或卑下他。儒童是少年義，高下不定故。[45]長養者，我能長養，謂能增長後有業故。數取者，謂能數數往取諸趣受生而無厭故。諸賢等亦名此者，從未得道舊身說故。命者，色心相續名之為命者，是主義。我有此命故名命者。《智論》云：「命根成就故名命者。」壽者，釋曰：此雙釋壽命二種。以《俱舍》云：「命根體即壽，能持煖及識故。」《金剛經》彌勒偈云：「不斷至命住。」世親釋云：「一報命根不斷故。」大雲解云：「此是命相。」若約《瑜伽》，即云壽命和合現存[46]治故。據此釋者，命謂第八現行者，謂假者、總者，有別命名為命者。今取世間解，或有情即是第八現行，壽體即是第八種子，有壽知命故名命者。或命通是六識名命，有此命者名為命者，令取世間不取正義（約計執故）。薩婆多等所說各異（彼宗計非色非心為命根體，體即是壽，故與此別）。愚者不了，謂實有情及實命者。生者，《智論》云：「謂計有我人能赴眾事，如父生子故。」慈恩即云：「謂胎卵二生初託生時。」士夫者，能作一切士夫作用故。作者，作諸業故。《智論》云：「手足能有所作故。」受者，受報。《智論》云：「計後世受罪福果報故。」知者，分別。見者，能[47]觀。此等皆取者字為主宰等義以釋我也。我是總相，有情等皆別相也。若依《金剛經》四種，准天親論約三世總別說故（我是總相，過去名眾生，經歷多生故；未來名人，更趣餘趣故；現在名壽者，一期住壽故）。餘如後釋。
▲疏：「依蘊計」下，二、能執。能執即是我見。若對前所執中有釋名出體，此下文中即當辨其種類也。以說外道、小乘計我中兼別顯所報我相故。文中三：初二句總標；次「於中」下，開章別釋。二十句者，每於一蘊計一我及三我所，即成四句；五蘊各四，故成二十句也。注中以色為例，餘四一一倣之。云色是我等者，依《對法論》，說我有：有色者，與我相應故；屬我者，隨逐我故；我在色中者，不離我故。彼論第一自有問答，廣釋分別行、緣。蘊不分別所起處，故有二十句。（行謂行相，是我、我所之行相也。所者，我所。如但於色蘊分別其我、我所行相，不分別說此我所起處，我所必於我見後起。此於色蘊所說三所，無分別言此之我所依計何蘊為我，此從彼起，但總分別我、我所行。問：亦不分別計色之我是何，我所之所從起，何故但說言不分別所？答：我為根本，不從他起。言色是我，[48]已分別說，不是分別其所起處，我所必依我見後起。故不同也。其六十二見等，准此應知。）疏：六十五句者，每於一蘊計我，即於餘四蘊各計三我所。三四十二并我，通為十三。五蘊各有十三，故成六十五也。注云餘四一一者，且如以色為我，則受是我瓔珞（莊嚴我故）、僮僕（我所使用故）、窟宅（我所居止故），想是我瓔珞、僮僕、窟宅；行、識亦然。若以受為我，即色是我，瓔珞等亦然。此依《婆沙論．世第一品》末第十卷，約蘊，約界、處等分別。此皆分別行、緣，蘊亦分別所起處（對前詳之）。疏：復有九種者，《佛性論》中說也。然此九種但有四類，謂：一、通計我，二、別計我，三、計我應生，（三及後然）四、計我不應更生。但由於應生中計應生有色、無色、有想、無想、非想非非想等五，故成九也。九中，初二身見，餘七皆因邊見。於中，四因斷見，計我更不續生故；餘六皆因常見，計我更生色等處故。注：一、通者，謂於五陰中通執有我，而不能分別即、離，但漫執故。二、的者，於現世五陰中隨取一陰為我，是的別義。定是二處：一、定是現世，二、定在一陰上。三、生者，計我應生，更受生也，此因常見起。四、不者，計我更不生也，此因斷見起。（然一切見不出有、無二種，由有見故執常。無見中復二：一、邪見，撥無三世因、果；二、斷見，謂有現在，不信未來故。九我中，一、二但通第四斷見，餘皆常見。此下五種我，但是第三計應生中差別種類也，但約有、無色想及悲想等說應生故，即五皆因常見起。）五、色者，計我有色應生，謂於欲、色二界以色為我。六、無者，無色也，計我無色界應生故。此計受、心、法為我，觀色滅壞，此三不滅。七、想者，有想也，計我於三界中生，唯除無想及非想天。八、無者，無想也，計我無想應生，謂計無想天及草、木等為我，以同無想故。九、非非者，計我非想非非想應生也。此計有頂處為我，以觀想為繫縛，以涅槃為坑。若不除想，無由解脫；若併除想，恐我墮涅槃坑。故不得棄及不棄。疏：皆分別起者，二、總料揀。於中，先約俱生分別料揀，謂指上來二十句乃至九種所說計執，並是分別，非俱生，俱生之不別計故。故《瑜伽》說：「二十句身見，皆見道斷。」餘雖無文，准此，唯分別行緣蘊等，方始生故。然總緣蘊為我，亦通分別者，如《顯揚》說。下外道所計之我，亦皆分別。此不在言，故疏不指。疏：「此依一切」下，約能計人料揀，謂一切異生，或總計五蘊，或別計色蘊乃至識蘊，或計更生、不生等。疏：二、離蘊中，據《唯識》說，自有三宗：一、體常等者，此是數論、勝論等計，即是僧佉、衛世師義，亦云吠世史迦。常者，我體常住，無初、後故。從過去、未來不斷，現在相續。周徧者，有二義：一、徧五趣之中，趣趣[49]有非定，恒居一趣中故；二、量同虗空，徧十方故。何以同空？隨處即能造種種業，受苦、樂故。（彼論意欲破作、受，故但說造、受之言，彼常、徧義遂不開顯。彼論但云：體常周徧，量同虗空。彼疏初開三義，以同空之言別為一義故。後又自云：又此為二：一、常，二、徧。同空[50]已下，釋前徧義，同空是喻。若准破中，此解為勝。釋同，令俱用之。謂雖但標常、徧二義，復於徧中開二義故。）然數論執我體是受者三德（勇、塵間也。如佛教說貪、瞋、癡），能作轉作法[51]已，我受用之，名受苦、樂。勝論執我實句義攝，體能作受，故名造業受苦、樂等。下破法中，一一別敘。疏：或雖常而量不定者，此是無慚外道之類計也，即尼徤子（此云離繫。露形不取，名為無慚。本師稱離繫是彼之子，故名子也）。量不定者，大、小無恒也。隨身大、小，有卷舒故。謂若身大，我量便舒；身若小時，我量便卷。如一牛皮，日炙便卷，水濕便舒。疏：或體常細，如極微者，此是獸主（通名為獸，別目於牛），徧出等（謂徧能出離諸世俗故，即出家外道），如一極微量也。彼論次云：「潛轉身中，作事業故。謂我量小，如一極微，有自在用，小輕利故。潛轉身中，顯勝自在；所棲隱處，作諸事業，顯我勝用，能為作者。」今此總敘三計、五師所執之義。餘九十種所計我等，亦不異三。疏：三、俱非即、離者，非即、非離也。犢子部者，上古有仙，在山寂處，貪心不[52]已，遂染母牛，因遂生男，流諸苗裔。此後種類，皆言犢子，即婆羅門之一姓也。《涅槃經》說：「犢子外道歸佛出家。此後門徒相傳不絕。」今時此部是彼苗裔，遠襲為名，名犢子部。彼立五法藏，謂三世、無為及我。言不可說者，以不可說言是有為及無為故。[53]已如懸談宗趣中說。
▲疏：「法謂軌持」下，第二、法執也。皆執離心有定實法者，不了諸法唯心現故。觸境起執，謂自性若境，若心，若善，若惡，乃至諸佛相好、通光、一切功德。但不了唯心，皆是所執之法體也。如下破中具分種類。
疏：「通明我、法」下，大文第二、能破也。文二：一、唯識故，二空；二、無理故，唯識。初中五：一、總標唯識，二、明識變似我、法，三、釋變似及執實所以，四、正明執實我、法，五、雙喻上二。初文可見。
▲疏：「變謂識體」下，二也。然此變義，有三師釋，文有其二：一、依二分似我法，謂護法、安慧，文同義別；後依相分似我法，即難陀、親勝，文、義俱同。（譯論者意在文少義多，故以二義同一文譯。）初二師中且釋護法文意者，識體是自證分，轉似見、相二分（此三分皆依他起），依此二分執實二取（能取、所取也，謂執於我、法），二取即無（妄執故），二分非無（依他起故）。似者，此他起非有似有，實非二分，似計所執二分見相，故立似名。（然相、見種，有說同者，有說別者，非此所要，故不敘之。）相、見俱依自證起者，若無自證，二定不生。如無鏡時，光影不起，皆於識上現相貌故，故說二分依識體生。問：此依他起，如何說為我、法二相？故次答云：依斯二分施設等也。謂依止依他相、見二分，施設徧計所執我、法二實分也，依起執故。若離於此依他二分，彼無所依，故說依他為執依止，染分依故。次釋安慧文意，有二分體無。徧計所執，除佛[54]已外，菩薩[55]已還，諸識自體即自證分。由不證實，有法執故，似二分起，即計所執似他依有。二分體無，如自證分，相貌亦有。以無似有，即三性心皆有法執體，八識自體皆似二分。如依手巾變似兔頭，幻生二耳；二耳體無，依手巾起。問：此二體無，識體如何轉似二分？故次云：相見俱依自證起故。由識自體虗妄習故、不如實故、有法執故、無明俱故，轉似二分。即是相見依識體起，由體妄故變似二分。二分說依自證而起，若無識體，二分亦無。問：既有自體及此二分，依何分上假說我法？故答：依斯二分施設我法，謂依此相見計所執上世間（妄執）聖教（對彼假說）說為我法，此相見之中皆說為我法，故破我法。二、離此相見，無所依故，[56]故依所執相見二分施設我法。世尊能知識自證分及真如等法性離言非我非法，為除愚夫所執實我實法，於識所變二分之上假說為我法，方便誘引令知假說，非謂實有。問：護慧二師何故我法但依二分，不計自體以為我法？答：若護法說，據實亦計。且舉所變二分者，略者三義：一、二執徧，我執不依自證起故；二、共許徧，古今大小乘師皆不許有自證分故。三義[57]已說。若計自體即能取攝，見分中收，故但說二（自證離見無體故）。若安慧說，凡是所執體皆是無，若執自體即執能取，不異見分，故更不說為我法依，以自證分體是有故。或離言故，不可依說。問：依所變相執為我法可爾，如何依見亦執我耶？答：如僧佉執思為我，犢子部我名能見，故依二分皆執我法。問：護法立四分，今何唯說三？答：以對他故、義准知故、順陳那故、略敘宗故、非極研尋，故且不說。
△疏：或復內證識轉似外境者，二、依相分似我法也。即是難陀、親勝等，依《攝論》說唯二分義也。但立見相以為依他，不說三、四分也。相分體性雖依他有，由見變為，故名唯識。此相分體實在於內，不離於識。妄情執為似外境現，即以依他似計所執。依此外相分之上世間聖教，執說我法見分變似能取，亦相分攝。（或說一分如安慧等，或二分如親勝等，或三分如陳那等，或四分如護法等。）
▲疏：「我、法分別」下，三、明變似及執實所以也。謂由分別熏習，故變似我、法（是前變似之所以也）；由似我、法，故凡夫執實我、法（是後執實之所以也）。此亦文同義異。我、法分別熏習力故者，護法、難陀云：由無始來第六、七識橫計我、法，種種分別熏習力故。（若安慧者，則七識相應諸心、心所，皆各分別能熏習故。）即由分別熏習種生：熏者，擊發義；習者，數數義。由數熏有此種，故後有諸識變似我、法。諸識變似我、法者，護法云（難陀亦同，但准取相分為異耳）：識自證分所變熏相，見、依他二分（難陀則但云所變相分），非我、非法，無主宰故，無作用故，性離言故。凡夫依此二分，依他性上（難陀則但云依此相分，依他起上）執為我、法。此所變相似彼妄情，名似我、法。彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似龜毛，故不說似彼，但說似情。據安慧者，變似我、法總有二解：初一解者，世間凡夫依八識所變總無之上第六七識起執於我，除第七識餘之七識起執於法（不許末那有法執故）。如是總說執為我法，種種別相熏習力故，八識生時變似我法。又解云：諸識生時變似我法者，即自體分上有似我法之相，體變為相。但依他起性依此堅執為我法者，方是二分。其似我法不名二分。以下約喻，依他性有故識所變，似我似法是識自體（後解難知，前解為勝）。然上三師異者，謂護法、難陀云：第六七識妄熏習故，八識生時變似我法（於中又小異者，[58]已如上注）。安慧云：由七識熏習故，八識生時變似我法，八識之中皆有執故（又護法等解於依他上起執，安慧於總無上起執）。次下論云：「此我法相雖在內識，而由分別似外境現（此說所變似我法相雖在內識，而六七或總八識虗妄分別之力似外境現）。」釋曰：此更委述凡夫妄執我法之所以也。由似外境故，令凡夫妄執為識外實我法故。
▲疏：「諸有情」下，四、正明執實我法也。謂諸有情由無明力，無始時來緣此所變似我、似法，執為實我、實法（緣者，攀緣）。自體即依依他起徧計所執，不說依於圓成起，起親不得故。若安慧解，以無依無，別依於總。
▲疏：「如患夢」下，五、雙喻上二。（上二是第三、四假也。）此對經部等。若對薩婆多宗，此喻不成。彼計夢等所見，皆真實故。於中，初四句喻第三所以門，謂如患熱病，損眼根力，所見青色，皆以為黃。（或見種種若人，若物。）夢者，顛倒緣力，所夢諸事，皆謂真實。不應見境，破境便生。即患夢緣，心似種種，外境相現，體實自心。後二句喻第四正說執門，由患夢力，不了真虗，遂執所見以為實有。三、釋如前論。次後結云：愚夫所計實我、實法，都無所有，但隨妄情而施設故，說之為假。（彼釋偈中云由內假說之言也。）內識所變似我、似法，雖有而非實我、法性。（恐云雖無識外我、法，還有識變我、法，故復云爾。）
疏：「云何應知」下，第二、無理，故唯識也。文中二：初、總標。此亦用彼論之文，而是通相之意，不全同彼，但假敘外道、小乘之問。論主之答世間中且據彼釋者，外道等曰：有作有受，我體寧無？有礙有緣，寧無法體？小乘等曰：士夫用有，何為我無？依緣積聚，色等是有；得等成就，行蘊非無。聖說無為，寧撥無法？豈離識時便無外境？云何知識似外境生？今所用之意，通論一切。未達唯識理者，不揀凡、小、儒、道，但聞前說我、法唯識所變，便應有此疑念。故今假以被疑而問也。（雖略指西國外道、小乘問詞，不敘亦得。）答亦類問，有其通、別。今但直顯文意者，謂由推徵實我、實法皆不可得，妄情則有，徵理則無。如夢中物，夢、想則有，覺來則無。即知唯夢所變，夢、想之外無實物、境。今此亦然，現量、比量所不能成，故云不可得也。不可得之道理，在經，在疏。（然此心變似法，有多差別，隨五蘊攝；心變似我，無多差別，眾同分攝。）
疏：「釋此二空」下，二、開章別釋也。「然此」下，所破二執以釋經文，不唯約識變之義，亦不唯答前問而[59]已。但假前文勢，約答以標異。文中二：初、我空，二、法空。初中文七：一、正破依蘊；二、「又所執」下，開關質破；三、「故所執」下，結成科文；四、「今此」下，指經顯意；五、「文又」下，正科經文；六、「夫計」下，又釋科文；七、「今初」下，牒章以釋。初中二：一、總非；二、「即蘊」下，牒釋三種，如文。初即蘊中，初句牒起，餘皆正破。此但汎破作此執者，亦不指的別對所執宗途（然[60]已自例破別宗之義）。即前所敘計我體即是蘊二十句、六十五句及九種等，世間異生不出此等諸計。於中四節：初一是總，餘三是別。初中非常一者，且釋非常，應立比量云：我是宗有，法應無常，是宗之法（此二和合，互相差別，不相離性，總名為宗也）。因云：即蘊故同。喻如蘊性。謂蘊性生滅變異，我既即蘊，我亦應爾。若爾，即五蘊滅壞時，我亦滅壞，誰受來生？若樂等事，文應非一者，復有量云：我應是多，以即蘊故，相如蘊性。謂蘊有五，我應亦五。又一一蘊中復積多數，我若即蘊，即成眾多我也。次三別者，初色蘊，次四蘊，後偏明行蘊中不相應行。謂二十句等中，或執色蘊，或受，或想、行、識。今以四蘊類同，故合為一破。且初色者，應立量云：內諸色處，根身也。定非實我，有質礙故，如外諸色（六塵）。彼不計外色為我，無作受用故。故合破之。喻中，先喻，後因者，是彼論文，順其語便故。次合破四蘊者，量云：心、心所法亦非實我，不恒相續（是間斷故），待眾緣故（藉緣方起），喻如燈、聲等。心是識蘊，世如眼識，開眼根時，即不現行、現識。若即我，識間斷時，我亦應斷。餘耳等例知。心所者，謂信等十一善法及貪等根隨煩惱染法。謂若信即我者，無信之時應亦無我。餘皆例知。故云心、心所法待眾緣故。疏用論文，略於同喻，以易解故。次彼餘行蘊中少分及餘色者，謂二十四不相應行及無表色也。既與心等別，故應別破之。覺者，覺察心、心所之總名。謂心所法外，所餘行蘊及無表色亦非實我，非覺性故，如虗空等。此但合為一量也。若行與色各別為量，亦得。問：若以非覺性故非我者，心、心所是覺察，豈是我耶？答：因明之法，遮他為論。言非覺性，亦是翻顯心、心所是覺性，故許為實我。疏：離蘊我中，即前所敘三宗外道也。初一句總牒三宗；次「應如」下，破。初破勝（衛世）、數（僧佉）二論兩句。十字中八箇字同用，唯作字屬勝論，受字屬數論。數論計冥性是作者，我唯受者，故勝論即作、受俱是我。今疏意在文略，故且將受字攝屬數論也。[61]早單將受字破數論者，應立量云：汝所執我（有法），應不隨身受苦樂等（宗法），一、許常故，二、計徧故（二因），如汝虗空（喻也）。此有二比量（云汝所執者，免犯非自極成之過；云許常徧者，免犯隨一不成過；云汝虗少者，免犯俱不成過。初一執字，義通喻、許）。次約作字破勝論者，應云：汝所執我，應不隨身能造諸業，許常故、徧故，如虗空等。或云：汝所執我，應不隨身能造諸業，無動轉故，如虗空等。亦有二比量也。彼論云：「又常遍故，應無動轉，如何隨身能造諸業？」上來各破兩家竟。彼論又雙破兩家云：「所執我與一切有情，為同為異？（審定也。彼唯計異，今亦審同者，是餘轉計也。）若言同者，一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應得解脫。（若諸有情同共一我，如張人作業之時，餘王人等亦應作業，即此一我作諸業故。受苦樂果及得解脫，亦准此例。然內真如無所繫屬，亦不作受，故無不定，[62]〔反〕詰[63]〔過〕失），便成大過。（結上三也。便達世間及聖教故。）若言異者，諸有情、我更相徧故，體應相雜。（由彼計諸有情、我體是異，各各迢然，自相別故。應立量云：諸有情、我與汝自我，體應是一，計常徧故，如汝自我。論言相雜，意令相入，成一物故。雖言更徧，意言常徧。不爾，更雜便無同喻。）又一作業、一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作、所受。（如眾燈光，一照時，一切皆照。我亦應爾，處無別故。如調達作逆罪，生身陷入地獄，一切皆應爾。）若謂作、受各有所屬，無斯過者，理亦不然。（外救云：如眾燈光，各有所屬，無有一作、受，一切作、受之失。故總非之。下方敘非理。）業、果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。（一一諸業及身，皆與一一諸我和合，以說我體相離釋住。至於作、受，唯屬此我，不屬彼我，不應正理。）一解脫時，一切應解脫；所修證法，一切我合故。」（此重責也云云。）疏：應非常住等者，破第二宗也。即前所敘我體雖常，而量不定也。破意云：謂我體常住，不應隨身而有舒卷。（舒卷者，盈縮不定之義。若立量，應云：汝所執我，應不舒卷，許常住故，如太虗空。）既有舒卷，如橐籥風，應非常住。（上以常住難非舒卷，此以舒卷難非常住。量云：汝所執我，應非常住，許卷舒故，如橐籥風。橐謂橐、鞴、袋之類，以內含風起作用故；籥謂管、簫、笛之屬，以內虗引風起聲等故。此二中風既隨橐、管有其大、小、卷舒之事，而非常住，我亦應然。）疏：應非常一等者，破第三家也。即前所敘體常，細如極微，潛轉身中作事業者也。破者，謂我量至小，如一極微，如何能令大自徧動？（若立量，應云：汝所執我於一剎那應不能令大身徧動，以極小故，如極微等。如何小我一剎那中能令色究竟天萬六千由旬大身動轉？）若謂雖小，而速巡身，如旋火輪，似徧動者，（救云：次第而動，以迁速故云云。）則所執我非一，非常，諸有往來非常一故。（此有二量：一、難非常，二、難非一。）疏：俱離我中，言俱非者，計我與所依蘊非即、非離。然別有體非常、非無常，即上所敘犢子部也。依蘊者，依正蘊上施設，不即、離故。量云：汝所執我應非實我，許依蘊立，非即、離蘊故，如瓶、盆等。（彼計瓶等依於四塵而立，然與四塵非即、非雖，故以為喻。）又彼計在第五藏中不可說云有為、無為等者，論次破。破云：既不可說有為、無為，亦應不可說是我、非我。（應立量云：汝所執我應不可說是我、非我，許不可說是有為、無為故，如龜毛等。）
疏：「又所執我」下，二、開關質破也。總破上來差別執我，亦全用論文。然彼對外道以釋今所用意，但通破作此計者。開關通問，其意可知。（若作問外道說者，有思慮者意問僧佉，破說神我體是思故；無思慮者問吠世等。然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變無常之相。今難彼我亦應同彼，二十三諦體性俱應轉變無常。）疏：「若有」下，皆反質也。謂若以思慮為我、睡眠等不思慮時，即應無我。質不思慮，文顯，可解。（若對外道宗者，應以思慮質僧佉：汝我體應是轉變無常作用，或有不起時故，如許大等。若不約用難，令體亦轉變，即無同喻。彼不許有生滅無常，故應以無思慮質衛世等。文易，可知。量云：汝等實我，應不能作業，亦不能受果。許無思慮故，猶如虗空作業、受果。即除僧佉，餘計神我，皆同此破。）又諸所執實有我體，為有作用，為無作用？若有作用，如手、足等，應是無常；若無作用，如兔角等，應非實我。（無有一我無作受用。若數論師無，唯作者用，亦名無用。若動轉作用、勢用、作用，勝數俱無，十句說故。離繫子等我有動轉，故是前門，餘是後門。又諸所計得解脫時，我並無明用。）
▲四、「今此」下，指經所顯之義。
▲六、「夫計」下，又釋科文。此中又二：一、正釋；二、「然約我」下，辨開合。如擎重擔者，《僧伽吒經》云：「色為一頭，心為一頭，身為重檐，甚可怖畏，三毒所壓，不可得勝，去來常擔，不能遠離。」
疏：「今初」下，七、牒章以釋。於中二：一、觀身無我，二、觀心無我。初中三：一、牒章釋意，二、開章，三、牒釋。初中二：一、正釋；二、「故《淨名》」下，引四文證，謂《淨名》、《涅槃》、《金光明》、《智論》。初《淨名》者，但取意用義，不具其文。具文，即〈方便品〉說。（今其舒之，對既注，可見；兼便與側注義，一切具也。）初云故淨名因疾廣說者，文云：維摩居士方便現身有疾，故王臣、長者、居士、婆羅門、王子、官屬無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法。疏：無常者，（一、無常觀也。此下正說無常、苦、空、無我等四觀，故疏引之。）文云：「諸仁者！是身無常，無強，無力，無堅，速朽之法，不可信也。」（夫觀無常者，悟身有為，體性生滅。此剎那無常，理無常也。悟之可階道果，故云無力速杇。若四時代謝，形變色害，一期無常，此是事轉，非真悟也。肇曰：「身之危脆，強力不能保軀，能信其永固哉？」此釋世道一期無常矣。）疏苦者，（二、苦觀也。）「為苦為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。」（言為苦等者，法身常、樂，無漏因生。則知因生之身，性本自苦。見此苦理，道果從生。若待鞭撻、傷害，方見苦者，非苦理觀也。病惱相仍，明智不怙。怙，恃性也）。疏：空者（三空觀也）。文云：「是身（此二字貫通十喻），如聚沫不可撮摩，（身者，是因妄惑，果是偽報。觀察此理，名悟空也。復次，四大虗偽不真故空，亦非毀滅代謝之空。肇曰：『撮摩聚沫之無實，以喻觀身之虗偽。』釋此等文，多依肇公，下不能一一標也。）如泡不得[64]亦立，（肇曰：『不[65]〔互〕似明無常義。然水上泡，以虗中無實，故不〔亦〕立，藉空義也。』）如炎從渴愛生（渴見陽炎，或以為水。愛見四大，迷以為身），如芭蕉中無有堅（芭蕉之草莖無幹，唯五蘊之身，唯相無性），如幻從顛倒起（見幻為人，四大為身，皆顛倒也），如夢為虗妄見（妄心所計，虗誑如夢），如影從業緣現，如響屬諸因緣（身之起本業因，猶影響之生形聲），如浮雲須臾變滅，如電念念不住（變滅不住，似釋無常。然皆聖取其虗偽不真，故速滅不住，猶釋空義也）。」疏：無我者（四無我觀也）。注中次列四義、四喻，可如次配之，易見矣。文云：「是身（亦貫於下），無主為如地（此下六界觀無我也。夫萬事萬形，皆四大成。在外則為土木山河，在內則為四支百體。聚而為生，散而為死。生則為內，死則為外。內外雖殊，四大不異。故以內外四大，類明無我也。外地古今相傳，強者死宅，故無主也。此身亦爾，眾緣所成。緣合則起，緣散則離。何有真宰常主之者乎？主壽人即是一我，義立四名耳），無我為如火（縱任自由謂之我，而外火起滅由薪，火不自在，火無我也。外火既無我，內火類可知），無壽為如風（常在不變謂之壽，而外風積氣飃鼓，動止無常。動止無常，風無壽也。內風類知），無人為如水（外水善利萬形，方圓隨物，注降異遍，而外無定，故無人。內水類知）。不實，四大為家（總結假合，為所居家）。」注：又空無知者，空是空界，無知是識界，無作是總結無我也。文云：「是身為空，離我、我所（五空界觀也。亦以外空喻內空。且身之呻吟，猶槖籥哉！以內虗故，聲動因空，空無我所。既無我所，何異外空耶），無知如草木、瓦礫（六識界觀也。諸識虗妄，四大頑礙，故皆無知，故如草等。肇曰：『身雖觸而無知，識雖知而無觸。自性而求，二俱無知，何異瓦礫。』），無作，風力所轉（此破作者、作受，是我相故。肇曰：『舉動風力使然，誰作之耶？』）。」疏：穢等者，文云：「是身不淨，穢惡充滿（此外明諸喻緣，皆事對治、對觀，令生厭離，破思惟惑也。穢惡者，三十六物也。此不淨觀，即注中穢滿也。）為虗偽，雖假以澡浴、衣食，必歸磨滅。（即注云：必滅也。）為灾，百一病惱。（即注云：病惱也。一大增損，則百一病生。此灾患相也。）如丘井，為老所[66]過。（即注云：老，逼也。丘井者，故破相，落丘墟故井也。謂人物宮室，移就新居，井不可改，日是崩壞。人老亦然，盛力少色，皆悉遷移；衰老形骸，留此散壞。肇曰：『神之處身，為老死所逼危；人之在丘井，為龍蛇所逼也。』緣在他經，即二鼠咬藤根之事也。）無定，為要當死。（壽雖無定，不得不受死。此亦注云：必滅也。）如毒蛇，如怨賊，如空聚，陰、界、諸入所共合成。」疏「云等者，等於怨賊」[67]已下，總明不可樂相也。蛇喻四大，賊喻五陰，空聚喻六根。緣在《涅槃經》也。五陰、十八界、十二入，三法假合成身，猶若空聚，無一可寄。疏：勸令患厭者，文云：「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。（結勸也。）所以者何？（近見者，謂佛身但是形之妙者，未免生死。寒者之患，曷為而求？）佛身者，即法身也。（法身者，非陰、入所攝，寒暑不為患，死生無以化其體。）」
疏：「文中」下，二、開章標意。標用二觀之意也。
▲「今初」下，三、牒章釋文，牒本科也。「然此」[68]已下，文易意深，深而又要（勸發行人合生厭離而求出故）。易故，鈔不具釋；要故，講須委示。先德皆云難義易講，易義難講，意在此也。講傳之人多迷此意，但務銷文，不務生人解行。此疏前後頻有此例。志之，志之！疏：自外之內者，髮麤顯，可見；毛微細著體，故毛為次；爪、齒皆露，故在皮先。從此即皮下、[69]肉下，筋筋纏骨，骨中髓也。腦者，亦意取腦、髓，非謂皮、骨。垢色者，通明內、外不淨之相。唾及涎、沫出於口也，涕出於鼻，淚出於眼，膿、血在於徧身，但赤、白之異，或亦隨瘡腫處，即血成膿。津者，徧身濕潤；液者，口中精華。揀涎、沫、唾之麤也。疏：氣即精者，氣感，則精流；雲行，則雨施。故人、畜傳精，禽、鳥傳氣。現見人間水煎，則漸漸成氣，乃至竭盡；氣若蒸鬱，即却為水滴下，雲騰致雨。即其事也。疏：迷性等者。有人但言風息動身，或言妄想動身，或言佛性運動此身。皆是未窮本末，故今具為釋也。疏：每大之中者，如釋後句四大各離中分析。[70]或就此說，却亦得任其便也。次引《淨名》，證四大和合，無我無主，甚要，甚顯，知之。疏：歌邏者，梵語訛也，正云羯羅藍，此云薄酪。謂初託胎智，受父母精血七日[71]已前，如薄酪也。如《俱舍》說。次下當敘。疏：《菴提遮》等中言不自得者，性空無所得也。隨其所宜者，謂自了知無生無滅，以隨順劣機，假約無所得，而有所合、所散，說生義、滅義，故云隨宜也。疏：四我者，但約四大云四我。若據一地大骨之一分[72]已，應有三百六十箇我，筋、肉一一皆然。《正法念》說：「一一支、節、筋、脉間，各各有風名字。水、火亦例知。」既各各不相是，若二皆我，我乃無量也。
疏：夜見一鬼等者，可檢論文敘之。又只緣等者，意云：即自[73]己身，本亦是他。由執計為我，故謂之為自。既計為自，即以餘身及餘諸法為他。既計自、他，便成前文之難也。狂性自歇等者，[74]已如序中引釋。疏：四緣者，四大也。如上引《菴提經》說。四大合義，亦[75]已如前引《寶積經》釋。成於一色等者，《俱舍》中（引論述之，兼注釋了）因遮外難（恐難云：若許有情轉趣餘世，即有我義成），說生死相續。頌曰：「無我唯諸蘊，煩惱業所為，由中有相續，入胎如燈焰，如引次第增（如下初七酪等），相續由惑業，更趣於餘世（謂次第增，乃至命終，現蘊相續，於現在世復起惑、業。以此為因，更趣餘世），故有輪無初（釋無始義也）。最初羯[76]剌藍（此云薄酪，亦云凝滑，謂七日滿），次生頞部曇（此云皰），從此生閇尸（此云耎肉），閇尸生徤南（此云堅肉），次鉢羅奢佉（此云支節），後髮、毛、爪等（即同側注云：六情開也。注據餘經，亦不建此），及色根形相，漸次而轉增。」長行釋云：謂母胎中分位有五（云云，如頌）。此胎中箭，漸次增轉，乃至色根形相滿位，由業所起異熟風力，轉胎中箭，令趣產門。如強糞團，過量悶澁，從此轉墮，劇苦難任。其母或時威儀、飲食，執作過分；或子業力，死於胎內；乃至或復無難，安穩得出，體如新瘡，細耎難觸；或母，或餘女，以如刀灰麤澁，兩手執取洗拭，以母乳細麤飲食，次第轉增。至根熟位，復起煩惱，積集諸業，申此身壞。後有如前，中有相續，更趣餘世（從此[77]已下，論文承便而引，非此科要）。如是惑、業為因，故生；生復為因，起於惑、業；從此惑、業更復有生。故知有輪，旋環無始（成前頌也）。若執有始，始應無因；始既無因，餘應自起。現見芽等因、種等生，由處及時俱決定故。疏：六根為外者，以四大是當體體質，故云內；六根是竅穴門戶，故云外，以對當體四大質故。若對六塵，即六根為內，六識為中間。今緣經云：六根、四大，中、外合成，合成身也。故為此釋。疏：真心氣分者，如《楞伽經》中說：化佛是真佛氣分也。如有魍魎等者，《寶藏論》文也。
疏：如實觀中文四：一、正釋本文；二、「無塵」下，別通妨難；三、「問實我」下，總通疑難；四、「由此」下，結真顯妄。初文可解。二中二：一、問，二、答。答中二：一、正釋；二、「《金剛》」下，引證。彼經具云：「善男子！若化眾生，無生於化，不生無化，其化大焉。令彼眾生皆離心、我，一切心、我本來空寂。若得究心，心不幻化；無幻無化，即得無生。無生之心在於無化。」（曉公論曰：以離所取、能取二故。離所取者有二：一、遣離，云：令彼眾生皆離心、我；二、泯離，云：一切心、我本來空寂。心、我者，心是諸法所依主故，依心起我故。心是法也，我是人也，即二執矣。所執本空，名泯。離能取者亦二：一、本離，云：若得空心，心不幻化，謂[78]〔建〕心、我本來空時，正得本覺空寂之心。此空寂心本離能取，離能取故，不幻化也，非虗妄故。二、始離，云：無幻無化，即得無生等，謂得此本心時，能取分別不復得生，隨所得本心無幻化故。）
▲疏：「問實」下，三、總通疑難中三：一、通記憶往事疑，二、通造業受報疑，三、通斷障證真疑。三段皆有問字以為簡別，亦皆《唯識》中說也。今初，問中意云：若無實我，誰能記憶曾所更境？亦了知一切境界，誦習經書，溫習文史，恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，瞋怒[79]今物，種種事業。（犢子部我亦能記憶，同此疑問。）應立量云：一切有情應無憶識等事，以無我故，如太虗空。疏答者，論文於此文前，先且却質外道，今取意通相用者，應云：夫言我者，不應增減變易。若以憶識誦習於事為我者，不憶等時應無其我，或亦應名憶識等；憶識等時應非我用，成亦應名不憶識等。以後與前體無別故。若云不妨別者，非主、非自在，豈是我也？（此下全論文。）若謂我用前後變易非我體者，理亦不然。用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。次敘正義以釋疑情，便是今疏文也。文易，可知。謂由第八識與一切法更互為因緣，宿熏習力有憶識等，故無失也。更互為因等者，能、所攝藏也。義顯前作[80]已熏種在本識中，後從本識生諸識等，應憶念等。（熏習之義，[81]已如前釋。更互用義，下當更明。）
△疏：「問：誰能造」下，二、通造受疑也。意云：若無實我，無實作受。既無作受，法體應空，如龜毛等。答意可知。（論對外道，故亦[82]〔有〕反質。今是通相之應，故不敘之。）心、心所法因緣力等者，謂因七識熏習種子因緣力故，阿賴耶識生於諸趣，相續無斷。六識造業，此并第八亦能受果，於理無遺。又心、心所即第八識，自許種子因緣力故，其現行識相續無斷。即此六識有時造業，并與第八亦能受果，於理無遺。八識等心、心所法，各自種子因緣力故，諸趣五蘊相續無斷。即此段者，六識作業，六、八受果，於理無違。除第七識。
△疏：「問：誰趣涅槃」下，三、通斷障證真疑也。此中有少取捨不全。彼論云：「我若實無，誰於生死輪迴諸趣？（今以舍在前造業受果中，故略之也。）誰復厭苦，求趣涅槃？（今以求趣影取厭苦。）」釋曰：問意云：若有我者，可有厭捨；我若實無，誰於六道生死及得涅槃？既無此事，便為大失。應立量云：一切有情應無生死，亦不涅槃。以無我故，如虗空等。疏答《中論》却質[83]已然。為釋云：然有情類，身心相續，煩惱業力，輪迴諸趣。（今亦以影在於前，故略之。）厭患苦故，求趣涅槃。釋曰：此但言求趣，未顯修習之相。故今疏文以諸經論及《起信論》意，便出修習及得涅槃之行相也。即前是世間因果，義當苦、集；今是出世因果，義當滅、道。故《中觀論》諸品破一切執計，顯諸法空[84]已，便有外難，意亦大同於此。故後有〈四諦品〉以釋之。今例彼意，故顯修證之相也。云修習無我因緣力者，大乘始教意也，敵對我執故。由習無我，故我執除也。言因緣者，觀無我理為因，對他謙下、先人後[85]己等為緣也。言相續相滅者，即大乘終教《起信》之論中意也，便是密意顯真我矣。論云：「智淨相者，謂依法力熏習，（真如內熏之力，即上因也；所流教外緣熏力，即上緣也。）如實修行，滿足方便，故破和合識，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。（法身即涅槃也。為所問，故云涅槃。）」
▲疏：「由此故知」下，第四、結真顯妄也。此又全《唯識》之文。於中，初結定我空；次「但有」下，明起執之由；後「愚」下，正結妄執。是則義當：初圓成性（無我理故），次依他起性（依讓法意），後[86]遍所執性。
圓覺經大疏釋義鈔卷第六之下