No. 248-A 大方廣圓覺經略鈔序
修身者何？戒律而[1]已矣。融心者何？圓覺而[2]已矣。始嚴戒律，終顯圓覺，并是二者，予猥受於先淨慧大師（其諱善政）門焉，姑以所聞從事，兼講指歸。途於晚歲，樂《圓覺》為要說。其祖演章句，即圭峯定慧禪師《略疏》二卷，《略鈔》六卷。疏以通經，鈔以通疏，探𧷤而索隱，辭簡而義博，則備之
裴相國序。道固師是，流至于今，今之駕說者，莫不以茲鈔為司南乎？思齊懵昧，幸敷斯教，當懼聖言紛於水鶴，切慮傳者駮於魯魚，因與武林法師仲希，諮度眾本，訪對輿典，循尊古卑今之致，竊及史闕文之旨，約定元鈔，將事刊勒。門人子章，力模方板，僶俛揮振，庸詎是非？非也，不削則削；是也，乃本其本。後將斯文而覺世者，無以不繼志而罪我乎？如志我者，則庶幾乎？
如來圓覺，耀無窮矣。圭峯章句，導無極矣。
時皇宋康定二年[3]辛巳歲杓建鶉咮月望日謹序
No. 248
[4]大方廣圓覺經略鈔卷第一
[5]將釋《略疏》二卷，文二：初、題目二：一、標總題，二、顯述者。二、本文三：一、總敘大綱三：一、顯理二：一、示覺之心體二：一、辨其要二：一、約果德標指心源二：一、舉類。
疏：元亨等者，且舉《周易》乾卦之德而為類也。然此國之俗所宗者，羣典極於《周易》，萬物極於乾道。（世之萬物莫過於天地，就中統於地。天尊地卑，乾道是天，故取為類也。）取則在於儒流，故舉儒學所知之道，以類至覺之理，令其曉矣。既移儒士之風，自偃羣庶之草。餘喻𤨏碎，難類真法。首標乾德，其在茲焉。然元亨利貞既是乾之四德，今欲顯四德，且先顯乾道。乾者，卦之名，即《周易》最初之卦也。
疏：始於一氣者，推究此乾道之德，所從之始，始於一氣。一氣者，道之所宗，陰陽天地之根本也。謂天道未分，陰陽未泮，未有天地人物[9]已前，但是淳元之一氣。故《易鈎命訣》云：「天地未分之前，謂之一氣。」（未分陰陽之二，故云一也。《淨名楷疏．序》云：「一氣瞑矇，玄黃未辨。」《天后華嚴．序》云：「造化權輿之首，天道未分。」）於中轉有五運，（運謂運數，謂時改易，取易義也。）謂太易、太初、太始、太素、太極。氣象未分，謂之太易。（此是一氣，正取最初根本也。）元氣始萌，謂之太初。氣形之端，謂之太始。形變有質，謂之太素。質形[10]已具，謂之太極。轉變五故，故名五運。（從太易轉變成四，兼本故云五運也。）《黃庭經》云：「殊途一會歸要終。」梁丘子注云：「同歸一氣。」是以儒道至教，皆宗於一。《黃庭》又云：「五行相推大歸一。」又云：「一之為物叵卒見。」《莊子》云：「通於一而萬事畢。」又云：「一之所起，有一而未形。」（郭象注云：一者，有之初至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無。非無者，玄妙之一氣也。）《繫辭》云：「天下之動，貞夫一者也。」此等所言一者，皆謂氣也。（但幽玄無相，故云一也。故孔釋一陰一陽云：虗無不可分別，故云一。）故《老子》云：「沖氣以為和。」（河上公云：「萬物中皆有元氣，得以和柔。」）肇公云：「元氣含於大象，大象隱於圓形，為識物之靈。靈中有神，神中有身等。」乾卦象曰：「潛龍勿用，陽在下也。」彼疏釋云：此一爻之象，專明天之自然氣也。又《文言》云：「潛龍勿用，陽氣潛藏。」此釋初九，亦唯指氣為本，故云始於一氣也。（結釋疏文。）
疏：常、樂下，二、正明。然佛德無量，今特指此四者，謂其五意：一者、是佛實體之德故；二者、對揀凡夫妄執常等四倒，翻破二乘無常等四倒故；三者、是四念處觀究竟果故；四者、諸佛雖說無量法門究竟，為顯此故；五者、如來二月在娑羅樹四雙八隻中間而般涅槃，只為表此理故。初、言實體之德者，《起信論》云：「真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，從本[11]已來，性自滿足一切功德，所謂：自體有大智慧光明義故，乃至常、樂、我、淨義故，名為如來藏，亦名如來法身。」
△二、對揀凡夫二乘者，由凡夫迷自[12]己如來藏法身真如本來常樂我淨故，妄計五蘊常樂我淨。是故佛於種種經中，令修不淨觀、苦觀、無常觀、無我觀，以將對治所執生死五蘊常樂我淨。（此上破凡夫常等四倒訖。）然猶未顯所迷法身常樂我淨。故聲聞等稟此修行，雖各證果，尚迷法身常等四德。是以佛於諸了義大乘經中，廣破此見。故《涅槃經》第二云：「眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心。我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦。以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義。如彼醉人，於非轉處而生轉想。（此上正破二乘無常等四倒。）我者，即是佛義。常者，是法身義。樂者，是涅槃義。淨者，是法義。（正顯真實四德。）汝等比丘！云何言有我想流轉生死？汝等若言我亦修習無常、苦、無我等想，是三種修，無有實義。（略於不淨，但言三者，就勝說故。）我今當說勝三修法。苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法。無常計常，常計無常，是顛倒法。無我計我，我計無我，是顛倒法。不淨計淨，淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知，正修諸法。（此上雙結凡夫二乘四種倒也。）世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。世間法者，有字無義。出世法者，有字有義。何以故？世間之法有顛倒，故不知義。何等為義？無我者，名為生死。我者，名為如來。無常者，聲聞緣覺。常者，如來法身。苦者，一切外道。樂者，即是涅槃。不淨者，即有為法。淨者，諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不顛倒故，知字知義。若欲遠離四顛倒者，應知如是常樂我淨（云云）。汝等當知，先所修習無常第想，非是真實。譬如春時，有諸人等，在大池浴，失琉璃寶。悉共入水，求覓是寶。競捉瓦石草木沙礫，各各自謂得琉璃寶。歡喜持出，乃知非真。是時寶珠，猶在水中。有一智人，以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不應如是修習無常、苦、無我、不淨想等，以為實義。汝等應當善學方便，在在處處，常修我想、常樂淨想。復應當知，先所修習四法想者，悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人，巧出寶珠，所謂我想、常樂淨想。（此上約法約喻，對二乘四倒，重顯四德。此下聲聞難佛，先說無我法。佛以舊醫用乳，新醫斷乳，後復用乳。以況外道說我，如來破我，復說我等也。後法合云）汝等當知，如來亦爾。出世降伏邪醫，外道唱言無我、人、眾生、壽者[13]者，外道言我者，如蟲食木，偶成字耳。故佛唱言無我。為調生故，為知時故，說有我者，如彼良醫，善知於乳。非如凡夫所計吾我，或言如大拇指，或如芥子，或如微塵。如來說我，悉不如是。是故說言，諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變者，是名為我。汝當修習。」第五卷亦云：「又解脫者，名為不空。如水酒酥蜜等瓶，雖無水等，猶名水酒等瓶。解脫亦爾，不可說空及以不空。空者，無二十五有及諸煩惱一切有為。加瓶無水，則名為空。不空者，謂真實善色，常樂我淨，不動不變。猶如彼瓶，色香味觸。」第七卷〈如來性品〉亦云：「佛告迦葉：『謂四倒者，於非苦中生於苦想。非苦者，名為如來。生苦想者，謂於如來無常變異，捨此苦身，入於涅槃（云云。餘三例云：世間說我，無有佛性。佛法有我，即是佛性云云。如來非雜食煩惱肉身）。』迦葉言：『我從今日始得正見。自是之前，我等悉名邪見之人（據迦葉之言，即無我為邪見，有我為正見）。』後又云：『先教眾生修無我者，為除世間諸妄見故，計我虗妄，非真實故。如女人苦味塗乳，令子不飲（子病服藥，忌乳故也）。後洗乳令飲，子疑不飲等（云云）。我今亦說如來藏（云云）。』」第三十七卷又云：「師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不淨，唯說如來常樂我淨。」（據上所引，重疊數番，即知常樂我淨是諸佛究竟實德。就《涅槃》一部，首末廣辨。此四文相極廣。諸實教大乘亦然。據《涅槃》是終窮極教，會權歸實，故偏引之）。上來[14]已釋第二意，翻對兩重四倒竟。
△三、是四念處究竟果者，四謂觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。（此四行相，在下普眼章三十七道品文中所釋。有心力者，檢而略說。）對治計淨等四倒。（此通大小乘修。）又《諸法無行經》云：「觀身畢竟空，觀受內外空，觀心無所有，觀法但有名。（《智論》亦同此說。）對治計不淨等四倒。（此唯大乘人脩。）」兩重四倒既遣，即顯自體具真實常樂我淨，故名為如來法身。（如前引《起信》之文也。）故云究竟果矣。天台云：「深觀念處，即坐道場，更不須餘。機宜不同，故說餘品。（餘品者，四正勤等。）」據四念處，既是對治四倒，與前段四觀，義亦不殊。但緣四念是三十七品之首，修行要門。一切眾生，從凡至聖，通大小乘，無不修習。故天台別有四卷《念處》之文。所以佛臨滅度，遺囑弟子，唯令依此而修。（遺囑之事，廣在下序分中說。）是以別標為一門之意。
△四、諸佛雖說無量法門究竟，為顯此者，《唯識論》五位中第五究竟位，頌曰：「此即無漏界，不思議（總標）善（淨也）常（常也），安樂（樂也），解脫（亦是淨也）身，大牟尼名法（我也）。」
△五、如來二月在娑羅樹間等者，《涅槃》第三十卷云：「善男子！以是因緣故，我於此娑羅雙樹間大師子吼。師子吼者，名大涅槃。善男子！東方雙者，破於無常，獲得於常。乃至北方雙者，破於不淨，而得於淨。善男子！此中眾生為雙樹故，護娑羅林，不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等為四？常、樂、我、淨。此四雙樹，四王典掌。我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。善男子！娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生。我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。華者喻我，果者喻樂。以是義故，我於此間娑羅雙樹入大涅槃。」師子吼言：「世尊！如來何故二月涅槃？」「善男子！二月是春陽之月，萬物生長，華果敷榮，江河盈滿。是時眾生多生常想。為破眾生如是心故，說一切法俱是無常，唯說如來常住不變。善男子！孟冬枯悴，眾不愛樂。陽春和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常樂（結上[15]已說之者，此下例說我淨云）。我淨亦爾。如來為破世我、世淨，故說如來真實我淨。」言二月者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂如來無常，入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛樂如來常、樂、我、淨（據此，即知佛二月滅度，為表常、樂、我、淨）。然兩重四倒，總有八倒。其四念處觀，既有性、相兩重，治於八倒，即成八行。終至成佛，即名八德。謂法身常等四德是實德，示現色身無常等四德是權德（納耶輸等，現不淨也；受金槍等，現苦也；隱八自在，現無我也；下生入滅，現無常也）。故天台云：「娑羅雙樹，四枯、四榮，正表於此（枯、榮之言，是天台所立，文在別譯經本中）。」謂法性之色（約大品經說），實非是淨，凡夫計淨，是名顛倒；實非不淨，小乘計不淨，亦名顛倒。今觀色種即空，空中無淨，云何染著？則凡夫淨倒，破枯念處成。色種即假，假智常、淨，云何滯空而取灰斷？言色不淨，是名二乘不淨倒，破榮念處成。觀色本際非空、非假、非淨、不淨，乃名中道。佛表此理，故於中間而般涅槃。餘三類此（觀受、心、法，苦、無常、無我等例之），故云常等。然此真實四德，既具如上諸門，義、理不同，故疏備舉，云佛之德也。
▲疏：本乎一心者，上所引《起信論》中真如四德之文，是立義分中論主總立一心為本。於中有心真如、心生滅二門。心真如具常等四德；心生滅中始、本不二為究竟覺，亦是四德。《勝鬘》等意皆然。故知倒、正常等，並不離一心；佛無邊德，亦無非一心。廣如《華嚴經．夜摩偈讚品》及此疏下釋普賢章初種種幻化，皆生如來圓覺妙心。文中所說，可檢敘之。
疏：專一下。二、明修心成其果德二：一、舉類乾道。四德既始於一氣，故道門修鍊專於一氣。《道經》云：「專氣致柔。」意云：元氣是自然大道，性本靜默柔弱，故能生於動（《老子》云：「靜為躁君」），能生剛強（又云：「柔勝剛，弱勝強」）。庶人不能安靜默，守柔弱，故乖於道，不能保壽命，不能成萬事，不能為人君主和於天下（故《老子》云：「彊梁者不得其死。」又云：「富貴而驕，自遺其咎。」又云：「飄風不終朝。」又云：「馳騁田獵，令人心發狂」等）。故達道之人專注其志，至於靜至柔，一元之氣（夫子云：「志於道」），合於自然大道，勤而行之，保雌守弱，綿綿不[16]已（故老子令人為而不恃，長而不宰，挫銳解紛，知白守黑，勿矜勿伐，若拙若訥，抱一為天下式，如水處眾人之所惡，如嬰兒之未孩。此上皆撮略《道經》中文也。儒道二教大意皆然，不繁具引）。功用既著而致於柔，名為成道也（脩成之時，還成本道。故《道經》云：「夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常。」又云：「復歸於無極。」此如佛教中反本還源，為究竟果）。道成則能保壽命，成萬事，子育萬物。既合於乾道，則各正性命，保合大和，乃利貞也。故《老子》云：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」又說：「當其無，有其用，外其身而身存，終不為大，故能成其大。」《周易》謙卦中說：「謙如水而能下，故百川歸之而成大海。」《西昇經》云：「柔弱莫過於氣，氣之柔弱莫過於道。道所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。夫柔之生剛，弱之生強，而天下莫能知其根本所從生者乎？（根本者，柔弱也。）」據上諸文，皆云道至柔弱，故今云專一氣而致柔也。（專一氣是脩行，而致柔為成道，故下正明云脩一心而成道，以對此也，但文異耳。）所言一者，若論根本，即是元氣，以未分清濁，故云一也。若約修鍊，即是和氣，謂胎息法，綿綿若存，不縱不抑，絕諸造作，不運心機，合本元氣，離太急、太遲、太麤、太沈等，名為和氣。陰氣陽氣，和通不二，故云一也。故《道經》云：「沖氣以為和。」（得氣和柔，如骨中有髓等。）又云：「谷（谷，養也。）神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」又云：「抱一能無離乎？（一者，道始生太和之精氣也。）專氣致柔，（河上公注云：專精氣使不亂，則形體應物而柔順也。）能如孾兒乎？」又云：「使心氣曰疆，（心當專一，則神氣實內，是曰柔弱。役心使氣，則和氣去中，是曰彊梁。鈔釋曰：上柔下彊，可以得失相對說之。如上說乖道而彊梁，合道而柔弱是也。）是謂深根固蔕。（人以氣為根，以精為蔕。）」又云：天得一以清等，（地寧，神靈，谷盈，萬物生，王侯正。）是以聖人抱一為天下式。《莊子》云：「一其性，（飾則二也。）養其氣，（不以心使之。）合其德。（不以物離性。）」《黃庭．內景》云：「殊途一會，（同歸一氣。）歸要終一志，不久昇虗無。（學道專一，與虗空同體，則神仙可致。）」又云：「正一含華乃充盈。（存正守一，神氣榮華。）」肇公云：「守真拘一，不染外物，清虗太一，其何有失？」《繫辭》云：「夫乾，其靜也專，其動也直。（直則正也。）」釋曰：上所引文，皆是儒道修鍊之門，專氣而為要妙之義也。（脚[17]注者，皆各是本注，謂河上公注《老子》，郭象注《莊子》，韓康伯注《繫辭》，梁丘子注《黃庭經》。）
疏：修一下，二、正明佛果之德。既本乎一心，若不修一心而乃別修者，豈成佛道？如磨甎不成明鏡，鍊鐵不得真金等。故清涼大師所說：「萬行並不離心，但能覺了自心現量畢竟清淨，即一念之中萬行備足。心不起，止也；知不起，觀也；不緣萬境，捨也；止妄不生，戒也；安心諦理，忍也；心無間斷，進也；心體離念，法也；心之本覺，佛也；體相無違，僧也。六度、三寶，並一心故。」《華嚴經》云：「菩薩修諸佛法，淨諸佛剎，積集妙行，調伏眾生，乃至得大菩提，悉不離心。」是故應以善法扶助自心，應以精進堅固自心，應以忍辱坦蕩自心，應以智證繫白自心，應以智慧明利自心，應以佛自在開發自心，應以佛平等廣大自心，應以佛十力照察自心。又云：「菩薩應知自心念念常有佛成正覺。何以故？諸佛、如來不離此心成正覺。如自心，一切眾生心亦復如是。」據上等文，故知欲成佛道，必須修一心也。而言一者，論云：「心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅等。」此總相心通於凡、聖、因、果，不分染、淨，故云一也。
疏：心也下，二、正顯示八：一、標舉心者，如來藏自性清淨心也。汎言心者，總有四種，梵語各異，翻譯亦殊：一、紇利陀，謂肉團心；二、緣慮名心，謂八種識俱能緣慮自分境故；三、質多，此云集起心，即第八識集諸種子起現行故；四、乾栗駄，謂堅實心。今辨此也。
疏：沖虗下，二、直顯。沖者，深玄也。《華嚴．序》云：「汪洋沖融。」又云：「包納沖邃。」疏云：「沖深包博。」故《老子》云：「道沖而用之，或不盈。」虗者，非質故。妙者，染而不染故。如蓮華雖在淤泥，不[18]為所染，故喻妙法也。天台解妙，有其十義。《天長疏》解妙云：「非麤非妙，方名至妙。」故下文云：「種種幻化，生於如來圓覺妙心。」粹者，精純也。炳煥者，俱是至明之相，炳著煥爛也。故《華嚴疏．序》述十玄門中微細相容安立門云：「炳然齊現，猶彼芥瓶。」意取歷歷分明，不錯亂之狀矣。《論語》云：「煥乎其有文章。」注云：煥，明也。靈明者，若但云明，未揀日月之類，故云靈也。意云：心之明者，在無法不知而無分別，無法不現而無差別。幽靈神聖，寂然洞然，故曰靈明。即此靈明而炳著煥爛。
疏：無去下，三、竪通。無去無來者，謂此心不遷向前際去，不從後際來，亦不於現在住。現在住者，是諸有為法也。故《成唯識論》云：「住表此法暫有用。」今不同彼，以此真心無相，無能、所故，不可見之於現在。《淨名》云：「但以數故，說有三世，非謂菩提有去、來、今。」良由菩提亦無自性，即同真心，故非三世。若就菩提當相，則有始無終，豈免初際冥通三際者？由不屬三際，故俱通也。且如今日眼識不能見昨日色者，以隨所見色，皆落謝過去也。今以真心不隨諸法遷向過去，故於今時向真心中能現前際諸法影像歷歷，亦能預現未來之法歷然。然雖通於三際，三際求之，皆不可得，與所知、所現三際之境而不可分，故言冥也。《華嚴經》云：「法性徧在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」前三句通三際，後一句冥合。
疏：非中下，四、橫徧。言非中、外者，有二意：一、不在身中及中間，亦非身外。若在身中、中間，則有處所；若在身外，則非我心。根、塵、識三，皆不可得，何有內、外、中間者焉？二、謂此心非有、無二邊，故非外；二邊既遣，中道亦亡，故非中。非中、非邊，是絕待靈心也。此言非中，所謂非[19]是中，非謂是非中；言非外者，所謂非是外，非謂是非外。洞徹十方者，心有所在，則有所不在；以無所在，故無所不在，故洞徹十方也。洞、徹二字通論，義亦不殊。若對冥、通之言，則二文文勢稍異，謂洞然透徹，無所不徧，意顯決定，舉體全徧，非莽齒隨宜而說。然冥與洞各於句中互相影略，二皆備矣。不妨亦云冥通十方，洞徹三際等。
疏：不滅下，五、真常不滅。不生者，真心不變，故不生、滅。《起信》云：「所謂心性不生不滅。」然不生、滅三性不同，謂：徧計無體可生可滅；依他起性即生不生，即滅不滅；圓成實性自體本有，不待新生，盡未來際，究竟常住，永不斷滅。今即當此自性不生不滅，不同前二。若三性相對，各據自相說者，即徧計之法妄生妄滅，圓成真心不生不滅。依他有二，謂：相同徧計，似生似滅；性同圓成，不生不滅。《華嚴》云「一切法無生，一切法無滅」等，以依他無別自性，故全同圓成也。一切大乘經說一切諸法不生不滅，寂滅常住等，皆此義也。豈四山之可害者，《涅槃》二十九云：「如我昔告波斯匿王：『大王！有親信人從四方來，各作是言：「大王！有四大山從四方來，欲害人民。」王若聞者，當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無迯避處，唯當專心持戒、布施。』我即讚言：『善哉，大王！我說四山即是眾生生、老、病、死。生、老、病、死常來切人，云何大王不修施、戒？』」今云害者，以經云欲害人民也。若就經文，法合云生、老、病、死常來切人者，今即應云豈四相之可切，亦通
疏：離性下，六、絕迹。離性離相者，諸法無性皆空，即性也，謂色即空等；緣生諸法，即相也，謂空即色等。今以真心雖空無一物，而體非空，故離性；雖隨緣成一切色等諸法，而體非色，故離相。離相離性，故名中道真性也。奚五色之能盲者，奚，何也。五色能盲，即《道經》云：「五色令人目盲（貪淫好色，則傷精失明也），五音令人耳聾（好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲也）。」五色者，青、黃、赤、白、黑；五音者，宮、商、角、徵、羽。文中舉此五方正色、正音。餘可例知。今疏意云：夫色能盲者，只能盲對色之識。今真心離相，不與色對，彼豈能盲？若對色，色即空，即誰能盲？道教中以虗無寂寞為道，忘情絕智為修，故觀色聆音，即盲、聾失道。今真心離性，不滯空、無，故見色聞聲，聲、色不能盲之、昧之也。如鏡明現色，色何翳明？
疏：處生下，七、不變。四句兩對中，皆上句以法標之，下句以喻顯之。無始生死漂溺有情，故如流；無邊無底，故如海。涅槃是第一義天高超彼岸之義，故有岸天之言。驪珠者，驪龍頷下有明月寶珠，光明洞徹。雖在海中，光明不滅，不同燈燭入水則滅。然不能徧照海中所有一切，故云獨耀。眾生雖處生死之中，此心靈鑒不昧，然且迷之不覺。不覺，故不能通達一切，但照體獨立，如珠獨耀。故梁武帝製達磨大師碑文，標意云：「滄海之內有驪龍珠，白毫色，天莫見，人莫識。我大師得之矣！」滄者，是水深廣幽遠之貌。如天蒼蒼，是高遠之貌。踞涅槃岸者，涅槃，此云圓寂。一切諸法皆空，心本無念，融為一真體性，無別生死喧動。故真心圓滿，皆寂靜也。踞者，安然而居之謂也。故時人皆呼憍慢貢高為踞傲。《法華》云：「遙見其父踞師子牀，寶机承足。」慤云：「若非蓮藏化主，孰踞其源？」桂輪者，月也。月中有桂，故目之為桂輪。碧天者，晴秋之夜無雲、霧，故唯見碧色。其猶第一義天無諸惑業雲、霧，故喻碧天。既諸法皆空寂，則心之本覺大智慧光明徧照法界，離諸分別，故云孤朗。然月在青天，無所不照。是以心圓寂時，如天之月，不同海珠。又前云獨者，約就迷時，但能自照，不能普照一切。今云孤者，約晴霄秋天，唯月普照天下。星等燈、燭，皆不可類。如即體之智，非對待始覺之智可比。
疏：大矣下，八、隨緣。大矣哉者，仰歎之辭，《周易》文勢也。或在所歎之上，即「大哉乾元，萬物資始」，又云「大哉乾乎，剛健中正純粹精」等是也。或在所歎之下，即「乾始能以美利利天下」，不言所利大矣哉，又云「隨時之義大矣哉」。又《繫辭》云「盛德大業至矣哉」等是也。今兼兩勢，謂略述此心竪窮三世，橫徧十方，於諸法中無不通徹，述之不可窮盡，故結歎云大矣哉；兼欲述下能生起萬法性、相無礙，深遠、廣博之德，故標歎云大矣哉也。萬法資始者，正明此心不守自性，隨緣生起世間一切染、淨諸法也。今且先明迷此真心成有漏染法；後方約次下，疏文顯此心離倒，本具河沙功德妙用，性、相無礙，元是無漏之法。且初染者，謂諸眾生雖本有此清淨心，由無始[20]已來迷之不覺（論中根本不覺也，即獨頭無明迷真之義。論云謂不如實知真如法一故等），故妄認四大緣慮為[21]己身心（下文云妄認四大等），故展轉生起枝末。枝末自在三重：一、由前根本無明故，起種種煩惱；二、由煩惱故，造種種業；三、由業成故，受六道種種生死苦報。《佛名經》云：「獨頭無明為煩惱種。」又云：「此三障者，更相由藉。由煩惱故，以起惡業；惡業因緣，故得苦果。」一、從無明起煩惱者，略說煩惱麤相，唯貪、瞋、癡。謂既妄認四大、五蘊為自身心，自然便貪一切榮樂之事，欲以潤之；便瞋一切違情之境，恐損害之。愚癡之情，種種計校。如上煩惱，皆由迷真執妄而起也。二、從煩惱起業者，既貪、瞋猛盛，即造十惡等業；或貪來生富樂之報，造諸善業；或厭下苦麤障，欣上淨妙離，修四禪、八定不動業。由迷第一義故，善、惡不動，俱是有漏染業也。三、從業受報者，然聲、響、形、影之報，纖毫不差。由前惡業成，則有地獄、餓鬼、畜生等種種苦報；由前善業成，則有四洲及六欲天等種種樂報；由前不動業成，則有色界、四禪、無色、四空等種種差別之報。所受苦、樂之身，是別業正報；所居勝、劣器界，是共業依報。然萬法展轉有所親依，唯初不覺親依清淨心性，即知萬法就最初始起，必藉真心，故云資始，不言資生。如乾云資始，坤云資生，地親生故。後明此心具河沙德用者，如次疏說。
疏：萬法下，二、示心之覺相三：一、會妄顯真以標指。上云萬法，通於染、淨；此云萬法，且約染相。會染皆空，方顯淨相。淨相與性，即無礙也。釋此一段之文，作四重分別：一、具釋，二、配禪宗，三、配五教，四、辨所用之文字。且初具釋。所言虗偽者，虗妄，詐偽也。謂但有其妄相，而無實體，曰虗；隱其虗相，詐現實狀，曰偽。故論云：三界虗偽。[22]疏：緣會而生者，應先問：云何得知萬法虗偽？答：必待眾緣相會，方能生故。故云緣會而生。緣有其四，謂：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。且就因緣解者，有其內、外。外者，如糓子、水、土、人、時，而芽得生；泥團、輪、繩、陶師，而器得成。內謂過去[23]已熟之業為因，此世父母為緣，而此身得生。未有一物不假內因、外緣而得生者。故《中論》云：「未曾有一法，不從因緣生」也。此上猶對小乘宗說。若窮究緣生之義，從本起末說者，清淨心性為因，根本無明為緣，生三細；業識為因，境界為緣，生六麤。廣如《起信論》說。疏：生法本無者，既屬眾緣，自無其體。當知一切生法不待滅而本無，故云生法本無。故《中論》次前句云：「是故一切法，無不是空者。」又云：「因緣所生法，我說即是空。」又云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」《肇論》云：「一切諸法緣會而生。緣會而生，則未生無有，緣離則滅。如其真有，有則無滅。以此而推，雖今現有有，而性常自空，乃至實相自無，非推之使無，故名本無。」又解：生法即二執也。生空、法空，故云本無。
疏：一切唯識者，問：既一切本無，何以現見諸法？答：唯是自[24]己妄想心識所變現故，故云一切唯識。（以意識想塵，或時想無為有，想有為無，即知心識所想無定，以喻五識。緣五塵亦然。）故《成唯識》云：「彼我法相，（我有種種相，法有種種相。此我、法二種，攝盡一切世間諸法也。）皆依內識（識體）所變見相（二分）而起假說，（隨緣相而立假名也。）非依離識實有我、法。」又云：「變謂識體，（自證分也。）轉似二分，（見分、相分也。然有漏識自體生時，皆似所緣及能緣相。似所緣相，名為相分；似能緣相，名為見分。此有二釋：一云：識體是有，二分是無。無而似有，故云似也。二云：二分亦有，是依他起。所言似者，似徧計實有之二分也。）相、見俱依自證起故。依斯二分施設我、法，彼二離此，無所依故。」《二十唯識》偈云：「唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。」《起信論》云：「一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。」又云：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」問：若無外塵但妄見者，應一切時一切處皆見有色，或皆不見，何故於有色時處眼則見色，餘無色時處則不見邪？答：如人夢中所見境界諸物，雖一切是無，從想心起，然亦不妨見有物處、見無物處，或先見後不見、或初不見後見，非處處皆見，亦非一期長見。心識變起諸法無，而見有亦然。又問：若爾，何故多人同處同時，皆同於有處見有，無處見無，有時見有，無時見無邪？答：如百千餓鬼同依業力，皆於無膿血猛火等處同時而見，豈清流河水實有猛火等邪？故知一切俱是心識。
疏：識如幻、夢者，先問曰：既是心、識變起諸境，諸境雖無，心、識還有。何以前云生法本無，有為心、識？豈非緣生法邪？故此答云：識如幻、夢，亦即是無。然《唯識論》亦有此喻，而所用之義不同。彼云：「我、法分別熏習力故，諸識生時，變似我、法。如幻、夢者，幻、夢力故，心似種種外境相現。緣此執為實有外境。」彼釋意云：幻、夢所見之物雖無，其幻、夢則不是無。故有力變起妄境。今就無相及法性宗中所釋，意即不然。二喻之中，且約夢說。謂夢、想與夢境，俱是無法。若言一有一無者，則夢、想與所見物應異。異，則夢不是物，物不是夢。覺來夢滅，其物應在。如莊周睡時，夢見身為胡蝶，在華園中。蝶若非夢，夢又非蝶。則寤來夢滅，胡蝶應在。以二物真、妄別故。又蝶若非夢，應是真蝶；夢若非蝶，以何為相？以此而推，夢、想與胡蝶，雖似能見、所見之殊，其實一體。所言夢者，但是莊周睡時，本有心、識。由昧略故，忽然妄現倒想及胡蝶、華園等相，即呼此相及想而為夢也。於此虗妄一夢之上，似有內外、身[25]心殊。內心即蝶想，身即蝶相，外即華園之相。理實而言，想即蝶，蝶即想。蝶相既全空無，蝶想豈獨是有？又所執蝶相，分明似有，豈便有邪？又若能執之想，寤來雖無，不妨未寤之時，且是有者；所執蝶相，寤來雖無，未寤之時，亦應是有。若爾，即是心、境俱有，何言唯識？今窮本、末，以法合喻。謂所言唯識者，但是迷人（合睡）本有性淨真心（合莊周睡時本心，故次句疏云但是一心），由不自了悟故（合於昧時），遂有三細六麤等現（合於蝶相），即呼此等云唯識也（合夢）。於此一類妄識之上，似有內外之殊（內合蝶想，外合蝶相），其實境是識境，識是境識（合蝶即想，想即蝶也）。故傅大士云：「未有無心境，曾無無境心。」一一對喻，昭然可明，智者審思矣。佛於權教說唯識理者，良由未顯出性淨真心，且含在第八識中，故以泯境存心。至終教了義經中，顯出真心本覺，方言心境俱空也。《成唯識》亦云：「為遣執心心所外實有境故，說唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。若約病患之喻說者，如人本有淨眼，被風熱等翳（根本無明也。無眼之人，必不患翳。無佛性物，必無妄想也），即見空華種種相貌（六塵境也）。」《成唯識論》釋意云：空華雖無，其見華之翳眼非無。今意即云：離於本眼，無別見華之眼（如離真淨心性，無別八識之殊）。翳是熱氣，熱氣復云何能見？故能見所見，皆是虗妄。但以翳故，本淨之眼，虗妄見華，即知境識皆空。但以迷故，真淨心中，虗妄見境，但言識無，不言不迷。但言本眼外無別翳眼，不言不翳。餘諸風熱昏狂等患，皆例此知。亦於本心之外，無別狂心等也。
疏：但是一心者，問：據上所說，既心、境皆無，誰是[26]說無之者？且如真理，本無見有之者，故見有為妄。今若亦無見無之者，見無亦應是迷。又雖夢想、夢蝶不實，且不妨有莊周身、心。今既心、境俱無，依何妄現根、識、塵、境？故答云：但是一心。謂夢想兼胡蝶二相，但是莊周一人，無別二相；妄識兼妄境二法，亦但是真實如來藏一心，無別二法。故根、身、器界及心、心所，一切皆空，無非一真心也。諸大乘經、論皆說萬法唯心，是此義矣。然唯心之義，淺、深有異。若法相宗言唯心者，但是有為心、識、緣慮，積集了別，辨境為相。即是此上來云一切唯識是也。若法性宗云唯心者，真是真如之心，無為無相，離諸緣慮分別，緣慮分別亦唯一心。故《起信論》云：「心真如者，即是一法界大總相法門體（云云）。」乃在離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。此中云緣慮分別等唯一真心，例如彼法相宗中說諸外境唯八識也。問：若爾，則諸佛、菩薩豈但見無相真心，更無有境界等邪？答：理實如此。故經云「離一切相，即名諸佛」等。但得妄想、根、識、塵、境之執都盡，則成融通自在，身、智、國土染、淨無礙。如下覺相中說。
疏：心寂而知者，先問：真心既非色、聲、香、味等相，復無分別、緣慮、愛惡等相，未審何者是此真心？真心自體有何勝能？云何表顯的有真心？凡欲釋諸法門，皆須釋名出體，不可但言一心，不出體、相。故此答云：寂而能知也。寂者，是實體堅固、常定、不喧動、不變異之義。經云：「一切空寂法，是法寂不空。」若無真心之體，說何物寂，何物不動、不變邪？知者，謂體自知覺，昭昭不昧，棄之不得，取之不得，是當體表顯義，非分別比量義。上言不喧、不變動等者，只說此知寂而不變等也。寂是知寂，知是寂知；寂是知之自性體，知是寂之自性用。故清涼大師答順宗皇師心要云：「靈知不昧，性、相寂然。」又云：「以知、寂不二之一心，契空、有雙融之中道。」此經云：「圓覺普照（知也），寂滅無二（寂也）。」《瓔珞經》說：「等覺照寂，妙覺寂照。」《金光明經》、《攝大乘論》說：「佛果無別色、聲功德，唯如如（寂也）及如如智（知也）獨存。」荷澤云：「即體之用自知，即知而體自寂。名說雖差，體用一致。誠謂用而常寂，寂而常用。知之一字，眾妙之門。恒沙佛法，因此成立。」《華嚴．問明品》說：「佛境界智，佛境界知，二相各別。」偈答知云：「非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸羣生。」彼疏釋云：「知即心體，通於染淨。」然此真心，有二種用：一自性用，二隨緣用。今言知者，即自性用，不待對緣，本自知故。隨緣用者，即一切分別種種心識差別智慧，及一切所作所為成辦一切事業。以必待對緣，方能發現，及能成辦故。如大摩尼寶，能現一切色像，亦能隨意出生一切所要之物，名隨緣應用也。若無意願，即不出生。又於不對緣之時，亦不能現。故其珠之光明，即表裏透徹，常自照耀。對物不對物，堅實明淨，常無增減。其中影像，不妨或有或無，種種變易。堅淨，喻心之寂體也。明照，喻心之智用也。堅淨者，即明而堅淨也。青黃種種差別者，即對境能青黃等也。
疏：目之圓覺者，結成此經所詮法也。若於寂知之境，但見身心外塵生死變動之相，及頑礙念念之相，即不名覺。故論云：「一切眾生不名為覺」等。設於身心空有等中，覺有能知之心，不屬諸物，常自能知，雖似覺相，亦不名圓。以空有等法不即覺故，覺心之外仍有空有等故，故非圓也。今此良由從萬法展轉推逐，悉無一法體存，但是一真之心，豎窮橫徧，心外無別一法，盡是覺心，故名圓也。故下文云：「證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虗空，覺所顯發，覺圓明故，顯心清淨，乃至一切覺。」故《首楞嚴》云：「若有一人發真歸源，十方虗空一時消殞。」又云：「寂照含虗空，却來觀世間，猶如夢中事。」是以觀推萬法虗幻，如夢本空，顯出心體，即名圓覺矣。上來具釋竟。
二、配禪宗者，從萬法虗偽，乃至識知幻夢五句是空義。兼此寂知，正是荷澤所傳空寂是心，知是用之宗旨也。
三、配五教者，然此一段於五教中具足其四，以此經但分同《華嚴》，故不配圓教。謂初二句小乘教。次二句大乘法相教；次識如幻夢一句，意顯心境全空，即大乘破相教，此二合之為始教也。後三句頓教，兼次上三句，與此相合以為一義，即是終教。又此後三句中，初句含終，次句正頓，後句含圓。
四、顯所用文字者。然此段文句，皆有所憑。唯目之圓覺一句，是自結成矣。謂論云：「三界虗偽，唯是一心。」今以躡前萬法之言，故但改三界字為萬法字耳。緣會而生及本無之言，即是《肇論．宗本義》中標云：「本無、實相、法性、性空、緣會，一義耳。」釋云：一切諸法，緣會而生。緣會而生，則未生無有（云云，如上所引）。乃至有而性常自空，故謂之性空。性空故，故曰實相。實相自無，非推之使無，故曰本無。又生、法二言，法相宗經論章疏之常談也。一切唯識，識如幻夢者，《成唯識論》文。但是一心者，《起信論》文，則改唯字為但字矣。
疏：彌滿下，二、即體之相以圓收二：初、離過。上推心、境俱空，顯出圓明知覺。既無一塵、一念之相，即廓周法界，彌然畟（音測）滿，無有邊涯，是一味之覺，無不清淨。故下文云：「爾時便得無方清淨，乃至一身、多身，一世界、多世界，盡於虗空圓[27]裹，三世一切清淨。於真覺境中無別一塵有體之法。何以故？色乖空故。如火乖水，水不容火。故云中不容他。」此即法界觀中真空絕相觀也。於中正當泯絕無寄觀矣。彼亦云：「良由會色歸空，空中必無色。又此中亦無於空。何以故？覺非空故。」故《佛頂經》云：「若有一人發真歸源，十方虗空一時消殞。」是知空、色俱絕，故云不容他也。故泯絕無寄觀中又云：「不可言即色不即色，即空不即空等。」又云：「生心動念，即乖法體，失正念故。」皆是不容他之義也。亦應云：以容他物，即乖法體。又亦是理事無礙觀中以理奪事門。彼文云：「事既攬理，遂令事、相皆盡，唯一真理平等顯現。以離真理外，無片事可得故。」據此，即上推萬法虗偽，乃至寂知，即當事能顯理門也。然中不容他之言，此是《佛頂經》文勢。彼云：「云何是中更容他物？」
疏：故德下，二、具德二：初、法二：初、總標。具德，謂根、塵、識等一切諸法。若是實有，即乖覺性。故《華嚴》云：「未曾有一法，得入於法性。」今以一切清淨不存一微塵之自體，故無邊清淨覺中所有一切諸法，莫不一一盡是性之德相、性之業用。如金之器，器器皆金；如鏡之像，像像皆鏡。故云皆同一性。此是會事歸理也。言德、用者，德即相大，用即用大，皆同一性即體大。然此德、用盡收色、心、境、智、時、處、教、義、行、位一切諸法，不同論中翻對妄染本空，但顯自性之德。言無邊者，有二義：一、事、法數多，過於河沙，無有限量；二、謂此諸法等無自體，故無有分限，名無邊矣。
疏：性起下，二、釋成性、相無礙。理、事交徹，事不異理，理不異事，互相融故。謂覺性離前執計之過，故能全體起為一切諸法。如金出鑛，方為諸器；如鏡垢盡，方顯萬像。性外無別一法為能、所起，起唯性起。故晉譯《華嚴經》有《性起品》，《華嚴關鍵》中有性起門。縱說諸緣互相資發，就此門中，緣起亦成性起。然法相宗所說真如一向凝然不變，其緣起法自是有為色、心。若此法性宗所說真性洞鑒靈明，全體即用，故舉體常為萬法，舉體常自寂然。寂然是全萬法之寂然，故不同虗空、斷空、頑凝而[28]已；萬法是全寂然之萬法，故不同徧計、倒見、定相之物擁隔阻礙。境、智歷然者，一切諸法雖其數無量，不出色、心收盡，但倒執之時，色等諸法是五根、六塵，心、心所法是情、識、緣、慮等念。今無能、所之執，故成無邊妙境、無量智慧。此二句即當依理成事門及理如事[29]理門。相得性融，身、心廓爾者，即事如理徧門。謂諸事、相既全性起，起不異性，故隨所依性廓周法界。故下文云：「身、心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。」又云：「覺性徧滿，圓無際故。」當知六根徧滿法界，乃至六塵、四大、陀羅尼門等徧滿法界。
疏：方之下，二、喻〈賢首品〉十種三昧門中第一、圓明海印三昧門也。謂大香海澄渟萬象，歷然齊現，猶如印文，影像如諸相，海水如圓覺。故文云：「或現童男童女形，天龍及與阿脩羅，乃至摩睺羅伽等，隨其所樂皆令見，眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力。」又《大集經》云：「閻浮提一切眾生身及與外色大海中皆有印象，故名海印。菩[30]提亦爾，是名菩薩海印三昧。」清涼以十義釋之，具在《大鈔》。越彼大虗者，有二義故越：一、若以目觀此虗空，此空尚以色為邊際故；二、若以智觀此空，此空是識所變，但是覺性之中一分義故。又真覺融色，故彌徧十方；此太虗不能融色，故不徧。（既不融，即相礙。）故《佛頂》云：「空生大覺中，如海一漚發。」慤云：「首楞歎虗空之小，圓覺嗟法性之寬，比之常談海形牛跡。故云越也。」
疏：恢恢下，三、結歎覺體超名相。恢恢者，廣大曠遠之狀。《老子》云：「天網恢恢，疎而不漏。」（天所羅網，恢恢甚大。雖自疎遠，伺察人善惡，無所失也。）《莊子》云：「恢恢焉猶有餘地。」晃晃者，[31]晃，熾盛照曜輝赫之貌也。恢恢，體也，寂也，圓也。晃晃，用也，知也，覺也。逈出思議之表者，不可思議也。何名不思議？心言不及故。謂理圓言偏，言生理喪，法無相想，思則亂生。故《金剛三昧》云：「千思萬慮，不益道理，徒為動亂，失本心王。」故知心王言語道斷，（名是言語道路。）心行處滅。（相是心之行處。）故古德云：「口欲辯而辭喪，心將緣而慮息。」則逈出於言象之表矣。云心言不及者，謂法無名，故言不及；法無相，故心不及。於所緣境非定名定相，故於心口不可思議。何法不思議？即圓覺性相無礙也。何故不思議？即染而淨。（凡、聖、通、局之類，一一例之，又非性相故。）何用不思議？（假名引導，尚恐難入；今泯絕蹤迹，於生何益？）顯法超情，令亡言故。謂法體實離思議之境，若令住思議，求不能入。今說離言超情，眾生即忘言絕慮，不住言象而求之也，自然入也。故六、七祖師皆有善惡不思量等言矣。
圓覺經略疏之鈔卷第一