普覺菩薩章
四明聰講師曰：禪本無病，病者非禪；病是自病，非病是禪。《淨名疏》云：「禪者，佛心智鑑圓明，又翻棄惡。」如來純淨之智，本不有惡，惡即病也。聖人以禪為藥，治眾生病，豈可以病治人之病？今普覺快說禪病者，蓋禪能治病，故云禪病。《法華》云：「善知識者，是大因緣，所以化導，令得成佛。」今求善知識者，言為人師範人。今末世中，[1]己見不明，一盲引盲，瞎人眼目，說邪為正，自誑誑人。吾佛懸鑒將來，急說救病之方，略言四病，其實病則無量。然此四病，本自身生，身從心有，病根在心。禪無異路，但人心多端，悲智不同，遂成四病。若也覔病於心，何心是病？何心非病？作止任滅，方之可知。
於是，普覺菩薩在大眾中即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：
西蜀復庵暉禪師曰：行人前有我相，未可施功。到此，前諸過[2]已離。四相既除，方堪修習。於修習用意中，復有是非。既有是非，覺猶未普。故此令依師免溺四病。四病既除，覺性無瑕，覺方普矣。又云：普覺本末，普覺麤細，普覺淺深。故當請問也。
「大悲世尊快說禪病。」
讚佛於前章善說四相也。
「令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安穩。」
使諸法眾聞所未聞，心意豁然，獲大利益。
西蜀復庵暉禪師曰：禪病，即前說四相，乃是行人入禪觀中之病也。蕩然者，如水之蕩蕩，深遠之㒵。大安穩者，對二乘與菩薩，分證分斷分覺，此乃小安穩也。唯佛滿證般若，為大安穩耳。
「世尊！末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏邪法增熾，使諸眾生求何等人、依何等法、行何等行、除去何病、云何發心，令彼羣盲不墮邪見？」
菩薩起此五問，請佛開示不羣迷。
作是語[3]已，五體投地，如是三請，終而復始。
西蜀復庵暉禪師曰：此明請問之意。如人有子，病者偏憂。菩薩大悲，先哀末世賢聖隱沒，正法將沉，而外道邪法攘臂於其間，如火熾然，盛行於世。正當佛種累卵危時及夭傷之際，未審使一切眾生求何等人？前云求善知識，故今問也。二、依何等法？三、行何等行？四、除去何病？使末世羣盲無目眾生，依此諸法，不墮六師邪見。然羣盲者，但是不見道之人，皆謂之羣盲。如瞽却兩眼，不見一切。縱有談說，亦非真實。《涅槃經》云：「譬如有王告大臣言：『汝牽一象以示盲者。』時大臣受勑，乃集眾盲，以象示之。時彼眾盲各以手觸。觸[4]已，而大臣即還而白王言：『臣以其象示群盲竟。』大王即喚眾盲，各各問言：『汝見象耶？』眾盲各言：『我[5]已得見。』王言：『象是何類？』其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如瓮；其觸尾者，言象如繩。」所謂羣盲摸象，各說異端。若使羣盲開眼，分明照境，驗象真體，終不說其尾牙等也。今經舉羣盲，即此類矣。問：前云發心，與此發心何異？答云：前發信心，此發住心，故不同也。
四明聰講師曰：禪體靜，觀體朗，禪則止心不散，觀則照心不昏。大乘入道，以止觀為籌幄，用定慧為先鋒，破陣壞魔，良由於此。今云快說禪病者，為去佛既遠，聖賢隱伏，邪法熾盛，魔強法弱，金鍮不辨，涇渭不分，說病為藥，以邪為正。周璞、鄭璞，名同體異，若無正見，徒勞苦行，故云求何等人而乃正之。法亦多種，邪法、正法、惡法、善法，以何等法而作規模。行亦多種，有正有邪，九十六種皆是邪行，因採花婆羅門見比丘身生瘡痒，以火炙之，外道見之，以火炙身為道，故有五熱炙身。比丘不得命斷，遂乃投崖，外道傚之，故有投崖赴火等至。有裸形持雞犬等戒，皆是邪法，今云依何等行修之。病亦多種，見思病、塵沙病、無明病、身病、心病，二乘人不識真病，往於貧里，止宿草菴，皆是佛法中病，當以何法去此二病。發心亦有多種，今求圓覺者，如何發菩提心？於是深識不思議境，如善財參五十三善知識，皆云：「我[6]已先發阿耨多羅心，未知仁者如何發心。」如斯五事，並在末世，龍亡虎逝，正廢邪興，普覺如擊石火，善逝如谷答響。
爾時，世尊告普覺菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能咨問如來，如是修行能施末世一切眾生無畏道眼。」
能使眾生，道眼清淨，不畏魔惱。
「令彼眾生得成聖道。汝今諦聽，當為汝說。」時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
四明聰講師曰：發心脩行，先求正知，見人決擇。
「善男子！末世眾生將發大心求善知識，欲修行者當求一切正知見人。」
西蜀復庵暉禪師曰：發無量廣大之心，親近大善知識，欲修圓覺者，富擇正知見之人。一切正知見者，種種知見悉無染著者是也。
四明聰講師曰：大心者，菩提心也。修圓覺者，非大道為心，孰能成就大志？發大心者多，成佛者少。經云：「魚子庵摩花，菩薩初發心，三事因中多，及期結果少。」魚雖生子多，成魚者少；為風濤浪擊損多，成少；菴摩花開花多，成果者少。菩薩發心亦復如是，百人發心，未必一人成佛。如佛與阿難過去空王佛時同發道心，阿難樂多聞，釋迦勤精進，釋尊[7]已成佛，慶喜為侍者。安世高與一人同修行，此人雖脩行，嗔心多。世高云：「汝與我相似，不在我下。汝不戒嗔，將恐淪溺。」死後在閧亭湖作大蟒蛇，有千里威風，能分風送舟，受人牲靈祭享。後遇世高，現身相見，具說上事，盡將廟中所積金帛與世高造寺，後生天界。所以守戒在心，人之難能。今發心脩圓覺，用寂照觀心，亦須求正知見人。次擇用心最初一步，若邪，終身為魔眷屬。求正知見者，有云：用佛眼見，在心曰知，只可六學佛知見，然後用佛知見接化眾生。非是唯獨在佛，善知識通該凡聖，凡師人師也。佛世四信，滅後五品，普覺善用知見者正。問：今時人菽麥不辨，遇人先入者為主宰，避邪師如避蛇虎，如入蠱毒之鄉，滴水不可濡唇。古云：寧破戒如須彌山，不可被邪師熏。一念流入藏識中，永劫取不得。
「心不住相。」
正知見人，心不著相。
「不著聲聞、緣覺境界。」
正知見人，心不執著二乘境界。《傳心法要》曰：「因聲教而悟者名聲聞，觀因緣而悟者名緣覺。」
「雖現塵勞，心恒清淨。」
「示有諸過。」
正知見人示諸過患者，欲與眾生同事而攝化之也。《維摩詰經》曰：「示行貪欲，離諸染著，示諸煩惱，心常清淨」者是也。
「讚歎梵行，不令眾生，入不律儀。」
雖示現種種過患，亦常讚歎真梵行，不使眾生入於不依戒律之儀式中也。
「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」
發心修行者，求此正知正見之人以為師友，方得成就無上正等覺也。藏經曰：「阿者，無也。耨多羅者，上也。三藐者，正也。三者，等也。菩提者，覺也。」
西蜀復庵暉禪師曰：此答指示明師，令伏事之人也。將發大心者，揀二乘之人發小心也，此屬正因。求善知識者，此屬正緣。然因親緣踈，譬如種子即因，水土等即緣。因在內，緣在外，而種子雖自有之，若不假水土，則不發生。水土雖能發生，若無種子之時，而水土亦不能使有。今行人學法亦然，雖內有佛性，若不假師教開導，則佛性亦不能發顯。如土木瓦礫等，本無佛性，則為師之者，亦不能使之有，是知因親緣疎。今此行人，內既發大心，外求善知識者，乃是因緣具備。因緣既備，佛道方成。何以知之？《華嚴》中文殊告善財云：「親近供養諸善知識，是具一切智最初因緣。」故《光贊般若經》云：「欲學六度波羅者，當與真善知識相隨，常當承事正知見人也。」當求一切正知見人者，謂善解深法空、無相、無作、無生、無滅，了達一切諸法，從本[8]已來，離言說相，離心緣相，離能所相，究竟平等，不可破壞，無業無報，無因無果，性相如如，住於實際，然後於畢竟空中，不妨熾然建立一切諸法，此名正知見人也。心不住相者，此離凡夫煩惱境界也。不著聲聞緣覺境界者，此離二乘滯寂境界也。經云：「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。」《法華》云：「若以小乘化，我則墮慳貪。此事為不可。」謂此正知見人，於十二時中，心常遠離凡夫及二乘境界。雖然示現貪嗔癡在三界塵勞染境之中，而心不曾染著也。亦同《華嚴》說：「婆須密女愛水而不溺，無厭足王瞋火而不燒，勝熱婆羅門癡邪而不惑。」又云：「菩薩在家與妻子俱，未曾捨離菩提之心，示有諸過，讚嘆梵行。」謂此正知見人，以無量劫來願力，欲度有過眾生之故，遂假以同事相攝愛，令其心不相疑等，與相親近。心既相親，方堪受教。可以教之，當告之曰：「若起婬怒癡等者，此是過，當墮三塗。若修戒定慧者，此是超夢幻出輪迴真實清淨之行。」如是種種贊嘆梵行，常常使一切眾生入佛法律儀軌則中來，不使他從魔邪外道凡夫無律儀軌則中去。大抵有軌則者，謂之佛法。無軌則者，是外道法。問：今佛法未審有何軌則耶？答：有真空軌則之法。此之軌則之法，能令行人斷障破疑，證體起用。若求如此正知見人受教者，即便克獲成就無上正覺也。
四明聰講師曰：心不住相至入不律儀者，具大道心人，必不住相，不著有無，不醉聲色。《金剛經》云：「不著色聲香味觸。」此人心如虗空，如鳥飛空，不住於空。若住相之心，乃是凡心、二乘心、頑境偏小妄心，並是小徑，乃燕雀所遊之道。若大道心，是佛境界，是菩薩境界，如大象所往蹊徑。故云：「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。」聲聞止斷見思惑，緣覺更侵習氣。無慈悲心，不度眾生，如麞獨跳，不顧後群也。正知見人，如良玉居山石間，混在人世，或現塵勞麤惡境界，非是虎其皮、羊其質。如取魚垂鉤，不免香餌；無餌，魚不吞鉤。知識，用香餌為佛事，網羅法界眾生之魚。如傅大士有妻子眷屬，作世間事，梁武帝豈不識人？龐居士十萬家財，載沉湘江，豈是[9]摶財？臨死云：「但願空諸所見，慎勿實諸所無。」此二大士[10]摶財妻子，仍讚修圓覺者，教令斷欲惑；為在俗者，教不罹欲。皆是方便，仍入律儀。《淨名》云：「示受於五欲，亦復見行禪。」又云：「示有妻子，常樂遠離。」此皆示現過患也。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提者。如是人者，即四依道眼端正。阿耨等九字，翻無上正等正覺。善知識，以正觀示人，以律儀戒法防非，此人即得正心行處，即無上等。依此發菩提心，皆入薩婆若海。
「末世眾生見如是人，應當供養不惜身命。」
見此正知正見之人，須當供養參問其法，不可顧惜身命也。古人立雪齊腰，斷臂求法者，正是此意。
西蜀復庵暉禪師曰：此舉內財之難捨，尚當捨之。謂若決擇真實正見之人，便當捨自[11]己泡幻之軀，以資金剛不壞之質。如將瓦器以換金瓶，即雪山童子是也。「涅槃經」云：「我念過去作婆羅門，在雪山中修菩薩行。時無佛，亦無經法。時天帝釋觀見，即下試之。以變身作羅剎像，甚可怖畏。住菩薩前，口說半偈[12]已。菩薩聞偈，心生歡喜。即從座起，以手舉髮，四向顧視，唯是菩薩。即便往問云：『大士！何處得是半偈義？乃是三世諸佛正道。』羅剎言：『汝不須問。我不食來，[13]已經多日。飢渴苦惱，心亂謬語。非我本心之所知也。』菩薩曰：『若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。』剎言：『汝智太過。但自憂身，都不見念。我今飢逼，實不能說。』菩薩曰：『汝食何食？』答曰：『我所食者，唯人暖肉熱血。』菩薩曰：『但為我具足說是偈竟，我當以身奉施。』剎言：『誰信汝為八字故，棄所愛身？』菩薩曰：『我今釋梵四王為我作證。』剎即許之。遂脫皮衣，為敷法座。白言：『和南！願坐此座，善為我說。』剎即說云：『生滅滅[14]已，寂滅為樂。』說是偈[15]已，菩薩深思。然後於處處石壁，遂書寫此偈竟。即上高樹，投身而下。未至地頃，時空中出種種聲。時剎復帝釋身，接取菩薩，安置平地，懺悔頂禮而去。」
善知識！行、住、坐、臥四威儀中，常現清淨之行，忽然現出一切過患，則學者之心不可便生憍慢。
西蜀復菴暉禪師曰：四威儀者，即行住坐臥也。常現清淨者，即前順行也。種種過惡者，即前逆行也。所以永嘉云：「或是或非人不識，逆行順行天莫測。」疏云：「夫菩薩化現，權道難測。但依法門，莫疑其迹。不以順行，即効虔誠。或覩逆行，便生憍慢。」禪家亦云：「[16]但摘取菓，莫問其樹。」故《智度論》云：「於諸師尊，如世尊想。若有開釋深義，解散疑結者，於我有益，則當盡心敬之，不念餘惡。如弊囊盛寶，不得以囊惡故，不取其寶。又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故，不取其照。菩薩亦復如是，於師得智慧光明，亦不計其惡。」然為師之難，為徒不易。勿因此戒，錯敬麤人。欲驗真虗，如前揀擇，依此遵承。又此藥治徒，師勿錯服，服之增病，無藥可治。只如經云：「剃頭著袈裟，持戒及毀戒。天人常供養，常令無所乏。如是供養彼，名為供養我。」又云：「破戒諸比丘，猶勝精進諸外道。」此乃俗徒所服之藥，佛弟子不得服之，服之即入地獄。又云：「破戒之人，五百大鬼常遮其前，掃其脚跡。不得於國王地上行，不得飲國王水。寧以䥫槌碎身如塵，及熱䥫纏身，種種諸苦。破戒身口，不得受信心檀越衣服、飲食、臥具。」此乃比丘所服之藥，俗徒不得服之，服之亦入地獄。後代緇白，切宜善解佛語也。
四明聰講師曰：釋迦昔為國王，捨位求阿私仙學法。一千歲中，捨身為床座，仙人起坐於其上。又採薪汲水千年，道心不退，今得成佛。此豈非是不惜身命？又昔有埜狐，為師子所逐，逃命墜坑，無緣可出。此狐於深坑底，思惟自說偈：「可惜此身，不飼獅子。若飼獅子，亦自獲福。我今抂死，空喪此身，無益於事。」天帝釋遙聞狐說偈，下來見之，於坑上問狐言：「汝不惜身命，有正知見。吾今欲聞汝法，可以說之。」狐曰：「豈法師在下，弟子在上，便說法要耶？」帝釋以神力出之，出[17]已亦未肯說，以衣疊之為座，請說是佛因地。如此之類，皆是規鑒末世眾生求圓覺者，豈任𮌎臆？薩多波淪，敲骨取髓，以求般若，豈存過患憍慢之心乎？
「況復[18]摶財妻子眷屬？」
求法之人尚不可顧惜身命，況[19]摶聚財寶、妻子、眷屬、身外之物耶？
西蜀復庵暉禪師曰：此例外財之易捨也。此[20]摶字，圭峰注云：「此譯人之訛略。古來西天不使匙筯，以手[21]摶而食之，謂之[22]摶食。後唐時，義淨三藏以謂此[23]摶收法不盡，只如水漿濕物，且[24]摶之不得，遂改[25]摶字作段字，謂如此方一分一段之食。《楞嚴》亦用此段字。今經用[26]摶者，乃是訛略也，當更添一食字，云況復段食，此方不訛略也。今只有[27]摶字，是略也。」食有四種：一段食，二觸食，三思食，四識食。然段食以變化為相，觸食以觸境為相，思識以希望為相，識食以增勝為相，不離前三食也。財即錢財疋帛也，妻子即最親，眷屬即僕從等。意謂若遇前之知真識虗、知病識藥、正知見人者，而自[28]己一身難捨之物，尚自能捨而供養之，豈況身外分段之食，及錢財疋帛、妻子僕從易捨之物，而不布施者哉？
「若善男子於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺。」
一切疑心，皆名惡念。學者於善知識，不起此等惡念，方能成就佛果。
「心華發明，照十方剎。」
心光發現，照諸剎土。
西蜀復庵暉禪師曰：此顯親近善友，有大利益。謂若於善友處，或逆或順，不得憍慢之心。若起惡念，便生障覆，自心於法，不能得入。自古為師不等閑，受法非容易。《法句經》云：「若善知識，諸有所作，不應起於毛髮疑心，不得正受甚深法句。」《莊子．漁父篇》尚云：「遇長不敬，失禮也；見賢不尊，非仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉。」既無惡念障覆，則得善友歡喜，誘諭無上妙道。依彼之教，究竟法門，克獲成就十方諸佛無上正覺。此之正覺，不離一心。覺心既明，慧光開發，觸處無染，朗然明白，如百花開敷，盡十方世界中，無所不照，無所不燭。從此反本還源，超凡入聖，一得求常，盡未來際，受用無盡。是知親近善友，豈小補哉！
四明聰講師曰：況復[29]摶財至照十方剎，世人只知用事，不知用理。事即是婬、怒、癡，性不善法；善即用理者，即婬、怒、癡，即大解脫門。佛為凡夫、二乘人說離婬、怒、癡，為菩薩說即婬、怒、癡，皆是佛法。如《華嚴》和須密多以婬法接人，鳴者、啐者皆獲三昧。鴦掘摩羅怒佛，持劍殺佛，喝佛云：「瞿曇！儞住！儞住！」佛云：「儞不住，反教我住。」鴦掘於一言悟性，放下劒，證阿羅漢。善用惡法入道者，謂之入魔。魔如、佛如，一如無二如也。給孤長者鋪金布地，買園造寺，豈以聚財之故而害其為善知識也？佛弟難陀在俗愛妻，不相捨離。佛去乞食，其弟難陀將一鉢飯送佛，其妻將一點唾抹夫鼻上，莫令唾乾了歸。引到祗園，強令剃髮。佛令把袈裟角遊天宮，難陀見天女好，問天女曰：「儞何無夫？」天女答曰：「佛弟難陀持戒來此為丈夫。」難陀遂乃持戒，後成阿羅漢，授記作佛。豈可以著色之心欺之，不成聖證？仙預大王殺五百婆羅門，仙預生天，五百皆墮地獄。如此經論皆以迷逆為佛事，可謂蓮出汙泥，不生陸地。若迷中實相，即冰是水。惡具一切善法，性惡法門亦理毒害。此如醫者善知諸病，若是善病，用人參、茯苓亦可療病；別有熱病，須以黃龍湯治之即愈。黃龍，糞清也，以瘥病故，不嫌藥穢，思之可知。心華纔朗，十方佛國自然現前，潭清月朗也。
「善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？」
西蜀復庵暉禪師曰：此下分別四病令除。四病者：一者作病，二者止病，三者任病，四者滅病。此且先總標起云：彼善知識所證妙法，此法是所依之體，上脫離作、止、任、滅四病。然心病無邊，要唯此四，隨有其一，即不堪為師。又徵起云：如何是四病？下文答之，一一辨示其相也。
四明聰講師曰：《法華》云：「善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛。」《禪經》云：「眾緣雖具足，開導由良師。」於善知識為觀者，《大品》云：「佛菩薩是善知識，法性實際是善知識。」《淨名》云：「道品善知識，由是成正覺。」《華嚴》云：「有善知識魔、三昧魔、菩提心魔，魔能使人捨善從惡，又能化人墮二乘地魔。」經云：「除諸法實相外，餘皆魔事。」如此等安得不辨？若也不識正知見人堪為依棲，則水濁珠昏，何暇息心？何暇修觀？故云是大因緣。今云應離四病，此是為人師者，自[30]己之病有四，即非其徒有四病也。今為人師者，自言所得深妙，非汝等境界，此真魔王所說。若真知識所證境界，如鳥飛空，不住空，亦自度空，度無所度眾生，斷無所斷煩惱，學無所學法門，成無所成佛道。
「一者、作病。若復有人作如是言：『我於本心作種種行，欲求圓覺。』彼圓覺性非作得故，說名為病。」
作種種行者，修一切有為之行也。圓覺妙性，非因有為而得悟，故曰非作得。故《圓覺疏》亦曰：「既是造作生情，豈合無為寂照？」
西蜀復庵暉禪師曰：疏云：「謂或思惟揣度，計校籌量，興心運為，擬作行相，造塔造寺，供佛供僧，持呪持經，僧講俗講，端然宴坐，種種施為，止息深山，遊歷世界，勤憂衣食，謂是道緣，故受飢寒，將為功德，觀空觀有，愛身厭身，於多行門，隨執其一，託此一行，欲契覺心。既是造作生情，豈合無為寂照之理？」此病從前幻觀中來，彼云：一切菩薩從此起行，至諸輪中皆云度生起行。今失彼文意，成此作病也。
四明聰講師曰：智者說止觀，正為眾生治此諸病。彼云：近多附佛法外道。又云：此人依法起見。如是所得，亦復無邊，若不精詳，是非難辨，舛謬邪正錯雜，差之毫𨤲，失之億兆。真實之法，辨之不出，玉石不分，自誤誤佗，二俱墮落。況外人所見，亦謂說妙，外人視相，亦作佛形相，如鎮頭迦、加羅迦二果，顏色一般，一能殺人，一能活人。鎮頭迦如柿則善，加羅迦則惡，不識者誤服，為害之甚。縱依師教，恐墮二乘外道。魔王神我，全是縛法，非自在我，互相是非，以小所證為涅槃，方沉生死，愛處生愛，嗔處生嗔，雖有慈悲，只成愛見，雖俲塗割，終為強忍，雖具一切智，不出推度，雖是神通，皆是漏化，所學四韋陀典，非總持之力，雖斷鈍使，如屈步蟲，世醫之治，差[31]已更發，八十八使，集海浩然，二十五有，苦網無際，如斯之類，豈可認為真法？且如諸佛說空法，為度著有者。若有著空者，諸佛所不化。作病者，作是造作，作以身作。此身虗偽，假名為身。縱爾能現佛身，亦不可認為真佛。愛之即錯，便隨邪徒。如毱多尊者化一外道，外道能現佛三十二相，與佛無殊。至狐有通天狐，能現佛身。若造作、作生、作佛、作人、作天神、作魔王，善須甄別。我於本心作種種行，此心虗妄浮心，多諸巧見，豈可信此虗妄，便取圓覺？況圓覺不屬虗妄，亦非造作而得，故云非作得故。若依真圓者即實相，實相即善法也。通名為法，亦名法身。若法身實相依而修，修時亦有；見實相，法身亦無。我能修圓覺，他不能修，不生我所相。亦須知能修之心本性空寂，我心自空，罪福無主。雖不求作圓覺，圓覺自至。如鏡中像，[32]但得鏡上垢盡，鏡中像何所慮哉？
「二者、任病。若復有人作如是言：『我等今者不斷生死、不求涅槃，涅槃、生死無起滅念，任彼一切隨諸法性欲求圓覺。』彼圓覺性非任有故，說名為病。」
謂如不斷輪迴，不求寂滅，不起諸念，亦不滅念，隨緣任性，欲證圓覺。不知圓覺妙性，非因此任心而能悟，故曰非任有故。《圓覺疏》亦曰：「設令善惡不拘，即名無記之性。」
西蜀復庵暉禪師曰：疏曰：「前則駈馳覔佛，此乃放縱身心也。意謂生死是空，更何所斷？涅槃本寂，何假修求？不厭不忻，無作止念，但於一切法上，任真自然。如天高地厚，火熱水濕，風搖土靜，松直棘曲，鵠白烏玄，各各差別之類，此是其性自然。」今時有一般人云：妄從他妄，真任他真，各稱其心，何必改作？作必任作，好閑任閑，逢飢即餐，遇衣即著，好事惡事，一切不知。任運而行，信緣而活，困來即臥，興來即行，東西南北，何定去住？謂言閑即契道，殊不知是病。所以騰騰和尚云：「不用廣學多聞，不要辨才聰俊，不知月之大小，不管歲之餘閏。人來問我若為，不能共伊談論，寅朝用粥充飢，齋時更飡一頓。今日任運騰騰，明日騰騰任運。」此病因前辨音章文云：圓覺清淨，本無修習及修習者。失彼文意，自謂[33]已覺，何必作幻？故成任病也。
四明聰講師曰：此四者皆云病者，病是見病。愛佛、愛外道都屬見病，此任為病。此云任見之病，此病難醫。若云不斷生死，此是凡夫妄見妄病。不斷生死，生死自至，墮地獄輪迴。六道、二十五有並是生死，不求出離，生死無際，豈非病耶？涅槃，二乘所證。不求涅槃，不出三界，愛涅槃亦是見病，圓覺不在小乘涅槃中。若爾，所見生死、涅槃不是佛性。若著二邊求者，尚且是病，何[34]況都不求者，此病尤甚。生死、涅槃此二法墮落二邊，永不成佛，故說為病。今時學佛、學空，法要見性，殊不知空是第一病，空病難醫。只聞空能壞一切法，不見一切法能壞其空。火得空故，燒壞一切；水得空故，蕩散一切；地得空故，生育一切；風得空故，成一切法，壞一切法。何況人心著空不為病耶？不是空不可用，只為用不得法。如人有病，眼藥治病，藥反為病。只為眾生不識本性空寂，不達性空，至以有失性，空本來空，不是作為成空。若不斷生死，不求涅槃，則落二邊見病。若要離二邊病，須依中道第一義諦。若依而行之，則脩種種功德，脩無作行，言語道斷，心行處滅，破諸顛倒，心心寂滅，任運流入薩婆若海。故說任心以之為病。
「三者、止病。若復有人作如是言：『我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性非止合故，說名為病。」
謂如永止諸念，得種種性，寂然不動，平等無二，求證圓覺。不知圓覺妙性，非止心之所能合。《圓覺疏》亦曰：「性本無止，止亦違性。」
西蜀復菴暉禪師曰：疏云：「前則生心恐非，次則隨情慮失，今但止息其妄，妄盡則自然平等，平等即真，何須別照？由息念故離相，離相故得性，此性是諸法無性之性，非即覺性也。」此病從前靜觀中來，迷彼取靜為行，及澄諸念之言，因成此止病也。
四明聰講師曰：止病者，妄心若散，當止止之。其散即止，是好良藥，誰不服之？十方如來皆依奢摩他止之。今說為病者，是汝不善用止，故說為病。凡夫用止，其散雖息，不能用為四禪天、為魔王、為二乘、為偏菩薩、為坑、為穽。如《淨名經》中，魔王領諸魔女來惑持世菩薩，魔謂菩薩言：「正士受是萬二千天女，可備灑掃。」菩薩不識彼為魔也，乃云：「憍尸迦（帝釋天主）！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。」所言未訖，淨名在前云：「此非帝釋，是為魔來繞圍汝。」爾時魔波旬念維摩不為所撓，欲隱形去而不能盡，其神力亦不能去，聞空中聲曰：「以女與之，乃可得去。」魔以畏故，俛仰而與。維摩云：「諸姊！魔以汝等與我，汝等皆當發阿耨多羅三藐三菩提。」又為諸女說諸離欲之法，諸女得未曾有。魔復來白淨名言：「居士！一切捨者是為菩薩，我欲與諸女俱還天宮。」淨名云：「我[35]已捨矣，汝便將去。」諸女言：「我於居士處有法樂自娛，不復樂五欲樂也。我今隨魔還宮，居士以何法教我止於魔宮？」居士云：「有無盡燈法，汝等當學。無盡燈者，樂常敬佛，樂供養眾，樂堅持戒，樂廣行施。夫一菩薩開導百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，譬如一燈燃百千燈，明終不盡。當以此法住止魔宮，將來佛道成就也。」若以無盡燈為止者，燈能破暗，在暗止之即明，在散止之即定，在吝止之則捨，在凡止之即聖。但善用不為病，不能用止外道也。用止變九十五種，皆是邪聲聞、緣覺；用止只有餘涅槃；偏菩薩用之，如雲外月出水花，皆是止病。今脩圓覺，用以中道佛性、諸法實相、如如之理為觀、為境、為憑仗，行亦禪，坐亦禪，語言、動靜、息二邊，生死、涅槃、凡聖、聲色、因果、依正、名利、富貴種種諸法皆是二邊，不著二邊，亦不著中道法愛。如遊大海，不假舟楫，不加櫓棹，自然到岸。不如是學，是名為病。若中道妙奢摩他，空一切相，破一切惑，謂之體真止。此止是觀境、觀如如，直至金剛後心，不為病也。
「四者、滅病。若復有人作如是言：『我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虗妄境界一切永寂！欲求圓覺。』彼圓覺性非寂相故，說名為病。」
謂如永斷諸幻，身心本空，六根六塵等，悉皆寂滅，永證圓覺。不知圓覺妙性，非滅相之所能證圓覺。疏亦曰：「住寂之心，何能契合？」
西蜀復菴暉禪師曰：疏云：「前則但止息心念令寂，此則計於身心根塵本來空寂。又前不妨見有根塵，但不隨念愛染，故云止息。此則根塵亦無堅持空寂之相，由見空無，故云除滅。竟云煩惱之本即是身心，若執身心，煩惱何斷？故標斷煩惱，釋以身空。又斷煩惱，空却身心，身心尚空，根塵何有？身等本空，故名永寂。諸相既泯，寂相現前，擬將此心求證圓覺。夫覺體靈明，不唯寂滅，惑空住寂，豈得相應？況圓覺體非動非靜，雙融動靜，恒沙妙用，無礙難思，住寂之心，何能契合？言即似近，理即全乖，與理相違，故成滅病。」此病從前寂觀中來，彼諸輪中皆云寂滅，及斷煩惱，迷彼成此。此之四病，皆緣不以聖教為繩墨，不以師友為指南，但自舉心，作如是意。所以經首皆云：若復有人作如是言也。
四明聰講師曰：滅為病者，皆由不達空性，取空像貌而行善惡。住空理者，此空蓋有四人取之不同。小乘聲聞觀滅諦，為折盡為滅；緣覺觀十二因緣，無明滅行滅為至理，得緣覺證；菩薩用六度為至寂理為滅。小乘之滅不至圓覺；通人以幻為滅；別人以一理隨緣為滅。如是三人皆不中理，盡是住寂理中為滅，故今說之為病。不達滅性本如來藏第一義諦，猶住門外止宿草庵。今明滅者，滅而不滅，生死涅槃不滅，眾生不滅，佛也不滅，六凡四聖不滅，色心不滅，依正二報不滅，天堂地獄不滅，煩惱無明不滅，見愛不滅，八萬塵勞不滅，一切陀羅尼門不滅，水火不滅，魔邪不滅，盡世出世間法、佛法、眾生法都不滅，為之世間相。常住為俗諦，為森羅萬象，為空如來藏，為不空如來藏，為常住真心，為性淨明體，為毗盧遮那，皆顯圓覺。一切法是圓覺體，萬竅怒號是圓覺用。圓覺在眾生生死中，在聲聞涅槃中，亦在諸日用中。終日圓覺，未甞圓覺。如人說火，不能燒口。《楞嚴》云：「如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。」會用生滅，滅本不滅。不能用之，生滅即滅。令言不達滅性，住生滅中，指滅為滅，坑穽為滅，如破塊落空谷。今取大圓覺性，本來無滅，何須論滅？本來滅是本來空，何須更空？以性奪修，直指十二因緣，苦集滅道，生死無明，皆本不滅。故經云：「不斷結使，而淨諸根。」又云：「不住使海，父母所生眼，悉見三千界。」龐居士云：「難難，百碩油麻樹上攤。」龐婆應聲云：「易易，百草頭邊祖師意。」靈照云：「也不難，也不易，飢來喫飯困打睡。」今云：難非難，易非易，飢來喫飯，困來不打睡。作止任滅滿世間，究竟皆歸第一義。
「離四病者，則知清淨。」
無作止任滅之心，方本性清淨。
「作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。」
清淨無染，即名正見；別生見解，即墮於邪。
西蜀復庵暉禪師曰：此總結前四病真偽也。離四病者則知清淨者，疏云：「但將前四行自驗其心，隨落一門則知是病，故言離者則知清淨。然其四門皆是諸經勸讚，況前三觀具有斯文，今此以為病者有其二意：一者四門中皆無觀慧，二者但以率心偏住一行，不窮善友圓意，不究佛教圓文，纔悟一門之義便不能久事明師，纔見一經妙文便不能廣窮聖意，但貪單省執一為圓，是以經文總呵為病也。」作是觀者，離四病也，故名正觀。若他觀者，取四病也，故名邪觀。外典有曰：適堯舜之道者正道也，非堯舜之道者他道也。與此同意。然此四門但除其病不除其法，若未見道之時此四皆成執病，若見道之後此四皆可□入道，自然終日作而未甞作，終日止而未甞止，終日滅而未甞滅。禪宗喚作不改舊時人，只改舊時行履處。只如昔時，釋迦在於僧中演無上道，與僧不異；維摩在俗說解脫果，與俗無殊；勝鬘女說大乘法，與女人形不改；善星比丘行闡提行，僧相不移。又如世間仕宦之人，為遷職改官，高官豈即㒵別？據此話說，但去內之執心，何關色身男女相㒵、衣服好醜等事耶？若言形隨證改、㒵逐悟遷是聖人者，則瞿曇改形方成釋迦，維摩遷相乃成金粟。若不達此理，縱是脚蹈蓮華，亦同魔作。問：此之四病，為說揀師，師離四病耶？為學人自離四病耶？若說師病者，何以問中別舉，并又結云作是觀者名為正觀？若說學人病者，云何標中云彼善知識所證妙法應離四病？答：二皆不異。既聞經識病，須求離病之師；既事此師，即修離病之行。若師若徒，病無別相也。
四明聰講師曰：有心曰邪，無心曰正。《行法》云：「觀心無心，法不住法，滅諦寂靜。」永嘉云：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙亡性即真。」正觀邪觀，打成一片。若要降龍伏虎，莫學弄蛇手段。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」安得不捨？
「彼善知識，欲來親近，應斷憍慢。」
見善知識有相親之意，不得生憍慠慢易之心。
「若復遠離，應斷瞋恨。」
見善知識有遠我之意，不得生瞋怒、怨恨之心。
「現逆順境，猶如虗空。」
了知自[36]己身心，與彼虗空平等無二，與諸眾生同一真體，方能悟入圓覺。
西蜀復庵暉禪師曰：此辨事師之心，答前問行何等行。何以知之？後結如是修行，方入圓覺。然《法句經》說：善知識有二十一種譬喻：一如父母，二眼目，三脚足，四梯橙，五飲食，六寶衣，七橋梁，八財寶，九日月，十身命等。乃結善知識者，有如是無量功德，是故教汝親近。大眾聞[37]已，舉聲號哭。自念曠劫[38]已來，常為善知識之所陶鑄，守護保庇，攝受種種恩德。言欲來親近者，此現順也。若復遠離者，此現逆也。夫善友種種方便，俯就物機，相親相近。愚者無識，憍慠怠慢之心便生。或遇異緣，相去相離，便生瞋恨。云疎我親彼，說愛說憎。既一念纔瞋，百萬障起。非唯失道，亦墮三塗也。《勝鬘經》云：「應攝受者而攝受之，應折伏者而折伏之，則佛法久住也。」意謂末世眾生，希求樂欲修圓覺妙行者，合當盡其身命，恭敬供養承事善友知識。若彼善友知識，或來親近，或有遠離，此乃是現逆順之境相試，不得起憍慢及瞋恨之心。況諸佛用心，或慈或威，或定或慧，救拔眾生，得大自在。此時用心，猶如虗空，湛然常住，廓爾無私，更無改變。當以觀智，了達彼善知識身心之中，具廣大靈明佛性。此之性上，有如此竪通，有如此橫徧，有如此真常，有如此絕迹，有如此不變，有如此隨緣，有如此普天匝地，有如此逼塞虗空。非唯善友身心之中如是，且自[39]己與一切眾生身心中，亦有如此竪通，如此橫徧，如此真常，如此絕迹，如此不變，如此隨緣，如此普天匝地，如此填溝塞壑。自他不二，彼我無差，同軆平等，更無有別。此謂之發同體大悲心。故《華嚴》云：「若有欲知佛境界，當淨其意如虗空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」脫或不然則難知。菩提之道，世間所尊，可進可求，而不能折伏我慢，不能屈節事師。雖知薩埵眾生可悲，而不能忘軀弘道。故所以世尊於此痛言教示之。若能依此教示，修此所說之行，方許證入圓覺。反明若不如是修行，則不能入圓覺也。
四明聰講師曰：眾生用情立分別心，諸佛用理無分別念。經云：「於一切人猶如佛想。」戒經云：「一切男子是我父，一切女人是我母。」我生生無不受生，學佛者用慈悲不立人我。故云：末世修行，應當盡命供養善友，事善知識。善友有琢磨之功，知識有指迷之德。親近知識，更須斷除憍慢。來親近者不得憍，為人師者不得慢。示弟子或有親疎，勿起瞋恨。凡見如此逆順境觀想，猶如虗空，空無分別。既無親疎，無憍慢，無瞋恨，若身若心，自然平等。此圓覺性，與一切眾生皆有之，皆同體。汝亦圓覺，我亦圓覺。只一圓覺，無二圓覺。心佛眾生，三無差別。以此清淨心、平等心、無罣礙心入圓覺，如在羲和中行圓覺私隱也。
「善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。」
無始劫來，於自則愛，於他則憎，此一等心，能發生一切憎愛，故名曰種子。既有此等種子，安得解脫也？
西蜀復庵暉禪師曰：此明除病之行也。自他憎愛者，前[40]已頻明，今復說者，是種子故，即入道之微細病也。謂捨此取彼，憎妄愛真，盖現行麤而易覺，種子細而難明，故偏指之。夫四之與三，而眾狙妄生喜怒；非之與是，而世人𥪰起愛憎。悲夫！
「若復有人觀彼怨家如[41]己父母，心無有二，即除諸病。」
視冤如親，即無一切憎愛。
西蜀復庵暉禪師曰：此等自[42]己之心，親一切之人，若將上怨同上親觀之者，即得無上法樂也。
「於諸法中，自他憎愛，亦復如是。」
心既平等，則一切法中種種愛[43]己憎他之心，亦復如是。
西蜀復庵暉禪師曰：此等自[44]己之心觀涅槃之法，前既云怨家父母無二，例此觀法應云涅槃生死不殊，不殊則無自他憎愛。故知諸病只由愛真憎妄、見自見他，故不肯久事宗師，但自生情起行。今既斷斯種子，則諸病自除，所以前云即除諸病。此文亦復如是，由與能觀人除病之意一同也。
四明聰講師曰：善男子！末世眾生至亦復如是，此經[45]已除無明業識為極。說有無明，生我見，即我執。有我執，便有嗔愛喜怒。若能斷我執，憎愛不生。既無憎愛，即無怨家。若見怨家如父母想，不應於父母起逆害心。於我自除憎愛，他亦於我亦無憎愛。故云自他憎愛，亦復如是。平等慈悲，不求圓覺自至，何況以此妙心求於圓覺，如錦上鋪花，豈不順哉？
「善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：」
西蜀復菴暉禪師曰：此下經文答顯發心深廣，答前問云何發心也。謂十方諸佛本地因地皆發此四心，依此願脩行方成正覺。若無願力䇿發，則所修之行亦不成就。四心者：一、廣大心；二、第一心；三、常心；四、不顛倒心。彌勒頌云：「廣大第一常，其心不顛倒。」此之四心與《金剛經》發四心同也。故下依頌節釋也。
「『盡於虗空，一切眾生。』」
西蜀復庵暉禪師曰：此發廣大心也。《金剛經》云：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生至若非無想」，此是三界四生九類。今經云：盡於虗空一切眾生，與彼同也。
「『我皆令入究竟圓覺。』」
初脩行時，即當發此，廣大誓願。
西蜀復菴暉禪師曰：此發第一心也。《金剛經》云：「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」謂三界四生九類菩薩之人，不擇怨親發第一心，皆以真如寂滅之理而普使脩行，同證入十方諸佛不生不滅涅槃之理。若不如此，即與二乘無異。今此經云我皆令入究竟圓覺者，各隨其經宗旨以舉法也。
「『於圓覺中，無取覺者。』」
圓覺光中明明不昧，未甞起心取證圓覺。
西蜀復庵暉禪師曰：此發常心也。《金剛經》云：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」謂此真如寂滅之理，普度三界四生九類，了不見有能度之人，亦不見有所度眾生，能所俱忘。若見有能度所度，即不平等。既不平等，豈能常常運如是心耶？常之一字，即平等之義。今經云：於圓覺中無取覺者。疏云：「我入覺時，我即圓覺，眾生亦爾。」意謂我證圓覺，即以此圓覺度脫一切眾生，皆入圓覺。眾生既入圓覺，我即不見一切眾生因我度之而入圓覺。若見有眾生因我度之而入圓覺者，乃是取著相，即非平等之心也。
「除彼我人一切諸相。」
不著我相、人相、眾生相、壽命相。
「如是發心，不墮邪見。」
一、無自佗憎愛；二、願眾生成佛；三、不取證圓覺；四、不執著諸相。發此四心，方為正見。
西蜀復庵暉禪師曰：此發不顛倒心也。《金剛經》云：「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相，即非菩薩。」謂設或見有能度之人、所度之者，又有何因？由所以之故，便妨於道耶？由若見有能度與所度者，「須菩提！此菩薩之人即著我、人、眾生、壽者四相」，即不是菩薩用心，乃是凡夫用顛倒之心，反明不見有能度與所度者。「須菩提！此菩薩之人方無我、人、眾生、壽者四相」，此乃是菩薩用不顛倒之心。今經云除彼、我、人一切諸相者，謂若不見有眾生因我入圓覺者，方除我、人、眾生、壽者四相，并一切能所之相。若離四相，即是菩薩不顛倒心。前發五問，今垂五答。一、問：求何等人？答云：當求一切正知見、善知識。二、問：依何等法？答云：當依倚圓覺妙法。三、問：行何等行？答云：應當盡命供養善友、辦事師之心，不見逆順境界，不得憍慢及起瞋恨，如是修行。四、問：除云何病？答云：當除去自他憎愛一切種子。五、問：云何發心？答云：當如前發廣大心、第一心、常心、不顛倒心。其次序、來歷、對文，一一可見。
四明聰講師曰：善男子至不墮邪見一切眾生，我皆令入究竟圓覺者，四弘誓中第一云：眾生無邊誓願度。菩薩發心度如虗空之眾生，舉一願而三願相從。又云無取覺者，不云我是能覺，他不能覺；彼能覺，我不能覺。到此無彼我心，不取覺，不取不覺，度與不度，斷與不斷，覺與不覺，無彼我相。如是心是平等心、法界心、虗空心，是圓覺寂照心，是眾生心。如是發心，不隨邪見。聖人如是丁寧讚圓覺，以此照我自心，與此合否？合者，與修多羅合；若不合者，名為妄想。人而不為，吾未如之何也矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
西蜀復庵暉禪師曰：戒根永清淨者，此頌前能治也。以所治憎愛是犯戒因，故云未得解脫。證覺般涅槃者，般者梵語，此云入證，覺者即唐言也。涅槃即梵語，此云滅度，即唐梵互舉也。
四明聰講師曰：四病纔出體，心華自發明，昨夜三更月，畢竟為誰清？
唐圭峯定慧禪師宗密頌普覺菩薩章曰：
普覺菩薩章終十