淨諸業障菩薩章
四明聰講師曰：觀夫聖賢垂訓，以身者是稟父母之遺體，誠不可毀傷。但凡夫無知，執之為實，生我所相。《地持經》云：「世間受生，皆由著我。若離我著，則無世間受生身處。」《大論》云：「一切世間中，莫過名與色。若欲如實觀，但當觀名色。」名是心，色是質。是故淨業障雖[1]已自度，亦欲度人。於無迷悶處，起生迷悶，問於如來。釋迦老子又於鬼門貼掛，好肉剜瘡，窮四見源，故有此章來意也。
於是淨諸業障菩薩，在大眾中即從座起，頂禮佛足右遶三匝，長跪叉手而白佛言：
西蜀復庵暉禪師曰：謂行人入前三觀諸輪，纔有證，便執著四相。四相者，一我相，二人相，三眾生相，四壽命相。謂證心不忘，曰我相。悟心不忘，曰人相。了證了悟，了心不忘，曰眾生相。前三相俱盡，唯是一味，覺昭現前，覺心不忘，曰壽命相。然一切業障，皆由四相而生。今此問答，除去諸業，自然清淨，故當此請問也。
「大悲世尊為我等輩，廣說如是不思議事。」
謂前所說二十五輪，皆是不可思惟、不可擬議事。
「一切如來因地行相。」
二十五輪，即諸佛初地觀行之相。
「令諸大眾，得未曾有。」
大眾聞所未聞，故云得未曾有。
「覩見調御歷恒沙劫勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。」
大眾自見曠劫脩行功用，如在一念間。
西蜀復菴暉禪師：前總明觀行，一向稱理而脩猶可領解，今於一味之中廣張諸輪屈曲差別，雖然差別不乖一味之法，尤為難見，故曰不可心思言議也。因地行相者，此指文殊章問本起清淨因地法行也。夫果德稱真約理可照，因地治染體解是難，今蒙佛開示觀門有所悟入，其昔所修因地勤苦境界，一念之中備知炳然齊現，如琉璃瓶盛多芥子，故深慶慰。然《楞嚴經》說：「眾生洞視不過方寸，阿那律見閻浮提如掌中果，菩薩見百千世界，十方如來窮盡微塵清淨國土。」今既入觀，以觀智之力，所以徹見如來因地恒沙劫中脩行之事也。問：此之調御，未審十號之中當第幾號耶？答云：當第七號也。然十號者：一、如來者，髣同先迹號；二、應供，堪為福田號；三、正遍知者，達偽通真號；四明行足者，果從因得號；五、善逝者，妙往菩提號；六、世間解者，窮盡法界號；七、無上士調御丈夫者，降生成道號；八、天人師者，應機說法號；九、佛者，三覺圓明號；十、世尊者，出世獨尊號。以此證之，是知調御二字當十號中第七號也，謂能調伏一切眾生心猿意馬也。
四明聰講師曰：不思議事，只是如來因地行相，歷恒沙劫，勤苦求索。古云：無自然釋迦也。
西蜀復菴暉禪師曰：此中問意，不說本來都迷，意明[2]已知覺性圓明，諸法清淨，何得凡心宛在，所作所為，情猶憎愛？未審有何之法染污，令我用心異於諸佛？迷則不悟，悶則不證，入本覺也。
四明聰講師曰：此問圭峰、慈室兩家都言：不是全不知都迷，意明[3]已知覺性圓明，但疑凡心宛在，不合覺源。令謂正為凡夫迷於圓覺，未有脩入之路，何關聖人[4]已知？若[5]已知，何復問佛？果佛[6]已證，因人自迷。經有云：「使諸眾生迷悶不入」，使諸眾生豈是聖者乎？
「惟願如來廣為我等開悟法性。」
迷惑之時，總攝本性；開悟之後，方名法性。
「令此大眾及末世眾生作將來眼。」
現未眾生，聞佛開示，盡未來際，永無迷惑。
說是語[7]已，五體投地，如是三請，終而復始。
惟是遮盡一切法為義，願以希求樂欲為義。法性者，乃諸法之性。若直談本體，則名覺性。若推窮差別之法，皆同自體，同於一性，即名法性。今此章推破四相，豁融諸法，皆同覺性，故云開悟法性。從前經文但云覺性，此段云法性，意在茲矣。
四明聰講師曰：圭峰云：「若直談本體，則名覺性；若推窮差別之法，皆無自體，同於一性，即名法性。」今謂覺性、法性一體無二，但說果人所脩所顯名覺性，因人所迷中脩所顯者名法性，法性通一切法也。
爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：「善哉，善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，咨問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。」時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。「善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命。」
眾生從無始劫來，妄想執著，以為有我相、人相、眾生相、壽命相也。
「認四顛倒為實我體。」
妄認四相為實我體，不知此四顛倒本來自無。
西蜀復庵暉禪師曰：此中說四相有二義：一總敘過由，二別釋其相。今且先總敘其執四相之過由，謂四生六道、二乘菩薩、一切眾生，自從無始曠大劫來，用妄想顛倒攀緣分別之心，執認有我相、人相、眾生相、壽命相，不過是真我本有迷之為無，妄我本空執之為實，橫計此四是真實我之身體。所以《楞嚴經》云：「一切眾生無始[8]已來，迷[9]己為物失於本心，為物所轉輪轉苦海，喪本受輪皆由此也。」然此四相有二說：一凡夫迷識境四相，二菩薩迷智境四相。且識境四相者，謂執取自體為我相，此妄認四大云是我也。計我轉趣於餘趣是為人相，此謂我若作善得生人天，若作惡得生三塗也。計我盛衰苦樂種種變異為眾生相，此謂我一身生在世上百歲之中，或少壯或衰敗，苦樂得失種種相續之事也。計我一報命根不斷而住為壽者相，謂我捨此一報之身，死後便生張三李四之家，常住不斷滅也。此乃《金剛經》中說四相也。今此亦可總収在內，下文別釋四相，方是菩薩迷智境四相，至文可見。
四明聰講師曰：爾時世尊至默然而聽者，一大藏教、百千三昧、無量行門，皆是佛之方便開甘露門。若究本源，生佛平等，一切諸法皆是佛法，佛法即實相，實相即諸法。只為眾生在迷，聖人布路作筏度人，謂之方便也。善男子！一切眾生至為實我體者，天台云：「神我本不可得，而未見道者迷於心色、四大、五陰、根、塵、識等法中，妄計有我、我所。計我之心，歷緣甚多，今略辨四見（出《法界次第》）。」今云一切眾生從無始來，但世間所作之法皆有創始，如起屋起宅皆有始也。唯此一念識心，無始初時只云輪轉生死，如今身現在，要知父母未生[10]已前，我在何處？將何為始？故云從無始來。今且從風火搏我識神入於母胎，攬二滴為身，即此謂之妄想。此滴本非我有，父母遺棄，妄認之為[11]己有，為妄計色、受、想、行、識，此五和合，如草頭露，蹔聚少時。又如五指成一拳相，五陰為身，亦復如是。況凡夫不了，執此假名而為我等。經云：「我者，於五陰、四大、根、塵、識中，若即若離，計我、我所之實，是名我見。人者，亦於五陰等法，妄計我是行人，妄計自身相貌為人見。」荊溪云：「我以計內，人以計外。」「眾生者，亦於五陰色等諸法，共成此身，計有我生，是謂之眾生見。壽者，亦於陰、入、界中，計一期有壽，若長若短，如人願年百二十歲，此皆壽者見。」荊溪云：「眾生以續前為義，壽者以趣後為能。」凡夫既執我，認四顛倒為實我體，佛欲破眾生妄執，與二乘人說無我法，二乘離我，成阿羅漢。
「由此便生憎愛二境。」
由執四相為我體故，所以順我則愛，違我則憎。
「於虗妄體，重執虗妄。」
四大幻體，[12]已是虗妄，更執四相，妄上增妄也。
「二妄相依，生妄業道。」
「有妄業故，妄見流轉。」
既有妄業，即受輪迴，本無輪迴，故曰妄見。
「厭流轉者，妄見涅槃。」
厭彼輪迴，欲證涅槃，本無涅槃，故無妄見。
西蜀復菴暉禪師曰：謂因執四相為實我體，所以於自憎愛妄生執箸。順我者即愛之，違我者即憎之。所以道同我者為是，異我者為非。如是憎愛是非不同者，皆因不合執我也。既有憎愛之心，未免於虗妄身上又生一重妄想。何故如是？為這箇四大五蘊、百骸九竅，乃是於過去本覺之上一念不覺，背湛迷真之復錯，撞入父母胞胎，被色受想行識眾緣假合在此，喚作托異物以成體，借他家而權住。只此一身[13]已是虗妄了，那堪今生又於此身之上執著我人四相，即是兩重虗妄。所以《楞嚴》云：「汝等皆是迷中倍人。」既不知是兩重虗妄，未免就此二妄之中不過是憎是愛。於憎愛上或毀或謗，更相殺害，互為冤讐。於愛上被形體壞男根，為地獄種作無間業，生起造作種種無邊之業，牽入苦樂之趣，譬如道路能引入至地頭。故曰：道既妄業成就，即受生死流轉。此謂之一念受染，地獄門開，瞥起瞋心，刀鋒聳立。《化書》云：「至婬者化為婦人，至暴者化為猛虎。」《楞嚴》云：「多婬之人，化為火聚。」此上皆是四生六道，因執我故，輪轉生死苦海之中，不能解脫也。其次二乘之人，厭三界無安，猶如火宅；希求出離，如救頭燃；息緣斷惑，如獐獨跳，不顧後羣。纔出三界後，一向趣寂躭定，灰身滅智，妄見涅槃寂靜之理可證。殊不知此正是化城，本至寶所。《大鈔》云：「趣寂纏定，化城非寶。」《寶藏》云：「譬如困魚止濼，病鳥栖蘆，其二者不識於大海，不識於叢林。二乘之人，趣于小道亦然。以小安而自安，不以大安而安矣。」禪家到此，謂之縱饒脫得髑髏前，未免墮在黑山下。一向黑霧罩定，這箇喚作焦穀芽，敗種子，永不發生。此一段文，總有十句：初四句由迷起惑，次二句造業，次二句受報，後二句雖出三途，却墮二乘之境。然此十句經文，總當二乘宗中生滅四諦法門。謂初由此便生愛憎二境，至二妄相依，生妄業道者，此當集諦；有妄業故，妄見流轉者，此當苦諦；厭流轉者，此當道諦；妄見涅槃者，此當滅諦。初二諦乃世間之因果，後二諦乃是出世間之因果也。
「由此不能入清淨覺，非覺遠拒諸能入者。」
「有諸能入，非覺入故。」
眾生能悟入於覺爾，非覺來入眾生性中也。孔子謂「人能弘道，非道弘人」者是也。
西蜀復庵暉禪師曰：由此不能入清淨覺者，此正是結答。前問云：若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？今答云：只應不合執認四相，展轉生過，縱離六道，復墮二乘，皆是執我，故不能證入圓覺也。非覺違拒諸能入者，諸能入即信解行證。前問云：因何使諸眾生迷悶不入？今答云：不是本覺違背拒敵，使令不得證入，自是一切眾生因執我之故，所以不入。譬如夜間夢見別有一身，或往或來，或於種種之事。然此夢身既然未忘，畢竟不能合於本身，亦非是本身違背拒敵，使之不合，但是夢未醒也。所以僧問龍牙云：「佛祖還解瞞人否？」牙云：「你道江湖還有礙人心否？」又云：「江湖雖無礙人之心，為時人過不得；佛祖雖無瞞人之意，為時人透不得。所以道：自是不歸歸便得，五湖烟浪有誰爭？」此則形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之，悲夫！有諸能入非覺入故者，意謂若悟入圓覺之時，自是因信解行證之故，所以得證入。而圓覺本無出入與不出入，初不干本覺之事，只如參禪之人，或十年二十年，處眾不悟明心地者，此不干主人公事，自是你不肯做工夫。一旦忽然悟道之時，此亦不干主人公事，自是你因夜以繼日，坐以待旦，䇿發進脩，加功練行，做工夫而悟。若是與麼人，何愁與麼事？不是與麼人，莫怨與麼事。此之謂也。
「是故動念，及與息念，皆歸迷悶。」
諸念動時固不能覺，縱使止念亦無入處。
西蜀復庵暉禪師曰：動念即前苦集二諦，息念即前滅道二諦，謂以是上來所說道理因由所以之故，動念是凡夫苦集二諦之法，息念又是二乘滅道二諦之法，縱捨凡夫境界，又墮二乘境界，所以皆歸迷悶，不悟圓覺，不入圓覺也。
四明聰講師曰：因上妄執，計有我身，是名身見。身見既起，見愛即起。違我者憎，順我者愛。如是愛憎，皆由執我。故曰：由此二境，即憎與愛。憎屬見，即見惑，五利使。邪心觀理，情迷顛倒。愛者，貪染之心，名之為愛。若於男女色身情迷，隨心逐物，染者纏綿，通名為愛。愛屬煩惱，即屬思惑，五鈍使也。因虗妄故，錯認遺棄四大五陰根塵為身，[14]已是虗妄。於上復生憎之與愛，謂重執虗妄。二妄相依，如氷與水，生妄業道，輪轉三界，入於火宅。業道，即六道也。因茲妄業，有輕有重。善惡二業，亦分輕重。善業重，生人天中，輕則阿脩羅。惡業重，則入地獄，次則畜生、餓鬼。故曰：妄見流轉。或於人道中厭流轉者，修四諦十二因緣法，證聲聞、緣覺、小乘涅槃有為之法。此人少悟空法，達四大五陰本性空寂，不立我人知見，得小乘道，滅二諦。猶止宿草庵，入於化城，非究竟滅，謂之妄見涅槃。由此不能入清淨覺者，以大斥小。小乘之智，有如螢火，豈可比大乘之智，杲日麗天？覺是圓覺，不入圓覺者，又覺照也。即清淨覺相，非是覺相違拒，不是圓覺不容汝入。只為汝能入者，是小乘之智，自隔自礙，非覺礙汝。故云：有諸能入，非覺入故。大圓覺智，破一切暗，滅螢光之小智，揭金粟之高明。動念，即凡夫也。息念，二乘涅槃也。凡夫二乘，皆歸迷悶。至此薰蕕同器，不得不辨也。
「何以故？由有無始，本起無明為[15]己主宰。」
西蜀復庵暉禪師曰：此徵云：重念皆是背覺，息念即合契真。今以何義故，俱稱迷悶？即答云：良由動念是我動，息念是我息，我相既在，動息俱迷，所以不能證入。此皆是無始世來，於最初根本所起獨頭無明。此之無明，不待對境，自然於無事平常中而起，如天忽雲，如鏡忽塵，以此無明作自[16]己主宰，躭著我相。主是無明之體，宰是無明之用，有運判宰之義也。
「一切眾生，生無慧目。」
有生以來不見自性，故曰生無慧目。
「身心等性，皆是無明。」
「譬如有人，不自斷命。」
眾生妄執無明，不肯除滅，譬如世人不肯自殺。
西蜀復庵暉禪師曰：此一段文，却轉釋前文。良由四生六道一切眾生，有無始本起獨頭無明，為[17]己主宰之故，不能悟入圓覺。類如世上有一般人，若十歲二十歲之後，盲却其眼。雖眼不見物，說之則能了知。若在胎中便自無目，生出來便盲之時，則對色之時，種種為說，終無所益。如《涅槃》云：「如盲不識乳色。便問他言：『乳色何似？』答曰：『色如白貝。』盲人復問：『是乳色者，如貝䩕耶？』答曰：『不也。』復問：『貝色復何似耶？』答：『猶如稻米末。』又問：『乳色柔軟，如稻米末耶？稻米末者，復何所似？』答曰：『猶如雨雪。』復言：『彼稻米末，冷如雨雪。雨雪復何所似？』答曰：『猶如鵠。』是生盲人間說如是四種譬喻，終不能得識乳真色。」所以寒山詩云：「因緣都未詳，盲人問乳色。」如是則盲人問乳，跛者訪路，與此同意。身心等性，皆是無明者。前文殊章，得本起因地，則所修之法，皆是佛因。今用本起無明，則所修一切法，皆是魔業。又前以覺圓明故，根塵普淨。所以經云：「一切是覺。」今以無明為本，故云皆是無明。前如以金為千器，千器皆金。此如以土為器（千器皆瓦）也。譬如有人，不自斷命者。此之認我之相，不覺不知，不能自斷。有似世間卑賤之人，假饒卑陋，六根不具，衣不盖形，食不充口，曾肯自斷著性命否？終是不肯。此一喻，又可喻於後段愛我之言，及養無明之語。後段血脉連環，故此喻通前後文也。
四明聰講師曰：何以故由有無始至皆是無明者，《起信》云：「無明為因生三細，境界為緣生六麤。」今言無始者，即是根本不覺，熏習真如，生三種相：業相、轉相、現相，故云本起無明。既是根本無明，內惑為因也。四大，地、水、火、風，此四圍空，汝之無明妄識於中假作主宰。若論不能降伏者，亦被他人所惱；不能忍辱者，二義不成，亦不成主宰。今論四大和合，心在五根之初，名之為主。《遺教》云：「此五根者，心為其主，成此色身，於中立我。且云為[18]己主宰。」若心無慧眼，不能分別色心、四大、五蘊、根、塵、識等，皆是幻化空華，則身心等性皆是無明，生滅之法不離虗妄。譬如有人不自斷命者，此喻愛欲也。前文愛欲為因，愛命為果，亦是無明為因，無明為果。《大論》云：「老死有果，所謂無明。無明有因，乃指老死。」是故生滅皆從無明。今明上說無明為[19]己主宰，生滅我愛，愛[20]己色身，誰肯斷命？既云愛欲為因，愛命為果，因果皆愛性，不捨任運，不自斷命。若肯斷命，應是捨愛。既不捨愛，三界不出。
「是故當知，有愛我者，我與隨順。」
彼有愛我者，我亦隨順彼境而生愛心。
「非隨順者，便生憎怨。」
非隨順彼境而生愛心，則往往怒其違[21]己，起憎怨心。
「為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。」
種種憎愛，增長我見，念念不斷，成道愈難。
西蜀復庵暉禪師曰：此一道總結前經文，從無始來至此，皆是障道之所以。有愛我者，我與隨順者，此對順境生愛心，以明有我。非隨順者，便生憎怨者，此對違境以起憎心，以明有我也。用上來憎愛二心，長養無明種子，及現行種子，所謂種子熏現行，現行熏種子，不過是見不超色，聽不出聲，境起心隨，攀緣不息，以至念念憎愛，念念取捨，念念相續，以此之心，求悟圓覺，成就佛道者，無有是處。縱令勤苦經劫，種種行門，但轉助得無明，所謂鑽氷覔火，握地尋天，緣木求魚，蒸沙作飯，抂用功夫，修不能成。此上經文，皆是總敘過由，下文方別釋四相也。
四明聰講師曰：愛者，即是見愛煩惱。只為眾生迷煩惱故（煩以喧煩為義，惱以逼亂為義），惱亂身心，致使真明不發。今言愛者，即貪染之心。染著纏縛，通名為愛。此愛順我者則愛之，逆我者則憎之。此之憎愛，皆我在虗妄浮心內。此虗妄心，體是根本。不覺現行無明業識，未起善惡時，本自無事。[22]但於名色陰界入等法中，起憎愛心。妄計我能養育於他，故亦計我從生[23]已來為父母養育，故名為養育。今以憎愛養育無明，於內心中忽遇逆順境界，便生憎愛。此是十六我人知見中第六養育見（出《法界次第》）。若以憎愛存心，憎則怨，愛則喜。怨恨見愛，總是情想，以此求道，去道轉遠，故云皆不成就。
「善男子！云何我相？謂諸眾生心所證者。」
眾生之心，無所取證，則不著我相。纔有所取證，即執此心以為自[24]己，故曰我相也。
西蜀復菴暉禪師曰：此下文乃別釋菩薩迷智境四相。今且徵云：如何是菩薩犯著我相耶？答云：謂之一字，乃評量之詞。評量菩薩大心眾生纔入初地，用第七識心證第八識。然第七末那識是能證，第八阿賴識為所證。假令修道捨妄證真，只此能證之心不忘，便謂之我相。然第七識屬見分，第八識屬相分也。盖梵語末那，此云染污根。四惑者，我癡、我慢、我愛、我見也。
四明聰講師曰：圭峰意謂所證者，此指羅漢證者尚有我相。今謂未然，我是十六見中第一名我見，只為名色陰界不了，妄計有我我所之實。吾佛恐人不識此見，此見潛在內心，難識其相，故云心所證者。雖云心所證，所證何相貌？下有喻曉之。
「善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身。」
此喻眾生無所取證時，不知有我相也。
「四肢絃緩，攝養乖方，微加針艾，則知有我。」
此喻眾生纔有所取證，方知有我相也。
「是故證取，方現我體。」
證是我證，取是我取，故證取時，我體發現。
西蜀復庵暉禪師曰：絃即緊急，緩即是慢。此皆係肢體不調，手足失度之狀方法也。針艾譬逆順境界。經云：「諸有智者，以譬喻得解。」如世上之人，百骸不調，手足失度，並不知緊慢。何故如是？謂只緣調攝保養乖角，失其方法，好寒却熱，宜熱却寒。所謂煖者，假衣於春[25]暘；凍者，反冷乎冬風。緣此失度其保養之故，便不覺有其四大。一朝醫師至，或以針針之，或以艾灸之，此時方呌喚燒我痛也。今學道之人亦然，或燕居靜室，或隱處深山，雖物遺人頹，然於吉凶之外，心絕經營，境無違順，習閑成性，蹔得忘情，不覺自他，便謂我得道[26]已無我相了也。這般人，假使世間高名厚利、榮華富貴、酒色財氣皆動此人不得，但以讚嘆其所得之法、所悟之法，即便歡喜；若毀謗其所得之法，即便嗔恨。只此喜心、怒心，便是我相也。以自謂捨妄證真，一時無我了，纔被人以逆順之境來取之，我相依前在也。
四明聰講師曰：如人平常無病，痛痒俱無，忽少不安，加之針艾，針艾臨體，方云有疼有痛，既知疼痛，始覺有我，故云心所證者，且就眾生顯我不是羅漢。經云：「謂諸眾生，若是眾生，用加針艾。」故云證取方現也。
我心未斷，雖能入佛涅槃，亦皆是我相爾。
西蜀復庵暉禪師曰：上文並是麤相，此結指細相也。其心乃至證於者，此屬能也。如來畢竟了知者，此屬所也。所中又如來畢竟了知是能，清淨涅槃是所。意謂非但了知二乘涅槃為我相，設若了知如來涅槃亦是我相也。然如來涅槃，但是虗無圓照無為覺體，非別可證。今既證得涅槃，不忘能所，即皆是我相。所以古德云：「縱饒窮到底，猶是涉風波。」
四明聰講師曰：此例我相，不獨凡夫眾生有之，至佛亦有之。故云：其心證於如來者，此是分真佛，不是究竟妙覺佛也。佛亦稱我者，無法之我。此具我者，非凡夫情我之我。未證無生忍地，刀割火塗，皆是痛苦。聖人遇難，如割水吹光，何難之有？為凡夫未破無明，其病全在。若知佛地，了知我證涅槃，所了知心，亦是我也。直至妙覺四十二品，無明破盡，百非洞顯，萬惑咸亡。如十五夜月，到此田地，無爾無我，無此無彼，無凡無聖，無善無惡，天堂地獄，淨邦穢國，打成一片。故云：「佛身充滿於法界，普現一切羣生中。」
「善男子！云何人相？謂諸眾生心悟證者。」
人相者，悟我是空，能不執著也。心悟證者，悟所證之我相為非故也。
「善男子！悟有我者，不復認我；所悟非我，悟亦如是。」
雖悟我相為非，不復執著我相，然所悟者既是非我，則其能悟者亦非我矣。非我之相，即人相也。
「悟[27]已超過，一切證者，悉為人相。」
使此悟心勝彼，一切證我相者，亦皆是人相爾。
西蜀復菴暉禪師曰：心悟證者，此覺悟前證心不是也。者之一字，正名人相。意謂此之入地眾生，到此又悟知前來證心是我相。既知證心是我相，更不肯再作證底道理解會，故謂之不復認我，今來所悟之心更無我相了。殊不知只這底心、悟所，依前只是人相之我，與前我相一般。前證心是粗底識，此悟心是細底識。假饒謂之此悟心超出過越前來一切證心，未免皆屬人相。何也？尚有能絕能除之心存焉。
四明聰講師曰：智者《法界次第》云：「人相者，於名色陰界入等法中，妄計我是行人，異於非行之人，故名為人。亦計我生人道，異於餘道，故名為人。」慈室云：「復知後三相，皆依我相從根本而立。」荊溪云：「人以計外為人相。」《大論》云：「但於五眾取相故，計有人相而生我心，以我心故生我所，我所心生故，有利益我者生貪欲，違逆我者生嗔恚，此結使不從智生，從誑惑生，是名為癡三毒，為一切煩惱之根本。」今言眾生心悟證者，恐人誤作悟道之悟，證道之證，故言非也。意云：以我若比異類我是人者，計是人相㒵，尊貴利益違逆等相，我人道勝，其實專自[28]己身立人相也。悟是悟彼人，證是證我相貌富貴，故云悟[29]已。超過一切證者，意云：我[30]已過一切，人皆不如我，我能他不能，我會他不會，如是皆是超過，即不是證聖人境界，名為超過，故云悉為人相。
「善男子！其心乃至圓悟菩薩俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。」
雖能圓悟自性涅槃，備極一切取證之理，然尚有一毫悟心，亦是人相爾。
西蜀復庵暉禪師曰：不取能所，故曰圓悟。無非不盡，故曰備殫。意謂此之眾生，用第七識心，不取能所之相。而前能所之相，俱是有我。直饒圓悟涅槃，備盡得前證心之理。不取能所者，此尚有少能悟之心不忘，故曰人相。何也？為少悟之智，不是差別之心，故曰少也。
四明聰講師曰：其心者，此指一切眾生之心。龍女是畜生心，調達是地獄心，妙莊嚴王是邪見心。十法界皆云：其心除究竟佛，非心。既存有心，有心生天（有心為人，有心為佛），乃至有心證涅槃，故云俱是我者，心存少悟，悟我為人，非悟成佛。殫者，盡也，盡其理言之。錯認[31]己身，強立主宰，故名人相。
「善男子！云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。」
眾生別發一心，自謂前所證之我相，所悟之人相，未能及此，不知此心乃眾生相也。
西蜀復庵暉禪師曰：此又徵云：如何是眾生相？謂覺前能悟，悟是所覺。悟既成所，覺又名能。展轉無窮，皆成能所。能所及處，皆是相待。了此無定，故離前非。計所不及，謂免諸過。不覺此計，又是眾生。眾生者，不定執一之謂也。謂前證心不及此心，前悟心亦不及此心者之一字，便是了心不忘。
「善男子！譬如有人作如是言：『我是眾生。』則知彼人說眾生者非我、非彼。」
此假借人言，以諭[32]己為眾生相，則非我相、人相也。
「云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。」
曰非我者，蓋乃是眾生，則非是我也。曰非彼者，蓋[33]己是眾生，則非是人也。非彼我者，非彼人之我也。
西蜀復菴暉禪師曰：此舉喻釋通此一段文，但借世人語詞以為義勢，以顯眾生相，不妨義理至淺近，而文且幽隱，今為子細分柝于茲。世尊召淨業云：善男子！要知眾生相者，譬如世上有一人，口中自作如是之說，問說道如何？說道云：我此一身不是張三，亦非李四。若我是張三，則便有彼之李四為對待；若我是李四，則便有彼之張三為對待。今我自是色、受、想、行、識眾緣和合而生也。則知彼人說眾生者，此卻是佛說也。謂彼人既道我這一身自是眾緣而和合生之時，而世尊便知彼說眾生之人[34]已無自我了。非唯無自我，亦無彼我也。既不執是我，即無彼我對待之法，上文徵釋[35]已自可見了。世尊又恐後代眾生不會再來，將非我非彼一句分開為兩段徵釋，使其易曉。今先徵起非我二字云：上文說非我，如何是非我？答云：彼人適來自道我這一身自是眾緣和合而生，既道我是眾生，即使無自我了。又徵起非彼二字云：上文說非彼，如何是非彼？答云：彼人適來自道我這一身自是眾緣和合而生，既道我是眾生，即便無彼我了。雖然於自我彼我都無了，尚不合有執眾生之心也。無自我者，即無初證心無我相也。無彼我者，即無第二悟心無人相也。尚有眾生者，即此能了之心不忘也。大凡佛書有文易意難者，文難意易者，有文意俱難者，文意俱易者，此乃文難意易也。
「善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人。」
了知前所證者為我相，前所悟者為人相也。
「而我人相所不及者。」
了知[36]己之所見，勝彼我人二相。
「存有所了，名眾生相。」
了心未忘，故名此相。
西蜀復庵暉禪師曰：此合喻對辨也。意謂但是地上眾生，雖然了達得第一證心是我相，又了達得第二悟心是人相，而了心不忘，便是眾生相也。疏云：「了證者空，則我不及；了悟者空，則人不及。不及之處，存有一箇所了之心，豈非眾生相乎？此謂之靈龜曳尾，拂迹迹生也。」
四明聰講師曰：善男子！云何眾生至名眾生相，天台云：「於名色陰入界等法和合中，妄計有我生，故名眾生相。」今謂初受胎時，攬父母遺棄，為有五事：一色、二受、三想、四行、五識。此五者皆攬四大共成其體，彼時便有四大和合，五陰和合，假名色身，立我所相。眾緣者，眾共而生故。眾生者，五陰和合而生，如五指頭束成一拳，此五成拳，故有拳名。五陰成身，假名眾生，亦云眾生見，亦云人見，於母胎中便有此名，皆是妄計，非實有體。心自證悟所不及者，此因我人知見自高自大，我是眾生，彼非眾生，此是我自起高心，慢彼非我故。此有兩不及：一者他不及我，二者我不及他。下者一字兼於自它，故下立譬云：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼。下再自釋云：云何非我？我是眾生，則非是我，此是我。既非他是眾生，他亦非我為眾生，則非我者，他非於我也。云何非彼？我是眾生者，我既非他，他亦非我，我是眾生。總結云：非彼我故，並非彼非我，是我而非彼，如彼亦非我。但眾生妄情執有，分彼分此，有悟有證，如此皆是我人。而此我人所不及者，存有所了，立悟立證，皆是我人。妄想不離此五陰，聚而為身，名眾生相。
「善男子！云何壽命相？謂諸眾生心照清淨，覺所了者。」
覺所了者，覺前執眾生相時，了心未泯也。此覺心綿綿相續，欲不斷滅，故曰壽命相。
「一切業智，所不自見，猶如命根。」
一切覺心，皆是清淨業智。然此智幽微，不能自見，所以念念不斷，如命根之不可斷也。
西蜀復庵暉禪師曰：纔有證心，證心不忘，便謂之我相；纔有悟心，悟心不忘，便謂之人相；了得證心，了得悟心，了心不忘，謂之眾生相。若前三相俱盡，唯是一味，照覺現前，覺心不忘，謂之壽命相。今且先徵起云：如何是壽命相？答：謂等覺位大心眾生修行到此，用即心之照。此之即心之照，全是自[37]己光明，裏許離煩惱障、離所知障，無一絲毫污染，遂覺前來我相、人相、眾生相，一切皆盡，照徹真源。一切處，一切時，全是此之一覺，更無兩箇。便擬將此作用之智，修習一切無漏之業。業即業用，或自利，或利他，種種等行。此之智照，正是微細染識，謂之細中之細，一似人之作根，常常相續，不能自斷，又不能自見之。如《楞嚴》云：「阿難！此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。」禪宗謂之命根不斷，不到牢關；亦謂之智照現前，猶是真常流注。又云：「萬里不掛片雲，虗空正好喫棒。」何故如是？只為到此境界，不合猶有依倚在，猶涉簾纖在，喚作著體華鬘，嚴身纓絡；又喚作百尺竿頭未能放步，萬仞洪崖未能撒手，尚有佛法存於胸中。所以僧問古德云：「牛頭未見四祖時，為什麼百鳥啣花？」答云：「聞時富貴。」又云：「見後為什麼不啣花？」答云：「見後貧窮。」今此壽命相，正是牛頭未見四祖時底時節。又僧問趙州云：「朗月當空時如何？」州云：「猶是階下漢。」僧云：「請師一接。」州云：「待月落了來相見。」只如古人有降龍伏虎，諸天送供，百鳥献花者，皆在此相中収也。
「善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢。」
心光發明，見種種覺，在淨性中，悉為塵垢。
「覺所覺者，不離塵故。」
照心覺心，皆是塵念故也。
西蜀復菴暉禪師曰：若以此法門智照照見前之三相，一切覺者皆是塵勞垢污者，只此能覺所覺之智，依前不離塵勞妄想。何也？為更有能覺之智未忘，所以與前病痛一般。孟子所謂以五十步㗛百步，雖五十步未免是走爾。
「如湯銷氷，無別有氷；知氷銷者，存我、覺我亦復如是。」
存我則如水之為氷，覺我則如湯之銷氷。氷湯雖異，同歸一水，別無能知氷銷者。所以存我覺我，同歸一性，別無能知我覺者。
西蜀復庵暉禪師曰：如湯銷氷，無別有氷。知氷銷者，此舉喻。譬如世上之人，用百沸湯潑氷相似，湯至而氷即泮，同成一水。雖然氷銷去了，尚有能知氷之人。只如言盡，便是不盡。水喻真性，冰喻四相，湯喻智慧。所以東坡云：「首斷更無能斷者，氷銷那復更知氷。」存我覺我，亦復如是者，今存能覺之我，覺前三相。所覺之相，雖然遣除前三相之我，無那有我，不合更存。此能覺我盡者，便是壽命相。喻中知氷不合更存，知冰銷者也。若依教家，約地位說。此四相者，第一我相，即初地菩薩所犯。第二第三人相與眾生相，即二地至十地菩薩所犯。最後壽命相，即等覺位菩薩所犯。此壽命相，謂之貼肉汙衫，最後方脫。得此一相，便入妙覺位，即佛矣。
四明聰講師曰：壽命者，《金剛經》只云壽者，不言命。今言壽命者，壽者是於色心五陰中，妄計有長有短曰壽。命者亦於色心陰法界，計我命根成就，連持不斷曰命。其命壽只一也。《大論》分為二，計我命根連持不斷，以執此故，計有我身，名為身見。心照清淨者，心便是命，命只是出入息氣，氣只是風大。此息風若不清淨，則結滯皆由此心。知一切法，知者智也，智即照也，照一切法曰覺。所了者一切業智者，此業即智，此智即業。以此無明業力，知於諸佛法。此智非一切種智之智，此是業上生。此智慧時，人號靈臺。此智所不見，猶如命根。世間知命者少，此之謂也。若心知命有長有短，知是幻化。〈空品〉云：「心如幻化，故云若心。」照見一切覺者，照即知也，即知見了一切法皆是虗妄，故云覺者。下一者字，兼能覺智。能覺皆是塵垢，垢是四大五陰根塵識，皆為過患。能覺所覺，能知所知，並皆塵垢。能覺如湯，所覺如氷，故云如湯消氷。知氷消者是誰？能知所知，並皆無體，故云者字。若存我能知之知，覺我所覺境也。亦如湯氷，能銷所銷，並皆無相，故云亦復如是也。
「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦脩道，但名有為，終不能成一切聖果。」
不能了達我、人、眾生、壽命之相，雖經累劫勤脩，亦不能證無為聖果。
「是故名為正法末世。」
《圓覺疏》曰：「正法之時，修則皆證。末世之時，人多取相。今既取相，雖是正法，亦同末世也。」
西蜀復庵暉禪師曰：此下皆是明存我失道。謂既將此四相之心脩行，則行行皆帶能所，此皆是有為生滅之法，故不成聖果。正同《華嚴》云：「多劫六度，不名菩薩。」非唯不成聖果，亦謂正宗佛法中末世。何以故？夫正法一千年，像法一千年，末法一萬年。且正法之時，人不取相，修則皆證。末世之時，人多取相。今既取著其證相之時，雖是正法，亦同末世。若遇此頓教，了達病源，則雖末世，還同正法。《莊子》曰：「世喪道矣，道喪世矣。」
四明聰講師曰：神我本是藏性，性不自守，隨薰和合，於名色中妄計有我，不了四相，縱經塵劫修行，終不成聖。為未除我，火性未斷故。除我是入道要門，大小乘若不除我，終非聖人。佛在世時，亦有如是，故云正法末世。今後五百歲中，法是正法，奈弘持者多以邪法誤人，呵佛罵祖，皆正法末世。其法雖正，弘者曰邪，謂之末世也。
「何以故？」
此一句徵起云：前來修行之者，劫數既多，行又勤苦，以何義故，不證聖果耶？
「認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。」
何故名為正法末世？蓋由執著諸相為寂滅之道，有所證悟及有成就之名故也。
西蜀復庵暉禪師曰：此明認我為真。答云：謂只因不合認我以為涅槃，有證有悟，有了有覺故，所以雖多劫勤苦，終無所益。譬如認夢身以為自[38]己，勤於家業，種種疲勞，終無一事益於資產。
四明聰講師曰：今世間有一種學無生之術，欲不生滅，起此之心，[39]已落生滅，反求之者，去道逾遠。我是羅漢，我是無心，我[40]已到家，以盲引盲，盲盲無窮。涅槃者，何法謂之涅槃？爾不識真理。二乘三界，小乘涅槃，出分段生死，有餘涅槃；大乘破無明，登圓初住，證一分三德，大乘涅槃；佛是究竟涅槃。豈有純是凡夫，三毒不斷，纖毫婬怒癡性全在，何等涅槃可證？若將得神通，亦是涅槃魔魅，亦有業報五通，豈得為證涅槃？又大教斥小乘聲聞、緣覺，亦謂之邪人。迦葉自云：「未聞大涅槃前，尚皆邪見。」何況錯認我人知見者？此如認魚目如珠，以為到家，名悟名證，亦云我[41]已成就。古有云：「是揀擇？是明白？」若不擇良朋勝友，別其見之邪正，不獨自誤，亦乃誤他，其過可勝言哉！
「譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。」
蓋諭取相修行，終不成佛。
西蜀復菴暉禪師曰：此舉喻以顯前文。疏云：「賊若在外，猶可隄防；養之為兒，如何撿獲？又知賊是賊，賊無能為；認之為兒，寧免破敗？以喻六根取境，猶可制禦；藏識妄我，難以辨明。」所以楞嚴云：「阿難！汝今現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。」由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。壽禪師云：「認妄賊而為真子，劫盡家珍；収魚目以作驪珠，空迷智眼。」又永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由斯心意識。學人不了用修行，深成認賊將為子。」《莊子》云：「賊莫大於德有心，而心有眼，故聖人去之。」
四明聰講師曰：賊者，即六塵之六賊也。於色聲香味觸法之中，自相劫奪，家寶豈復就聚哉？此正言賊者，是無明業識。此賊無始以來，害我甚多，只不自省。此無明業識，亦謂之父子天性，本覺佛性，流浪之後，父子相失。今日修圓覺，會天性，定父子，無明法性一體，父即子，子即父，賊即將，將即賊，若也錯認，未免為他所害。
「何以故？」
西蜀復菴暉禪師曰：前徵何以多劫不證？答云：由認我取證故。此又徵云：涅槃是萬法之真性，即我體性亦是涅槃。縱使認我取證，以何因由所以之故，便妨於道耶？
「有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相。」
愛我即愛涅槃，究竟未離於愛，但能降伏我之愛心，使之不起爾。不起之相，似涅槃相，其實非真涅槃也。
「有憎我者，亦憎生死。」
既憎我相，必憎生死。憎心未忘，終不解脫。
「不知愛者，真生死故。」
本愛涅槃，擬除生死，不知愛心真生死根本也。
「別憎生死，名不解脫。」
既起愛涅槃之心，[42]已為生死所縛，別更起憎惡生死之念，是名真不解脫。
西蜀復菴暉禪師曰：疏云：「夫生死輪迴，本由憎愛。欲求解脫，須盡二源。今憎生死，亦是本憎。棄苦欣樂雖殊，憎愛元是本習。帶之修道，佛果豈成？」伏我愛根為涅槃相者，由調伏之故。愛根不起之處，相似涅槃之相，以似為真。本愛涅槃，擬除生死。愛心既在，即生死根。愛根憎苗，豈名解脫？謂只此愛涅槃心，便是生死之心，又[43]卻安用別生一箇憎生死之心？只此一心，在兩處用。既用此心憎生死，又用此心愛涅槃也。
「云何當知法不解脫？」
此等憎愛心，在圓覺法中，非解脫之見故也。
西蜀復庵暉禪師曰：法之一字即涅槃，因前云愛涅槃者名不解脫故。此又徵起云：若愛生死即是繫縛，今悟涅槃是寂滅一心之法，以何相狀得知云不解脫耶？
四明聰講師曰：佛法不可以有心求，不可以無心得，須以有心作無心用。今文云：有我愛者，愛心不斷。求涅槃者，愛心是無明，無明不破。若以愛心求無為，去道遠矣。伏我愛根者，如木只去枝柯，還復再生。若斷木根，則求無生理，斷根證真涅槃。蹔伏愛根，如石[44]壓草，遇緣再生，即非究竟。外道凡夫，以伏為斷，認為涅槃相，雖用藥治病，執藥為病，病根愈深，故云真生死，故名不解脫。不是法不妙，不解脫生死，自是汝用不得法。故經云：「盲者不見，非日月咎。」此法如人入陣中用武器，善用者游刃不傷，不善用者揮戈刺吻，非止傷手，命亦難存。
「善男子！彼末世眾生習菩提者，以[45]己微證為自清淨，由未能盡我相根本。」
在[46]己小有所證，便為自心清淨，蓋由未能忘我也。
西蜀復庵暉禪師曰：以[47]己微證為自清淨者，佛法大海無量無窮，其能入之者漸入漸深。今彼眾生方且外知根塵假合，內覺性體寂然，殊未有大徹大悟之門，而我相根本必不能盡除。何以知之？下文用境驗之即知也。
「若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生[48]瞋恨。則知我相，堅固執持。」
聞毀譽而生瞋喜者，蓋由堅執我相。
「潛伏藏識，游戲諸根，曾不間斷。」
執我之心，潛伏於藏識，而游戲於六根，念念不斷故也。《宗鏡》曰：「識即是心，不守自性，隨染淨緣，不合而合，能含藏一切真俗境界，故名藏識。」
西蜀復庵暉禪師曰：只如《莊子》云：「宋榮之為道也，舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加阻。」今彼眾生未能臻乎此境，遇贊則喜，遇毀則嗔，以此驗知我相猶在。何也？然世境違順麤重易明，唯就法門最難覺察。但言為法嗔彼愛此，不知此心元是我相，此之我相蹔時潛伏，藏在第八阿賴耶識中。若觸著逆順境界，依然於六根門頭熾然發現，常常永不曾有間斷休歇。古德云：「聊將柱杖輕輕撥，燒[49]卻三千與大千。」然藏識者，屬第八識種子；諸根者，即屬眼識、耳識、鼻識、舌識、第六意識、第七末那識。現行種子熏現行，現行熏種子，常無間斷。若約此中贊毀者，乃屬八風，稱、利、衰、毀、譽、譏、苦、樂也。
四明聰講師曰：末世中即後五百歲，鬪諍堅固。學菩提者，道也。今時學道者，我見不除，縱少知見，便謂了證。如此之人，只緣不識真菩提路，妄入異路邪鄉，以為真道，未證謂證，未得謂得，故云以[50]己微證為自清淨。佛在世時，九十六種外道皆是邪見，數中亦有通力者，尚屬邪見，何況今時唯以口業誑惑眾生。世無青白眼，隨順入邪鄉，以盲引盲，同入火坑。佛憫此輩，以苦切之辭拔濟邪見，使歸正見，故讚歎彼法，即生歡喜，便欲以邪化濟度其人。受者自謂[51]已得彼之真道，可出生死，豈知生死重積，實乃迷中倍迷之人，弟子與師俱從淪墜。若明眼人，善別淑慝，出其惡，指其妄，此人便生瞋恨，盡世之中便為怨結。如是之人，只為我相不除，堅執我故，體是無明。第八識亦名梨耶識，此我識至究竟佛方盡，等覺菩薩尚未盡我，此識微細，故云執持。潛伏內心八識田中，既伏在內，遊戲諸根，即六根在眼曰見，在耳曰聞。六根門頭，貪色聲等塵，順則喜，逆則怒，總我執不斷。所以我見居首者，謂若是也。
「善男子！彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。」
不能斷除我相，安能悟入淨覺？
西蜀復庵暉禪師曰：此結前所說，至是存我失道，所以不能得悟入清淨圓覺也。
四明聰講師曰：覺是圓覺，此性淨之理。如白圭不容少瑕，或少瑕玼，則不清淨。瑕即我執也。若留我執，性不清淨，如孤鶴不入鷄羣也。
「善男子！若知我空，無毀我者。」
若知我體本空，則知彼之毀我者，亦無立處。
「有我說法，我未斷故。」
纔作我見，演說諸法皆是我相，未斷滅故。
「眾生壽命亦復如是。」
西蜀復庵暉禪師曰：此下乃是說病為法。此恐聞前佛說，贊之則喜，毀之則嗔，嗔喜未忘，便是我相。今此便擬忍受不嗔，用為無我。以謂我今一身，自是眾緣和合而成，畢竟無我。我[52]已空了，汝毀何人？念汝無知之故，今為汝種種說我空之法。只此見有無毀之人，便是未得我空；只此為彼說法，便是未斷我相。然我、人、眾生、壽者，亦復如是。疏云：「毀者是彼，說者是我。經文於毀者言無，此是反明過也；於說者言有，此是順明過也。」
四明聰講師曰：若知我空，此空是本來空，非作為空，亦謂性德之空。此空空一切相，具一切相，非空之空，非有之有。此空有本來性中自具，見喜不喜，見瞋不瞋，乃本有，何瞋喜哉？今我說者，不到此田地。因說故，人雖毀我，吾不生瞋。雖不瞋他，內念不息，蹔時捺伏，唯不形於顏色，念中仍存。故云：若知我空，無毀我者。永嘉有云：「身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂？心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？」然立我能說，是以不瞋。若起此念，能所未亡，有彼有我，皆為我相未斷之故也。如佛世中，有二人竊人蓮華，謀計云：「他人忽覺，喚云：『誰盜我花？』應當傚鴛鴦鳴，令他不疑。」一人果入池中盜花，主人云：「誰盜我花？」不傚其鳴。[53]卻乃應云：「我是鴛鴦。」為主所獲。元本我之一字，畢竟未除，誰人不為此我病之所害？是以眾生壽命之見不斷。故云亦復如是。
「善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者。」
我相、人相、眾生相、壽命相，乃是四病。眾生愚癡，說此四病以為正法，是誠可愍也。
「雖勤精進增益諸病，是故不能入清淨覺。」
執相修行，愈勤愈病，何由悟入淨覺？
西蜀復菴暉禪師曰：善男子至增益諸病者，此結成存我失道，所以不能悟入圓覺。病者，即四相也。四相若存，總名為病。今彼眾生皆是以四相之病，作十方諸佛一心圓覺之法門。所謂認鷄作鳳，拾礫為玉，誠可哀怜。然雖勤苦精進，轉增其病。譬如將薪投火，以水助氷。是故不能入清淨覺者。此結障道。謂彼修道之人，不合以上來所說之病為法，故遂不能證入清淨圓覺也。
四明聰講師曰：如人有病，必服諸藥。藥到病除，藥亦應捨。或有人以藥能治病，故執而不捨，藥反成病。豈知疾病易醫，藥病難愈。精進修行能說之人，悉名為病根本。只為不識真性本空，致以說藥為病。雖勤求道精進，不達我人性空，還生虗妄。學佛本為治病，久之反藥為病，徒勞苦行。如佛世有一女子，厭身燒身。臨將入火時，忽遇知識：「汝燒身厭身，仍不脫苦，其苦復苦。不達性空，縱燒千身，亦不離苦。譬如壞驢之車，驢厭車，壞了舊車。舊車雖壞，新車復來。不達無我、無人、無眾生、無壽者，如鳥投網，無可出處。心雖念念欲出，奈何無可出路。」要求出路，古云：「游心法界諸心寂，如日依空不住空。」
「善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行，終不成就。」
不能了達我相、人相、眾生相、壽命相，雖以佛之見解及佛所行之道為自[54]己脩行之法，終亦不能成佛也。
西蜀復庵暉禪師曰：此下文說，將凡夫以濫聖人，先抑聖同[55]己。疏云：「佛說了義稱理法門，皆言心境本空，惑業本淨，凡聖不異，因果皆圓。就佛見之，理實如此。且眾生迷倒[56]已久，種習根深，縱令信解法門，現用元來隨念，但以分別心識，解他無礙言教，謂佛意亦祇如此，便乃歎天問地，撥無因果，不信有修有證。」若作如此見解者，永嘉所謂「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」又譬如貧人，數他財寶，自無半錢分，不能成就圓覺。
「或有眾生，未得謂得，未證謂證。」
未有所得。自謂[57]已得。未有所證。自謂[58]已證。如此妄語之人。蓋由未斷我見。
西蜀復庵暉禪師曰：上文抑聖同自[59]己，此乃是騁自[60]己齊聖人。或者不定之辭，謂有一般騁[61]己齊聖之人，未曾得聖人所證之理，[62]己謂得了。未曾證聖人所證之智，[63]己謂證了。若未證而言證者，根本戒中犯大妄語罪。所以佛於楞嚴會上告阿難言：「我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虗假，云何自稱得上人法？譬如貧人妄號帝王自取誅滅，況復法王如何妄竊？因地不直，果招迂曲。」《莊子》云：「是今日適越而昔至也。」
見勝[64]己而進道者，便生忌心。蓋由愛我之心，念念不斷故也。如此之人，安能悟入淨覺。
西蜀復庵暉禪師曰：見勝進者，心生嫉妬者。疏云：「夫聖人用心，他[65]己無二。見他勝進，或教法流行，以念念歡喜，必能隨順自驗。內心如此，或即證悟不虗。何以故？十方諸佛日夜常放毫光，伺侯一切眾生斷惡修善。若有一人發菩提心學佛法者，十方諸佛則生無量歡喜。若自覺[66]己衰他盛，則生嫉妬；[67]己盛他衰，則生歡喜者。縱令深解妙境，但是心之所緣，勿錯認之，謂得證者也。」由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺者，此結成障道，謂皆因前抑聖同[68]己及騁[69]己齊聖兩類眾生，皆是未曾斷去我愛。由我愛故，所以不能悟入清淨圓覺。此淨業菩薩前問：若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？今答云：有三過咎：一、不合認我為真，不能入清淨覺；二、不合說病為法，不能入清淨覺；三、不合將凡監聖，不能入清淨覺。觀此之意，是誰之過歟？
四明聰講師曰：善男子，末世眾生不了四相至入清淨覺者，此四見本是真如佛性，起妄計故，為此色身[70]已為實有。又計我能解如來藏性即是我心，及四三昧是入道門，我是所行人，（妄計）我所解者是上人法，我所行者是如來行。如此解行，並是妄計，無非我人，於圓覺性終不成就，為有我見作主宰故。又有一種增上慢人，未得為得，未證為證，詐稱善知識，規圖利養。如經云：「昔有貧窮人逃於它國，詐號王子。彼國不識，以公主妻之。此人遇飲食間，常起嗔責。後有本國人偶然見其公主說如上事，此客曰：『教汝一偈。佗若起嗔時，便念此偈，其嗔自伏。偈曰：「欠債逃它國，詐稱為貴人。麤食是常食，何勞復作嗔。」』此人嗔心果伏。」今增慢人詐云了證，邀求名利，嫉妬賢能，造地獄因，自不知覺。故云由未斷我愛，不能入清淨覺，豈非詐也。
「善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，惟益多聞，增長我見。」
望成佛果者，不使求悟自性，惟令廣學多聞，則彼之我見，轉加轉長矣。
西蜀復庵暉禪師曰：此明趣果迷因也。希望成道者，此即趣果；唯益多聞者，此即迷因。大凡頓教宗旨，先須了悟覺性，然後方可多聞，廣其智慧，不妨如龍得水，似虎靠山。序云：「醫方萬品，宜選對治；海寶千般，先求如意。」然末世之人，多迷此意，唯宗名句，一向徇文，尋枝摘葉，不務了心。心既不了，假饒記得河沙、會盡塵墨，於[71]己何益？《楞嚴》云：「欲漏不先除，畜聞成過惧。」則所見所聞，盡是增長一切諸惡。論云：「多聞無智慧，是不知實相，譬如暗中有寶而無目。」諸教說聲聞人，唯觀於果，不觀於因，如狗逐塊，不逐於人。又如《列子》說：「大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。」《莊子》亦云：「夫道不欲多，多則雜，雜則擾，擾則憂，憂則不救。」此皆責不先了心，然後多聞。《列子．說符篇》云：「楊子之隣人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：『嘻！亡一羊，何追者之眾？』隣人曰：『多岐路。』既返，問：『獲羊乎？』曰：『亡之矣。』曰：『奚亡之？』曰：『岐路之中，又有岐焉，吾不知其所之，所以返也。』楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人恠之，請曰：『羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何也？』楊子不答，門人不獲所命。弟子孟孫陽出，以告心都子。心都子佗日與孟孫偕入而問曰：『昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：「仁義之道若何？」伯曰：「仁義使我愛身而後名。」仲曰：「仁義使我殺身以成名。」叔曰：「仁義使我身名並合。」彼三術相反而同於儒，孰是孰非耶？』楊子曰：『人有濵河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。褁粮就學者成徒，而溺死者幾半。不學泅，不學溺，而利害如此，若以為孰非？』心都子默然而出。孟孫陽讓之曰：『何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。』心都子曰：『大道以多歧亡羊，學者以多方喪志。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生門，習先生之道，而不達先生之說也，哀哉！』」芙蓉頌曰：「休將聞見學玄宗，學得徒勞枉用工。爭似無為閑放曠，廓然豁爾自圜通。」
「但當精勤，降伏煩惱。」
望成佛果者，不必廣學多聞，但須精勤禁制妄念。
「起大勇猛，未得令得，未斷令斷。」
「貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妬對境不生，彼我恩愛一切寂滅。佛說是人漸次成就。」
若無此等妄心，必可漸成佛果。
「求善知識，不墮邪見。」
更須親近善人，方得絕諸邪見。
西蜀復庵暉禪師曰：此勸斷惑，方成正因。意謂世尊勸戒一切眾生，欲成就十方諸佛廣大圓覺者，但當如我所說，降伏煩惱，起大勇猛增勝之心。若未得圓覺真實境中，大智慧光明義，徧照法界義，真實識知義，清淨不變義，常樂我淨義，一切妙用者，當使令克獲成就得之。若未斷去凡夫顛倒境中，貪嗔愛慢，諂曲嫉妬，一切障礙虗妄之法者，當使令斷除一切恩愛，悉皆空寂。則無上佛果，自然成就。更須求善知識以為證明，導師不墮落邪見。何也？疏云：「商人入海，須假導師。學者修行，必資善友。」所以禪宗云：「威音王[72]已前，無師自悟。威音[73]已後，無師自悟者，盡是天魔外道。」貪瞋愛慢者，此即根本煩惱中生也。愛無別性，貪數所攝。諂曲嫉妬，即小隨煩惱也。
「若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。」
若於所求善知識處，不能信受其法，別生憎愛，則不能成就圓覺廣大之果。
西蜀復庵暉禪師曰：上文乃順釋，此文乃反釋。反明不生憎愛，則得證入圓覺。憎愛者，於自生愛，於他生憎。所以道：但莫憎愛，洞然明白。
四明聰講師曰：善男子！末世眾生至清淨圓覺者，求道者用心希望，亦是我慢不滅。若用心求悟，亦是我人。縱得一知半見，復入我鄉。真道不在多聞，不在強記。《佛頂》云：「阿難！汝雖憶持諸佛如來十二部經清淨妙理如恒河沙，不如一念修無漏業。」又云：「阿難縱強記，不免落邪思。欲漏不先除，畜聞成過誤。」故經云：「惟益多聞，增長我見。」若要修真道者，須用圓覺寂照，散時止之，昏時朗之，勇猛精進，強軟降伏，滅除煩惱，發四弘誓願：誓度生，誓斷惑，誓學法門，誓成佛道。觀心愈進，則嗔愛諂曲對境不生。復將所見之境，一一皆是圓覺。以覺照之，所對之境如湯消氷，忽有障重，境界不退。求善知識決擇明白，庶不迷邪見。所求之師別起愛憎，則不能入清淨覺海。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
西蜀復庵暉禪師曰：覺城者，以城喻覺，即法喻雙舉也。城有三義：一、防外敵；二、養人眾；三、開門引攝。謂一、了心性，眾惑不入，如防外敵；二、見恒沙功德，萬行圓增，如養人眾；三、道無不通，自他引攝，如開門引攝也。若能歸悟剎者，剎即梵語剎那，此云世界。此如率土之土，無非王土。行人既悟，法法屬悟。如云：邪人說正法，正法亦成邪；正人見邪法，邪法亦成正法。愛者，即涅槃也。我身本不有者，我身即憎愛之本，欲除憎愛，莫執妄身。所依既空，能依何立？其由皮既不存，毛將安附？
唐圭峰定慧禪師宗密，頌淨諸業障菩薩章曰：
淨諸業障菩薩章終九