△三〈淨業章〉四：一具儀謝前、二請後顯慇、三師資緣合、四應求開示。初二：一眾中具儀、二謝前受益。初。
於是淨諸業障菩薩（至）長跪叉手而白佛言：
此章以淨諸業障為主（迷識四相、迷智四相，非善能淨諸業障者不能問與解故），餘眾皆伴，故云在大眾中。餘可知。
大悲世尊為我等輩（至）我等菩薩深自慶慰。
〈威德章〉次第磨煉，〈辯音章〉交互磨煉，近為現前新學，遠為末世初心，故稱大悲世尊。次第三觀，[1]已為我等略說，尚可以心言彷彿。二十五輪，又為我等廣辯，誠所謂不可思議。前章偈云「十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提。」故稱一切如來因地行相令眾同聞，各欲隨順，故云得未曾有。然正行纔修，邪魔競起，如我釋迦調御歷恒沙劫勤苦修此境界，一切煉磨功用實難尋究，今則覩見，猶如一念之頃，炳然齊現於心，其慶幸欣慰，為何如哉！莫可形狀，故以深自為言。具儀謝前竟。
世尊！若此覺心本性清淨（至）及末世眾生作將來眼。
按前章總標輪數中云「一切如來圓覺清淨，本無修習」等，然既曰本無修習，是顯本性由來清淨，是故當機菩薩即攝此以為發問之端，而云若此覺心本性清淨。前又云「一切菩薩等依於未覺幻力修習」，然未覺即是不覺，不覺必有染污，是故當機菩薩即躡此以為致疑之由，而云因何染污使眾生迷悶不入？迷即不覺，悶即不通。不入者，不能證入。較之果人，殊類天壤。如此深疑，非佛不能釋除，故云唯願如來等也。廣為者，祈勿辭勞。我等者，總該時機。開謂通其迷，悟謂覺其悶。既通其迷，復覺其悶，則法性現前，不期證入而自能證入矣。然法性即是圓覺，以能為諸法之性故。《大疏》云：「若直談本體，則名覺性；若推窮諸法皆無自體，同於一性，即名法性。」今推破四相，豁融諸法，令同覺性，故云開悟法性。令此大眾等者，謂此間眾生證入，展轉傳至末世；末世眾生證入，展轉傳至將來；如是展轉相傳，乃至最後後際，一切眾生永不至迷悶不入，故云作將來眼也。請後除疑竟。
△二至三顯慇。
作是語[2]已，五體投地，如是三請，終而復始。
請後顯慇竟。
爾時，世尊告淨諸業障菩薩（至）汝今諦聽，當為汝說。
因問而讚善詔告，稱能而誡聽許說，皆師緣與資緣合故。為求入覺，故曰諮問。諮者謀義，謂有所謀而問也。方便者，入覺之善權法故。若非能淨諸業障者，問不及此，故世尊以乃能稱之。
時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
奉諦聽之教，知入覺有望，故歡喜。聞當說之許，恐議論盈耳，故默然。亦資緣與師緣合故。師資緣合竟。
△四應求開示二：一長行、二偈頌。初二：一開示障道四相、二斥迷無功勸修。初二：一開示迷識四相、二開示迷智四相。初三：一迷識執相、二別成凡小、三總斥迷悶。初。
善男子！一切眾生從無始來（至）我、人、眾生及與壽命。
一切眾生，該六道與小乘也。從無始來者，遙指晦昧真心以來。晦昧真心展轉變起八、七、五、六諸識，今云妄想者，且指第六意識，以凡夫小乘唯知有第六意識，八、七、五皆不知故。然第六意識於諸識中[3]已屬至妄，況夫妄想又是於第六意識上所起虗妄念想，誠為妄中妄矣。為此妄想所迷，固執五蘊身中有我，名為我相；計我展轉趣於餘趣，名為人相；計我盛衰苦樂種種變異相續，名為眾生相；計我一報命根不斷而住，名為壽者相。此四相中，後三雖隨境轉計，要皆以我相為本，《金剛論》中名為迷識境也。迷識執相竟。
△二別成凡小。
認四顛倒為實我體（至）厭流轉者，妄見涅槃。
固執，名認四相皆違真逐妄，是顛倒法。顛倒則不實，由迷識故，認取固執以為真實我體，此又顛倒之甚也。由此認為實我，於違我者生憎、於順我者生愛，故云便生憎、愛二境。然我、人等本屬虗妄，乃又執違我者為可憎、順我者為可愛，故云於虗妄體重執虗妄，此又妄之至也。雖妄之至而卒不可斷，故云二妄相依。謂妄體與妄境相依而住，故或躭著有為而造有為之業、或趣向無為而修無為之道。然業道通稱為妄者，蓋以識心不了，雖修道亦是妄故。由妄業故，循有為因而受報於天上人間，故云妄見流轉，謂流轉於生死也。厭流轉者，順無為道而感果於聲聞、辟支，故云妄見涅槃，謂滅度於分段也。別成凡小竟。
△三總斥迷悶。
由此不能入清淨覺（至）及與息念皆歸迷悶。
由此二字躡前由此妄見流轉、妄見涅槃，以此為障，則不見清淨覺性，不見則不能入，故云不能入清淨覺。非覺二句，防問。恐有問云：一切眾生皆證圓覺，云何不能入？想是覺性違拒諸能入者耶？故此防云：非覺違拒諸能入者。謂非是覺性違逆拒阻，使之不入，不惟不違拒，亦復不隨順，即如有諸能入，非覺入故。有諸能入者，即如前文，菩薩修習三種觀法，即能證入，雖能證入，亦非覺性隨順令其入故。總言入與不入，無關於覺也。以是之故，凡夫動念，起惑造業，二乘息念，沉空滯寂，俱屬妄念，不契真乘，故云皆歸迷悶，謂迷而不覺，悶而不通也。《大疏》云：「此文正是結答前問，前問因何迷悶不入？今答云：由認四相，展轉生過，縱離六道，復墮二乘，是故不入。次云非覺違拒等者，由前問云：因何使諸眾生不入？故此答云：非覺違拒，使之不入，但由認我，故不入也。」開示迷識四相竟。
△二開示迷智四相三：一承徵引說、二次第別明、三總以結示。初。
何以故？由有無始本起無明（至）相續求道皆不成就。
首句承前徵起。《大疏》云：「動念任許背覺，息念即合契真。」何故動息俱稱迷悶？由有下，約本起無明為釋，引起重說迷智四相義也。《直解》云：「本起無明，謂最初一念不覺生相無明也。」法身無我（法身即指真如，本經稱為淨覺真心），由一念無明迷本法身，成陀那識，為我相根本。自此皆是無明用事，故云為[4]己主宰。其意以主宰即我，以我者、主者義也。一切眾生，通指六道。凡小生無慧目者，從父母受生[5]已來，無有智慧之目，不能照破無明，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，故云身心等性皆是無明，謂依於無明而建立故，從此無明永不能斷，葢以無明不能斷於無明。所謂動念息念皆歸迷悶者，正以此故。恐猶不信，故仍以喻明。而云譬如有人不自斷命者，喻顯無明不能斷於無明，為可信故。是故者，謂以是無明不斷之故，不惟動念、息念皆歸迷悶，即從此發菩提心，行菩薩道，亦不能脫離迷悶。故教以當知，令其自行。審騐試看：有愛我者，則我與隨順，隨順即是無明；非隨順而違我者，便生憎怨，憎怨亦是無明為緣。憎愛心之枝末無明將養從無始之根本無明，如是從三賢以去，乃至十聖等覺，相續求道，未免為智所迷，仍墮四相，故云皆不成就。承徵引說竟。
△二次第別明四：一徵釋我相、二徵釋人相、三徵釋眾生、四徵釋壽者。初。
善男子！云何我相（至）清淨涅槃皆是我相。
初承徵標定。上科云：相續求道，皆不成就。意顯為智所迷，仍墮四相，且徵云何名為迷智我相，此承上徵起也。下乃標定。謂諸眾生心所證者，言我相隱微，根自心起，於若事、若理有所證取，其體方現。
○善男子！引事證釋，承上隱微難見，有證方現之語。恐其不明，故引事以證釋也。故曰譬如有人，非喻指事言，即如譬如有一件事也。百骸者，人之身分。調適者，百骸無恙，調和順適。忽忘我身者，百骸調適，不覺有自[6]己之身，如南郭子綦嗒焉喪我，故云忽忘。四肢者，兩臂兩股。絃，謂直不能屈。緩，謂柔不能申。此皆攝護將養，乖於方法。微加鍼艾者，或略用鍼[7]刺、或略用艾炙。以必證取是事，即知有我。由此一事，可以證知，故前云有所證取，方現我體。
○善男下，取理深明，躡前不唯於事心中有所證取是我相，其心乃至證於如來（約所證果言），畢竟了知清淨涅槃（約所證理言）。畢竟了知者，謂徹底深證。清淨涅槃者，顯無明[8]已脫。殊不知：縱使果證如來、畢知涅槃，亦是心中有所證取，故云皆是我相。徵釋我相竟。
△二徵釋人相。
善男子！云何人相（至）備殫證理皆名人相。
初承徵標定。上於迷智我相，[9]已經辯明，此徵云何名為迷智人相。下乃標定。謂諸眾生心悟證者，悟由心發，故曰心悟。謂從心發悟，悟得彼之能證者是我，此悟不忘，即為迷智人相。謂對彼我故，說名為人。
○善男下，躡前詳釋。悟有二句，謂悟得上來能證以為有我者，自不復認彼為我，是於彼我全空矣。所悟二句，謂彼我既空，是所悟之境（指前能證之智），[10]已非是我。以此例知，能悟之智亦應如是，非我應忘情也。設或轉計能悟之智，業[11]已超過一切能證之者，是依然為智所迷，對彼我相，故曰悉為人相。然證者而云一切，人相而曰悉為者，正顯凡有所證，不忘能證之智，皆名我相；凡有所悟，不忘能悟之智，皆名人相。
○善男下，以理深明，躡前不唯悟彼證者是我為人相，其心乃至圓悟彼所證涅槃俱是我者，亦為人相者，即人耳。承上漫說圓悟，設或心存少悟不忘，縱使備悉殫盡逐位所證之理，皆名人相，由悟證是我故。徵釋人相竟。
善男子！云何眾生相（至）存有所了名眾生相。
初承徵標定。上於迷智人相[12]已經辯明，此徵云何名迷智眾生相。下乃標定。謂諸眾生心自證悟所不及者，謂於自心發起照了，了明得彼我人二相俱非，自是所證、所悟不及於心，以有此心即眾生相，葢以了我、了人心迹愈多故也。
○善男下，假言例明，謂假世人之言比例發明也。譬如有人例彼自心，作如是言：「我是眾生。」例彼心存了智，卓然獨立。則知彼人說眾生者，非我、非彼。例彼心存了智，卓然獨立。自然非彼能證及與能悟。能例中云何非我？所例中即是云何非證？釋以我是眾生，則非是我。例了智獨存，則證所不及，故非證。能例中云何非彼？所例中即是云何非悟？釋以我是眾生，非彼我故。例了智獨存，則悟所不及，故非悟。此借世人語詞以為義勢，顯第三了智卓然，非證悟所能及也。
○善男下，結成此相。了證、了悟皆為我人者，謂了彼心有所證者為我相，了彼心有所悟者為人相。但以有我者必有人、有人者必有我，故渾言皆為我、人。我、人不及者，即指了智。卓然存有所了者，則是了證、了悟之心迹未忘。由心迹未忘，必至起滅不停，展轉滋多，由此結成，名眾生相。徵釋眾生竟。
△四徵釋壽者。
善男子！云何壽命相（至）所不自見猶如命根。
初承徵標定。謂諸眾生心照清淨，覺所了者。承上了證、了悟皆自心體上發起智照，而我、人相所不及，故得心照清淨。且指業識心言，以四相未空，故因心照清淨而眾生相現，故對眾生相上發起覺照，覺彼所了之我人二相、所有能了之智俱屬我執，而欲斷之。
○一切下，正明其相。殊不知：即此一念覺心便是一切業智，謂第八識上微細分別也。不言識而言智者，此屬修證，反妄歸真，轉有漏業識成無漏業智也。所不自見者，謂此微細分別，原從八識上起，八識不能自見。雖不自見，常在其中潛續。猶如人之命根，常在身中，潛續壽命，而人不自覺知。由此所以名壽者相，總結。次第別明竟。
善男子！若心照見一切覺者（至）存我、覺我亦復如是。
初法說。若心照見，則是從自心上發起照見，此是後一相一切覺者。指前三相皆為塵垢者，總屬迷智境也。此先標定，下乃承釋。葢以能覺之後一與所覺之前三俱是於清淨心中分自、分他，立能、立所，障於勝進，不得真修，故云覺。所覺者，不離塵故，謂染污於清淨心也。
○如湯下，喻明如湯銷冰者。湯喻智照，以火煎水而成。湯喻正念，悟心而成智。冰喻我執，因寒凝水而成。冰喻妄念，迷心以成執。用湯銷冰，喻以智斷執。謂冰既銷矣，無別有冰，喻執既斷矣，無別有執。知冰銷者，顯湯亦不存。謂冰因湯銷而成水，此湯隨冰銷亦成水矣。至此冰湯俱忘，唯一清水，更誰能知冰為湯銷者，此是異喻，反明前文覺所覺者皆為塵垢染污淨心。果其執斷智泯，能、所雙亡，當下唯一清淨真心。又誰能知我執為智斷者，向下以法結合。存我、覺我亦復如是。先正合。言能覺之我與所覺之我，二俱互存，則染污淨心不得顯現。合彼前喻，能銷之湯與所銷之冰，二俱互在，則障礙淨水不得澄清。次反合。如其一念不生，能覺、所覺，二俱互泯，則塵垢銷滅，唯一淨心矣。合彼前喻，湯冰互融，障礙全銷，唯一清水矣。結示同塵竟。
△二結示不斷三：一不斷不成聖果、二展轉徵釋其故、三騐知我根未盡。初。
善男子！末世眾生不了四相（至）是故名為正法末世。
正像[13]已過，名為末法之世，此際眾生，尤在可愍，故偏言之。不了四相者，迷識、迷智二種四相皆不了明也。不了則不斷，不斷則我執俱在，所以雖經多劫勤苦修道，但名有為。有為者，自執由我作為，是世間因也。世間之因，酬因之果還在世間，或天上、或人間，或為輪王、小王，或為宰官、長者等，縱饒修到非非想天，報盡還來，散入諸趣，欲成出世聖果則終不能也。然出世聖果有二，若惟不了迷智四相，自不能成大乘聖果（十地等妙）；設復不了迷識四相，雖小乘聖果（三果無學）亦不能成也。是故句，有以衰例盛之義，謂以是末世眾生不了四相，不成聖果之故，則知汝等生植盛時不了四相修因，亦可名為正法末世，可不慎哉。不斷不成聖果竟。
△二展轉徵釋其故三：一一向錯認、二我不解脫、三法不解脫。初。
何以故？認一切我為涅槃故（至）其家財寶終不成就。
初徵。謂以何以故不了四相，久修不成聖果耶？釋中謂四相皆我，名一切我。不了則認，認則心生保愛，妄計涅槃。如前我、人二相中，有證、有悟，名成就故，即其相也。不言有了、有覺者，可例知故。譬如下，喻明不成。四相皆我，有損於道，義似乎賊，而乃妄計為自所成果，故以認賊為子喻之。《大疏》云：「賊若在外，猶可隄防。養之為兒，如何檢慎？又知賊是賊，賊無能為。養之為兒，寧無損敗？如六根取境，猶可制御。藏識妄我，難以辯明。因致如來藏中功德之寶，念念衰耗，故以其家財寶，終不成就喻之。」所謂久修不成聖果者，以此（問：據上所云，認一切我為涅槃故，有證、有悟，名成就故。則一切我，似指所證、所悟。而前釋四相，却指能證、能悟，能了、能覺。則一切我，似指能證、能悟等。豈能證、能悟等是我，而所證、所悟等亦是我耶？答：以金作花，花花皆金。以紙作花，花花皆紙。能證、能悟等既皆是我，所證所悟等豈離我哉？則一切我，通該能所言之亦無不可，又何所疑乎）。一向錯認竟。
△二我不解脫。
何以故？有我愛者亦愛涅槃（至）別憎生死名不解脫。
初徵，謂以何以故為一向錯認也。釋中，我愛者，四惑之一。按相宗中，第七識隨緣執我與四惑相應：一者我癡，謂愚於我相，迷無我故；二者我見，謂非我法中，妄見我故；三者我慢，謂恃所執我，心高舉故；四者我愛，謂於順我者，深躭著故。今謂第七識隨緣執我常與四惑相應，自應不斷我愛，故云有我愛者。既有我愛，於順我者便愛，故應亦愛涅槃，但勢必伏我愛根為涅槃相。今現有我愛，所愛者豈真涅槃？謂之錯認，不其然乎？又順我者，既[14]已取愛於我，違我者，必應取憎於我，是又有取憎於我者為我所憎焉。如是則有我憎者，亦憎生死。然憎生死者必愛涅槃，乃不知愛者真生死故，是知為愛涅槃，別憎生死，則所愛涅槃名不解脫。以未離我愛是真生死，正為繫縛法故。我不解脫竟。
云何？當知法不解脫（至）猶未能盡我相根本。
初徵與上二不同。上二俱是以[15]已說者未能便了，故[16]但用何以故而徵之，謂如上所說者何以故耳。此是約未說者令其明了，故以云何當知等而徵之。佛意以前說經劫修道不能成就聖果，必是我相、法相俱未解脫。然我不解脫，如上[17]已明。云何當知法不解脫？故次呼善男子而釋成之。末世習菩提者，即求成聖果人也。以[18]己微證者，我相中證、人相中悟、眾生相中了、壽者相中覺，皆有分證之相，稱之曰微。然證則自計蘊（身心）淨、悟則自計我淨、了則自計人淨、覺則自計生淨，故云為自清淨。惟餘覺所了者，即是一切業智，正是我相根本，故曰猶未能盡。然既以[19]己微證為自清淨，即是法相。雖是法相，亦不離我相根本，謂是我之法故。既我相根本猶未能盡，法相豈能解脫？以此應徵，義可思知。展轉徵釋其故竟。
△三騐知我根未盡。
若復有人讚歎彼法（至）遊戲諸根曾不間斷。
此雖騐知我根未盡，實借此以證法未脫也。讚歎彼法，即生歡喜，正是法執未脫。便欲濟度者，方便開示，濟其怠惰，度令精勤，欲其修習彼法，望其同得也。若復誹謗彼所得者，便生瞋恨，亦是法執未脫。便欲訶責，不待言而知故。則知我相堅固執持者，謂執所得之法，不令遺忘也。藏識，即是第八阿賴耶識。按相宗，第七識內緣第八見分為我。既是第八見分，自應潛伏藏識。又潛伏者，對下遊戲諸根而言。蓋以諸根不動，無法可執，故曰潛伏。及諸根纔動，隨於彼之六塵境上，任運執我，故曰遊戲。如世間賊人，無可盜則潛而伏之，有可盜則任運無懼，如玩遊、如行戲也。曾不間斷者，恒審思量我相隨故。開示障道四相竟。
△二斥迷無功勸修二：一分類為斥、二警䇿正修。初四：一斥有我無功、二斥說病無功、三斥竊德無功、四斥增慢無功。初。
善男子！彼修道者不除我相（至）眾生、壽命亦復如是。
初承上正明，謂如上所說觀之。而彼末世之修道者，必要斷除我相。設若不除我相，則證悟了覺，不離我、人、眾生、壽者，以是之故，不能入清淨覺。讚喜謗瞋，即其證焉。
○其次善男下，據理反顯，謂反顯能入淨覺。恐謂不除我相，不能入清淨覺。[20]已知彼修道者，雖修無功矣。且畢竟如何能入？故云若知我空，謂證知空無我理。既能證知空無我理，自然聞毀不瞋，故曰無毀我者。聞毀既[21]已不瞋，聞讚又復何喜？設若聞讚生喜，許以濟度說法，則是有我。說法是人，我未斷故。我既未斷，人等亦然。故爾超略人相，而云眾生、壽者亦復如是。以是而知我相既空，人相與眾生、壽者一齊俱空。如是則證悟了覺，乃隨分入清淨覺矣。斥有我無功竟。
善男子！末世眾生說病為法（至）是故不能入清淨覺。
末世眾生不了四相，為度眾生而說自所得法。殊不知：說自所證正是我相、說自所悟正是人相、說自所了正眾生相、說自所覺正壽者相，故謂其為說病為法，如此則是以盲引盲，是故名為可憐愍者，蓋以其說者、聽者兩無功故。然說者雖精勤說法，為度眾生作淨覺因，而聽者雖精勤研究，信解修習趣淨覺果，皆為增益諸病，蓋以我相未斷人等相因，以是之故不能入清淨覺。斥說病無功竟。
△三斥竊德無功。
善男子！末世眾生不了四相（至）為自修行終不成就。
末世眾生不了四相者，謂彼於我相根本未盡，不能了達四相皆空也。以如來解及所行處等，謂如來於因地之中久空四相，有所解皆為淨解、有所行皆為淨行。而眾生不了四相，乃依佛所說之理而解、依佛所說之行而修，便執為自[22]己修行，是謂竊取如來之德以為[23]己德。殊不知：四相不了俱墮有為，清淨解行終不成就，亦何益哉？斥竊德無功竟。
△四斥增慢無功。
或有眾生未得謂得（至）是故不能入清淨覺。
或有眾生者，即指增上慢人也。未得謂得者，約涅槃斷果說，謂此人乍斷迷識四相，纔離分段生死相似涅槃，而實未得清淨涅槃，即便自謂[24]已得。未證謂證者，約菩提智果說，謂此人乍斷我執煩惱，纔證偏真覺性相似菩提，而實未證圓滿菩提，即便自謂[25]已證（此不過略具增上之心，恃[26]己於他，講演者切不可以四波羅夷中大妄語罪責之）。設見有勝於[27]己，更希前進者，則心生嫉妬，謂嫉我不能，妬彼勝我，此皆依於我相（迷智境中我相），故曰由彼眾生未斷我愛（相應四惑中後一）。是故者，以是未斷我愛之故，四相競生，清淨覺相豈復能入？故以不能結之。分類為斥竟。
△二警䇿正修。
善男子！末世眾生希望成道（至）則不能入清淨覺海。
初警示趣果迷因。末世希望成道，則是[28]已發菩提心者。既發心希成道果，應須先悟自心。依本經，即是圓覺真心也。依此心修習，即是成佛正因。今乃無令求悟，則是迷於正因，漫說不修，縱使修習，終不成就。況且惟是要益多聞，仍復食彼餘唾，便謂自[29]己發明，故云增長我見，是反成障道法矣。
○但當下，䇿令應急斷惑。[30]但當精勤者，不管悟與不悟，[31]但當精一其心而無異緣，勤勞其身而無惰志。準下文，即惟以斷惑為急務也。降伏煩惱者，謂先斷迷識四相，略顯空無我理，得相似涅槃，救然眉之急故。雖救然眉，猶慮焚身故，又勸以起大勇猛，勇謂進修不退，猛謂冒難不屈。未得清淨涅槃，務須令得。未斷迷智四相，務須令斷。果其貪、瞋、愛、慢等對境不生，則是清淨涅槃。所謂未得者，[32]已得也。果其彼、我、恩、愛等一切寂滅，則是迷智相盡。所謂未斷者，[33]已斷也。《大疏》云：「貪者，於有、有具，染著為性，能障無貪，生苦為業。瞋者，於苦、苦具，憎恚為性，能障無瞋，不安忍行所依為業。慢者，恃[34]己於他，高舉為性，能障不慢，生苦為業。」此是根本煩惱中三，略引《大疏》釋之。餘三，經既不具，無容強會。又不釋愛者，以愛無別性，貪所攝故。又《大疏》云：「諂、曲、嫉、妬，即小、隨煩惱。各別起故，名小；但是貪等分位差別等流性故，名之為隨。」諂者，為罔冒他故，矯設異儀，險曲為性，能障不諂教誨為業，貪、癡二分為體。嫉者，徇自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉憂慼為業，瞋一分為體。此雖四字，但是小、隨之二，以諂即具曲，嫉即具妬，俱依《大疏》釋之。經不具者，不敢妄贅。而云對境不生者，顯種、習俱盡；設不盡者，對境即生。謂其是清淨涅槃者，以此。聞讚不喜，亦不欲施恩濟度；聞謗不瞋，亦不欲捨恩訶責，是謂彼、我恩愛（彼若讚我所得，是彼之愛；我若喜欲濟度，是我之恩）一切寂滅者。對動言寂，是但銷我相之枝葉；並寂[35]已滅，乃進除我相之根本。謂其為迷智相盡者，以此。
○佛說下，許以漸次成就。謂理由頓悟，乘悟併銷，事必漸除，因次第盡。若是人者，先斷迷識四相，次斷迷智四相，是為漸次成就。
○求善下，教以近友輸誠。謂毫𨤲之差，千里之謬，漸次成就，恐落岐途，故須求善知識開導指示，方能不墮邪見。又求善知識，但取其知見真正，不論其種性高低。設若於所求時，不取知見，別於種性高低處而生憎愛，猶是我相未盡。故云則不能入清淨覺海。覺而云海者，以海出眾流，流流入海。喻彼大圓覺心，出生一切諸法，教化眾生，成就大圓覺心。如〈文殊章〉云「有大陀羅尼，名為圓覺，流出一切真如、菩提、涅槃及波羅密，教授菩薩。」取喻如海，良有以也。長行竟。
△二偈頌（標頌云）。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
△（正頌分二）一頌開示障道四相、二頌斥迷無功勸修。初（約義略頌）。
淨業汝當知，一切諸眾生（至）不得成菩提。
既呼其名，又稱為汝者，顯詔告之切。故當知者，應當了知我愛不可不除，四相不可不斷也。一切二句，正顯我愛當除。無始妄流轉者，謂從無始來，凡夫執我愛而起惑造業，流轉於分段生死；二乘厭流轉而修道證滅，流轉於變易生死。皆如空華，同歸虗妄。未除二句，正顯四相當斷，四相皆由我起。長行云「伏我愛根，名涅槃相。」今既四相未除，我相仍在，涅槃斷果非真，菩提智果焉成？故不得也。頌開示障道四相竟。
△二頌斥迷無功勸修（約義略頌）二：一頌分類為斥、二頌警䇿正修。初。
愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。
準長行分類為斥，有四：一有我、二說病、三竊德、四增慢。今此中愛憎生於心，乃義頌有我，謂順我者愛，違我者憎故。諂曲存諸念，則義攝後三，以說病為法，有諂媚聽者義故；竊德、增慢，有曲護[36]己短義故。是皆有礙勝進，故多迷悶，迷不覺，悶不通也。既迷且悶，覺城安入？故總以不能斥之。長行分類別斥，皆云不能入清淨覺是也。覺而言城者，有二義：一謂途中多迷，進城則覺，喻[37]已證圓覺，如金出鑛冥，不復重為鑛故；二謂門通四路，出則可行，喻既證圓覺，仍思度生，隨方皆可到故。頌分類為斥竟。
△二警䇿依正修。
若能歸悟剎，先去貪瞋癡（至）究竟非成就。
準長行此科有四義，首則警示趣果迷因，今云若能歸悟剎，歸即順也，悟剎即是所悟之境，以圓覺妙心為悟境故。若能反彼無令求悟，歸順圓覺而為悟剎，則成佛之正因具矣，何迷之有？次則䇿令應急斷惑，先去貪瞋癡者，勸斷迷識四相，四相總由我起，今云貪、瞋、癡皆屬我相。貪謂於順我者生貪愛心，瞋謂於違愛者生瞋恚心，此二皆屬我愛，謂同依我愛起故。癡即我癡，謂愚於我相，迷無我理故。準長行尚有愛慢二字，然愛即是貪，貪所攝故。不言慢者，以五言難容，依長行可知故。又長行有小、隨之二，偈亦不具，以諂曲二字貪、瞋二分所攝，嫉妬二字瞋一分攝故，此皆迷識而有，我、人、眾生、壽命亦以此而建立。法愛不存心者，勸斷迷智四相，然證悟了覺皆為法愛，存心則執成四相，不存心則解入淨覺。三則許以漸次成就，而今云漸次可成就者，謂若惟執頓悟，未必能成就淨覺，今既能歸悟剎，又能於二種四相漸次斷除，則清淨覺海可入，故云成就。四則教以近友輸誠，我身本不有者，淨覺成就，了達五蘊皆空，是[38]已達空無我理也。既達空無我理，則違我者不以為違，憎何由生？順我者不以為順，愛何由生？如是則求返善友，必能輸誠，蒙彼開示正見，終不墮邪。設若於彼所求，別依種性高低等而生憎愛之心，縱有所得，究竟非真成就，以彼既有憎愛，則是我相根本猶未盡故。〈淨業章〉竟。
△四〈普覺章〉三：一謝前請後、二師資緣合、三應求開示。初二：一具儀謝前、二請後顯慇。初二：一眾中具儀、二謝前成益。初。
於是普覺菩薩在大眾中（至）長跪叉手而白佛言：
此章以普覺菩薩為主（作止任滅，藥病雙關，覺則成藥，執則成病，菩薩普能覺了，故為眾代問），餘眾皆伴，故云在大眾中。餘可知。
大悲世尊！快說禪病（至）心意蕩然獲大安隱。
為憐末世眾生說病為法，今假現前大眾預為開導，故稱大悲世尊。快說禪病者，快字下應作逗，謂慶幸意也。若合下三字，則是當機菩薩為眾慶幸之語，猶云快哉。佛之所說真為禪病，葢以證悟了覺皆由禪定而得，但執則成病，不自覺知。今蒙如來開示深悟迷智四相，快何如之。一向未曾說者，今乃說之，故云令諸大眾得未曾有。四相融於胸襟，故心意蕩然，謂空洞無礙也。淨覺入於言下，故得大安隱，謂解脫無窒也。具儀謝前竟。
世尊！末世眾生去佛漸遠（至）今彼羣盲不墮邪見。
末世眾生去佛漸遠者，正法流行之際，雖去佛猶不遠，至於像法，則去佛遠矣。若更歷末法，則一往漸遠，愈趣愈下，卒至不可返矣。當斯時也，賢友逃形，聖師不作，或潛隱於巖谷、或伏藏於海隅，正教既其衰微，邪法自爾增盛，如火熾然，鮮有不被其焚者。然亦有乘大願力，來度迷津，故上章教以求善知識，不墮邪見。但彼之順行逆化，道跡良多，設不得如來明示，難免誤認。故初問使諸眾生求何等人，葢求佛於順行逆化眾多人中，明明說出當求何等樣人為善知識也。然既求其人，必依其法，但恐其所說之法未必如其所得，故次問依何等法。謂求佛說出於彼所說法中，當依何等之法而為教儀？又既依其法，必行其行，但慮其行有多門，習艱並技，故三問行何等行。謂求佛說出於彼所行多門行中，當行何等之行而為專習？又既行其行，必有所得，[39]但慮其所得之中，道分真似，藥病雙關，故四問去何等病。謂求佛說出於彼所得真似道中，當去何等似病，而存自、他兩利之真藥？又既得其道，還須自[40]己發心，但發心有權實頓漸偏圓，故後問云何發心。謂求佛說出於權實頓漸偏圓中，當云何而發因地之心？令彼羣盲，不墮邪見者，自明所問意也。言末世眾生，無智自辯，動陷邪途，猶如羣盲，故今詳問，果蒙如來開示，自令不墮邪見。慮後詳請竟。
△二至三顯慇。
作是語[41]已，五體投地，如是三請，終而復始。
前後皆同可知。謝前請後竟。
爾時，世尊告普覺菩薩言（至）汝今諦聽，當為汝說。
現前大眾因面授而開正知正見，末世凡情因傳說而免邪教邪宗。善哉問也，理合重言。若非乘大願力發普覺心者，不能如斯致問，故稱之曰汝等乃能問。而言諮者，有所謀而問。佛[42]已知之下，即出其所謀。五問中獨言修行者，以前之求人依法、後之去病發心，皆為成就修行事故，能施末世等正。世尊出其所謀，葢以末世眾生不得正知正見，畏墮邪宗，不成聖道。菩薩謀求世尊，使其得正知見，作無畏道眼，不墮邪見，可成聖道，故而致問。世尊喜其所問，故誡以汝今諦聽，許其當為汝說，正師緣與資合耳。
△二資與師合。
時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
奉諦聽之，誠喜當說之。許知世尊不悋慈悲，徧益來今故。而及眾默然，靜心澄聽，又資緣與師合也。師資緣合竟。
△三應求開示二：一長行、二偈頌。初四：一示求人、二開示法病、三開示行病、四開示發心。初二：一正示求人、二兼示承事。初二：一明求人、二明獲益。初。
善男子！末世眾生將發大心（至）不著聲聞、緣覺境界。
將發大心者，謂欲要發大乘心，尚未敢發，以苦無知識引導，恐墮邪見，其意必是求善知識，欲要依之而修行者。汝前代問，令彼求何等人？吾今示汝，當求一切正知見人。然正知見人，當以二法騐知：一者心不住相，不為人天福報所迷；二者不著聲聞緣覺，不為小乘因果所滯。依如是人，自不被邪見所惑。明求人竟。
△二明獲益。
雖現塵勞，心恒清淨（至）阿耨多羅三藐三菩提。
雖現等，皆指所求人言。孔子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」每見近時學人，親近知識，偏責知識之短，不取知識之長，纔捨此而至彼，復嫌彼而逝他，徒費草鞋，空勞身力。余常示以清涼有言：「明正為南，方盡南矣；益我為友，人盡友焉。」試看：世尊告普覺菩薩曰：「雖現塵勞，心恒清淨。」塵勞，即是煩惱，如貪、瞋、癡、慢等是也。此言善知識為度塵勞眾生，必先顯現塵勞，與之相親相近，乃以權巧方便而攝化之。至觀善知識之心，恒常清淨，而塵勞不與焉。又云：「示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。」過，即不律儀事。此言善知識為度有過眾生，必先示有諸過，與之相依相附，乃為之讚歎梵行而開導之。至觀其依附之久，再不令彼眾生入於不律儀中，此皆示現同事，新學者宜應知所辯焉。求如二句，乃世尊結答普覺之語。汝前問求何等人，必求如是具大乘根，有德操之人，方堪引發大心，導以正修，即可因此正緣，得成無上正等菩提。由是觀之，善知識為益良多，誠不可不求也。正示求人竟。
△二兼示承事。
末世眾生見如是人（至）心華發明，照十方剎。
初明承事。見如是人，[43]已知是得成菩提正緣故，應當供養。謂敬修四事，不敢有違故。然又以諸供養中，法供養最。如是[拚-ㄙ+云]捨身心，修行其法，故云不惜身命。謂縱有喪身失命因緣，亦不顧惜也。彼善知識見其能如是故，則示之以順行，於行住坐臥四威儀中常現清淨，為其作準作則，令彼眾生依而習之。乃至轉為種種過患眾生，則示之以逆行，於四威儀中示現種種過患，如婬殺盜妄等，乃急於為之讚歎梵行，而作折伏。彼諸眾生雖見此等，心亦無有憍慢，謂[44]已知其是先以欲鈎牽，後令入佛慧故。設不知者，必生憍慢。憍謂矜[45]己勝彼，慢謂輕彼劣吾。然知則必能倣行，順逆皆能修也。不知則惟堪順修，則劣於和識遠矣。況夫句，有以重況輕之意。言種種過患事，該婬殺盜妄乃違犯律儀之最勝者，見之尚不生於憍慢，況夫出家知識貪著[46]摶食及與財物、在家知識愛染妻子及與眷屬？縱有違犯律儀，尚無大過。見之不惟不生憍慢，而一切惡念皆不起也。
○善男下，次明獲益，亦世尊結答普覺之語：「善男子！當知於彼善友所示種種過患，不起憍慢等諸惡念。」於此可見正念純熟，心地清淨，隨因感果，即能究竟成就正覺，契真心也。從此智慧心華開發，明曜普照十方剎土，成佛度生，不外是矣。開示求人竟。
善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。
承上文，業[47]已開示於彼善友，不起惡念，即成正覺。今復指示於彼善知識所證妙法，應當離於四病也。妙法即圓覺，以其包羅法界，涉入無礙，故稱玅法。若依此法，不墮邪見，此正示依何等法也。四病即作、任、止、滅，若能離病即成正行，依此修習皆可入圓，此正示行何等行也。據菩薩問處，分條別問；而世尊答處，總示以事。善知識中，善知識所證妙法即是可依之法，無別有法可依也。離病正行即是應行之行，更無別行應行也。故示勸以應離。《淨名》云「但除其病，不除其法」也。開示依法離病竟。
△二開示離病即正二：一歷明四病、二總示邪正。初四：一作病、二任病、三止病、四滅病。初
云何四病？一者作病（至）非作得故，說名為病。
初寄言總徵。既屬總徵，通冠下四，應令為一科。孤句不便別分，故寄言於此。
○一者句，標定。若復下，釋成。若復有人，指一類修行者言，顯不修行者無此計故。作如是言，葢是從心起念，發如是妄計之言：「我於本心作種種行。」此是錯會前幻觀中義，起種種行，欲求圓覺也。實不達彼先悟淨覺，然後以淨覺心發起幻智，觀彼幻眾而起幻行，乃至幻相永滅，方滿菩薩清淨妙行。今乃虗妄計度，謬倣彼行，欲求圓覺，豈可得哉？當知圓覺清淨，本無修習，豈容作得？故曰：彼圓覺性，非作得故。說名為病，固其宜矣。作病竟。
△二任病。
二者任病。若復有人（至）非任有故，說名為病。
二者句，標定。若復下，釋成。若復有人，仍指一類修行者，反顯不修行者無此妄計。作如是言，亦是從心起念，作如是妄計之言：「我等今者是妄宰[48]己，先定於中矣。」如此而曰不斷生死，則生死常輪；如此而曰不求涅槃，則涅槃永背。涅槃生死無起滅念者，謂涅槃由他永背，而無求起之念；生死由他常輪，而無斷滅之念。一味，任彼一切，隨諸法性。生死者，任他生死。涅槃者，任他涅槃。此錯會〈普眼章〉中覺成就故，不與法縛、不求法脫、不厭生死、不愛涅槃等義，而自作此無可、無不可之妄計，而乃以之欲求圓覺，豈可得哉？當知彼圓覺性，雖本無修習，不妨幻力修習，豈是任用隨他之所能有？故曰彼圓覺性非任有故，說名為病。任病竟。
△三止病。
三者止病。若復有人（至）非止合故，說名為病。
三者句，標定。若復下，釋成。若復有人，準前可知。作如是言，仍是從心起念，作如是妄計之言：「一切妄念皆由自心而起，今欲永息諸念，豈從外招？」故云：「我今自心永息諸念。」其意以由諸念故，見一切法起動差別。設若永息諸念，則得一切性寂然平等。此錯會〈清淨慧章〉居一切時不起妄念等義，而自作此永息諸念之妄計。殊不知：息愈勤而念愈多，纔起一念息心，則是於妄念上又添一層妄念。一念既爾，念念皆然，欲求永息，豈可得乎？而乃以之欲求圓覺，實不能爾。當知圓覺清淨，本自離諸妄念，何庸更止念以求合？故曰：彼圓覺性非止合，故說名為病。止病竟。
△四滅病。
四者滅病。若復有人（至）非寂相故，說名為病。
四者句，標定。若復下，釋成。若復有人，亦準前知。作如是言者，謂從心妄計，作如是永斷煩惱之言。其意以身心受報皆因煩惱所使，今欲斷之，使不再生，故曰永斷一切煩惱。既永斷之，則無惑。無惑，則無業。無業，寧有身心受報？故云身心畢竟空無所有。又身心為根塵總相，根塵等為身心別相。身心既空無所有，何況六根、五塵？及法塵之虗妄境界，又安所存？故云一切永寂。此錯會前滅觀中，斷諸煩惱，隨順寂滅等義，實不達彼以淨覺心修習，全無許多妄計。今妄計一切永寂，欲求圓覺，如以方木欲逗圓孔，吾固知其不入也。當知妙圓覺性具足恒沙德用，無礙難思，住寂之心豈能契合？故曰彼圓覺性，非寂相故，說名為病。歷明四病竟。
離四病者，則知清淨（至）若他觀者，名為邪觀。
首二句，結示清淨。謂彼果能離四病者，則知彼是清淨修行。作是下，依分正邪。謂作是觀，離於四病而修習圓覺者，是人得入圓覺之正性，名為正觀。若乃他觀修習圓覺，不必離於四病者，是人不得入圓覺正性，名為邪觀。依正觀而修，則為成佛夷途；依邪觀而修，必沉入魔險道。有志圓覺者，不可不辯。開示法病竟。
善男子！末世眾生欲修行者（至）如是修行，方入圓覺。
末世眾生去佛遙遠，欲修行者致障多緣，不假善友調停，難免不入邪徑，應當盡命等正誡勉之語。盡命供養者，盡其形命供給四事，勿朝勤而夕惰及日親而月違也。尋常稱善友為知識，呼知識為善友，隨說者便不甚分疏。今經文既兩用，釋當類別。葢既稱為友，應指同學等侶，但取其賦性善良與之共住，有彼此互相勸勉之益，故以善友稱之。必令盡命供養者，恐彼四事不足，不能安心辦道，相與切磨箴規，成其益焉。善知識者，應指親近師承，具正知正見，能識法識機，乍親則解粘去縛，久近必抽釘拔楔，故稱為善。教以執弟子禮，善侍巾瓶，故名為事。欲求親近者，或因其執禮善侍，或見其時至機熟，不待請而來教故。應斷憍慢者，憍謂自高，慢謂輕彼。愚癡無知者，間或有之。如云：「知識尚來近我，我又何必往求？」只此二語，則是憍且慢矣。若復遠離者，或為折茲憍慢、或為應他機感，去就兩有所益故。應斷瞋恨者，瞋謂立時生忿，恨謂結怨在心。愚癡無知者，亦間有之。如云：「任去不復追隨，自此永不求彼。」只此二語，則是瞋且恨矣。然此憍慢瞋恨皆為障道因緣，故各以應斷囑之。現逆順境者，順如戒、定、慧等，逆如貪、瞋、癡等，皆為曲順機宜，權巧示現。逆固非逆，順亦非順，故云猶如虗空。既順逆猶如虗空，自能了知善知識之身心畢竟平等，並不因善人而現順，亦不因惡人而現逆，葢與諸眾生同一。
○覺性體無有異視，又何容生憎生愛於其間哉？如是修行方入圓覺者，謂如我所說，如是供養善友，事善知識，依之修行，離於障道因緣，故云方入圓覺。示修行入圓竟。
善男子！末世眾生不得成道（至）自、他，憎、愛亦復如是。
上文以供養善友，事善知識，依之修行，方入圓覺者，為其無怨、親，憎、愛等諸障緣故。以是而知，末世眾生所以不得成道者，非無所因，故云由是無始等也。無始者，遠指晦昧真心不得其始之時，晦昧真心依於無明，轉成阿賴耶識，而計我之心生焉。由計我故，妄分自他。設有違自而順他者，便起憎心；又有違他而順自者，使起愛心。於人既爾，於法亦然。由此而於人中法中，起憎、起愛，熏成一切愛憎種子，納於八識田中，謾說不知修行。縱使修行，亦不過除其現行，而識田種子，故未解脫。道云何成？以遇緣即興，能為障道緣故。是知欲成道果，必將識田種子盡解脫也。得盡解脫，其相云何？故云若復有人，為借人而示相故。怨家者，懷勝怨於心，遇則有損，乃人中之最可憎者。父母者，係至親於身，依則有益，乃人中之最可愛者。而云觀彼怨家如[49]己父母，則勝怨無過憎、至親無過愛，故云心無有二。葢必於自他憎愛種現俱盡者乃能如此，故云即除諸病，謂種現俱盡也。又前之四病皆由憎愛而生，果其種現俱盡，則諸病皆不有矣。然[50]已上約人中憎愛，而四病屬法中憎愛，人中憎愛雖種現俱盡，何以並諸病而俱無耶？恐有是疑，故次下為之例明。於諸法中自他憎愛者，如自起作心，他起止心，必愛作而憎止；若自起止心，他起作心，必愛止而憎作。如止、作既爾，任、滅亦然，是名法中憎愛。除此者，但盡現行。若觀彼煩惱生死如菩提涅槃，心無有二，則是種現俱盡，故云亦復如是，謂亦復如觀彼怨家如[51]己父母，心無有二是也。夫自他憎愛，為致病之親因，實障道之勝緣，發起雖由我執，肇始端在無明。前[52]已散漫開示，恐不介意，今於開示去病之後，再為叮囑，最忌在知識邊起，且欲令種現俱盡。生茲末世，懸受佛慈。三復誠言，不禁流涕，有志圓覺者，尤宜留意。開示行病竟。
善男子！末世眾生欲求圓覺（至）如是發心不墮邪見。
此科如《金剛般若》中開示降心，文義大同。圭峯、憨山兼有此論。彼經云：佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。」今云：「末世眾生欲求圓覺，應當發心。作如是言。」彼經乃教以用四心降妄心，今經直教以發四種心，以四心既發，則妄心不待降故。又彼經云：「所有一切眾生之類」，略分胎、卵、濕、化等十，是名所度眾生。今云：「盡虗空界一切眾生」，則十類俱該，平等普度，不擇怨、親，難、易等，即廣大心也。又彼經云：「我皆令入無餘涅槃」，無餘則超過有餘，是到家法。今經云：「我皆令入究竟圓覺」，究竟則跨越始本，亦到家法，即第一心也。又彼經云：「如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」，實無則不見眾生可度。雖無量無邊，不生難度之想。今云於圓覺中無取覺者，亦是不見眾生可度，如是乃能常度，即常心也。又彼經云：「何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」初徵何以故者，謂以何以故必定不要見眾生為可度耶？釋中，以若見眾生可度，則四相一時俱作，即非菩薩。今經無徵詞，直言除彼我、人一切諸相，即不顛倒心也。彌勒偈頌彼經義云「廣大第一常，其心不顛倒。」此四心之所由名也。又彼經云涅槃，此經名圓覺者，準前〈文殊章〉云「有大陀羅尼名為圓覺，流出一切清淨真如菩提涅槃。」是知圓覺即是一心，菩提涅槃皆隨緣異稱耳。如是發心不墮邪見者，顯示我人等相皆邪見故，總結應求開示。長行竟。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
△（正頌準長行有五，偈頌為四，亦略，乃約義略頌）四：一單頌正示求人、二合頌依法離病、三合頌修行解脫、四正頌開示發心。初。
普覺汝當知，末世諸眾生（至）心遠二乘者。
既求正知見人，且又遠於二乘，即當遵依。今不頌者，準長行可知也。
△二合頌依法離病。
法中除四病，謂作任止滅。
法中句，頌依法離病。作止句，頌別示病相。不頌離病即正者，義中含故。
△三合頌修行解脫。
親近無憍慢，遠離無瞋恨（至）戒根永清淨。
親近二句，乃略頌修行入圓中義。著能於知識邊無憍、慢、瞋、恨之心，即是修行可以入圓也。親近者，知識俯就機宜，學者易生憍慢，是障道緣，故以無戒。遠離者，知識別應他緣，學者易生瞋恨，亦障道緣，故以無止。見種下五句，乃重頌長行中解脫憎愛，即除諸病，文不甚類，葢約義頌也。見種種境界者，謂見彼知識現逆、現順等種種境界。心當生希有者，見順不生過愛、見逆不生過憎，總以內心作希有想，難逢難遇，縱有惡行，還如佛之出世，葢生心如佛想耳。既如佛想，則順行固不疑其犯非律儀，而逆行亦自知其戒根清淨。如此而親近知識，非自、他，憎、愛種現俱盡者無能為也。合頌修行解脫竟。
△四正頌開示發心。
度一切眾生，究竟入圓覺（至）證覺般涅槃。
一切眾生，該盡空界，平等普度，即廣大心也。究竟者，超過始本，證入圓滿覺性，即第一心也。無彼我人者，是[53]已達無取覺者，即不顛倒心，由於常心也。發此四心，即是正智正慧，依之修習，離於自、他，憎、愛，便得超出邪見。正因既成，妙果堪陟，故云證覺般涅槃，謂證入圓覺乃般涅槃。是知《金剛般若》稱為無餘涅槃，今經稱為究竟圓覺者，無足異焉。總結大科四問四答。教修分竟。
△四一問一答。示果分三：一謝前請後、二師資緣合、三應求開示。初二：一具儀謝前、二請後顯慇。初二：一眾中具儀、二謝前受益。初。
於是圓覺菩薩在大眾中（至）長跪叉手而白佛言：
此章以圓覺菩薩為主（示真實果法，非深證圓滿覺性者不能契故），餘眾皆伴，故云在大眾中。餘可知。
△二謝前受益。
大悲世尊為我等輩（至）令末世眾生有大增益。
近受現前之請，遐被末世之機，故稱大悲世尊。為我等輩應現前機，廣說淨覺種種方便者，通指自信分以來，由解分而至修分，如來重重開示，皆為廣說修習淨圓覺中種種方便，逆指即如除病、離相、修觀、滅幻等。令末世眾生者，遐被未來，不惟現會法眾蒙益，將此法門展轉傳於如來滅後，正法、像法[54]已過末法之時，令彼末世眾生依此種種方便，漸次修習於最上圓覺，便可登陟，故曰有大增益。具儀謝前竟。
世尊！我等今者[55]已得開悟（至）及末世眾生施大饒益。
當機菩薩，自指現前大眾，故云我等。今者耳提面命，親從佛聞，故云[56]已得開悟。謂開悟云何生信？云何發解？云何起修？非獨指解分為開悟也。末世眾生，生在佛後，未得親奉金言，不知云何生信、云何發解、云何起修，故云未得悟者。既未得悟，或隨分思察、或建場尅期，皆可由於自便。設若逢於夏首，必當安居修習。然安居儀式，大小攸分，故以云何為問。謂或以大乘、或以小乘，求佛尅定儀式，乃敢遵照修習。若不然者，恐誤修無所用耳。圓覺清淨境界，五住不雜、二死不染，彌滿清淨中，不容他故。此圓覺中三種淨觀者，謂前說修習圓覺用三種淨觀，皆約[57]已悟者說，如彼文云若諸菩薩，悟淨圓覺，以淨覺心取靜為行等是也。今約末世未悟，[58]但不知奢摩他中以何為首？三摩提中以何為首？禪那中以何為首？故並問也。惟願大悲者，求佛哀愍。為諸大眾者，近益現在。及末世眾生者，遐益後來。施大饒益者，令其隨順修習，進證大圓覺果故。請後方便竟。
△二至三顯慇。
作是語[59]已，五體投地，如是三請，終而復始。
準前可知。謝前請後竟。
爾時，世尊告圓覺菩薩言（至）汝今諦聽，當為汝說。
當場一問，現會與末法兩利，故重言善哉而讚美之。進示果頭之法，非具足圓覺者不能設問，故曰汝等乃能，顯降斯則不能也。如是方便者，略明有二：一通相方便，謂修習圓覺之通方便；二別相方便，謂三種淨觀之別方便。觀佛答處自知，得別方便則三觀可成、得通方便則圓覺可證，是為菩薩以大饒益施諸眾生。既師緣與資合，故教以諦聽，許以當說，謂時下即當說也。師與資合竟。
時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
奉教歡喜者，奉誡許之教，喜不枉問故。及眾默聽者，希聞二方便，得大饒益故。師資緣合竟。
△三應求開示二：一長行、二偈頌。初三：一開示通相方便、二開示別相方便、三開示鈍根修證。初四：一隨分思察方便、二尅期修習方便、三結夏安居方便、四入期示無悞取。初。
善男子！一切眾生，若佛住世（至）隨分思察，如我[60]已說。
善男子者，呼當機令著意，勿虗聽也。一切眾生者，不論有佛時、無佛時，[61]但有具大乘性者皆總該之。若佛住世，總指有佛時也。若佛滅後，總指無佛時也。又無佛之時，法運有三：一正法時，謂去佛不遠，法未隣邪，有教、有理、有行、有果；二像法時，謂去佛漸遠，像教僅存，有教、有理、有行，證果者幾希矣；三末法時，去佛遙遠，空騰似量，教、理雖有，行、界兩亡。今上云若佛滅後，兼正像而總言之。下云若法末時，乃別指空騰似量時也。必別指者，以此時教理雖有，行果兩希，尤在可愍故。有諸眾生者，有佛時多有以耳提面命，發菩提心者多故。無佛時，在正法亦多，有以法未隣邪，發菩提心者亦多。像法時則不多，以像教僅存，發菩提心者少故。至末法時，空騰似量，發菩提心者間有，有則名為具大乘性。既具大乘種性，必能信佛所證圓覺。良以大圓覺心，惟佛獨證，故稱秘密，以餘眾不能知故。雖餘眾不知，設有具大乘種性者，亦能信佛必證，並信我若成佛時亦必證，因而發心修習，故稱欲修行者。伽藍略梵語，具云僧伽藍摩，此云和合眾園，謂方來僧眾和合共住清淨園林，德臘俱尊者可以主之，故云在也。四事務令無闕，徒眾方能安處，如是則未免夤緣，故云有緣事故。不能一向修習，故云隨分思察，謂隨其所應修之分際，分分思察，先令妄盡遠淨覺，次令隨順還圓覺，如我前與普眼菩薩[62]已經逐一而說。隨分思察方便竟。
若復無有他事因緣（至）過三七日一向攝念。
初道場尅期，既不主持伽藍，亦不匡徒領眾，故曰無有他事因緣。以上科主持伽藍、匡徒領眾，皆為利他分中事故。利他事繁，不能一向修習，故惟令隨分思察。今既無有利他事中因緣，唯以自利為重，故令即建道場。道場者，修道之場。而云建者，或方、或圓，或大、或小，周圍標定分際，如法誦呪結場，務令與外人、外事不相涉故。當立期限者，尅期奮勇，道易成故。若立長期百二十日者，約上根，一期之內，誓期必證，諒其期得四箇月也。中期百日者，約中根，恐過長則力倦，無若合中，促其期於兩旬日也。下期八十日者，約下根，一期不成，還容再修，於彼中期減兩旬日則[63]已是也。然如來既定三期，非無所為，葢以人根不齊，務令下根者種、中根者熟、上根者脫。設不然者，則上根自能遠圖，中根或可勉就，至於下根，鮮有不望巖者矣。安置淨居者，於道場內安置淨修之居，如結戒場大界，為不失衣，界內又結小界，為作法辦事處也。
○若佛下，禮佛求懺。若佛現在者，如來住世時也。如來住世道場，不能往禮，惟當正念思惟，謂思惟佛之法身徧一切處，隨所禮處即是佛故。若佛滅後，如來去世時也。如來去世禮佛，應須設像。設像不過木雕泥塑，惟在心存是佛，目覩想佛。生正憶念者，謂憶念法身常住，本無有滅，即此木雕泥塑，還同如來常住之日。懸諸旛華者，旛華於前，中為幔而結搆之，華懸於空，類天散而飄鼓之。如今之設壇禮懺，務期盡美盡善，極力竭誠，即真供養。謹運一心，經三七日，稽首十方佛名，求哀懺悔。懺謂懺除前𠎝，悔謂悔不更造。身心既淨，道果堪成，如滌淨器，以備成貯甘露法味。
○遇善下，獲效徑修。遇善境界者，或禮應光華、或夢驗佳祥，不作聖心，名善境界。自然獲得心意輕安，謂既不昏沉，亦無掉舉也。然雖如是，亦不過三七日，以感應道交，理方定故。一向者，驀直去，絕擬議，永不退故。攝念者，攝妄念，成正觀，契圓覺故。尅期修習方便竟。
△三結夏安居方便三：一標大異小、二對佛陳詞、三逾期隨往。初。
若經夏首，三月安居（至）心離聲聞，不假徒眾。
《大疏》云：「然建道場，或在伽藍、或於餘處，期限未滿，夏首[64]已臨。（若）入眾安居，則乖誓約；（若）自終限期，又犯毗尼。道場中人，由此疑惑，如來遠念，故為辯明。（設）為俗乖律則非，（今）因大癈小無失。故《決定毗尼經》說持聲聞戒，是破菩薩戒；持菩薩戒，是破聲聞戒。」言當為者，既經夏首，不便出入遊化，大小兩乘皆當作安居法也。清淨有二：一心性清淨，約菩薩說；二境界清淨，約聲聞說。止住即是安居。然既知剋期修習，求證圓覺，縱安居亦當作心性清淨。菩薩止住，心離聲聞者，不必將心又入聲聞境界清淨場故。又聲聞安居，必先集眾問和。且安居亦必白僧，須假徒眾，令既不入彼眾，故不假也。標大異小竟。
△二對佛陳詞。
至安居日即於佛前（至）大因緣故不繫徒眾。
初屆期白佛踞修至安居日者，遵佛制，順此方四月十五為前安居日，大小兩乘皆至此日安居。即於佛前者，顯是大乘，以小乘作僧事[65]辦白僧即是。今云佛前者，以大乘作佛事辦應白佛故。作如是言者，謂對佛作念如是如是而說，非出聲唱言也。我者，顯自陳言，非關他故。比丘及尼是出家二眾，優婆塞夷是在家二眾。按小乘安居唯許出家二眾，今是大乘且是約心性安居，非關方處，通在家亦無傷故，即約尅期同修之四眾而總言之。踞菩薩乘者，謂依踞菩薩大乘之法修習真如寂滅行故。葢寂滅者，依真如而立名，謂真即無妄，離言說相名寂；如即不變，離心緣相名滅。稱此理而修，因名之為行也。
○同入下，正陳菩薩安居，同入清淨實相。住持者，行行契真，名為同入。清淨實相者，在本經名為淨覺，約《起信》即是心真如門。清淨者，一念不生。實相者，守其自性。即此一念不生，守其自性，便是住持。如道場之安置淨居，類戒場之內結小界，雖理事有異，而分限頗相似。故以大圓覺為我伽藍者，大圓覺性，在本經首稱大陀羅尼。依《華嚴》即是一真法界。為我伽藍者，陀羅尼，總一切法，持無量義。一真法界，該真如門，合生滅門。修因證果總在裏許，有伽藍義。如尅期之建立道場，類戒場之不失衣界，其分限亦頗相似。身心安居者，最初元以真如不守自性，變起藏識心海，其次又以境界風動，轉生前七識浪。從此，前五識趣逐外塵，第六識內緣影事，因而帶累五蘊，身心不能安居。今既同入清淨實相住持，前五識既不趣逐外塵，第六識亦不內緣影事，累不及蘊，故得身心安居。至於第七末那，向以六識為用，內緣八識為體，今既身心不動，則六識不行分別，是第七無用，外無所緣矣。外無所緣，自不計八識為我，而內亦無所緣矣。內外無緣，則第七末那居然平等性智，而藏識心海仍歸真如。《起信論》云「心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生、不滅。不生、不滅即是涅槃自性，謂涅而不生、槃而不滅。故不生則不繫於有、不滅則不屬於空，故云無繫屬故。」據此，則是同安居於圓覺普照、寂滅無二性中，無繫屬於方隅界限故。如上所說，以大圓覺為我伽藍者，意在於此。
○我今下，敬請，不例餘眾。聲聞安居期限亦屬佛制，不敢違故。蒙允，則雖違無遇也。不依聲聞者，稱性安居，與彼不同故。當與十方等，謂佛及菩薩皆住清淨實相，以圓覺為伽藍，自亦與之同故。三月安居者，定以三月為期，不類聲聞前後兩安居故。所以不拘小節者，為修菩薩無上妙覺大因緣故。不繫徒眾者，恐彼不能隨大，並小亦失故。對佛陳詞竟。
△三逾期隨往。
善男子！是名菩薩示現安居，過三期日隨往無礙。
然大乘既以清淨實相為住持，以大圓覺性為伽藍，即是安居，何必夏首？葢為惜事表法，示現夏首安居，亦為令彼本無大志，邈示夏首安居者知所耻焉。過三期日，隨往無礙者，《大疏》云：「道場三期日滿，小乘夏限未終，以本非小乘安居，故不妨隨往無礙。」結夏安居方便竟。
△四入期示無悞取。
善男子！若彼末世修行眾生（至）一切境界終不可取。
末世修行，邪正難分，求菩薩道最宜慎重。況夫既入三期，未免尺水丈波。若是彼從佛所聞一切境界，如奢摩、三摩、禪那，漸修、頓修、圓修，乃至二十五輪觀等取之而修，終有巨益。若非彼從佛所聞一切境界，如事水、事火、事天，奉時、奉方、奉塵，乃至二十五冥諦等取之而修，必招奇損。故以終不可取而示戒之。開示通相方便竟。
△二開示別相方便四：一修習奢摩方便、二修學三摩方便、三修學禪那方便、四徧修即名佛出。初。
善男子！若諸眾生修奢摩他（至）一切境界終不可取。
初示方便。言悟淨圓覺，以淨覺心修奢摩他，如前[66]已聞命矣。若末世未悟眾生欲修奢摩他者，最初從何下手？故教以先取至靜。謂先當憶想一切所有諸法皆如幻如化，不生取著，不造業、不受報，則至靜矣。如此雖能了於生死，仍復取著涅槃。若知涅槃亦如幻化，則是靜極。如是則圓覺妙心，脫體畢露，故曰便覺。如前〈普眼章〉云「證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨。無邊虗空覺所顯發，覺圓明故，顯心清淨」等是也。
○如是下，明修習。言靜極非可遽至，修習必由漸來，故先言如是。初靜從於一身，謂先從一身靜也。如前〈普眼章〉云「我今此身，四大和合。」乃至云「四大各離，今者妄身當在何處？」以是而觀，即知此身畢竟無體，是為一身靜故。如一身既爾，一切身亦然。情世界既爾，器世界亦然。不及細陳，但超略言之，故云至一世界，覺亦如是。如依鏡生垢，去得一分垢，即能顯得一分光故。
○善男下，顯利益。若覺徧滿句，牒上覺徧一界。然覺性靈明，有境必照，故於一界眾生，凡有起一念處皆能了知。如覺徧一界既爾，覺徧百千世界亦然。然此於六通之中似屬他心，若復能於百千世界眾生有念皆知，又非聲聞他心之所能及。他心既爾，通通皆然。佛知佛見，不外是矣。亦如垢盡鏡明，凡有臨於鏡光者，無不照焉。如〈普眼章〉云「一切實相性清淨故，一身清淨。一身清淨故，多身清淨。多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子！一世界清淨故，多世界清淨。多世界清淨故，如是乃至盡於虗空圓裹三世一切平等清淨不動。善男子！虗空如是平等不動，當知覺性平等不動。」如是等文，乃極力發揮此旨。此若不明，當細閱彼文自知。
△二修學三摩方便。
善男子！若諸眾生（至）一切境界終不可取。
初示方便。若諸眾生，指末世未悟者說。末世未悟，欲修三摩提者，最初從何下手？故教以先當憶想十方如來及諸菩薩。所以為如來、為菩薩者，無非修因證果而得。如是則為我之師、我之友矣。
○依種下，明依修。謂既憶想[67]已，為欲師之、友之，即便依彼所說種種法門漸次修行。設遇心若馳散，即當精勤辛苦，修諸三昧，定慧均等，方成妙悟。
○廣發下，冀當益。恐現前不悟，更冀將來，故教以廣發大願。如〈彌勒章〉云「若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願。應作是言：『願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。』依願修行，漸斷諸障。障盡願滿，便登解脫清淨法殿」等是也。自熏成種者，謂廣發此願，自能漸次熏習，以成悟證種子，納於八識田中，纔出頭來，一聞千悟者，固有之矣。
△三修習禪那方便。
善男子！若諸眾生（至）一切境界終不可取。
初示方便。若諸眾生，仍指末世未悟。言末世未悟眾生欲修禪那者，最初從何下手？故教以先取數門，謂數息觀也。葢以修奢摩時，先取至靜，偏於靜則墮聲聞、緣覺。修三摩時，先取憶想，偏於想則近凡夫、外道。今則攝想念於一息，超出凡外；化至靜於計數，不落聞緣。〈威德章〉禪那成時，超出礙無礙境。此數門乃其漸耳。
○心中下，明修習。了知者，了了分明，知彼一出一入之間，有生念、住念、滅念之不紊。故念纔起為生、念既起為住、念將盡為異、念既盡為滅。今不言異者，以是將滅，以滅念攝故。所以諸經論中，有言三相、有言四相者，無足異也。分劑頭數者，生有生的分劑、住有住的分劑、滅有滅的分劑。一數至十數，從頭數之，務使了了分明。其所以攝散、入寂、化寂、不住之方便，再無有過於此者。又此上乃約初心修習靜坐時數息言之，如是下又約久修工純，四儀不廢。故曰周徧四儀等也。分別念數者，謂分析辯別一出一入之間，有生念、住念、滅念，又合此分劑為一息。如是一息一息，從頭數之十數無不了知，其所以攝散、入寂、化寂、不住之工，較前益綿密矣。
○漸次下，顯利益。然攝散入寂，不被事礙；化寂不住，不被理礙。如是漸次增進，絕待靈心欲發。由彼潛興密運之力，不唯知息、知念、知數，竟至無所不知，有法皆了。先且舉一最難知者為例，故云乃知百千等。佛意以百千世界最遠難知，一滴一滴之雨最繁難知，此且得知。其餘近者減者，不待言矣。猶如目覩句，喻明所知了了，如觀掌果，非依俙見也。
△四徧修即名佛出。
是名三觀。初首方便（至）即名如來出現於世。
是名句，總結上三言。未悟之人，先依此修，故云初首方便。若諸眾生者，約末世未悟者言。三種所修法，約如上所列而說。徧修者，一法不遺。精進者，以悟為期。悟後之修，任運流入果海，懸記佛出，非漫說耳。開示別相方便竟。
△三開示鈍根修證。
若後末世鈍根眾生（至）心不放捨漸次求證。
若如來滅後，末法之世，其利根修證，不待言矣。設有根性遲鈍眾生，以既悟覺心欲求佛道，屢修屢廢，不得成就，葢由昔業所障，應當勤求懺悔。事懺則嚴設華壇，禮佛、誦經、持呪。理懺則晏坐靜室，觀察罪性叵得。遇善境界，得心輕安，然後一向攝念，常起二種希望：一者希望斷憎愛惑、二者希望求勝上心。斷憎愛惑者，憎謂於違情境起憎惡心，亦即根本煩惱中瞋，以憎則必瞋故。愛謂於順情境生愛染心，亦即根本煩惱中貪，以愛則必貪故。嫉妬諂曲皆小隨煩惱，以是根本煩惱等流之性，故名為隨。雖名為隨，乃各別而起，故名為小。嫉謂徇自名利，不耐他榮，妬忌為性，故名嫉妬，瞋一分攝。諂謂罔冐於他，矯設異儀，險曲為性，故名諂曲，貪、癡各一分攝。又此與憎、愛通名為惑。葢惑者不明，不明即癡。如憎之不[68]已，而繼之以嫉妬；愛之不[69]已，而繼之以諂曲。其癡為何如哉！所以根本煩惱中但言憎愛，不顯癡義者，以癡固有之，無容更顯耳。求勝上心者，求即是發，以為求必發故。勝上心，即無上菩提心也。菩提心超出權小，名為勝心。一切心無能加於其上，名為上心。三種淨觀，乃指從前所說、承悟所修三觀。此以鈍根，恐其不能兼修，故且教隨學一事，謂隨其本意，於三觀中且學一觀之事，以事專於一則易成故。設於此觀不得，或因宿習不對，故又教其復習彼觀。如是而遞互修習，總教以心不放捨，漸次磨煉，必求證入。果到時至機熟，自應推門落臼。如世尊雪嶺六年成道，必待臘月八日，即其證焉。總結應求開示。長行竟。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
△（正頌準長行分三）一頌通相方便、二頌別相方便、三頌鈍根修證。初（準長行分四：一隨分思察方便、二尅期修習方便、三夏首安居方便、四入期示無悞取。今不頌一、三）分二：一頌尅期修習方便（即長行第二）、二頌入期示無悞取（即長行第四）。初（亦惟約義略頌）。
圓覺汝當知，一切諸眾生（至）然後正思惟。
偈頌所說，不出長行，恐不著意，故教以當知，假當機儆餘眾也。雖通說一切眾生，而大悲深懷末世，以彼去佛遙遠，正道難行故。欲求無上道，即[70]已發阿耨菩提心者當先結三期者，人根不齊，對三根結上、中、下期，使其有所希望心故。懺悔無始業者，禮佛求懺悔先業，而蕩心器以備承受甘露法故。經於三七日者，先業[71]已懺，心器[72]已淨，趣求佛道，志方定故。然後正思惟者，離於妄想，修正觀，契正覺也。
△二頌入期示無悞取。
非彼所聞境，畢竟不可取。
長行云終不可取，此云畢竟不可取，皆深戒之詞也。頌通相方便竟。
△二頌別相方便（長行分四，前三即是三觀。偈但標其名義，合而為一，乃分二）：一合頌三觀名下帶義、二結頌徧修即名佛出。初。
奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那明數門。
奢摩下帶至靜二字，三摩下帶正憶持三字，禪那下帶明數門三字，皆略示初首方便之義。
是名三靜觀。若能勤修習，是名佛出世。
首句總結上三。長行中初首方便四字，此不頌者，以三名下[73]已各帶示。上相離未遠，不頌即知，故精勤修習，悟本覺而成始覺，是即名為佛出世也。頌別相方便竟。
△三頌鈍根修證。
鈍根未成者，常當勤心懺（至）佛境便現前。
初首方便，以悟為期。悟後之修，利根者自能成就。設有鈍根不能成就者，定由宿業所障，故當勤心懺悔無始罪障，果得諸障消滅，自然佛境現前，見光、見華，騐知清淨，不作聖心，從此進修，如風帆揚於順水，再無不成者矣。總結以上。正宗分竟。
△三流通分（正宗既陳，現有眾已𫎇深益。世尊云：「歿未來機，不獲親領。接續慧命，要憑四依。闡揚法門，還冀五德。」然傳講雖憑慧力，而護持要假威神。賢善首一一請問，調御師疑欵教酧，大教流通，自應百千萬世而無滯無壅矣）分四：一謝前請後、二師資緣合、三應問教酧、四總結流通。初二：一具儀謝前、二請後顯慇。初二：一眾中具儀、二謝前受益。初。
於是賢善首菩薩在大眾中（至）長跪叉手而白佛言：
此章以賢善首為主（能宏人天小乘曰賢，能宏始終大乘曰善，能宏圓頓一乘曰首。請問流通，端賴斯人），餘眾皆伴，故云大眾中。三業䖍誠，俱照〈文殊章〉釋。
△二謝前受益。
大悲世尊廣為我等（至）開悟如是不思議事。
信解行證，極力開示，現會、末世，普令受益，故稱大悲世尊。廣為我等及末世眾者，約教則廣說無蘊，約機則廣被無遺，稱大悲、稱世尊，正為此也。開悟上文稍不足，若加普令二字，照應廣為二字，義則足矣。如是不思議事，通指正宗十章，謂如是如是生信、如是如是發解、如是如是起行、如是如是證果，一一皆能開曉、一一皆能悟徹，其受益誠為不可思議事也。具儀謝前竟。
此大乘教名字何等（至）流布此教至於何地？
此大乘教，指上正宗所說，[74]已知其為文義。是大乘教法，若為隨順時機，取益當來，應立名字。敢問此經名字當稱何等？必求佛說者，以因名思義，乃可奉命傳持。佛若不說，我等云何奉持？此請經名奉持，為第一問也。奉持此法，度生令信，全憑開導經功。佛若不說，我等云何開導？敢問依經修習能得何等功德？此請修習功德，為第二問也。依經修習，魔心生妬，尺水丈波，要假護持。敢問世尊：以云何力使我護持經人？此請擁護持人，為第三問也。又持經得護修習，則魔事不生；流布無功化他，則逢難便退。敢問世尊：流布此經，功成至何地位？此請流布何證，為第四問也。請名護持竟。
作是語[75]已，五體投地，如是三請，終而復始。
釋義準前。謝前請後竟。
爾時，世尊告賢善首菩薩言（至）汝今諦聽，當為汝說。
既為現前菩薩，又為末世眾生，益有兩關，故重言善哉而讚美之。會眾意同，共推賢善首出問，主伴之心惟佛能知，故以汝等稱之。乃能者，顯餘眾未必能問。如何後所說修習所得之功、流布所至之地、令惡魔及外道無能惱亂，皆係經教功德。大方廣圓覺、修多羅了義等，皆係經之名字。若非深證圓覺，自他兩利，假經教之力用，縱有問，亦未必能如是之詳且備也。為諸菩薩者，正為現在及末世眾者，兼為後來。如上所釋，益有兩關者，以此經教功德名字，上釋乃能處，業[76]已略敘，至下釋佛答，再指誡以諦聽。許以為說者，正顯師與資合。設不合，則不誡亦不許也。師與資合竟。
△二資與師合。
時賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
賢善首菩薩是請主故，所以奉教歡喜。及諸大眾者，發請意同，所以默然而聽。此亦意顯資與師合，設不合，則不喜亦不聽也。師資緣合竟。
△三應問教酧（準前賢善首，請問有四：一請名奉持問、二修習功德問、三擁護持人問、四流布至地問。今答中，四義俱有，但與前次第不同。又四答中，正答之外，間有[77]加添之文，隨四答前後）。今亦四：一答請名奉持問、二答流布至地問、三答修習功德問、四答擁護持人問。初二：一起樂生信、二依問正答。初。
善男子！是經百千萬億恒河（至）十二部經清淨眼目。
初為起欣樂。《法華》云「諸佛世尊出現於世，唯為一事。」若不說此者，出世無所為故。是知此經乃諸佛共說。而言百千萬億恒沙者，亦無數之數，實無佛不說也。守之者，非時不說，必時至乃說。護之者，非機不傳，必機熟乃傳。是知三世如來守此、護此，務令此法常住，無有壞滅。《法華》、《彌陀》等經咸稱諸佛護念者，亦斯意耳。必言此者，為令現會菩薩於是經起欣樂心故。
○十方下，為生信重。本經云「有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅密，教授菩薩。」然既稱教授菩薩，則應為十方菩薩之所歸依。又既稱大陀羅尼，則總一切法，持無量義。是知得證圓覺，便能明了一切法義，故為十二部經清淨眼目。必言此者，為令末世眾生於是經生信重心故。起樂生信竟。
是經名大方廣圓覺陀羅尼（至）汝當奉持。
初正答經名。經有五名，題惟取二。初中又減去三字。總釋名題中，業經詳釋，餘三名亦略敘其義，此則似無容更贅。然經中義既無盡，而名又何妨再釋？
第一名大方廣圓覺陀羅尼，是法、義總別為名，謂圓覺是法，大方廣是義。此法能總一切法，此義能持無量義，故又以陀羅尼稱之，以梵語陀羅尼，此翻總持，謂總一切法，持無量義故。是則上五字是別，下三字是總。名題中取別遺總，故第一名惟存五字。
第二名修多羅了義，是境、智相對為名。上稱此經為十二部經清淨眼目，十二部則十二分也。今稱為經者，以分雖各有別名，凡屬佛說者，皆可以經名之。是知修多羅三字即通指十二部經，其間所詮法義，如頓、漸、偏、圓等皆為所照之境。了義二字，即是圓覺妙慧，於彼十二部經頓、漸、偏、圓等義一一皆悉能了，即為能照之智。境智相對，故以修多羅了義名之。
第三名秘密王三[78]昧，是定動無礙為名。三昧者，即〈普賢章〉所謂如幻三昧是也。靜觀諸法皆如幻化，於諸法中一念不生，即成三昧，名之為定。既知幻[79]已，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾，得大自在，喻之為王，名之為動。然此動非離定而有，乃即定而動；此定非離動而有，乃即動而定。或有眾生但見定而不見動，則動成秘密；或有眾生[80]但見動而不見定，則定成秘密。其實無礙，故以秘密王三昧名之。
第四名如來決定境界，是真如不變為名。如來者，能證圓覺人也。能證圓覺，直以圓覺度生，而生多迷悶，因以真如門而接濟之，如〈文殊章〉中所釋滅妄還淨覺是也。決定境界即是真如，本經名為淨覺。以不變故，稱為決定；滅妄顯故，稱為境界。若依此而隨順修習，即還圓覺，一經能事不出乎此，故為名也。
第五名如來藏自性差別，是藏性隨緣為名。上名約頓教一乘人立言，頓教一乘人雖背圓覺，迷途未遠，但以真如門接，略加隨順，便至圓覺。此名約終教等大乘人立言，終教等大乘根性背圓覺，迷途漸遠，若但以真如門接，恐其間不無點額，乃又以生滅門而曲成之。如來藏即是真如，因其中具足佛性，又能依此出生諸佛，故易為如來藏名。自性差別者，自性隨緣而成生滅門也。生滅門中則有多種差別，謂倐以無明不覺，便生三細；境界為緣，復長六粗，所謂迷途漸遠是也。迷途漸遠，以此門而曲成之者，令知從真既可起妄，返妄便即歸真，就路還家，更無煩希奇仰異。況夫歸真近圓，其進證又何難哉？如本經〈彌勒章〉之五性差別、〈淨慧章〉之五種隨順，皆約生滅門中曲成圓覺之義。以斯立名，良有以焉。
○最後一句，兼答奉持。準前賢善首請云：「此大乘教，名字何等？云何奉持？」今世尊既云五種名字，末復教以汝當奉持。奉，謂奉以自修。持，謂持以教人。自、他兩利，皆須因名思義。故教以汝當，謂應當因名思義而奉持之，則自、他兩利，其庶幾乎？答請名奉持問竟。
△二答流布至地問（問在第四，答在第二。又答前有加添之文，應分二）：一至地之由、二依問正答。初。
善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說。
唯顯如來境界者，謂如來自無始發心[81]已來，如何生信？如何發解？如何起行？如何證果？如何從因至果？一切所有境界皆於此經顯示。言唯顯者，不涉餘乘，況夫異學？益知其無與於此經矣。或問：如來境界不可思議，經唯二卷，豈能盡收？故世尊又以唯佛如來能盡宣說示之。如〈文殊章〉初說本起因地，〈圓覺章〉終說徧修徧證，縱是鈍根，還許此觀不得，復習彼觀，心不放捨，漸次求證。況夫中間說五性差別，說五種隨順，說次第三觀，說二十五輪，說四相之迷識迷智，教以併銷，說四病之任滅作止，令其勿留，其說可謂詳且盡矣，夫何遺焉？至地之由竟。
△二依問正答。
若諸菩薩及末世眾生（至）漸次增進至於佛地。
若諸菩薩及末世眾生者，先敘能流布人。依此修行者，正敘所流布教。前問流布此教，惟顯利他。此答依此修行，兼顯兩利。蓋未有自不利而能利他者，故此兼顯正見。其自能受持，又能以茲流布，不便雙稱，故渾言修行。漸次增進者，生信發解起行至於佛地者，即是證果。設問：如何依此修行便能爾耶？以此經惟顯如來境界，依之修行自應至於佛地。所以將欲答問，先出至地之由者，以此答流布至地問竟。
△三答修習功德問（問在第二，答在第三。又答後有加添之文，亦分為二）：一依問正答、二較量功德。初二：一法說、二喻顯。初。
善男子！是經名為頓教大乘（至）亦攝漸修一切羣品。
是經借言顯理，明理忘言，不立文字，但一念不生，即名為佛，不依地位漸次而說，故名頓教。大乘者，不接小機，謂聲聞、辟支所不及故。又此不惟是大乘，且是一乘，謂是經唯顯一佛乘故。今名為大者，非對小言大之大，乃超出一切，名之為大。如《法華》門外三車，牛對羊、鹿，即名為大。若比大白牛車，則非真大。今是大白牛車，乃真大也。頓機眾生者，積劫因成，未及果證，今生纔出頭來，一聞千悟，順行如善財、逆行如鴦崛，皆為頓教之機。從此開悟者，一聞此經，頓開心地，悟證圓覺，所謂必至佛地者，即其大也。然此乃約機教相對，成就開悟，固如是之深且疾耳。要知頓即近圓，隨順而可至圓教故，亦攝漸修一切羣品，如始終二教菩薩、小教聲聞緣覺、及彼世間六道眾生，但有聞法者，無一不成佛，故能並攝。如〈彌勒章〉云「由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼。若聞此而不生憎嫉、不造眾業，則三途亦可成佛。」又云：「知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。若聞此而既捨惡業，復超善業，則欲界天人亦可成佛。」又云：「知愛可厭，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。若聞此而既捨諸愛，亦不樂捨，罔滋愛本，則上二界亦可成佛。」又云：「由本貪欲發揮無明，顯出五性差別不等。若聞此而離本貪欲，不發無明，則五性差別皆可成佛。」是知此經所謂亦攝漸修羣品者，以此經總攝一切漸修諸法門故。法說竟。
△二喻顯。
譬如大海，不讓小流（至）飲其水者皆得充滿。
譬如大海，不唯容納百川，然亦不讓小流。此葢以大海必納百川，不納則不能成其大故，喻頓教必通圓教，統攝一切諸大乘法，不攝則不能顯其頓故。然既通於圓，則不惟統攝諸大乘法，乃至小乘人天等法亦皆普攝，故喻中以不讓小流喻之。讓猶辭也，謂辭之而不容入故，海必不爾。頓教通圓亦然。此且喻教，下乃喻機。然大海既容納百川，必能潛流四天下地。而四天下中，以任鑿井疏河，灌園溉地，所有王臣人民、象馬牛羊等一一皆取之不盡，用之無竭，乃至蚊蝱及阿修羅，飲其水者皆得充滿。法中謂頓教兼圓，既能統攝諸大乘法，必能潛利四位（住行向地）因心。而四位因心中，以任生智流辯，談妙說玄，所有應被之機一一皆隨心應量，取足無窮，乃至六道眾生及彼一切天魔外道等，但有聞法佛種，以納識田，時至機熟，佛果自爾圓成。試觀本經喻文，其間少有不足。如喻教中，但言不讓小流，不言大流。喻機中，但言乃至蚊蝱，不言超略。何等？本疏先以私意補足，然後以法貼合，不敢言妥，尚冀高明者教之。依問正答竟。
△二校量功德（兩番校量，益顯修習功德之不虛矣。分二）一施寶校量、二施法校量。初。
善男子！假使有人純以七寶（至）聞此經名及一句義。
積，聚也。《直解》云：「世寶盈剎但資有漏，至理一言轉凡成聖，故功倍天淵。」施寶校量竟。
△二施法校量。
善男子！假使有人教百恒河（至）宣說此經分別半偈。
《直解》云：「小異雖多，終無實證，此經半偈成佛正因，故難為比量。」答修習功德問竟。
△四答擁護持人問（問在第三，答在第四，前後俱有加添之文，應分為三）：一顯當護因、二正答當護、三奉教護持。初。
善男子！若復有人聞此經名（至）種諸善根聞此經教。
初反顯當護。聞經名非聞經義，信不惑非是受持，此人即非少福少慧，便當護持。
○如是下，正明當護。如是必從一佛、二佛，乃至盡恒河沙一切佛所積善積福，聞經資慧。既福多慧多，益當護持。言此以見向下之依教修習者，定當護，勿復疑矣。顯當護因竟。
△二正答當護。
汝善男子當護末世（至）惱其身心，令生退屈。
先稱汝，附稱善男子者，顯是面囑當機，令其著意，非漫答也。準前當機請云：「云何使我護持經人？」是直欲自領其事，故世尊應其請而答之曰：「汝善男子當護末世是修行者。」佛意以但聞經名，信心不惑，尚是久供多佛，多福多慧，況復末世得聞是經？依經修行，自他兩利者，又非前人之可比擬，故《直解》云：修習此法者，乃慧命所係。若惡魔惱亂生退，則慧命斷絕，故當護持也。《直解》不言外道者，以外道即魔侶故。惱其身心者，謂惱害其身，惱亂其心故。退屈者，謂退失本念，屈志從他也。正答當護竟。
△三奉教護持（當機奉教護持，事屬一定，避繁不復更列。今約餘眾分三）：一金剛護持、二諸天護持、三鬼眾護持。初。
爾時會中有火首金剛（至）財寶豐足，常不乏少。
初統屬具儀。謂金剛眾統其眷屬，具儀之義可知。通稱金剛者，依手中所持之杵彰名，其威力全在杵故。火首金剛者，《直解》云：「謂頭有火𦦨。即《楞嚴》所云『化多淫心，成智慧火，乃菩薩示現者也。』」摧碎金剛者，以所持之杵能摧碎一切天魔外道等故。尼藍婆金剛者，圭峯、憨山皆云未詳翻譯。八萬金剛皆其同類，并其眷屬，乃所統徒眾耳。
○世尊下，護人及處。有能持此者，此字即指本經，顯有則必護，不空言耳。決定大乘，不指經說，乃指能持之人，以是決定求大乘人故。如護目者，顯護之最嚴，即一塵一沙亦不使有犯故。乃至道場等，如前建立，道場即是尅期修行處故。自領徒眾者，周界旋護。晨夕守護者，晝夜長巡。如是，則魔外不敢有犯，自應無有退轉。
○其家下，兼護其家。其家乃私居也。永無灾障等，顯人眷平安。財寶豐足等，顯家道昌隆。非金剛守護者，莫由至此。金剛護持竟。
爾時，大梵天王、二十八天王（至）常令安隱心不退轉。
初天眾具儀。《直解》云：「大梵天王，乃初禪王，為娑婆世界主。佛佛出世，此王為請主。二十八天，總指三界諸天，謂六欲天、十八禪天、四空天也。須彌山王，特舉帝釋，乃忉利主。護國天王，乃四王天，為守護國界之主。」私云：大梵天王下，[82]已總標二十八天，乃又特舉帝釋及四王者，以其有統眾之威，能護持故。
△三鬼眾護持。
爾時有大力鬼王名吉槃茶（至）我當使其碎如微塵。
初鬼眾具儀。《直解》云：「吉槃茶，亦云鳩槃茶，此云可畏鬼，食人精氣，其疾如風，變化無端，住於林野，管諸鬼眾，故號為王。不屬人天，單居鬼趣。」座起禮繞，而白具儀，表誠可知。
○其人下，指界相要。《直解》云：「一由旬，四十里。」言守護方隅，可四十里內無灾害也（問：此經乃佛住大光明藏，為文珠等一類大菩薩說。列眾尚無二乘為其絕分，云何乃有諸天鬼神發顯守護耶？答：大光明藏即法性土，理應自他平等，說聽皆無。但經家敘云：於不二境，現諸淨土。據此，則不惟現於受用，而淨化亦該。如《華嚴》積行菩薩曝腮鱗於龍門。上德聲聞，杜視聽於嘉會。而〈世王妙嚴品〉，諸世間主各證毗盧一德，豈是絕無？要知如來境界，不可思議。況此經直通乎圓，豈可以有思惟心，而妄興難問）。應問教酬竟。
△四總結流通。
佛說此經[83]已，一切菩薩（至）皆大歡喜，信受奉行。
佛本無說，何嘗有[84]己？今約一期事畢，名為說此經[85]已。一切菩薩，即文殊、普賢等當機之眾，及其諸眷屬也。天該天部、龍該龍部、鬼該藥叉、神該俗樂法樂，餘難備舉，故總以八部及眷屬該之。此皆尋常隨逐佛會，衛法護教之者。及諸天王等，別指上來許護當經之眾。金剛神、吉槃茶，總以等字該之。一切大眾，總結菩薩乃至梵王等也。聞而思，思而修，終獲巨益，故云皆大歡喜。信，謂信忍佛語。受，謂受領佛意。奉行者，欽奉佛勅，展轉傳行。所謂流通者，正在是耳。
圓覺經析義疏卷第四終
No. 263-C
圓覺經者，諸佛之真宗，眾生之覺地。迷之者沉淪於曠劫，悟之者頓證於一時。自古註解，見有數家，無非宣通聖教，利益含識。
吾師闡教老人，心冥至道，情切為人。先註《法華》、《楞嚴》、《金剛》等疏，業經鏤板印施，於禪課之餘，偶念茲經未及發揮，爰會古註，復申[86]己意，依次研究，章分句析，務使義暢文通，啟發初機，不期年而告成，目曰《圓覺析義》。其意葢欲公諸天下，俾人人依此解修，同入大光明藏，共遊圓覺妙場也[87]已。
門人心興稽首謹䟦