長水沙門　懷遠　錄

二、破妄顯真二：初、責躬遭難。

△請益則起者，彼文云：侍坐於先生，先生問焉，終則對。請業則起，請益則起。注云：益謂受說未了，欲師更明也。

△更端則起者，彼云：侍坐於君子，君子問更端，則起而對。注云：謂異問之端倪，故敬而起對也。

△儒有居與汝言者。論語、孝經皆有斯語。

△從法空體者，表法說也。即不動真際，示十界身，普益眾生也。

△肉袒者即西國以卑見尊之禮也。

△覆左露右者。表覆權顯實也。

△荷大法等者。荷，即擔荷也。自證非權非實之理，即是自荷也。能起而權而實之化，即荷他也。今阿難自荷荷他，同入祕密藏中，非重擔耶？

△胡跪者，効胡人而跪也。

△地能生養萬物，故表理也。

△合掌。表權實相即也。

△冥符契合也。

△俾悟入者，智度大海，信為能入。

△斛飯子者。斛飯即淨飯次弟也。然有經中又云：阿難是白飯王子。故彼文云：尼休王有四子：一名淨飯王，有二子：一名悉達，二名難陀。二名白飯王，亦二子：一名阿難，二名調達。三名斛飯王，亦二子：一名摩訶男，二名阿那律。四名^[1]甘露飯王，亦二子：一名䟦提，二名婆敷。各隨經論出也。

△見惑除者。^[2]已斷八十八使見惑，得初果也。此惑能障見道，故云見惑，即真見道所斷之惑也。又見即是惑，因邪起見故。

△俱生在者，猶有十使。思三界分為八十一品斷之。此惑障於修道，以難斷故，分為九地。欲界一地，自分九品，謂上上品能^[3]閏兩反生死，上中、上下、中上各^[4]閏一反生死，中中、中下共^[5]閏一反生死，下上、下中、下下共^[6]閏一反生死。此九品共^[7]閏七反生死，即七往天上，七來人間。若斷前六品盡，證斯陀含果。斷下三品盡，證那含果。餘有色界四地，謂初禪、二禪、三禪、四禪。無色界四地，空處、識處、無處、有處、非非想處。地地各分九品，八地共有七十二品。若斷盡，即證羅漢也。

△大教所指示處者，即一實相印也，即今經所顯如來藏理也。有本作詣字者，詣，至也，即不知真際至極處也。

▲二、請示修行。

△奢摩他路者，教能詮定，即教為定之路也。定能顯理，即定為理之路也。今請說妙定，即因教為路。而得發定，即奢摩他之路。若即指定為路，是奢摩他即路。單言止者，圓融之定，即一具三也。

△阿闡提。此云無信根，亦飜無欲，謂不樂欲涅槃也。由無信故，不能成就善法，故曰焚燒善根。故知萬善以信為首，是入法之根本，眾行之先容。華嚴云：信為道源功德母，長養一切諸善法。左傳云：信不由喪，質（智音）無益也。苟有明信，㵎溪沼沚之芼，蘋繁薀藻之菜，潢汗行潦之水，可以薦於神明，可以羞於王公。今此人撥棄世出世間因果，永滅善根，故曰闡提。亦飜多貪，謂貪樂生死，不求出離也。

△五體表五蘊。

△地表實理。即表以智照五蘊空，證圓常理也。

△翹佇者。翹，懸也；佇，待也。懸懸待望如來，如來慈音開示誨教也。

二，如來現瑞。

△法利者。將示如來藏心無上法利也。

△聲色用中無非智體者。聲色之用，皆從無漏智性顯發。故得若聲若色，當處絕待，全是本智。即一色一香，無非中道。古師云：用則波騰鼎沸，全真體以運行。

△種。種者，青黃等色，表眾德也。

△三、世間者，眾生世間、五陰世間、器世間。佛為總化之主，故曰佛世間也。

△不離本覺者，迷本覺故，為三世間。世間無性，即是本覺也。

△無明堅厚，土石成形者。無明堅厚，似土石之堅確也。又內由堅執，外感土石之形，智定鎔時，無不亡泯，百年之暗，一燈盡除。

△拔除也

△六種如華嚴者，謂吼、擊、震、起、動、踊，一一各三吼，徧吼、等徧吼。餘皆倣此。即十八變也。

△六情妄隔等者。由眾生六情妄隔，故外感國土差別。本智或融，詎能隔別，故曰開現。或可六根取境，各各分限，所謂聽不出聲，見不超色等，似國土之殊形也。一相若反，六用通同，似國土開現也。

△誰為自他者？智起則物物咸真，理顯乃高下無別。

△因果不二者。九界即佛界也。

△無明即明者。迷之生死無窮，悟即廓爾解脫。迷則三道流轉，悟則果中勝用。又三千在理，同名無明。三千果成，咸稱常樂。故云皆住本國。然今現土，土是寂光，以表大眾將取三德真土，以此經正顯如來藏體三德妙常故也。七既如是，身亦非低，尊特說經，無所惑也。

△第三、末經是此所表者，下云一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。心精徧圓，含^[8]累十方。寧有方所，了然自知。獲本妙心，常住不滅等。

三、正為開示三：初、總斥不了。

△常等四倒者。此無常計常，不樂計樂，不淨計淨，無我計我，此凡夫眾生著榮，四倒。二乘不知本具常樂我淨，而但著無常無樂無我無淨之枯，四倒也。

△無始無明等者。從無住本，立一切法。由法牽生分別事識，起惑造業，網以為種。

△種必有果者，由貪愛煩惱為能熏，本識為所熏，故得業惑種子，起成現行。蓋是過去造業為因，招感現今苦報為果。於苦果身中，又造種種業因，招引當來苦果。故云子子相生等。斯則過去二支因，現在五支果。現在三支因，未來二支果。三世輪迴，無有斷絕，如線貫珠也。

△經云：即涅槃經也。本識為法因，諸法即為果。此諸法必依藏本識中，故曰諸法於識藏。由諸法作本識因，本識得生即為果。此本識必依藏諸法中，故曰藏於法亦然。此則本識能為諸法因，亦為諸法果。諸法能作本識因，亦為本識果。故云更互為果性，亦常為因性也。一蔀生三子，喻惑、業、苦不相離也。起惑必造業，業必招苦，理如然也。起信云：動則有苦，果不離因。

△五道即三途人天

△心行理外者，背中道故。迦葉云：我等自此^[9]已前，皆名邪見人。

△殺者能殺法身慧命故。

△通途。即大達也，即失妙奢摩他路也。二乘教理迂僻，故云幽徑。

▲初示妄源。

△無始者，無初始也。從來未曾悟，故說妄無始。斯七種生死中，名流來生死，此不可窮詰初際。

△攀緣者，攀外六塵於內分別也。下云聚緣內搖，趣外奔逸，造業受報，塵沙劫波莫能遏絕者，無不由此攀緣妄想以為其本。保愛此法為自性者，深為誤也。經云：若有一法勝過涅槃，我亦說為如夢如幻，何況執此虗妄相想為身心也。

△吁，歎聲也。然則法無彼此，得失在人。如人覽鏡，不觀鏡體團圓，內外明潔，却取像之去來以為鏡者，誤之甚矣。今所斥者，有斯人也。苟能體像是全鏡之像，則無像而不是於鏡。鏡是全像之鏡，則無鏡而不具於像。此則法界圓融，本來俱現，即是無始菩提，元清淨體。若得此意，方見佛之本懷，方免偏指之失，方於行者不遠而得矣。

▲二、示真源，初、正示。

△無始、菩提、涅槃、元清淨體者，性、德三因也。無始者，本具也。本有性了因，故云菩提。本具性緣因，故云涅槃。本具性正因，故云元清淨體。如斯三德，性本具足，非新非故，無去無來。但迷時全修在性，故即三道流轉。悟則全性成修，故則果中勝用。豈同權宗說菩提心是無常耶？

△識精者。精者，揀麤為義，即梨耶也。然此識體，即是無常，故曰元明。又識精者，心性也。

△能生者，由斯理性三德，不守自性，隨其染緣，成九界法。事法既起，真性即隱而不彰。故曰緣所遺者，如迷東為西，東即為西所覆也。

△對法經。即阿毗達磨經也。

△界者性也

△一切法等者。十界所依故。故起信云：所言法者，謂眾生心。是心則攝一切世間、出世間法。此心若隨染緣，即有六道依正之法。隨淨緣，即有涅槃三德之法。

▲二、斥迷

△含褁無餘者。寂照含空故也。華嚴云：一切眾生及國土，三世悉在無有餘。

△日用罔知者。易曰：百姓日用而不知。

△持珠乞丐者。妙經云：譬如有人至親友家，是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏。是人醉臥，都不覺知，往至貧里，求乞衣食等。彼明結緣下種之後，為無明酒醉，脫著二乘，馳流五道，自亡法財，不能取用。此明本有當心，不能認得，抂入諸趣也。

△懷寶迷邦者論語中文：陽貨謂孔子曰：來，予與爾言。曰：懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與。孔子曰：諾，吾將仕矣。意謂孔子有才知而不仕，是懷其寶也；善於治國之道，不執政事，是迷其邦也。意欲夫子仕我，故答曰：諾，吾將仕矣。今借彼語以況本有圓常之性而不認取，却自流迸五道，栖栖不及，誰之過歟！

△躓，困也。

二、正權真妄中，四、別推心見。

△汝目可見者，疏二解：一、以目為所見，意云：汝目在汝面上，顯然令我可見。二、以目為能見，故云：目實可見我奉相。

△固執既深者，自無始來，確執此心為^[10]己心性，沙數算之不及，故曰河沙叵算。

△相想者，相即六塵，想即分別妄心第六識也。此是虗妄相家之想也。

△惑者，迷也。相起性隱，故云惑汝真性。然全所覆，為能迷也。

△嫡生者，正后所生也。又嫡，親也，非螟蛉也。

二、顯示真心，疏二：初、示心體。

△真心之體。本周法界者，體，量也。

△非妄非真。絕言離相者，離，過也。

△能攝一切等體德也。

△非妄非真者。是非雙絕也。中論云：若法為待成，是法還成待等。下云：言妄顯諸真，妄真同二妄等。

△絕言等者。論云：從本以來，離言說相，離心緣相。下云：非風、非火、非六根、非十八界、非智、非識等。斯則口談辭喪，心緣慮亡也。能攝一切等，起信論也。

△世間即六凡。

△出世即四聖。此則十界依正不離自心也。下云：一切世界因果微塵，因心成體。又云：諸法所生，唯心所現。

▲初、舉義標門。

△三大者，體相用也。

△二門者，即真如生滅也。此二門，即寂照二法。照故，三千俱假，無一法而不立。寂故，法爾空中，是法咸泯。寂照平等，即是一心。初真如門，即一心之體，照而常寂也。即泯相顯實門，唯就理說，即頓教義。一切事法，到此門中，無不真實。如眾器到於𦦨爐，咸成一體。然一言真如有二種：一、依言真如，即以言說，詮辨真如之相，令人生信。二、離言真如，唯與觀智相應。

△唯體大者。論云：是心真如相，即示摩訶衍自體義故。二、生滅門。

△彰染淨者。九界染，佛界淨。

△明體用者。非寂非照為體，而寂而照為用。

△顯真妄者。諸幻滅盡，覺心不動，名真。幻相虗假，名妄。

△論因果者。餘塵尚諸學，明極即如來。

△有修證者，空所空滅，故名修。寂滅現前，故名證。

△或破會者。斯是前塵虗妄相想，故名破。生滅去來本如來藏，故會。

▲二會二相。

△治生等者。治生產業，是差別事法。如斯之法，全真所成，法法皆妙，故與實相不相違背。

△^[11]己界者，即自^[12]己一念也。

△眾生者，九界眾生也。

△佛者，究竟覺也。意顯^[13]己之一念，及彼彼眾生心，與諸佛究竟果理，實無高下，不思議一也。故華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。二、別示經意二：初、略指。二、廣釋三：初、通示諸教。然根利鈍，執輕重，約人皆通橫竪（云云）。乘頓漸，即約行、約理。教權實，即約教。此四，在今經則皆圓實。

△理須破斥者，為執重者破令情盡，方辯真妄。如何難正認妄為真？若便與指為真時，即助彼倒執，益其上慢。以但見像，猶未識鏡故。

△苦藥等是尚書語。

△瞑眩。即冥昧發動之貌。

△厥，其也。猶良之馬，舉搖鞭影，即歸正路；若駑駘之馬，徹骨方調。

▲二、廣釋相中，初、破妄顯真。諸法所生，唯心所現性，一切心實有體性，是顯真。

△不同前塵分別影事即揀妄。

▲三、總結申歎。

△維摩、法華皆有此意者。然法華破三顯一，似破汝等所行是菩薩道，決了聲聞法是諸經之王，是會也。淨名以三破小，以圓斥三，即破貪、恚、癡性，即是解脫罪性，不在內、外、中間，亦不常自有。如其心然，罪垢亦然。及文殊與諸菩薩說不二法門等，並是會也。

阿難申疑中，初發心修行疑。

△寵弟者，寵愛之弟也。

△恒沙國土承事諸佛等。即弟子顯本義。今經法華後說，可誠證也。

△難行法。事者，自利利他，捐身折骨，拔苦與樂之事也。

▲疏初、引涅槃。

△發菩提心者，菩提智果。發心希求此果，即菩提之心也。

△不是佛性者，不是正因佛性也。

△先有佛性者，本具正因性也。

△何故復有初發菩提心者？以權教修緣了難也。

△佛言下。是佛順師子吼問，為赴末代機宜，說緣了性是無常也。此心雖念念滅謝，若能運運修之不^[14]已，亦能至於菩提智果，涅槃斷果。故云亦能破暗等。若實教說本有三種，三理元徧。如前文云：無始菩提涅槃元清淨體，達性成修，修三亦徧。欲示眾生本有正性，且示正因體徧。為赴末代一類眾生，宜聞帶權之說。故佛覆實緣了，述權緣了也。

▲二、合今教。今阿難執能造善惡之心念念生起，正同涅槃，似無常修，得緣了佛，性難常住，正因佛性也。

△不辨三因常無常者。阿難不知發心修行是緣了，而却以斯難正因常徧也。蓋不辨緣了無常，正因常也。尚未識正因常住，豈況更識三因俱常。然在今經，必須三俱常住。如來善巧，漸次示之爾。疏語甚略，細研記消，可以意得。

▲三、無心土木疑中。

△發明者，分別也。意云：若此分別之心，不是我心者，我乃無心，全同土木也。又發門，即開發明顯也。若如來開發明示，云不是我心者，我乃無心也。

▲二、總結請。

△離此覺知者。覺知，即分別也。離此現前覺了，能知心外別無有心也。然此眾生在迷，理須破折。洎乎認得其實相，即方知一念即具三千，無欠無餘。故金錍云：阿鼻依正，全處極聖之自心。毗盧身土，不逾凡下之一念。

△不早辯者。繫辭云（坤卦文也）：由辨之不早辯也。

二、如來正顯二：初、約現法隨緣以顯心。

△欲令心入者。即圓融定慧之心也。

△入者，契入也。

△無生法是理。

△忍是智。得此智時，了一切法無不是如，印可決定，名無生法忍。今經第三，漸次得此忍也。

△以手摩頂者。手，智也。頂，理也。將發圓智，契入無相寂理，故摩頂也。

△通達一切法門者。初破無明顯法性時，所有百法明門一時開現也。明門者，明者慧也，門者通達也。得此忍時，於多百法門而得自在，於剎那頃證百三摩地，應百界化生等。然斯即是三德開發也。謂發一切功德，發一切智慧，發一切境界，故名通達。

△總標色心者。諸法雖多，色心包盡，是凡聖、因果、染淨等法也。

△不守自性為因等者。由心本具隨緣之義，能造十界依正。故所造法，全能造心，故云唯心。十界依正既唯一心，一心豈存能所？方知心外無法，唯是一心。然造有二種：一者理造，即性本具，故名造。二者約事名造，良由理具，方有事用也。

△無始妄想者，根本無明也。

△凡聖總該者。世間因果即六凡，出世因果即四聖。

△別指依報者，竪則四土相望論淨穢，橫即土土論淨穢（云云）。

△亦通轉者，一切因果，一切世界微塵也。

二，正顯妙淨明心。

△三、德具足者。淨即解脫，明即般若，心即法身。即一而三，故稱妙。亦可妙對法身。

△不能變動者，以隨緣即不變故。若隨染緣時，全體為染者，則不能隨淨緣成淨法也。良以正隨緣時，體不變故，能為一切法所依也。

初就執定其有性。

△覺觀者，語之加行也。初心在緣名覺，細心分別名觀，即覺麤觀細也。

△思惟尋伺者，思惟即分別也，尋伺謂尋求伺察也，即覺觀也。又分別即心王，覺觀即心所。

▲初、例對五塵顯。

△因聲分別者。由聲境牽故，方起分別。此明了意識取現量也。

▲二、單就法塵顯。

△見聞覺知者，見即眼，聞即耳鼻，覺即身，知即舌意。意云五塵不對之時，有此分別性者，亦非自立，蓋因法塵影象而起。

△明了不行者。不對五塵，故明了意識不起也。

△在獨散位者。獨散，意識比度生解取落謝塵也。

△同五所取者。即明了隨前五識，取現量境也。初、塵亡體在，容是真常。

△何必求人者。勉其取捨，以智自裁也。故南岳云：但向^[15]己求，莫從他覓。覓亦不得，得亦不真。終是他心，不知自性。自性清淨，即是法身。猿猴念念，躭著紛紜。害馬念念，狠戾不調也。疏引楞伽及下文，並是第八識。今證意識者，以細況麤也。

▲二、釋成。

△皮之不存者。皮喻六塵，毛喻心也。文出左傳。

△法身斷滅者，真性即是法身。汝若執隨境之心為真性者，塵滅心滅，非斷如何？四、彰其自失。

△默然自失者。無語申通，故默然也。知執妄非，故自失。又失前所執緣心，故云自失。

初、正顯失；疏二：一、釋名相。

△滅受想者。滅其領受想念心所法也，即滅盡定也。

△能從一禪至一禪者。從初禪修念念無間^[16]已至二禪，二禪念念無間至三禪等，故云次第。

△能成無漏者。修此定時，善能調伏，漏心不起。隨所修禪，悉知虗假，不起著心。發真空慧，斷諸煩惱。隨所對境，不生見著。如此修心，三漏永盡，名為無漏。初唯簡凡夫釋。

△未到定者，未到初禪也，亦名中間禪，位位皆有此名。

△隨禪感果者，本是有漏有著心修。隨於禪中發支林功德時，忽生愛著，即隨定功力，感生諸界。如修初禪方便時，有二種心：一、麤心住，謂方便修習，漸漸虗凝，不復緣慮。二、細心住，其心泯泯，轉加微細也。或正得此麤細住時，或將得時，皆有持身法起。此法起時，身心自然正直，坐久不疲等。於是若生味著心，即感生未到地中。諸禪亦然也。

△滅盡定者，滅六全分，盡七染分也。

▲二、通簡三乘釋。

△亦可別斥。前之九定者，即滅受想等小乘無漏定也。

△俱是不了者。未得大乘，中道無漏也。

△過三有者。過界外三有也。然修心有異，感果遂差。若凡夫修，則不能厭患世間，但求禪定中樂，及以果報生見著心等，即名有漏心修也。二乘即無漏心修，菩薩亦有漏亦無漏心修，佛以非有漏非無漏心修等，廣如禪波羅蜜說。

▲二、出所以

△若了真妄者。知真本有，達妄元空也。又了達真妄平等，但有二名也。

二、破妄見，明真見中，疏：初、明次第。

△見有正邪者。依理起見，名為正見。依妄起見，名為邪見。

▲二會二文

△明心則約見而辨者，即用以明體也（云云）。

▲初、正敘。

△身心不相代者。身不能代心也。

△未染大乘法服者，即以一心三觀為衣，能蔽三諦，上感能莊嚴三身，即是著如來衣也。

△法食者，即法喜禪悅食也。於食等者，於法亦等。於法等者，於食亦等。即以煩惱為薪，智慧為火。以是因緣，成涅槃食。

▲二、喻顯。

△雖有多聞等者。雖聞大法，不修理定，終無所證，故云與不聞等。

△如人有目等，即般若經日喻觀，目喻止，止觀並修，達種種事即實相故。故云見種種色，即真善妙色也。

△大論以多聞對慧。此以多聞對定者，以圓融之行，定慧體一，但以多聞助止觀行也。

△是所說應受者，如說如行也。

二、述迷求解。

△煩惱者。煩者，擾也。惱者，亂也。擾亂有情，常處生死也。煩惱當處是障，即持業釋。若對所知竪論，即四住煩惱，名為通惑。見思亦名我執，分別我執俱生。此惑親迷，且迷第六識心也。若如疏云發妙明心，是除煩惱障者，即該五住煩惱，與所知障齊。但約迷理，名煩惱障。迷中道智，名所知障也。

△所知障者，竪論即由無明覆根本智，於所知理不了，名之為障，即所知之障。依主釋慈恩云：所知不是障，障所知名為別惑見思也。

△擾惱不生無煩惱障。

△業性不結，是無業障。誰為生死，是無報障。

△誰為涅槃？是無三德。此則德障一體，相名都泯，法界獨朗，是曰寂常心性。

△無上覆者，孤幼也。

△權實。父母者，權智幹事即父也，實智長養曰母。

▲初放光灌頂。

△萬字者，表平等理，為萬法之本。光表從體，發於見用。

△必受安樂者。三德具足，究竟真樂也。下云安樂解脫。

△天樞者，即則天時於端門外立一所，以銅鑄，廣一丈二尺，高九十尺，狀似今之幢也。上列日月星象，并有字標額，上以銀為蓋，下以銕為山，義似璇璣玉衡之類，以紀德也。

△無漏淨眼普見十方者。眼即智也，謂圓照十界機也。

△智果同者佛，佛道齊也。

△乘因不二者。同乘一實，到如來地也。微塵如來一門，超出妙莊嚴路，則諸佛^[17]已乘，菩薩今乘，未來當乘，故曰不二。

二，許為宣說。

△建大法幢者。圓頓大法，超出偏小，故名曰幢。幢者，高顯之貌。

△建大義者。無上妙教，盡未來際，自利利他，脫苦得樂故也。

△十、地隔羅縠者，有一分微細無明也。

二、答由。

△染部捺陀。此云上勝金。

△觀經疏。即遠法師疏也。

△赩者，盛貌。文選云：瑤草正翕赩。注云：翕赩，盛鬱貌。

初告語。

△實言告汝者，先按定令諦信也。佛具五語，不誑眾生。

▲二、正例

△例我拳理者，理，道理也。

△均，同也。今以汝眼類例我拳，義理均否？

△唯然者。唯即應諾之辭。老子云：唯之與阿，相去幾何？注云：禮對曰：唯然者，如是也。順許之辭也。

▲二驗

△所以者何者。所以非見全無者何也。五、通見黑無別。應立量云：盲者眼根是有，法是見故。為宗因云：能見暗故，喻如有眼見暗。有眼見暗既是見，無眼見暗亦是見。初、牒向執情。

△忽得眼光者。或得金錍決膜，重發勝義，照了前塵，故曰眼光。常情所見，咸謂是眼見也。

△燈之與眼，但是見緣者，此二秪是瑜伽九緣二緣也。眼即根緣，燈即明緣也。

▲三、結歸心見。

△餘是助因者。燈眼是發識助緣也。

△令知其根本者。^[18]已知見之根本，須是心也。

△未辨真妄者。猶未辯折此見是真是妄也。二、廣約諸相辯釋中，初、阿難佇佛慈音。

△羝羊者。語出周易，如羝羊觸於藩籬，進為身礙，退被角違，即進退不得之象。類似阿難，取捨難明也。故茲默請，覬佛開示也。

▲初、如來問悟因由。

△鹿苑者，梵云波羅奈，此云鹿苑，亦云鹿林，即先王養鹿之苑囿也（云云）。

△五人者，即世尊修道時，遣內族三人、外族二人給侍太子。後疑世尊所修不真，遂皆捨去，入此苑中，修外道法，故佛先度也。憍陳如，是姓，此云火氣。阿若多，斯云解，是名也。

△相次捨去者。內族三人，執樂為道，即摩訶男婆、提婆敷，見修若行，謂為非道，忍苦不禁，捨之而去。外族二人，執苦為道，即憍陳頞鞞，見食乳麋，乃云太子敗道喪志，遂捨而去。

△三轉者，一、示相轉，謂此是苦，此是集等。二、勸修轉，謂此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。斯是道，汝應修。斯是滅，汝應證。三、作證轉，謂此是苦，我^[19]已知，汝應知等（云云）。

△說生滅四諦者，所謂若則三相遷移，集則四心流動，道則對治易脫，滅則滅有還無。此最麤淺，屬小乘也。然凡有四種四諦：一、生滅，如上。二、無生，謂苦無逼迫相，一切皆空故；集無和合相，因、果俱空故；道不二相，無能治、所治故；滅無滅相，法本不生，今則無滅故。三、無量，謂苦有無量相，一界尚有無量，況十界邪？集有無量相者，貪、瞋、癡、種種心、種種身口集業等。道有無量相者，謂折體巧拙、方便曲直等。滅有無量相者，如是方便滅見、滅思惟、滅塵沙、滅無明等。四、無作，謂皆是實相，不可思議。非但第一義諦無若干，一切皆無若干。迷為苦、集，悟為道、滅。今疏且約權小說，故屬生滅。若以開權，後經及下，敘悟須在無作。

△別指集諦者，集即見思煩惱、分別煩惱。八十八使，見惑俱生，即思惑。

初標所悟。

△我今長老者，此人最有年齒也。凡諸經列眾，若約年齒，即列陳知為首；若約慧解，即列身子為首。又但有德行，皆稱長老，如經中稱阿難為長老。

△獨得解名者最先解，故感諸天在空證云：陳如先解。

△生空者。由不執五蘊，得眾生空也。

▲二、述解二：一、述客義。

△俶裝者，文選云：簡元辰而俶裝。注云：俶，始裝而行也。

△攸往者，所往也。易曰：利有攸往。然據圓人不斷五欲而淨諸根，三道即三德，無明即明，豈同客之去來，塵之搖動？但以無動而動，無去而去，即不礙圓意也。

▲二、述塵義。

△清陽^[20]目也。

△發明者，照現也，喻觀智也。

△塵惑微細觀智斷之。

△主空喻真性者，近言即偏真法性據經，遠言即中道真如佛性也。須敕陳如說客塵義者，欲令深達即體之見，本來常住，無去無來，故佛善巧，適時御物。蓋知陳如所悟法門，最堪引接，故令^[21]部折，以為阿難所悟之筌也，又緣在此人也。

初引手問答。

△屈五、轉指等者。欲示見性不動，故舉手以示也。然前問悟因由科中云：舒兜羅綿網相光手。二句經文，合在斯出（云云）。

▲一、就見推窮。^[22]已下經疏並可見。眄，斜視也。總責意者，蓋責阿難汝今既能認得見體動靜雙絕，顯手自有傾搖，云何前來却認攀緣擾^[23]壞之心以為真性？認像失鏡，過莫大焉。不但汝之一人如此，一切眾生無始至今認生滅妄想，於是執身執境輪替罔休。有將此文是責阿難不合見手開、合見頭搖動者，甚不便也。佛意且令阿難明識真妄，一則經文大緊，二則第二卷中如來示匿王身自遷改、見性無動，又示阿難諸境自有還滅、見性無遷，並是孤起，但作如來許今認見之見，責彼前文認妄之非也。請細詳。（此下入第二經）

初述阿難願辨真妄，以此段經無阿難問辭，但是集經之家敘述阿難所懷之事也。

△^[24]泰。然者，安然暢泰也。

△真妄虗實者。真實，虗妄也。

△二、發明性者。希覬如來為我開發明示，何者是真實不生滅性，何者是虗妄生滅之性也。以阿難因聞阿若多說客塵之義，解知見性無動，遂疑現前見性為便是真，為別有耶？而不發問者，但以屢扣佛慈，深蒙指誨，內慚暗短，未體大猷。況以師嚴道尊，莫敢容易發言。賴得匿王發與斯旨。

初、引外敘疑。

△自然見者。此人計道不須修，但八萬劫若盡，自然解脫。如擲縷丸於高山，線盡自止。迦旃延、毗羅胝子，即六師中二人也。

△發揮者，發趣揮揚也，語出孝經序。

△諸有漏者，通該未發圓解，未證圓理，皆名有漏。

△狐者，妖獸也。玄中記云：千歲之狐為婬婦，百歲之狐為美女。述征記云：風勁河氷始合，要須狐行。

二，問答未滅知滅。

△新新。不住者，滅而復生，生^[25]已復滅，故曰新新。

▲三、問答先幼何貌。

△^[26]已從衰老者漸漸改易。^[27]已至衰年，五十^[28]已去，並曰衰年。

△未巾冠者。十五曰童，即未束髮加冠也。山無草，牛無角，皆曰童。近於衰耄，即惛忘也。八十曰老，九十曰耄，今近於耄年也。

△觀五十時宛然強壯者，反觀年五十時，雖曰衰年，比今六十^[29]已高，其五十上宛似強壯，意顯衰弱，今又甚也。

△微細。四相者，即一剎那心，具生、住、異、滅也。不同一期四相，故曰微細。此一晝夜，凡有六百三十八萬剎那。

疏正述中。

△秖於生滅了不生滅者，不離秪今之見，即是性淨明心也，如波即水。故圭山云：識如幻夢，但是一心。秪為根機未堪，故須漸破漸會，方於物物咸見真常。方便多門，秪為逗機故也。

△相雖麤近者，一往說云：身變而見不動意，則令了此見即是真常，故云旨甚深微。下云：此見元是菩提妙淨明體。肇師云：聖遠乎哉，體之則神。道遠乎哉，觸事皆真。既知萬法本無去來，故知見性元無生滅。

▲二、引證。

△如自觀身實相者，謂諸佛解脫，當於眾生心行中求。一切眾生相，即菩提相。以眾生與佛，一如無二如故。

▲二、問答見河同異。

△無異之語。甚好思量者，既言無異，合知真妄體一，是顯性常。然亦非但見性無異，直謂法法圓常。故經云：世間相常住。又云：治生產業，皆與實相不相違背。

▲三、斥彼置疑。

△皺者為變者，有為則被行法遷變也。

△不皺。非變者，不是有為，則不被行變。

△趣爾舉者。意云俱是斷見外道，隨便舉也。

初，阿難乘違發問。

△若此見聞必不生滅者。若此波斯匿王見聞之性必定常住，何以世尊斥云自是前塵虗妄相想耶？

▲二、竪臂以示此出倒見。

△首尾相換者。上下相飜也。肩處為首，手處為尾。今若以竪為正，即手却為上，肩却為下，即是尾却為首，首却為尾也。故云相換也。

△一倍瞻視者，垂手是正，謂之為倒，是一迷。堅手是倒，却言是正，是倍迷也。

△以此驗之者。以此見手正倒驗之也。

△正徧知者，二乘非正非^[30]偏權，菩薩離邊顯中。正而非偏，即邊顯中，名正徧知。初徵倒所在。

△古人作泯相解者，意云：名字尚無，更將什麼號為顛倒？正真抄云：有正有倒，是凡夫見。無正無倒，是諸佛見。不約竪手垂手，隨身不隨身以明。但約子體，不曾遷移。竪則全手竪，垂則全手垂。但執相迷體，故見正倒也。

△血脉不貫者既泯却正倒向下正辨。正倒，經文孤起，義不連貫也。

三、廣示倒相二：初、與悲敘其常說。

△佛^[31]興慈悲者。悲能拔苦，慈能與樂，即拔阿難大眾無明之苦，與常住真心之樂。

△天鼓者，天帝宮中有鼓，修羅若來，則鼓中預自發聲，云賊軍來也。海潮無念，而潮至不失其期。

△無緣者，不是先謀後動，但隨眾生根緣，法爾自應也。如鏡現像，豈先念而方現耶？然佛有三緣慈：一、眾生緣慈，無心攀緣一切眾生，而於眾生自然現益。二、法緣慈，無心觀法，而於法自然普照。三、無緣慈，無心觀理，而於平等第一義中自然安住。

△不待請者。佛為法界眾生不請之友，但隨根熟眾生自然而應，如箭筈相當，如鏡物相對。

△十一色者，五根六塵。

△八識者，前六末那賴耶。

△不相應二十四者，謂：一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想事，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、老，十三、住，十四、無常，十五、流轉，十六、定異，十七、相應，十八、執速，十九、次第，二十、方，二十一、時，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性。

△五十一、心所者，徧行有五：作意、觸、受、想、思。別境有五：欲、勝解、三摩地、念、慧。善有十一：信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、捨、不害。煩惱有六：貪、瞋、慢、無明、疑、不正見。隨煩惱二十：忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、惛沈、心亂、掉舉、失念、不正知。不定有四：睡眠、惡作、尋、伺。

△六無為者：一、虗空，二、擇滅，三、非擇滅，四、不動，五、想受滅，六、真如。

△五位者，如上百法，總成五位：一、是心，二、色，三、心所，四、不相應，五、無為。既是唯心所現，此之百法，皆性本具，無有一法在心性外。照故百法宛然，寂故一法不立。寂照不二，唯是一心。故得生滅去來，皆如來藏。

△無體可得者。如波無自性，唯一水故。

二、通妨言。

△對妄立者。以對妄法義，立真如之名也。以真如體即一心故，離一心外，無別真如體也。斯則不但名假，體亦全無也。以為一心之所奪故，如云水之濕性，別無波之性也。權宗不說一心，故云體實。今云一心所現，豈一心外別有體耶？

▲初、標指。

△心現身。心者，上是妙淨明心，下是幻身妄心。

▲二、責失或可遺失。妙等三句，經文對中真俗三諦可解。

△認悟中迷者，動寂故為，皆在大覺中也。理本悟而生自迷也。

△正指倒處者，妄身心也。

▲三、敘妄。

△晦昧者，迷暗也。最初一念，無明不了，故曰晦昧。論云：由不如實知真如法一，不覺心起，說名為業。內有無明妄想故，外感頑空先現，故曰為空。由無明妄見，與頑空互相摩觸，互相交織故，結成形色。即有國土山河，正報有情。故曰色雜妄想，想相為身也。由是虗妄境界，引起分別妄心。覽取前境，於內念念分別。分別不息，遂成分離，取六塵境。故曰聚緣內搖，趣外奔逸。

▲疏二：初、對，三、細。

△汝見虗空徧十方界者。妄見頑空，稱法界迷也。妄想澄凝，則為國土堅確。妄想知覺，則成有情紛擾。

△空見。不分者，示其微細也。見未派為六根八識，空未凝相形狀體質，故曰不分。

△業轉二相者，晦昧是業相，業者為因義。最初一念，為九界染礙之因也。為空，即第二念起也。由內有妄見，外感頑空也。見即轉相，轉前動心，起成能見。

△互相待者。妄見頑空，一動一靜，相形對待，結成形色也。境界畢具，故曰現相。

▲二、對六麤。

△前二麤者，論云：以有境界緣故，復生六種相等。前二即智相、相續相，義如玄談釋。

△遂成分離者。即分離事識，取六塵境，各奔本境，故曰分離。所謂眼根取色，耳分別聲，鼻齅諸香等。後二麤，即執取計名也。執則執著前境。由堅執故，但計善惡名字，即起煩惱。

△煩惱道畢於此者。此四麤是三道中煩惱道也，後二麤即業、苦二道也。

▲五、結迷。

△緣而執受者。根身種子屬正報，故云內。第六緣而復執受，故有情有知覺。山河大地屬依報，是外境，故第六但緣不執受，故無知覺也。

二、約喻結指倒相。

△目為全潮者。但見一漚，却目為全潮大海，便謂^[32]已能窮盡大瀛渤澥也。譬認妄為真也。

△百非者，凡百有為、無為，事、理、染、淨，一切名相都泯也。又百非者，起信疏中約一、異、有、無四句，一一句各四，謂：一、非一、亦一亦非一、非一非非一、異、非異、亦異亦非異、非異非非異。餘二句傚此。四四成十六句，約三世成四十八。又約^[33]已起、未起各四十八，成九十六。更加根本四句，即一百也。

△中間以法進退相例者，認妄棄真是法。進則汝認手既以倒為正，驗知汝認妄為真也。退則汝認妄為真，恰似認漚為海，疏示今意。

△緣塵事境也。

△名相。則名言法相也。謂三科、五蘊、七大、八還、四見、因緣、自然、和合、非合等。今此經中，一時遣蕩也。隨落一法，即成戲論也。

二、正釋經文中，初、述悟。

△悲救深誨者。從如來輪手下指，問阿難言：汝今見我母陀羅手。至此經文，皆是如來深^[34]誨也。又從放光宣呪，提獎阿難歸來佛所，是悲救。從佛問發心至此，為深誨也。

▲二、彰疑。

△𠃔所瞻仰者。允，信也。現以緣心信佛所說妙心，仰瞻佛之相好。而我徒得信仰之心，未敢認為真常妙性，恐不稱佛所誨旨。故欲望如來指示，令我除疑。故云拔我疑根也。

△歸無上道者。道，理也。疑根若除，可以旋歸無上妙理也。

疏：二、解名相。

△徧窮生界者。佛以一音說法，^[35]起十界機緣。隨一一機，各得開解。故起信云：圓音一演，異類等解。此顯如來一音中具一切音，一切音即一音，故曰圓音。音而非圓，如世間絲竹之類。圓而非音，如世鐘鼓之類。唯佛如來，圓而且音。

▲初、指定其非。

△汝等尚以等者，汝等尚以緣塵生滅之心，緣佛言音，便認此心為自性者，累我所說之法，亦成所緣塵境，則不能與所詮法性相應。故曰非得法性。須達文字性離，方與法性冥合也。

△離能所相者。淨名云：其說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。圓覺云：未出輪迴，而辯圓覺。彼圓覺性，即同流轉。等輪迴，即分別也。

▲初指月雙迷。

△指月俱迷者，認指為月，亦迷指也。認能詮言為所詮旨，亦失能詮之教，故曰詮旨兩失也。

▲二、明暗俱失，能喻可知。月，指也。月體明瑩有光曜故，指體皮骨暗昧法故。

▲二、合。以法合喻者，汝若捨詮緣旨，大似因指識月。汝若執詮失旨，恰如背月認指也。

▲三、合中云：

△若真汝心，則無所去者，有二意：一則若斯分別法音之心是真實者，應無所去，今且不然。二則分別法音之心，自有往來，若汝真性，則不曾往來生滅，故曰則無所去。初例成無性。

△云何離聲無分別性二句，經文亦可節在前科，為責結之詞（云云）。

△豈唯聲分別心者。意云：不但分別聲心離聲無性，乃至分別色心離色相外，亦無自性可得。

二、指同外宗。

△非色非空者。塵滅則無，故非色；塵對則有，故非空。

△二十五諦者，是加毗羅外道立。有十萬偈，即僧佉論，此云數術。明因中有果，計二為宗：一是從冥初生覺，過八萬劫前，冥然不知。亦云世性，世間眾生以斯為本性，得生起故。以斯生覺諦，亦名大諦。次從覺生我心，從我心生五惟量，即色、聲、香、味、觸。從五塵生五大，地、水、火、風、空。從五大生五知根，眼、耳、鼻、舌、身，有覺知故。從五知生五作業根，手、足、口、大小便道，能有用故云業。更有心平等根，能徧緣故。即二十四諦，即是我所，皆依神我。神我名為主諦，能、所合論故。二十五諦冥性是總名，別名三德。梵云薩埵^[36]剌闍荼摩，此云勇塵暗。由此三德為生因，我思勝境三德，即變起中間二十三諦，為我受用。餘如疏。俱舍梨是斷見外道。

初、阿難，承前敘難。

△若我心性等者。意云：我之緣心，既隨六塵還滅，未審如來以何為無還心耶？

△阿難執者是妄者。然法無彼此，功過在人。譬猶金為師子，會者便知全是真金。惑者但見師子，不識真金。大似阿難因佛開示，^[37]已能知真識妄，而猶未達全妄是真。但執其相，不達其性。故云執者是妄。

初、約權標指許說。

△權指事為明。元者，迷理而起體，即元明也。

△雖非妙精明心者，非是理性真見也。然則如來向下，亦非離此見而是真見。今此且要阿難明識事理，真妄昭彰。洎乎揀辨分明，還秪指相即性，達事即理，無二別也。

▲初列八境。西國堂舍皆面東，故曰洞開東方。

△戶牖者。書云：一扇曰戶，兩扇曰門。說文云：牖者，穿壁以木，以交窻也。爾雅曰：在牆曰牖，在門曰窓。

△觀壅者，障隔不通也。

△分別處者，所分別境也。或分別即差別，謂前塵差別之處，即見之所緣。

△鬱。𡋯者，鬱盛𡋯𡋯然起也。

△^[38]斂氛者，即霧氣收藏也。氛即秋氣也。

▲二、明各還。一一合例明境，經家避繁也。具云：暗還黑月。何以故？無黑不暗，暗因屬黑，是故還黑。通還戶牖。何以故？無牖不通，通因屬牖，是故還牖。壅還牆宇。何以故？無牆不壅，壅因屬牆，是故還牆。緣還分別。何以故？無境無緣，緣因屬境，是故還境。鬱𡋯還塵。何以故？無塵不𡋯，𡋯因屬塵，是故還塵。清明還霽。何以故？無霽不清，清因屬霽，是故還霽。

▲二、釋。

△若還於明等者。意云：見性若隨明境而滅，則暗相現時，無復見暗，以其見性隨明滅故。餘例知。

▲三、結。

△汝不還者非汝而誰者。汝不滅之見性，若非汝之真見而是，何耶？

▲三、就^[39]本彰迷以結責。

△永不離本者。事即理故。用即體故。從心發見。見即真心之用也。今指事即理。如波即水也。又修即性故。

三、約體用重明中，初申問。

△用約人者。但由人有優劣，故發見用有淺深也。

△體對物論者。物境自有差殊，見體實無移改。

△分二科者，用優劣體無差也。

▲初、用優劣中。

△未得無漏者。以初果人方能斷見，未斷事惑，未發神通，故借力見。

△菴摩羅果者，奈也，亦飜無垢。

△不寢者。因佛座下不見那律，佛問：何在？答云：睡未起。因被訶云：咄咄胡為寢？螄螺蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。於是勤意修行，七日不睡，遂失雙目。

△作意數者。作意，偏修天眼觀智也。數者，謂百法中有作意一數也。不同餘人，果後任運發得，故但見小千界也。

△五眼。三智者，肉、天、慧、法、佛五眼也。佛肉眼見大千麤色，盡理言之，能見法界麤色。佛天眼見十方世界死斯生彼，及善惡等。佛慧眼見法界假中俱空。佛法眼盡法界任運真化，分別藥病，一一方便，皆令得入。佛眼唯見實相。三智者，一切智（空）、道種知（假）、一切種智（中）。然斯三智體一，隨其照用，義立三名。

二、敕揀中。

△汝應於斯分別自他者。由阿難前云：我雖識此見性無，還不知如何別得是我真性。佛即為阿難示其見秪是一，隨功發用，乃成勝劣。故知物自有異，見體無差。阿難遂疑見體隨塵，亦有差異。此則阿難執見有相。佛意云：真見之體，離相絕名，無有此彼，如何同物有差殊耶？於是縱而責云：見若同物有差，你應為我指出見體同物無疑。故云汝應於此分別自他等。

▲初、明非見之物是前塵。

△是物非汝者。自是物象，且非是汝見性。

△七金山者，七重金山圍繞須彌也。

初正破中。

△若見是物者。或可直作阿難計云：雖言見性同物差殊，而物象見性混而無別，如何令我辨得自他？故此牒而破之。則汝下，破意云：汝既見即是物，我見亦即是物。我見若是物，應被汝見也。

▲二、轉破，疏云：

△省略者合云：名為見吾之見，自然非彼不見之相者。既云不見，須見之不得。今既可見，則反是見，非不見也。恰同前云：相有則在，云何無著？

▲三、結破。

△五重者：若不見吾不見之處，一也；亦不見吾見處，二也；吾見自然非物，三也；汝見亦非是物，四也；云何非汝真見，五也。

初正破。

△又則者，重復之義也。無別計詞，但是重破若見是物之執也。經文語簡，合云又則。若見是物，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。汝意云：若見即是物，應知物中有見。物既有見，即能見汝也。既能見汝，汝應反是所見物也。物有見故，物應反是能見性也。故云體性紛雜。

△不成安立者，世諦也。一一各自安立，不可混也。

▲二、顯是。

△若汝見時，是汝非我者，或可云：汝見物時，自是汝見，且非佛見，故云非我。

▲三、斥疑。

△性汝不真者。能性之心不是真耶？却來問我求心，豈非錯耶？

△明真見離緣者，不逐緣生，不由境起。終日塵染，未甞不潔。終日靈照，未甞不昏。非昏非照，非染非潔，物我皆如，方曰真見離緣。

四、廣釋中，初申疑。須彌出海八萬由旬，四王處半腹與日月齊，故曰四萬由旬。正云俞善那，斯云合應，計應合爾許度量也。大論有三品：上八十里，次六十里，小四十里。

△堪忍者。悲華云：是諸眾生堪任忍受三毒諸煩惱故。

△廡者，漢書云：全陳廊廡下。注云：廊，周屋；廡，門屋。

△猶預者疑惑也。禮云：決嫌疑，定猶預。猶預皆獸也，此二物皆進退多疑也。或云猶犬也，此物隨人或前或後不定也。

▲舉喻釋中二，雙破。

△在方器中應無方空者。意云：空若不定，則見空在方器中時，應知非是空方，自是器方也。在圓器時，非是空圓，自是器圓。意云：空體周徧，無彼無此，無方無圓，器自或方或圓，故見空有方圓也。以喻境自有寬有狹，見性實無舒卷，去來新故，常自安然也。

▲三、合顯。

△云何為在者。見性之義恰似虗空，云何說有舒縮而可在耶？又見性之義秪如是，此云何却謂不知所在耶？在，歸著也。

▲三、會通二：初、迷心執境。

△為物所轉者。既見塵境實有，故為物境所轉。由是境大則觀大，境小則觀小。是故見不超色，聽不出聲，齅不越香，甞不逾味，覺不離觸，思不出法。詎能忘緣，自在無礙。

△境從心變者。心生則種種法生也。

△心隨境轉者。以法生故，種種心生也。

▲二、悟物^[40]咸真

△若能轉物者，轉者，體達也。即以圓融妙智，體達色心諸法，當處即空，全是真實。無妄可除，無真可得。法法塵塵，盡如來藏妙真如性。故曰即同如來。下云：歇即菩提。又云：知見無見，斯則涅槃。此即虗空大地，應念化成無上知覺也。然則如來是究竟果號，義通五即，解行兼含。始則依言解理，是名字轉物。乃至妙覺如來，究竟轉物（云云）。由即故，始終俱是。由六故，凡聖不濫。

△身心圓明者。色心不二，不二之體，周徧法界故也。

△不動道場者，理、智一如，法界獨朗，能起妙用，故云於一毛端等。由轉物故，即三德圓顯也。則同如來是智，即般若德；身、心圓明是理，法身德；於一毛等即解脫德。此之三法，不可思議，名如來藏。疏文節釋，可見。

二、破見性離身疑中，初疑。

△現在我前，見必我真者，阿難不了會通萬法唯心，却執如來令轉目前山河成我真見，故云現在我前。此現前見必定是我真見者，故云見必我真。現前物象既是我見，我今身心還是何耶？故云復是何物。

▲二難。

△若實我心，令我今見者，意云：彼現在我前之見，實我心性，令我得見，故云令我今見。現前見性，既實我真，而今之身，應合非我，故云而身非我。

二、牒疑立理。意云：若的可見者，應在處所，汝可分明指陳示我，故云非無指示。

△疏云：豈成真見離緣者，意云：本來竪窮橫徧，無所不在，不可聲色求，不可名相取。若有方所相狀，豈是離緣耶？

▲三、以理推徵

△若空是汝見性，斯則空^[41]已成見，復以何者為空？意云：須是空見兩存，不相傾奪，方名離空有見。物亦例知。

▲三、答釋不知。

△若樹非見，云何見樹者，意謂若樹即是非見，云何復見於樹？既稱非見，須見不及。如前云若見不見，自然非彼不見之相也。

△若樹即見，復云何樹者，若所見樹即是見者，既喚做見，不可更詺為樹，故云復云何樹。

二、大眾失其守。守即保守，是見非見，二義之中，還守何得？故云失守。

△非無學者。指學人也。意以無學果人，經法華後，按位尚入相似，^[42]已達法界，故不惑也。或可橫來此會之機，及法華起去之徒，未入祕藏，俱名有學。

▲三、法王安其意。

△如所如說者。上如稱義，下如即真如。謂稱所證真如以說，故云如所如說。如來見阿難，推是見不得，印云如是如是。推非見不得，亦印云如是如是。恐阿難大眾將謂佛同反印，順外道，故安而慰之，令其諦思。

△四、矯亂者，一、於一切時皆亂其語，二、但言其無，三、但言其是，四、無容窮詰。

△不死者計不亂。答：生不死天。

^[43]三、會通中，初、敘其不悟。

△發明二種者。不解如來於色空境上，開發明顯是與非是二種義也。

▲二、出其因由。

△應無所矚者。矚，見也。既云非見，應不可見。

△疇昔等者。非謂大眾宿昔以來，善根鮮少，故生驚怖。蓋是是非之義，深固幽遠，非淺識之所知也。自非文殊大智，啟發根元，餘人但抱驚惶而^[44]已。疇，語辭也。

二、如來會通^[45]二：初、顯諸法唯心，是非雙絕。

△自住三摩地中，舉其自證法也。由修一心三止，首楞嚴定證一心三諦之理也。然此妙定，修通觀行相似，證唯分真究竟。下云：從聞、思、修入三摩地。又云：生滅既滅，寂滅現前。此皆語證也。位當地住，今經即第三漸次。

△見與見緣等者。修此定時，了根、境、識即是性常，即俗而真，無法可得，如同空華，全華是空，故曰本無所有。即真而俗，諸法宛然，如全空是華，故曰此見及緣。中道雙非，即是法界，故曰元是菩提妙淨明體。斯則三諦互融，無法可得，平等平等，離言絕相，豈有是非而可在耶？故曰云何於中有是非，是

△疏：^[46]已離業識者，即諸如來究竟證得三摩地故，無有彼此色相迭相見故。如何更說是非之相耶？

△增上緣者，增上勝力助生識也。

△所緣緣者，由所緣境為緣，能牽生識也。心如羸人，非杖不行，故假杖境為助緣也。

△不覺即覺者。知見無見，斯則涅槃也。

△念無自相者。念即無明，無明無體，全是真如也。

△離性離相者。即亡性相二執也。又即真而俗故離性，即俗而真故離相，性相雙亡，事理無礙，故於法法咸會性常也。

初問：

△更有文殊等者。意云：如汝文殊，還可名汝為是文殊得否？又可名為無文殊得否？

▲二答

△有是者則二文殊者。疏外更一解意云：於真文殊上更添一是文殊，即二文殊也。

▲二、合顯。

△此見妙明者。見能照了前塵，故曰妙明。又此見從妙明性發，故曰妙明。

△本是妙明等。顯真也。本具性德真明，故曰妙明。

△無上菩提，即大覺也。本無九界垢染曰淨，體性周徧曰圓，即本明大覺清淨圓滿常住真心也。

疏：三、斥非顯是。

△二月。空華皆脫體全無，更論什麼大小妍媸者哉？

△攻異端者。論語云：攻乎異端，斯害也矣。注云：善道有統，故殊途而同歸，異端不同歸也。異瑞，喻執權小也。

△居一切時等是圓覺經語。居一切時不起妄念者，謂四儀中不起貪、嗔、愛、惡諸雜念慮也。古人云：有念即眾生，無念即諸佛。下云：歇即菩提等。

△於諸妄心亦不息滅者，若了諸念元空，有何可息？如知蛇是繩，無蛇可滅。古人云：森羅萬象，古佛家風。碧落青𫕟，道人活計。

△住妄想境不加了知者。諸法無心，本自知覺，更起了知，故曰加也。古人所謂舉足下足，鳥道無別，坐臥經行，是非懸絕。

△於無了知不辨真實者，忘分別處，不得認為真實。法愛若生，藥還成病。古人云：澄元湛水，尚掉孤舟。圓覺云：種種取捨，皆是輪迴。斯則終日居晦，未甞不照。終日昭彰，未甞知覺。方能語默作做，咸與藏性相應。豈有是非而可在耶？

三、破因緣自然中，初外計同真難。

△覺緣者，真覺緣由行相也。

△躶形拔髮等。此尼乾外道，此云離繫，即拔髮露形，無所貯畜。

△五、熱者，四邊火炎，頭上日曝也。

△投灰者。梵云幡輪鉢多，此云塗灰，即徧身塗灰也。並苦行也。

△界趣生本者。即三界五趣受生之本，即賴耶為總報主也。

△神我者，即數論外道立二十五諦也。

▲二、自語相違。

△楞伽，城名。彼有山名摩羅，此山出種種寶物，故云能種種現。斯乃城因所出之寶以彰名也。或云不可往，唯得通者可詣，故阿難不體。佛依俗諦，隨他意說，權引機也。

▲三、雙結。

△似非因緣者。今說覺緣，似不同楞伽之談。若將此比自然外道，似不相違。未審如何分辯，使正邪不濫耶？

△感外增上者。山河大地諸有物象，皆是眾生增上共業所感。

▲初、牒疑審定。

△約理即云：皆由不知常住真心，性淨明體。又云：無始菩提涅槃，元清淨體。又云：因果微塵，因心成體。

△約事即阿難匿王之見。又云：且汝見我見，精明元等。

△喻即空器、海漚、空華、二月等。

△境即明暗等八境。手開合，頭搖動等。

△甄明者，甄別明辨也。

▲二破

△若明為自，應不見暗者，若以明為自然見體者，暗相現前，自然之體，^[47]已隨明滅，則不見暗。

二、破因緣中，初、申難。

△防問。善道曰談，諮問親戚為詢，故曰諮詢。

△是義云何合因緣性者。既非自然，必是因緣。雖欲謂之因緣，觀其行相道理，與昔因緣之義，似不相符。故云云何合因緣性。

▲會通中，初亡相顯法。

△不因緣在自然中者。纔云自然，便即不是因緣也，名異義同也。由是非却自然，便是非却不因緣也。亦可既非自然，必須是不因緣也。如既可是有，必須是無，故可以有影攝於無也。故知名相咸泯，藥病兩亡。由是見元，煥然此顯。

△離一切相。即一切法者，照而常寂，故離一切法，則三諦俱泯，理事咸亡也。寂而常照，故即一切法，則三諦宛然，含容萬法，寂照不二，中道了然，不落戲論。

△又即一切法者，表非離法顯真，故云即一切法。此句即覆疎上句也。恐聞離一切相，便謂離法求真，故再遮云即一切法。俾其即法會真，無可滅也。但除情執，法無所移，方為圓妙。

△此諸法勝等者，意以即於諸法空處，全是真如也。勝者，空也。

△常如其性者，如亦空也，恒空自性，即是真實也。

△圓成實於彼者。謂圓成實性，不離彼一切法而顯也。但於依他之法，不起徧計虗妄倒執，即是圓成實也。

△下廣辯者。三科七大，即法見性，義甚著也。

▲二、結責滯情。

△措，猶舉也。於圓融三諦中，舉心顛倒分別也。

△手掌，喻自然等名相也。撮摩，喻舉心分別也。

△空喻三諦妙理也。

△秪益自勞者，轉增生死迷倒也。

初申難。

△九緣如前說。

△減五者，欠根本染淨種子，作意及境也。

▲二、反難

△疏：若立見明為見等，是暗立一比量也。應云：暗時見性是有法，定是見為宗，因云能見暗故。諸有見者，皆名見故。同喻如所見明。意云：見明既稱見，見暗亦稱見，以能見暗故。次量云：明時見性是有法，定不是見為宗，因云不見暗故。諸不見者，皆非見故。同喻如所見暗。意云：見暗之時不見明，故名不見。見明之時不見暗，故亦合名不見。成則俱成，破則俱破。

▲三、結成俱見。

△自相奪者。明時明奪暗，暗時暗奪明。

會通中，初、會前見性非他所成；疏：二、斥他解。

△見明之時見非是明者。舊解，見明之時，此見豈非是明境成就得也。餘三例知。

△文無連貫者。以不貫通前破意也。

△旨非起盡者。始則由阿難執此見性，因於空等四緣而成。今若云緣四成就見性，即是符彼妄計。終則令了見性本常，不藉前塵而得。都不體斯意，故無起盡。

▲二、克示見體離自見相。

△見。見之時者，無分別智契理之時也。上見是能見之智，下見是所見之理。今明能見所見，當體俱不可得，故曰見非是見。若存真見可得，還是未了。此則若人見般若，亦被般若縛。疏中三釋甚委。

△見猶離見，見不能及者。即覆疎上義也。意云：所見之理不可得，能見之智豈得在乎？故云見不能及。云何更以俗諦虗妄因緣以為難耶？故云云何復說因緣自然等耶。疏釋：初解前二句，初約位辨異。

△信解行位者。未證真前，觀行相似位中也。今經即前二漸次，起圓信，發圓解，修圓行也。通論即住前地前，但信教仰理，而未證密藏也。唯識云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。

△若以上見為用等者，用是無分別智，體即實相妙理。智契理時，能所一體，故曰理智㳷然。㳷，合也。當爾之時，所見之體，能見之用，俱不可得，故曰見非是見。般若云：以無所得故，得阿耨等。

△次照體者。全體起智，照三諦時，三諦俱中，竟無一法可照，故曰見非是見。

△次、上真下妄者。真即始覺智，妄即九界無明。無明即明，全是佛界，故無妄法可得。論云：念無自相，不離本覺。

△唯一法界者。既云唯一，豈存能所待對耶？三諦圓融，故曰法界。

△無相境者。實相無相，故名實相。

△無緣者，亡分別也。智無別智，全理是智。理無別理，全智是理。故得理智㳷合，如水不分也。

▲二、解中二句，疏並可見。然此二句，若作躡上破下釋之，文甚便也。又或可見非是見，是無能照智。能照尚猶離自見相，故曰見猶離見，豈存所照之理？故曰見不能及。餘二義例知（云云）。然於疏外更一解：上見即能觀見性，下見即所見森羅。今了能見、所見自性本無，全是自^[48]己如來藏性，故曰見非是見。能見、所見尚自本空，見不能及，更說甚因緣自然法耶？

▲三、責小中。

△狹劣者，無圓解怠大，行住偏小，但自利，故被斥也。

△菩提路者，勸修楞嚴定路，達到菩提上界，即菩提之路也。

二、酬請中，初舉前置請。

△施大慧目者，說圓頓法，名為大慧。能破眾生迷暗，如日之照，故名為日。又因聞教，獲開大智，故曰施大慧目。

▲二、總告許宣。

△總持者，或云遮持。謂遮惡不起，持善不失。若約能詮，即多字。約所詮，即如來藏理，名無字陀羅尼。謂如來藏心，總持世、出世間一切諸法，無不具足，故曰總持。圓覺云：無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜、教授菩薩等，即妙修行之路。又一心三觀，相即互融，故曰總持。諸三摩提，即一心三止。止觀不二，中道難思，名修行路。此妙修行即路也。

△若不通達等者。若不先了一法界性，不離一念，圓具諸法，無欠無餘，以為妙修之本，即所起之行，皆邪僻也。

△奢摩他即止，微密觀照即觀。以此妙止觀法，冥契一心三諦之境，境觀一如，唯一法界，方稱微密觀照現量所得。

初、雙標，二、見。

△當處發生者。一念不了，故全迷法性，以成無明。故云當處發生，如全水為波也。起信云：由不如實知真如法一，故不覺心動，而有於念。念無自相，不離本覺，全迷三德，以成三道。故云當業輪轉，當處發生。即根木無明，為煩惱道。當業即業道，輪轉即苦道。

△分別者，無明初動也，即三細中業相也。

△妄見即轉相也。

△當業輪轉，即現相及六麤也。

疏：初、正釋同、別。

△眾生望佛，見、無見殊者。眾生迷故，心外見法，即無見而見。諸佛悟故，心外無法，即見而無見也。故名別業。

△若離業識，則無見相者。若破業識，則離妄見，如無翳病，則無空華也。引下經及起信，俱證見無見別也。此之下去，是明同分義。

▲二、揀異常論。

△常途二業者，即總報業、別報業也。業力強盛，能牽生諸趣，名總報業，亦名引業，引生諸道故。雖同一界，受苦樂異，名別報業，亦名滿業，圓滿諸報故。今此所論，由迷一真，名為妄見。此之妄業，體即是一，約人異故，立二種名也。

▲二、重出所疑。

△應不名為見精明元者，意云：既名（去聲）真見為見精明元，何以却得無見耶？

▲初破，即燈即見。

△見圓影者，名為何等者，意云：見既成影，現今見圓影之見，為是何耶？故曰名為何等。

▲二、總結。

△色實在燈者。斯指清明燈，色喻法性也。

△影見俱眚者，所見影，能見見，俱為眚病也。亦似迷者，所見法，能見見，俱無明也。

△見眚非病者。見非眚，病也。非，無也。眼若無病，終不見影。

△終不應言是燈是見者。終不應言此影是燈上出，是見上出也。

▲初喻。

△揑，猶㮈也。是形是非形，離見離非見也。或改離字作是字，恐傳寫誤也（云云）。

▲二合

△此亦如是者。此圓影恰似第二月也。

二、同，分二：初、通列外報。

△五天即五印度也

△括結也。易云：括囊無咎。

▲二、別示業緣。

△穢土者，即同居穢也。

△淨土者，疏云：無漏智為體，即實報無障礙土，亦寂光土。

△暈適（音的，又音式）皆曰旁氣也。漢書云：之將食，先有黑氣之變也。又音讁。禮云：婦順不修，陰事不得。讁見於天，月為之蝕。讁者，責也。

△玦者似環而缺。

△人之所佩等者。禮，臣佩玉以表德，隨功錫之。準漢書應作背，彼云：向日為抱，向外為背。

△彗。即惡星，亦曰毛頭，亦名劒星、掃星等。此星若現，流血千里。

△珥者，玉珠也。今氣負之，如耳之帶珥也。五行志云：抱珥。孟康曰：抱，氣向日也。珥，形黑點也。黑點似珠在珥也。

△虹蜺者。陰陽和則為雨露，怒則為風雷。妖氣擊作，散為虹蜺。鮮盛者為虹，暗昧者為蜺。詩曰：螮蝀，國將不祥。故現此相也。

三、雙例所喻二：初、總標。

△進退合明者，前但標舉二喻，未曾合法。今以二事互相合顯，以明眾生有見，諸佛無見之義也。進例法者，進圓影、災祥二事有見、無見之喻，以例法上眾生妄故有見，諸佛真故無見也。例法之文，凡有二段。於中先進影喻，例合別業。

△退例喻者。以喻例喻也。前將影喻^[49]己，自合歸法上訖，又却退圓影喻，與同分喻合之，令二喻理一，然後俱例歸法上，以顯見無見殊。如此方見進退義也。經云如彼同分妄見，例彼妄見別業一人等，即是退喻例喻也。初示妄。圓影全空，眚故似有。

△眚即見。勞者由眚，故有圓影也。

△非色所造者。非清明燈色所造也。疏中四句，法、喻相參。若全約法，應云無明所生，非法性造。若全約喻，應云因眚故起，似有圓影。

▲二、所喻心境二：初、示妄；例汝下，例法也。應知眾生無明不了諸法熾然，諸佛達解法法元空，故無見也。

▲二、顯真。

△見與見緣，似現前境者。正顯諸佛無見也。妄法本無，迷故似有，故曰似境。

▲初、寄喻重釋。

△見所緣眚，覺見即眚。疏：二解：初全約妄釋，上見字是執著義。次約覺妄釋，能覺之智，形妄而立，亦即眚病。故龍樹云：若法為待成，是法還成待。起信云：以有妄心，能知名義，為說真覺等。初解於下句能緣見中，必含識心。次解上見含識心，下見含能見、所見。

△本覺等二句，顯體離過也。

△覺所覺眚者。上覺是智，下覺是惑，能所既立，非眚病耶？

△無知覺。明者三字，離過明之一字，是顯體德。

▲二、寄喻結酬。

△非見眚者無無明。眚，病也。

△性非眚者者，正結真也。以是而知見性本無（或作非字），無明眚者，不名有見也。

例合同分中，初能喻一多理齊，此一段正是退喻例喻也。

△俱是無始妄見者。或可全約喻說，謂無始者，無因也，無因忽然見圓影及不祥相也。

▲二、所喻心境俱妄。

△娑婆者，舉一界也。

△并洎十方諸有漏國及諸眾生者。九界，依正也。

△無漏覺心等者。於無漏妙心不如實知，忽然念起，成見聞覺知虗妄病也。前云認悟中迷。

△和合者。下云與諸無明俱滅俱生是也。

▲二、息妄歸真。

△三、相應染者，智相應染、分別相應染、執取相應染，此三與心王、心所相應，屬六麤位。

△三、不相應染者。根本業不相應染，能見心不相應染，所見色不相應染。此不與心王、心所相應，屬三細也。

△微細念者，根本業不相應也。

四、破和合非合疑二：初、牒前未曉。

△世間人等者。權宗說菩提是四智心品所成，唯生因所生，如種生芽。所謂轉八識成四智，是有為也。唯說理是清淨法界，是無為也。故彼說有三常之義：一、相續常，是報身。二、不斷常，是應身。此二屬有為。三、凝然常，是法身，屬無為。由是有為無為二性全別，不同性宗所說理智相即，三因俱常故也。

△假因仗緣者。言菩提是假清淨，因緣和合而成也。

△但了因所了者，意以理是本有，唯藉智之照發。如暗室中元自有物，唯藉燈光照現，不是漸新造成也。

△二諦者，俗諦是權小法，隨他意語也。真諦談實相法，隨自意語也。然二諦之語，通大小權實。天台有七二諦、三二諦。七二諦者，一、實有為俗，實有空為真。二、幻有為俗，幻有即空為真。三、幻有為俗，幻有即空不空為真。四、幻有為俗，幻有即空不空一切法趣空不空為真。五、幻有，幻有即空為俗，不有不空為真。六、幻有，幻有即空為俗，不有不空一切趣不有不空為真。七、幻有，幻有即空為俗，一切法趣有趣空趣不有不空為真。然此七中，單俗單真並屬小，複俗複真等皆屬大。大中有權有實（云云）。三種二諦者，如上七二諦中，一一皆有隨情二諦，有隨情智二諦，有隨智二諦。若凡夫人，情性不同，隨情異說，即隨情二諦。若迷二諦皆俗，若悟諦理，方乃名真。故經云：凡夫心所見為俗，聖人心所見為真。此隨情智二諦也。若聖人悟理，非但見真，亦能達俗，斯名隨智二諦。又愚法小乘，一向隨他意語，即隨情二諦。始教隨自他意語，即隨情智二諦。終頓圓三教，一向隨自意語，即隨智二諦。斯乃略點大端，令學人知也。

初指出疑情。

△生住異滅是無常性者。權教既判，屬有為故。被四相所遷，是無常故。

▲初、明見相雜何形。

△見相可辨者。能見之見，所見之相，現今可辨。未審見與明相雜之後，還作何狀？故曰雜何形像。

▲二、若見不見非理。阿難云：明見雜和之相，決不可見者。既不可見，云何見明？以明是雜相中一分故。若云可見此雜相者，即破云：云何見見？以見是雜相中一分。今若可見，即是見又自見也，如眼終不自觀。

▲三、互偏失其和義。

△必見圓滿，何處和明者。若一切處盡是於見，則更不容於明相。相，雜也。如一器中盛物^[50]已滿，豈可更容他物雜耶？

▲四、俱亡立理不成。

△見必異明者。見與明相，二法各別。今若雜之，明不成明，見不成見，體性既無，名字俱失，故云雜則失彼性明名字。性即見性，明即明境，名字尚不及存，豈有和合義耶？故云和明非義。

▲二、略例餘塵。

△及諸群塞亦復如是者。若欲例暗，即以暗字替却經中明字，通塞亦然。

初正推破。

△如鼻聞香者。斯喻見性，縱不隨明滅謝，亦不見暗。猶如鼻根，對香則聞，對聲則不聞。

▲二、破轉救。

△云何明合了明非暗者。既不與暗合，不妨見暗，反須與明合時，却不見明。今又何故與明合時，了知是明非是暗耶？

二、破非和合疑中，初述所解。因破菩提心非和合有，便謂離根境緣別有體性。如云：若離依他起，無別有圓成。又焉可離法求真耶？

△緣塵即境。

△念慮即分別心。

△分別菩提見者，計有計無，皆墮戲論。初非和，宛成其畔。

△在見在明自何為畔者。齊至何處，是明邊畔；齊至何許，是見邊畔。如水火之性，須各有劑，限二不及，畔義全乖。

△若明際中必無見者。意云：若各有邊際，則見不到明處，明不及見性，如是焉知明相所在？處尚不知，說何邊畔？故云何成？

▲二、別破。

△見且不知明相所在者。既角歒相違，則無以得知明相所在。如耳，焉知明相所在？既不及知，豈更能辨合與非合義耶？如人未曾同事，焉知心性善惡耶？

二、總約諸法以會通中。

△疏：止就一門而顯者，秪就見之一門顯也。如云：見與見緣，元是菩提。又云：見見之時，見非是見等。但且會一見塵，猶未盡歷諸法，徧破徧會。自今^[51]已去，廣會諸法當處常住，乃至三科、七大，皆如來藏。然今經正為末代鈍根備歷諸法，破會方能悟入，正同摩訶止觀觀不思議境。不悟，即發菩提心；發心不入，即巧安止觀；止觀不入，即破法徧等。

▲初、指物咸真。

△幻者，托物假成，全無真實，如結巾為馬，結草為兔等。

△當處出生者，全理成事也。全法性為無明，故曰當處出生。出生之言，包乎九相。九相無體，全是一真，故云隨處滅盡。譬猶圓影，本自寂滅，不須更滅，故云隨處滅盡。

▲疏文初正消經文。

△一切法不生，我說剎那義者。凡夫權小，正以剎那為生滅。圓實教中，能了剎那念體本自寂滅，是剎那義也。

△愚者不了法本不生，故不可為之說也。既本不生，故當處即寂也。良以一切法當處即空即有，亦空亦有，非空非有，四義即一，一即四義，言思寂絕，名真法界。是故諸法森然之處，不妨即無生，即寂滅也。

△中論即中觀論，是龍樹造。不自即，不從自因生。

△不他即不從他緣生。

△不共即不從因緣共生。

△不無因即不自然生。下云本非因緣，非自然性四句，推撿性相本空，即見無生也。

▲二、答中云：

△空為所依體者。空華所起，全以空為體。性如像，全以鏡為體故。二、答意云：法雖一體，約迷悟異，故立二名。若克性為言，則真妄咸泯，以生死涅槃如昨夢故。

▲三、結示經旨。

△執喪空明者。二執若亡，中空自顯，如了是繩，蛇相自泯。

二、別列諸妄。三科之設蓋為機宜，故頌云：愚根樂有三，故說蘊處界。愚三者，愚，迷也。有類眾生不迷色心但迷心所，則為說五蘊法，即開心所為三，謂受、想、行也。有眾生但迷色法，即為說十二處。有眾生不迷心所而迷色心，即為說十八界。根三者，上五蘊、中十二處、下十八界。樂三者，樂略五蘊、樂中十二處、樂廣十八界。

▲三、斥迷圓實。

△異能知者。不能稱所知真如實理而知也。不達一法界，故能知異所知也。若生若滅，或去或來，妄情故見。一真性中，未甞遷動。故曰：生滅去來，本如來藏。肇公云：日月歷天而不周，野馬飄鼓而不動，江河競注而不流，毗嵐偃岳而常靜。如來是極果之名，理本具足，故名曰藏。

初、破五陰二：初、總徵。

△攝有為盡者。色攝十一全，受想各當一，七十三行法，八王識蘊收。無為非積聚，不在蘊門攝。一百法中，但除六無為，不是積聚法，故蘊不攝也。

▲一、色陰中，初寄喻總標。

△以空目二法喻真性者。目有照用，空體寂靜，寂照相成，同喻一性，義方足也。理如於智，智如於理，故重言也。

△故同（疏無同字）事者，書云：非大故不行。

▲二、破生處。

△即非虗空者，虗空本無體性，如何出入？

△空若非空者。汝若執云虗空不無體性，故云空若非空也。即破云：自不容其華相起滅。意道若是實色，亦不容有華相起滅。如阿難體是實色，豈可容有出入耶？

△從目出故當合有見者。母有見，故子亦有也。

△云何晴空號清明眼者。合云：云何見晴明空號清明眼？意云：既若見華是好眼，應見晴空却是病眼，又何以世人觀晴空時號清明眼那？

▲三、結成虗妄。

△本非因緣等，即是四性觀推撿，令見無生也。因即白性計，緣即他性計，因緣合即共性計，自然即共性計，自然即無因性計。今推一切法，若自性生，苟無其緣，何能生法？如水無風，豈自成浪？若云他緣生者，他又焉能自生法耶？如風無水，焉能起波？若云共生，未合各無，共時安有？又共涉二邊，體屬誰耶？共生尚非，無因豈有？此四既空，名字亦絕，性相執除，三空自顯也。

▲二、受陰三：初、寄喻總標。

△手足。宴安者，四肢暢適安然也。

△無形一般者。此喻一真性中，無法可得。

△李陵者，前漢人也。漢武帝時，領步卒五千出征夷狄，無備數敗，期兵不至，遂權降匈奴，以免其難。漢帝不察，謂其悖逆，乃誅三族。後有書與蘇武云：功大罪小，不蒙明察，辜負陵心，區區之意，每一念至，忽然忘生。選注云：每念國家不明察陵心，忽然不知生之有生也。

△變起世間者，梨耶生三境也。

△觸是受因者。約觸以顯受陰也。三和生觸，由根、境、識三觸，對前境起心領受，故四和生受也。

△假托而生者。無明不了，四法假合，故名受也。

▲二、破生處。

△觸從空生二義。一、能生空體周徧，所生之觸亦合周徧。二、空無選擇故。

△一物往來者。冷煖等常在身中往來，不須待合方覺也。

▲三、破想中，初寄喻總標，此下三陰更不標真，直約起妄說也。

△想者，取像也。即想像虗無不實之法，故曰想也。猶如想崖說梅，便有水酸，豈有實耶？初標無生。

△如是酢說者。如此說酢也。但破能說能聞無生處故，即所有之水自不可得，故牒云如是酢說也。

△非從口入者。說酢之聲且不從汝口入，自從汝耳聞也。

▲四、破行陰。初、寄喻總標。

△瀑流即急流也

△不逾越者，前波纔滅，后波續生，次第相續，無有過逾越次也。初標無生。

△亦非水性者。流非即是水性也。

▲二、破生處。

△性應非水者流之性。且非水之性也，須能生所生，各有體性。如樹與果，二性全別。今流與水，且不如是。

△有所有相者。能有水，所有流，相狀若異，即許從水生也。

△澄時非體者。若此動流，即是水體。至澄清時，却須不是水體，以動自是水體故。

▲五、破識陰中，初寄喻總標。

△缾喻有情身者，識被業牽，趣他蘊時，身實不去，但取捨身義說為去。以身能包識，似瓶之含空也。將缾入，喻業也。或可以缾喻業，業能繫識受生，似缾能含空。以將缾人，喻貪愛煩惱潤業受生。

▲二、破生處。

△先合見空從缾出者。意云：若此方空入汝缾中，須先開孔，見彼方空從缾而出，后始可入得此方空也。

△入此方者。若道缾能將空來此方者，應須見空從缾內出，入於此方。（此下入第三經。）

首楞嚴經義疏釋要鈔卷第三