一名中印度那蘭陀[1]大道場經，於灌頂部錄出別行。
大唐神龍元年歲次乙巳五月二十三日
「阿難！世間一切所修心人，不假禪那無有智慧，但能執身不行婬欲，若行若坐想念俱無，愛染不生無留欲界，是人應念身為梵侶，如是一類名梵眾天。」
資中云：「不假禪那，無有智慧者，統明修行皆假禪定，後發智慧，定慧均等，方稱靜慮。此釋禪那之總名也。若行若坐，想念不生者，欲愛初盡，淨相現前，味此而生，名為梵眾，即凡夫所修六行伏惑之相也。」
手鑑云：「六行事觀者，謂是凡夫起世間道伏惑之行相也。故《俱舍論》云：『世道緣何？作何行相？頌曰：世無間解脫，如次緣下上，作粗苦障行，及淨妙離三。』論曰：世俗無間及解脫道，如次能緣下地上地，為粗苦障及淨妙離。謂無間道緣自次下諸有漏法，作粗苦障，三行相中隨一行相。若諸解脫道緣彼次上諸有漏法，作淨妙離，三行相中隨一行相。非寂靜故粗，非美妙故苦，非出離故障。淨妙離三，翻此應知。謂若精進作此六行斷結之道，伏却下地煩惱，命終即受上二界生。又六行忻厭各三，若所忻厭體，則隨何地各各不同。如欲惡不善為初禪所厭，尋伺為二禪所厭，乃至無所有寂然而住為有頂所厭。如次欣上，亦例可知。又初禪為下未至地心所欣為淨妙離，為他二禪近分地心所厭為粗苦障，則欲界法唯是所厭非欣，有頂地法唯是所欣非厭，中間地法通可厭可欣。」
《補遺》云：「執身，戒也。行坐無定，念也。」
「欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。」
孤山云：「內定外戒，倍勝於前，故能行梵德，為王輔弼也。」
《補遺》云：「欲習既除，名伏為除也。離欲心現，初禪發也。以初禪九品，故次第發也。」
「身心妙圓威儀不缺，清淨禁戒加以明悟，是人應時能統梵眾為大梵王，如是一類名大梵天。」
手鑑云：「如《佛地論》云：『離欲寂靜，故名為梵。』具云梵摩，此云清潔。寂靜，謂創離欲染，故名清潔；得根本定，名為寂靜。貌如童子，身白銀色，衣黃金衣，禪悅為食，是娑婆世界主也。」
孤山云：「以上之三天，不顯言修禪，唯言持戒者，蓋此經扶律以勵未來故。」
資中云：「《俱舍論》明大梵天威德光明，獨一而住，無尋唯伺，定力所感。下二天具有尋伺。」
《熏聞》云：「論明三摩地有三種：一、有尋伺，謂初禪及未至定也；二、無尋唯伺，謂中間禪；三、無尋無伺，謂二禪近分乃至非想等。今大梵天即中間定力所感。」
《補遺》云：「資中引《俱舍》言大梵天是無尋唯伺者，當是初禪大梵進修中間言之耳。若就初禪，只是有尋有伺也。又劫末後去，劫成先來，外道不測，故執為常也。」
《熏聞》云：「《證真》言劫初成時，梵王先生猶住一劫，未有梵侶。後起念云：『願諸有情來生此處。』作是念[2]已，梵子即生。外道不測，便執梵王是常，梵子無常。」
手鑑云：「然一切外人所計，不過二天：一謂摩醯首羅，二謂毗紐。摩醯首羅，此云大自在，色界頂天，三目八臂，騎白牛，執白拂，有大威力，能傾覆世界，世皆尊之，以為化本。毗紐，此翻徧勝，亦云徧淨。《俱舍》云：『是第三禪頂。』有云：欲界之極。《大論》云：『徧淨天者，四臂，捉貝持輪，騎金翅鳥，有大神力，而多恚害，時人畏威，遂加尊敬。劫初千頭，少一二十四手，化生水上，臍中有千葉蓮華，華中有光，光如萬日俱照。梵王因此下生，念言：「何故空無眾生？」作是念時，他方世界眾生應生此者，有八天子忽然化生。』八天子是眾生之父母，梵王是八天子之父母，毗紐是梵王之父母，此皆遠推根本也。《譬喻經》云：『諸外人計梵王生四姓：口生婆羅門，臂生剎帝利，脇生毗舍，足生首陀。』《中含》、《長含》亦更有說，皆名同少異。《法華》亦權指云：『梵王是一切眾生之父。』亦遠推本而言也。」
荊公云：「梵，此言淨。然《華嚴經》有〈淨行品〉，又有〈梵行品〉，如天淨乃名為梵。」
「阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。」
資中云：「一切苦惱所不能逼，離欲界八苦也。」
孤山云：「禪有四類：一、有漏禪，即今四禪；二、無漏禪，謂九想、八背等；三、亦有漏亦無漏禪，謂六妙、通明等；四、非有漏非無漏禪，即此經首楞嚴王中道理定。今云雖非正修真三摩地，此以第一簡非第四，清淨心中正指初禪也。諸漏不動，[3]已伏欲惑也。」
荊公云：「諸漏不動，雖未能伏漏，然能持使不動，此天有覺觀支故。」
苕溪云：「初禪修五法，離五蓋，成五支，具有八觸、十功德相。」
《熏聞》云：「五法者，欲、念、精進、定、慧，一心也。五蓋者，貪欲、嗔恚、睡眠、掉、悔、疑也。五支者，覺、觀、喜、樂，一心也。八觸者，動、痒、涼、暖、輕、重、澁、滑。復有八觸，曰掉、猗、冷、熱、浮、沈、堅、軟。此八雖與前觸大同，若細分別，不無小異，合而言之，名十六觸。十功德者，一、定，二、空，三、明淨，四、喜悅，五、樂，六、善心生，七、知見明了，八、無累解脫，九、境界現前，十、心調柔輭云云。」
「阿難！其次，梵天統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類名少光天。」
其次下，牒前。大梵澄心下，正明少光。
《補遺》云：「經次第牒前，寄一人次第修習以示耳。統攝梵人，牒前也。圓滿梵行，起後也。」
資中云：「二禪[4]已上，無有語言，但以定心發光，光有勝劣，分其高下。」
「光光相然，照耀無盡，映十方界，徧成琉璃。如是一類，名無量光天。」
長水云：「從前少光，更發多光，光相轉增，名光光相然。」
真際云：「映十方界者，約其定光，隨所受用東西等言之，非徧十方世界也。」
「吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。」
孤山云：「舊解云：擥慧光之應用，為表詮之教體，以代言詮，故名光音。發化清淨者，十四變化心也，智欲圓光也。」
真際云：「教體即言詮也。以光為音，表了無盡，故云發化清淨等。」
長水云：「以二禪界地無有五識，外乘及凡夫若在定時，俱不能起前五了境，但用光明以為表詮，以光為音，名光音天。」
荊公云：「非特吸持圓光，又能成就教體，故名光音。吸言不散，持言不失，此天有內淨支路。」
「阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏[5]已伏，名為二禪。」
苕溪云：「《地持論》目第二禪為喜俱禪，此定生時，與喜俱發，故今說云：一切憂懸所不能逼。問：初禪五支[6]已具於喜，何以二禪方名喜俱？答：初禪有覺有觀，猶帶憂懸，今覺觀既盡，故別受斯稱。」
《熏聞》云：「此有四支，謂內淨、喜、樂、一心。此禪發時，如人從暗室中出，見日月光明，其心豁然明亮。八觸、十功德亦同初禪，但從內淨俱發為異。懸者，繫也。以離覺觀故，無所繫著。」
荊公云：「粗漏[7]已伏者，有內淨支故。然尚有喜支，但能以伏下地粗漏而[8]已。上地微細，未能伏也。」
「阿難！如是天人圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類名少淨天。」
苕溪云：「圓光成音，指前教體也。披音露妙，即發化清淨也。」
《補遺》云：「如是二句，牒前也。披音露妙下，正明三禪也。披去光音之教跡，露出此妙性之定也。良以二禪有內喜之染，此中去之，所以名淨耳。進修三禪，故發成精行；證得少淨，故通寂滅樂。發成精行者，純修之定也。通寂滅樂，一心支也。」
荊公云：「披音露妙者，能披發音元，知教之所由成，能開現妙性，見光之所從生，此天有慧支故。」
「淨空現前引發無際，身心輕安成寂滅樂，如是一類名無量淨天。」
苕溪云：「既得少淨空相現前，復以定力引發少相，令無邊際，望上未徧，望下則多，故名無量。」
「世界身心一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂，如是一類名徧淨天。」
上身心輕安，且言其內。今世界等者，總攝於外，勝定所託一切淨相既現於前，還歸內心寂滅之樂。
荊公云：「發成精行，通寂滅樂，能通而[9]已。淨空現前，引發無際，身心輕安，然後樂成。勝託現前，則有所託地，故曰歸寂滅樂。」
「阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱得無量樂，雖非正修真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。」
資中云：「具大隨順意地異熟樂，隨順自在故。」
《熏聞》云：「《證真》云：『異熟樂者，徹於意地，徧身適悅，與五識相應，不可分別也。』」
苕溪云：「《地持論》目第三禪為樂俱禪。此有五支，謂捨、念、慧、樂、一心，此定功德與徧身樂俱發故。前二禪雖有樂支，為喜支所障，今滅喜純樂，故得其名。而云歡喜畢具者，名同體別，不以文害意。」
荊公云：「安隱心中，歡喜畢具，是為樂支，非喜動也。」
「阿難！復次，天人不逼身心，苦因[10]已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類名福生天。」
復次下。結三禪之德。樂非下。顯三禪之過。若樂下。正示福生也。三禪無下界苦因，雖名為樂，樂久必壞，壞亦成苦。今既捨樂，苦則不生。地持名此為捨俱禪，其義同矣。
《補遺》云：「指前三禪，離下界內喜之動，故曰不逼身心。樂非常住者，樂壞苦生，非所以為福也。」
《熏聞》云：「淨福性生。性謂體性，亦約內說。此禪與微妙捨受俱發，故名捨俱禪。具有四支：一不苦不樂支，二捨，三清淨，四一心支。福生，餘經或名無雲天。第二福愛，名福生天。」
「捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。」
《補遺》云：「前福生天，以捨樂為福。今捨心轉勝，愛樂此福，故名福愛。與前福生深淺之別矣。下三句明因福愛，故分二岐。上二句以捨心轉勝，正明福愛。因此愛樂不止，故生廣果無想也。從廣果天出生五那，含無漏之業，窮未來際，挹其源，蓋出此福愛樂悅之心。所以於此言之者，明福愛之功耳。」
苕溪云：「得妙隨順，即隨順下文二岐路也。由此淨福體性無遮，愛樂修習勝妙之法，是則福資二路，非止當天，故云窮未來際。」
長水云：「於福愛中，分二所向：一、直往道，即至廣果；二、迃僻道，即至無想。」
《補遺》云：「然則所以此中方分二路者，良由捨心勝妙。若福德純厚，堪為出世之基，加四無量心，則生廣果。若資捨心，灰斷僻見，故生無想。良由空法誤人多矣。例如通教，三人證空，二乘取證，菩薩於空，自能化物也。」
「阿難！從是天中有二岐路，若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。」
資中云：「於福愛中，分出二天：一廣果，二無想。此廣果天，以四無量心，熏禪福德，離下地染，廣福所感，名廣果天。」
《熏聞》云：「即廣果之因，修證而住。且約不生無想言之，若厭色窮空，亦復無住。」
「若於先心雙厭苦樂，精研捨心相續不斷，圓窮捨道身心俱滅，心慮灰凝經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅後半劫生，如是一類名無想天。」
資中云：「此計無想為涅槃，以捨心為方便，初捨粗心入於微心，復從微心入微微心，從微微心便即灰凝，常修不息，命終生此五百大劫，後還退墮。是人不了妄性體空，乃執生滅以為勞慮，厭此生滅求不生滅，非真不生也。但見第六識不行，如氷夾魚，不知微細生滅，妄謂涅槃，故於受生半劫有生，半劫方滅。准《俱舍論》引《婆沙》釋，彼生死位中初生彼天，經半劫始入無想異熟，欲無常時從異熟出，經半劫有心，後方始死。」
《補遺》云：「應知無想壽五百大劫，但初生至彼，先經半劫，猶覺有心，方入無想，故曰初半劫滅。壽五百劫[11]已，當報盡時，又經半劫，覺有心想，方始無常，故曰後半劫生。再生心想，故曰生也。」
《熏聞》云：「《百法論》名為無想報，屬不相應行。彼疏云：由欲界修，感彼天果，名無想報，亦云無想異熟。此有三義：一、變異而熟，要因成熟，方能招果；二、異時而熟，過去造因，今現得果；三、異類而熟，由善、惡因，感無記果。」
《證真》云：「然此四禪，總報別業，但有三品，感下三天。其無想天，秪是廣果天中別報，凡夫境界，上極於此。後五不還，亦是聖人雜修靜慮，資廣果天業，令五品殊勝，生彼受樂，與凡夫不同。」
「阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。」
資中云：「《俱舍》云：『第四禪離八災患，所謂尋、伺、苦、樂、憂、喜、出息、入息，亦不為水、火、風三災所動，名不動地。』」
「阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。」
五不還者，第三果人[12]已斷欲界九品修惑，種現俱盡，更不還求下界受生，名為不還。苦樂雙亡者，又能進斷第三禪染，[13]已離下地未超色界，故於此中安立居處。《俱舍》云：「雜修靜慮有五品不同，故生五淨居。」雜修者，以有漏無漏間雜而修之也。梵語阿那含，此云不還，亦名不來。《俱舍論》色界有五種那含。頌曰：「此中生有行，無行般涅槃，上流若雜修，能至色究竟。」言五種者，一中般，謂往色界住中有位便般涅槃。二生般，謂生色界[14]已不久便般涅槃。三有行般，謂生色界[15]已長時加行不息，由多功用方般涅槃。四無行般，謂生色界[16]已經久加行懈怠，不多功用而般涅槃。此有二種，由因與果異故。因異者，有雜修無雜修也。果異者，至色究竟及有頂也。前是觀行，後是止行，樂慧樂定不同故。今五不還天，即樂慧者所生也。初二三禪皆有九品修惑，俱名為染。頌曰：「由雜修五品，生有五淨居。」論曰：「由雜熏修第四靜慮有五品故，淨居唯五。如是五品雜修靜慮，如其次第感五淨居。有餘師言：由信等五次第增上感五淨居云云。」
手鑑云：「五淨居者，《正理論》云：『離欲諸聖，以聖道水，濯煩惱垢，故名為淨。淨身所止，故名淨居。或住於此，窮生死邊，如還債盡，故名為淨。淨者所住，故名淨居。或此無異生雜，純聖所止，故名淨居。』五品者，謂以有漏無漏，雜資廣果，故業令其殊勝，轉生五淨居天，故有五品。然何故須雜耶？謂五淨居無別引業，一切有情法爾。第四禪中秪有三品，總報引業生彼三天。聖人既無煩惱，故須雜修下三天，故業生五天也。然所資故業是一，由能資因行相有五，故感五天。五品者，謂下、中、上、上勝、上極也。」
手鑑云：「此五皆有加行、根本。且初下品先起多念無漏，又起多念有漏，後又起多念無漏，如是漸滅，至二念時，名加行。次起一念無漏，有漏、無漏名為根本。謂前後是無漏，中間是有漏，間雜修故，名為雜修。由此資於故業，從廣果沒，便生無煩。次中品有六心，用前下品三心為加行，更引生三心一念無漏，有漏、無漏為根本。資其故業，從廣果沒，能超無煩，生於無熱。三上品有九心，用前六心為加行，更引三心以為圓滿。資於故業，超於一、二，而生第三。四上勝品有十二心，用前九心為加行，更引三心為根本。資於故業，超三生四。五上極品有十五心，用前十二心為加行，更引三心為根本。資於故業，能超四天，生色究竟。」
「阿難！苦樂兩滅，鬪心不交，如是一類名無煩天。機括獨行，研交無地，如是一類名無熱天。十方世界，妙見圓澄，更無塵象，一切沈垢，如是一類名善見天。精見現前，陶鑄無礙，如是一類名善現天。究竟羣幾，窮色性性，入無邊際，如是一類名色究竟天。」
苕溪云：「若有苦樂，勢必相傾，是猶鬪戰交於內心也。又心受苦境，則與苦苦交鬪；心受樂境，則與壞苦交鬪。今既兩滅，故名無煩。」
長水云：「苦樂心滅，敵對則亡，形待既無，故云不交，不交則無煩也。初、滅苦樂二形待心。雜修初品。」
《釋要》云：「即下品心資也。謂行人先入四禪定[17]已，於此定中，先起多念無漏心相續現前，次起多念有漏心相續現前，又起多念無漏心相續現前，如是漸漸減至二念無漏、二念有漏、二念無漏時，名雜修加行成滿。次起一念無漏、一念有漏、一念無漏，至此名為根本成滿。由此有漏、無漏間雜修故，名為雜修，亦名夾熏禪。以用無漏夾熏有漏，色定轉明，果報轉勝。由此資故、業故，從廣果沒，便生無煩天也。稍離定障，名為無煩，煩即障也。」
孤山云：「機，弩牙也。栝，箭括也。凡箭弩之發，必欲中的，有研交之地。今捨心獨行，無苦無為，違順之境，譬箭發而交也。既無違順，故無熱中之患。無煩言其絕外境，無熱言其絕內心。」
長水云：「雜修上品，此品有九心，用前六心為加行，更起三心為根本，資故業故，從廣果沒，生善見天。無漏功著，定慧障亡，故能妙見圓澄，十方世界名善見天。塵象沈垢，即定慧之障也。」
《補遺》云：「精見指前善見，陶鑄方指今文。善見言體，善現言用，陶鑄猶言出生也，能起十四變化自在故也。」
苕溪云：「究竟，研窮之義也。幾者，動之微也。研窮多念，至於一念，故曰究竟群幾。以雜修五品，初用多念無漏，熏多念有漏，乃至最後用一念無漏，熏一念有漏，名上極品。故《俱舍》云『成由一念雜』是也。窮色性性者，窮亦究竟，變其文耳。心既熏多至少，色亦窮粗至微，粗細不同，故曰性性。入無邊際，即色界與無色界二邊之交際也。《俱舍》云：『從此向上，無復所居，此處最高，名色究竟。』」
《熏聞》云：「此略示初後二品雜修之相。如第四禪先修得[18]已，更以多念無漏相續而起，從此引生多念有漏，然後復起多念無漏，即初品三心也。如是後漸漸減少，乃至二念名加行成，唯有一念名根本成。」
「阿難！此不還天，彼諸四禪四位天王，獨有欽聞不能知見，如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。阿難！是十八天獨行無交未盡形累，自此[19]已還名為色界。」
孤山云：「獨行無交，俱無情欲故；未盡形累，尚有色質故。」
「復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路，若於捨心發明智慧，慧光圓通便出塵界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類名為迴心大阿羅漢。」
苕溪云：「色究竟天第三果人，根有利鈍，故分二路：其利根者，發無漏智，斷盡修惑，即出三界；其鈍根者，復由定心，欣上厭下，生無色界。應知慧光圓通，且約盡無生智圓滿而言。謂見苦[20]已斷，乃至道[21]已修，名盡智。不復更斷，乃至不復更修，名無生智。入菩薩乘，正約出三界後勝進而說，斯亦今經破定性之明文也。」
「若在捨心捨厭成就，覺身為礙銷礙入空，如是一類名為空處。諸礙既銷無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。空色既亡識心都滅，十方寂然逈無攸往，如是一類名無所有處。識性不動以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存、若盡非盡，如是一類名為非想非非想處。」
長水云：「捨心有二：一者、若於有頂用無漏道斷惑入空，即樂定那含也；二者、若於廣果用有漏道伏惑入空，即凡夫外道也。無漏道謂八聖種觀，有漏道即六行觀。八聖種觀者，觀五陰如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我云云。以此二天俱在捨心，共一地故。」
真際云：「諸礙既銷，厭色歸空也。無礙無滅，厭空欣識，無礙之無亦復滅也。」
孤山云：「空處亡色，識處亡空，今識處亦滅，故無所有。」
苕溪云：「前無所有處，雖云滅識，而體性不動，但滅微細窮研之分耳。今於無盡性中發宣盡性，即是從盡復立無盡。故天台禪門出古師解云：此定中不見一切相貌，故言非想。若一向無想，如木石無異，云何能知無想？故言非非想。如存不存，即非想也；若盡非盡，即非非想也。」
《熏聞》云：「前觀識處是有想，無所有處是非想，今雙遣之。又凡夫外道得此定，謂證涅槃，斷一切想，故言非想。佛弟子如實知有細想，依四陰而住，故云非非想。此約得失合而名之。」
「此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞便入輪轉。」
苕溪云：「此等窮空，通指凡聖，欣厭未盡，故言不盡。空理縱是聖人，修八聖種觀，亦有四陰細惑未亡，以未得滅受想定故。欣厭未盡者，欣即窮空之心，厭是捨苦之行，此四空處，生滅猶在，真空不明，故云未盡也。縱是聖人等者，謂五不還人，修八聖種觀，雖有頂，亦不免生滅。四陰細惑者，具有十種心心數法，謂受、想、行、觸、思、欲、解、念、定、慧云云。從不還天下，明聖人有生此處者，是鈍根那含耳。言羅漢者，約後為名也。若從無想下，明外道有不生此處者，謂窮空不歸也。」
《補遺》云：「此等指前四空也。窮空該於二類，即不還、無想。自從不還下，釋出二類。窮空不歸者，謂外道徒能窮空，不反照性，不歸真理也。則顯不還能窮空歸真者矣。但諸師泥於經論，便謂無想不能復至四禪空。或指廣果，同名無想；或以不歸，強作不來。唯孤山云：『然人根不一，諸教偏說一分耳。況今明云從無想諸外道天來，豈可違經？蓋由無想天者，外道所居，多分壽盡，便應墮落。又是斥邪，政自不能。不爾，豈可無有報盡復至四空者乎？』問：無想壽五百劫，一向灰凝，何處可云復窮空也？今斟酌其義，恐取初生半劫，想未滅時，因又窮空，迴生四空。又五百劫後，仍經半劫，有想復生。既未墮落，有利根者，又復窮空，乃生上天也。」
「阿難！是諸天上各各天人則是凡夫，業果酬答答盡入輪。彼之天王即是菩薩，遊三摩提漸次增進迴向聖倫所修行路。」
資中云：「准《華嚴經》，皆是登地菩薩，亦為天王。然則別圓二教，法身大士方能為也。」
孤山云：「遊三摩提者，以菩薩善入出住百千三昧，故住此定而為天主。」
善入出者，九次第定善入，師子奮迅善出，超越三昧善住。
「阿難！是四空天身心滅盡定性現前，無業果色從此逮終，名無色界。」
無業果色者，顯有定果色也。定果色出《百法輪》，若《顯揚論》名定自在所生色，謂勝定力故，於一切色皆得自在，即以定變起五塵之境也。
《補遺》云：「有質礙義，定法持心，使不散亂，似有質礙，亦假色也。若《顯揚聖教論》定自在所生色乃定之用，非定果之比。」
「此皆不了妙覺明心積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沈溺，補特伽羅各從其類。」
孤山云：「補特伽羅，此云數取趣，即有情隨諸趣受生也，謂數數取諸趣故。」
「復次，阿難！是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心沈水穴口，旦遊虗空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。」
苕溪云：「《俱舍》四生頌但云鬼通胎化二，今卵生修羅鬼趣所攝，則世親之言似未詳矣。問：《法華》所列四種修羅，與今四種為同為異？答：彼四秪可攝在此四之中，不可次第分屬其類。荊溪云：『《法華》四種皆與帝釋𩰖戰，一往觀之，但同今經第三類耳。』問：此四修羅既為四趣所攝，應無別報同分之處耳。答：雖屬四趣，非無別報。今云卜居鄰於日月等，即同分之處也。又《長阿含》云：『南州有金剛山，中有修羅宮，所治六千由旬欄楯行樹等。然一日一夜三時受苦，苦具自來入其宮中。』是知此趣且取一分善報，謂之人天。若論受苦，實在人趣之下。故《正法念經》唯以鬼畜二種收之，良由於此。」
孤山云：「若依七趣優劣，則修羅在人趣之下，今為攝屬不定，故在其後。」
《熏聞》云：「能與梵王等爭權。此鬪戰修羅，廣如《正法念經》所說。彼云：『若閻浮提人順法修行，孝事父母，供養沙門及婆羅門，恭敬耆舊，[22]大眾則勝。若諸世人不順法教，修羅則勝。』《起世經》云：修『羅所居宮殿城郭，器用降地，居天一等。亦有婚姻男女法式，略如人間別報。』」
《補遺》云：「生大海心，總舉其處也。沈水，別目也。在大海心，或在水底，故曰沈水。或在洩水之穴，故曰穴口。如《莊子》曰：『尾閭洩之。』注云：『尾閭，東海川名。』疏云：『尾閭，洩海水之所也。在碧海之東，其處有石，濶四萬里。百川之下，尾而為閭族，故曰尾閭。今言穴口，似尾閭洩水之所。』」
「阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沈諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。」
「阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬，有名鬼倫、無名天趣，有無相傾起輪迴性。」
長水云：「鬼倫天趣，略舉四惡三善之二也。」
荊公云：「有對則有待，有執則有釋。執有以為樂，則與苦對。其釋也，苦代之，故人樂終於壞。執無以為淨，則與染對。其釋也，染代之，故天淨終於墮。墮則所無更有，壞則所有更無。」
「若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不婬，云何更墮殺、盜、婬事？」
孤山云：「有無二無，無生死之俗也。無二亦滅，滅涅槃之真也。尚無於善，況隨於惡？亦應云：尚無無二，云何隨二？中道無著，其旨惟明。」
「阿難！不斷三業，各各有私，因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。」
此亦結酬阿難前問。
長水云：「殺盜婬三，隨人別造，名各各私。所造攸同，故云同分。言因各各私者，若作因果之因，指造業私因也。若作因由之因，因此私業，聚其眾私，則有同分之處也。同分，猶言同類也。」
荊公云：「與物有合，故婬業不斷。與物有分，故殺偷不斷。有分有合，以取我故。既取我矣，各各有私矣。同分妄業，非無定處。若了唯心，即無此取著。」
「汝勗脩行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用，習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虗偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。」
前言婬落魔道，今言不盡三惑，落於魔道。鬼神精靈，好魅邪人，皆魔所攝。
「作是說者名為正說，若他說者即魔王說。」
即時如來將罷法座，於師子牀攬七寶几，迴紫金山再來凭倚，普告大眾及阿難言：
長水云：「此經家敘佛答阿難七趣[23]已竟，慶喜既默，眾又無辭，故云將罷法座。然禪發境界，非一切智孰能知之？若不與說，末代脩行遇此難敵，故再凭几顯悲深也。」
「汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今[24]已說真脩行法。」
「汝猶未識脩奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前汝不能識，洗心非正，落於邪見。」
孤山云：「奢摩他，止也。毗婆舍那，觀也。依常住真心，脩圓融止觀，則多動魔事。即是天台所說，因觀五陰而發九境也。故下五十重，悉依陰發，而其相狀，不出煩境。」
《熏聞》云：「《止觀》中凡列十境：一、陰入，二、九惱，三、病患，四、業相，五、魔事，六、禪定，七、諸見，八、上慢，九、二乘，十、菩薩。初境現觀，餘九待發。」
《補遺》云：「《止觀》云：『陰入二境，常自現前，若發不發，恒得為觀。餘九境，發可為觀，不發何所觀？』疑者云：所觀何故不立佛境？今謂若云佛境，[25]已屬能過，非所發也。《止觀記》云：『縱有佛境，亦名為雜。』此正為揀所脩圓頓，能過佛境，兼名利心，無非雜毒故也。」
《熏聞》云：「不出九境者，且約大槩言之，若病患及菩薩境，其相則隱。」
苕溪云：「今經五陰之下，佛皆結云：『眾生頑迷，不自忖量，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。』約位論之，此等魔事並是觀行位中所發之相，從相似位破見惑後，必無大妄墮獄之理。若十信中縱有魔事，觀力易防，非此經所說之意也。故下文云：『識陰若盡，則汝現前諸根互用。』豈非相似[26]已出魔境耶？問：若言此等魔事並是觀行所發之境，秪如上文所告有學二乘及迴心者，豈可盡是外凡之人乎？答：此有二意：一、告當機[27]已破惑者，令其流通；二、告結緣未破惑者，令其保護。然結緣則少，當機則多，至下付囑，自見其意。」
《補遺》云：「既云有學二乘，今日迴心趣大乘者，非下位人矣。而云未識魔事者，豈非寄聖規凡，成流通事耶？如《法華》中勗誡妙音，以規所將。」
《熏聞》云：「魔事者，梵語魔羅，此翻殺者，能殺人法身慧命故。亦名奪者，能奪人善法故。《補行》云：『天魔正以順生死、貪五欲、退菩提、嫉眷屬為事。』行者宿行魔業，今違宿因，宿事來遮，故曰魔事。魔境現前者，魔有四種，謂五陰、天子、煩惱、死也。今所現者，皆是於五陰中為天子、煩惱之所惑亂，唯受陰中云心不欲活，有同死魔，亦天魔使然耳。」
「或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子，又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報[28]已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。」
長水云：「陰魔等者，常說四魔，謂煩惱魔生死因、陰魔死魔生死果、天魔生死緣也。今云鬼神等，即天魔屬。若《涅槃》云皆是先世犯初重禁乃至餘篇而現者，此則業因種子被激而生，是故行人先須明擇。」
苕溪云：「《智論》云：『有一比丘，脩得四禪，生增上慢，謂得四道，恃此而止，不復進求。命欲盡時，見四禪中陰相，便生邪見，謂無涅槃，佛為欺我。惡邪生故，失四禪中陰，見阿鼻中陰相，於是命終，生泥犂中。』」
《補遺》云：「經中自約生四禪者，認為涅槃天報將盡，衰相現前，知非真滅，因此生謗。不可用大論修四禪人，方入中陰，便生邪見，為同類也。今經所指，別是一緣，但未見其文，或梵文未到耳。謗阿羅漢身遭後有，即謂無涅槃，復生三相也。」
「汝應諦聽，吾今為汝，子細分別。」
阿難起立，并其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。
佛告阿難及諸大眾：「汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。」
「由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？」
長水云：「無明妄想迷真常理，遂成四惑。略舉其二，故云癡愛發生。若具對者，先由不如實知真如法一，即我癡；次於迷處見有所相，即我見；所相既現，執而不捨，即我愛；恃此為體，轉增麤顯，即我慢。《楞伽》云：『七識生滅，如來藏不生不滅，此二和合成阿犂耶。』此即內識成也。故云徧迷。故有下。外器具也。則此下，重指非無漏者，反顯諸佛淨土即是鏡智所現。《唯識》云：『大圓鏡智能現能生身土智影。』今此有漏皆妄安立。」
苕溪云：「非無漏者，謂微塵國土悉是有情有漏之所變造。亦可此句別指眾生正報，兼于上文復具虗空之同、世界之異。非無漏者，即有為法無同無異也。當知下，略舉世界總攝情器。」
《補遺》云：「癡愛等者，此取在迷一念，未與諸使合時，多為癡愛。此迷初動，與真性似同，尚徧一切，未局其體，故有空性。」
[29]「汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？」
苕溪云：「前微塵國土，且約同居而說。究論歸元振裂之義，須通三土。若發偏真，歸小涅槃之元，則同居振裂。若發圓真，歸大涅槃之元，則方便實報振裂。今[30]已開小顯大，則真元之理，無非寂光，但有相似分極之異耳。」
《熏聞》云：「若以寂光對破三土，從界外次第而說，則相似銷同居，分證殞方便，極果裂實報。」
「汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷當處湛然。」
飾，猶莊嚴也。謂修禪定功德，莊嚴本有真三摩地，以修飾故，菩薩羅漢所證心性，與我所觀心性，通同㳷合，此即動魔之由。㳷與泯同。由唐太宗諱民，故此易之。
「一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。」
由三摩地將出其境，故魔等宮殿自然崩裂，斯亦歸元之前相也。近指欲界，遠指非想。
《補遺》云：「上云一人發真，十方銷殞，此約自行一人所見。今云魔外同能見，不與上文意同。今明動魔，蓋是三昧欲成，驗其[31]已證，特以威神振裂宮殿，激怒其意，使之來惱耳。」
「凡夫昏暗，不覺遷訛。」
苕溪云：「此釋伏疑也。恐疑者曰：魔及諸天，既見其相，凡夫何事，都不覺知？故此釋云。」
「彼等咸得五種神通，唯除漏盡。」
「戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？」
「是故神鬼及諸天魔魍魎妖精，於三昧時僉來惱汝。」
《熏聞》云：「《止觀》云：『一切鬼神屬六天管，當界防戍，故來相惱。』僉者，皆也。」
「然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅氷，暖氣漸隣，不日銷殞，徒恃神力，但為其客，成就破亂。由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。」
《補遺》云：「觀力既勝，彼魔將破，故如其客。所以經中一句，即云成就破亂是也。如下又曰則彼群邪咸受幽氣者，以敗者屬幽陰故也。五陰主人者，觀五陰得其真性，方曰主人。經中既通舉五陰，則如達色無色，即色陰主人。」
苕溪云：「觀行位中，人法二執，伏而未斷，若起我見主人則迷魔，乘見入客則得便。」
「當處禪那覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何；陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣。明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？」
咸受幽氣者，魔以幽暗惑人，人既不惑，反受其氣。
「若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。」
長水云：「殷勤啟悟，令識魔惑，五陰所惑，魔得其便。故《正理論》云：『五蘊者，積聚藏隱諸不善因，譬如群賊藏隱山中，時出人間，劫奪財物。』故知五陰，魔所依處，若能觀破，魔自銷歇。」
苕溪云：「此寄阿難，用警凡眾。」
「如摩登伽殊為眇劣，彼唯呪汝破佛律儀，八萬行中秪毀一戒，心清淨故尚未淪溺。」
孤山云：「以婬女比天魔，人眇劣也。以一戒比全身，事眇劣也。舉劣況勝，勗彼深防。初果道共戒力，自然無犯，故云心清淨等。」
「此乃墮汝寶覺全身，如宰臣家忽逢藉沒，宛轉零落，無可哀救。」
《漢書》云「除其屬籍」是也。應邵曰：「籍者，為二尺竹牒，記其年紀、名字、物色。」
「阿難當知，汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。」
資中云：「攀緣妄想，總名諸念。心若澄靜，麤念不起，是為銷落此欲界麤定，暫得相應耳。」
苕溪云：「離念者，如天台止觀，止脩前方便，訶欲、離蓋等是也。所離雖近，能離則深，非欲界麤定。」
《補遺》云：「觀力漸成，不為動散所改，故曰不移。出定為動，入定為靜，心記為憶，不記為忘。《起信》云：『止一切境界相。』今經云：『消落諸念。』能所二緣，經論互舉，依此離念，深入正定，自然憶忘如一也。」
「當住此處入三摩提，如明目人處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇。」
長水云：「心入正定，如明目人；未破色陰，如大幽暗。區宇，寰區也。如王所統有諸國土，故云區。皆一天所覆曰宇。」
「若目明朗，十方洞開，無復幽暗，名色陰盡，是人則能超越劫濁。」
真際云：「空為色本，依空立界，依界立時，故色陰盡則超劫濁也。」
長水云：「問：色陰麤顯，觀中先破，劫濁最細，何得却超？答：以起時無前後，故破時兼麤細，文不累書，故見生起有次第耳。又色陰現相是本識，今色陰破即現相破，現相破即動本識，本識豈非劫濁？故得超也。」
《補遺》云：「應知劫者，時分也。據《俱舍》，自減劫至二萬歲時，方名劫濁。今《楞嚴》所明，迷真為空，依空立界，皆時分之義。但迷真為空，劫猶未濁；迷空立界，依正之色，乃劫濁之時。故今破色陰，乃超劫濁矣。」
「觀其所由，堅因妄想以為其本。」
堅固妄想者，覺明堅執質礙成色之體，故云堅固。
「阿難！當在此中精研妙明，四大不織，少選之間身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。」
《熏聞》云：「四大不織者，因畢竟空，亡堅固執，故見四大無交織之相。」
《補遺》云：「四大不織，即止觀中通修通發，陰解虗融，故得四大無交織相。身能出礙等者，由研妙性，內明外虗，故得依報不礙。下文流溢形體，乃是正報虗融。」
《谷響》云：「流溢前境，即墻壁外色無礙。下文流溢形體，即色身內色無礙。」
「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
孤山云：「凡諸境發，雖是善相，取著成邪；任是惡相，若不取著，邪亦成正，以境隨心轉故。」
「阿難！復以此心精研妙明其身內徹，是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。」
「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
「又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入。[32]若為賓主，忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證。」
《補遺》云：「指前外境，內身虗融，今雙研之，故曰內外精研。魂魄等六皆第六識。意志言其體也，精神言其氣也，魂魄言其用也。《左傳》曰：『人始化曰魄，既生魄，陽曰魂。』」
《谷響》云：「《白虎通》云：『魂猶沄沄也，行不休於外，而主于情也。魄孝迫然著人，主於性也。魂者，芸也，情以除穢。魄者，白也，性以治內。精者，靜也，太陽施化之氣也，象火之任生也。神者，恍惚，太陰之氣也。』今謂意即心王，志即心所，如云在心為志，各言爾志，皆所志不同，正屬于想也。」
孤山云：「除執受身，餘皆涉入。謂除其色身，而內魂魄等六，互相涉入也。苦為賓主者，若，如也。餘五入魂，則魂如主，五如賓。乃至入神，則神如主，餘如賓。遞相離合者，即精離本位而合於魂，或魂離本位而合於精也。」
「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
「又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作閻浮檀色，一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。」
《熏聞》云：「毗盧遮那，此翻徧一切處，斯是法身。若現踞天光臺，合是盧舍那報身之相。以唐時譯經，法報不分故也。」
《補遺》云：「《文句記》云：『近代翻譯，法、報不分，二、三莫辨。自古經論，許有三身。若言毗盧與舍那不別，則法身即是報身。』此斥法、報名相，不揀他宗，乃謂毗盧、舍那，異名一體，左右之稱。」
「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
「又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留得，青黃赤白，各各純現。此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。」
苕溪云：「抑按降伏、制止、超越，應對四分煩惱，或如下文排四大性，此名等從略而結也。」
「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
「又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜合，在暗室內見種種物，不殊白晝，而暗室物亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。」
《補遺》云：「暗中見物，乃行者觀力，見如白晝。彼暗中物，自受暗蔽，不能滅其暗相耳。假如兩人居在暗中，一人觀力，見如白晝，彼無觀力，豈亦爾耶？」
「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
「又以此心圓入虗融，四體忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。」
資中云：「心融思寂，執受不行，四大五塵，忽然排併。既無能執，割截如空，念想一純，暫得如是。」
「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
「又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來徧滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭，凝想日深，想久化成，非為聖證。」
《熏聞》云：「欣厭，當約淨穢、凡聖二義分之。」
「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
「又以此心，研究深遠，忽於中夜，遙見遠方，市井街卷，親族眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。」
《谷響》云：「《管子》曰：『處商必就市井。』尹知章注云：『立市必四方，若造井之制，故曰市井。』」
《補遺》云：「此名迫心等者，觀解之心，推窮迫逐於色陰，故色既虗融，不能為障，是故飛出能隔見矣。」
「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」
「又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通遠妙義，非為聖證。」
資中云：「此人曾有邪心種子，合外魔境相因而來，此則非善境界，純是魔嬈。不同前九，皆稱善境，起心作證，方乃成魔。」
《補遺》云：「善知識是行者依歸，今見變改，欲壞行人之心，謂彼不足為師故也。此第十人皆魔所為至能無端說法等。乃是行人因魔入心，故能如是。所以興福云天魔借辯是也。」
《熏聞》云：「無端說法，此是行人自能說，或聞前知識說法，而令其行人通達妙義，應以藏、通、別教所詮之義，稱之為妙。」
荊溪云：「前教中權魔亦能說。」
「不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。」
「阿難！如是十種禪那現境皆是色陰，用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量，逢此因緣迷不自識謂言登聖，大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護成無上道。」
苕溪云：「用心交互者，用禪那心與色陰堅固，妄想交互，故現斯事。乃至識陰，例此明之。何則？以五妄想各於本陰區宇之中為禪所觀，將破未破，如燈欲滅，其光復熾，乃與定力交戰其功，故成之敗之，則魔佛之道於是乎辨。」
長水云：「問：此不作五陰次第觀門，何得陰次第盡明其境耶？答：觀雖總相，五陰同觀。陰有麤細，麤者先盡，譬如浣衣，麤垢先去。此陰既積妄所成，妄盡自然陰滅，從麤至細，理必然也。」
「阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像。」
苕溪云：「色陰盡者，約[33]已斷說。見諸佛心，即相似證。如前文云：『若目明朗，十方洞開，無復幽暗。』」
「若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。」
《補遺》云：「文有二段：初法，次喻。初謂行者進觀受心，似若了然，不取前境，有明白之相，未能破除受陰，故曰若有所得而未能用也。下文心離於身，返觀其面，去住自在，方能有用受陰盡相也。今雖明白，未脫受陰，乃區宇也。次舉喻觸客邪者，心有厭合，如觸客邪，喻今受陰明白，尚為受陰所籠。」
苕溪云：「問：何故色陰前斷後伏邪？答：斷從懸示，伏就次論。若不明斷，無以知離過顯德之相；若不明伏，無以知依陰發魔之由。下三陰文，初皆有此義。」
「若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。」
真際云：「見以推求執取為義，由領前境，取著隨生，故心離其形，則超見濁也。」
《補遺》云：「若脫陰籠，如魘歇去。其心離身者，凡夫心必隨根受領前境，今不隨於眼等受境，乃是其心離身矣。非但不隨眼等受境，又能返觀能見等根，故曰返觀其面。依根曰住，離根曰去，去住在我，故曰自由。受以領納分別前境為義，今不領受，分別亦止，故超見濁也。」
「觀其所由，虗明妄想，以為其本。」
真際云：「虗妄照了，故曰虗明。」
「阿難！彼善男子，當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越。」
《谷響》云：「赤子，言其新生，未有眉髮，其色赤也。」
「悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。」
苕溪云：「其心發明，即下文見色陰鎖，受陰明白也。」
「阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。」
《補遺》云：「感激，謂用受陰明白，似蒙聖力，故生感激之心。」
「悟則無咎，非為聖證，覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。」
「又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，前無新證歸失故居，智力衰微入中隳地逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沈憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失。」
《補遺》云：「行者[34]已得受陰明白，欲棄此取彼相似之法，前相新證未發，而受陰明白又失，良以智力衰微故爾。以今受陰，得而復失，名中。隳地望前相似，後有色陰虗融，故曰中也。沈憶不散者，憶前故居後陰明白。又下云：『旦夕撮心，懸在一處』，亦言心懸所失耳。」
「悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。」
「又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，慧力過定失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心[35]已疑是盧舍那得少為足，此名用心亡失恒審溺於知見。」
舍那是報智，因慧力偏勝之故也。
《熏聞》云：「亡失恒審，謂失於平常審諦之心也。」
「悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。」
以由定力微，慧力過，勝解忽生，引起見取種子，執劣為勝，故此現也。
「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，新證未獲，故心[36]已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵牀，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫，此名修行失於方便。」
《補遺》云：「此與前文歸失故居，其義大同。然則受陰明白之相，或有或亡者何？須知受陰明白，但是初得，未是觀成，受陰盡故，將使欲進前證，此法即失矣。如吳興前文云：以五妄想，各於本陰區宇之中，為禪所觀，將破未破，如燈欲滅，其光復熾，乃與定力交戰，其功是也。今初得於受陰明白，未至堅純，便希新證，安得不失初得淺法乎？」
「悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劒，自割其肉，欣其捨壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。」
悔惱種子，被激而生，修無方便，故引魔鬼。如《四分律》：「婆求河邊諸比丘等，修不淨觀，厭淨過分，求刀自割。」魔使之然，悟則無咎。
「又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，處清淨中心安隱後，忽然自有無限喜生，心中懽悅不能自止，此名輕安無慧自禁。」
苕溪云：「輕安七覺支中，其體屬定。」
《熏聞》云：「七覺支，謂念、擇、進、喜、輕安、定、捨。初通定慧，次三屬慧，後三屬定。定若兼慧，正道可通。今所發者，既無慧自持，則定翻成散，魔得其便，喜樂入焉。」
「悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂[37]已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。」
「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂[38]已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺？此名見勝無慧自救。」
資中云：「此有七慢：恃我陵他，名我慢；稱量自他，比較同德，但名為慢；於他等謂[39]己勝，名過慢；於他勝為[40]己勝，名慢過慢；未得謂得，名增上慢；雖知下劣，返顧自矜，名卑劣慢；下毀經像，即是邪慢。」
《補遺》云：「《涅槃》、《瑜伽》七慢並同此經。《成論》有大慢為八慢。《顯揚論》第一云：『慢者謂以他方[41]己計我為勝，我等我劣令心恃舉為體，或是俱生或分別起，能障無慢為業。如經說三種慢類：我勝慢類、我等慢類、我劣慢類。或疑云：經中七慢自足，何故又云乃至？須知據佛意說，眾生慢相不止此七，故有斯語。』是則今列七慢亦是略舉慢過。慢者慢中之慢也，於前過慢又加一倍故。」
「悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木；經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄土中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。」
孤山云：「夫假像知真，因言體道。於是嚴其像以生其敬，寫其言以悟其心，住持三寶，理在於茲也。苟生邪見，豈達中庸？唯自敬身，輕毀經像，邪風一扇，愚者悅隨。昔衛元嵩諫周武帝不造曲見伽藍，以四海為延平大寺，和夫妻為聖眾，即皇帝是如來。樹令德為綱維，尊耆年為上座。而周武惑其言，遂滅佛法。凡此說者，將非天魔外道入佛法中，肆其姦謀，傾毀我教耶？」
長水云：「愚者修禪，皆墮此見，並是魔種，不識如來像教之意。且末世住持，依因像教，出家學道，藉此而修。魔壞信因，令毀經像。故《楞伽》云：『佛若不說，教則壞滅。教若壞滅，誰有修行及得道者？』愚者不見此文，一向謗佛無說。故知若不說法，十二部經於茲滅矣。須知毀經像者，魔鬼入心，是大邪見。當須善識，勿同此謗。」
「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，[42]己言成聖，得大自在，此名因慧獲諸輕清」。
苕溪云：「輕安者，名雖同前，其義則異。以云因慧獲諸輕清，故此中受陰於諸塵境，無重濁之惑，便言成聖，得大自在也。」
「悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。」
「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虗明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。」
《熏聞》云：「《密嚴經》云：『寧起有見如須彌，不起空見如芥子。』」
「悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒啖肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，興酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤人入罪，失於正受，當從淪墜。」
資中云：「此從邪見種生，引此空魔入其心腑。《大般若》云：『魔能入一切眾生心，令歸依魔黨，如膠如漆，斷手截臂，不以為難。』」
孤山云：「嗟乎！叔世尊合雜為大道，排持操為小乘，戒律軌儀，棄為他物，畫魑魅以為巧，扇無撿以為風。及夫陰陽拘忌，流俗妄說，一皆信受，畏若嚴刑。未審戒律之教與陰陽之書孰愈？流俗之說與如來之談孰優？背正向邪，顛亂之甚。懷道大士，一為思之，或為宗師，願以訓眾。斯乃震法雷於迷蟄，耀慧燈於永夜。夫如是，則《涅槃》之囑，斯經之誡，得其人而其道舉矣，又何待於四依出世乎？《國策》云：『畫鬼神易為巧，圖狗馬難為工。』今以排去律檢，妄談無礙，如畫鬼神耳。太史公曰：『甞觀陰陽之術太詳，而使人忌諱拘，而多畏流俗妄說』者，此又陰陽家之訛者也。」
「又彼定中諸善男子，見色陰銷受陰明白，味其虗明深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂便為貪欲，此名定境安順入心，無慧自持誤入諸欲。」
味其虗明者，愛著禪中色陰淨處以為勝境，由此起愛無慧覺察，引其貪欲種子而發，遂成狂欲也。
「悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲。其行婬者名持法子，神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。」
苕溪云：「此如天台止觀煩惱境欲發之相。智者云：『生來欲色，抑制可停，今所發者，其惑熾盛。若見外境，心狂眼暗，如睡獅子，觸之哮吼。若不識者，則能牽人作大重罪。』今文既云魔入其心，則是煩惱興魔，二境俱發。」
「阿難！如是十種禪那現前，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。」
「阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠[43]已能成就。」
雖未漏盡，謂界外無明漏也。
「從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言[44]已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。」
六十聖位，通塗舉之，別在意生身耳。
孤山云：「始三漸次，終乎妙覺。其間有賢有聖，皆是三世諸佛所歷之位，故通稱聖位。問：五十五位真菩提路，既不取三漸次義，今六十聖位何故取之？答：前據別論，今從通說。通中義含外凡相似分真之位，若別論中從乾慧去，方是正明地位之相。」
《補遺》云：「十信、十住、十行、十向、十地前乾慧，與前漸次，即為六十。得意生身者，即入相似聖位中也。《楞伽經》大慧菩薩問佛：『何名意生？』佛言：『譬如意去，速疾無礙。』此則從喻得名。彼經又有兩義重釋：初云如十萬由旬外，憶先所見，念念相續，疾至於彼；次云如幻三昧力，憶本願故生。經中二義，並約意憶故生也。」
《熏聞》云：「此與玄義釋意不同。《玄義》從因，《楞伽》約果，謂捨分段生變易時速疾無礙。若爾，智者違經文耶？答：不違。蓋取三昧樂意等謂之作意，是則經存兩義前後互出耶？《楞伽》第四明三種意生身：一入三昧樂意生身，二覺法自性意生身，三種類俱生無作意生身。《法華玄義》以第一擬二乘入空，第二擬通教出假，第三擬別教修中。通名意者，初作空意，二作假意，後作中意。又云：別圓似解猶未發真皆名作意。當知今經意生即第三種類也。」
《補遺》云：「天台一家諸文明意生身義通，四教三乘未斷無明凡有九人，修觀作意義通故，往生方便義通故。《法華玄》文擬前三教不云圓似攝入其中者，《止觀記》云：以觀勝故，意生之名宜在教道也。若《維摩疏》對後三教皆云恐者，不敢定判也。《法華玄》文安樂作空，意云擬二乘。《止觀記》云：『以攝通、別。』《維摩疏》以空對通，例攝藏、別。入空之人秪為義通，所以諸文隨諸教義從容進退，擬人對教自在說之。《楞伽》文局別接通者，《止觀記》云：『並云地故。』此准《楞伽》。若按《華嚴》，隨意生身其義稍通。又須知五陰文初結示陰盡則入觀行相似，此約初根互入者說，謂若於色陰悟入，非但能盡色陰，餘之四陰亦空，則破惑入理，故曰見諸佛心如明鏡中顯現其像。若鈍根人但能見于色陰銷融，未有所悟，故進觀受陰。今約鈍者次第歷於五陰修觀，不可指修受陰觀人[45]已於色陰曾悟入也。今五陰中修禪那人並在觀行期入相似，所言上歷聖位，文寄此中義均上下，如於一一陰中悟入，並能上歷聖位故也。不然，則豈有得意生身菩薩為魔所入耶？」
長水云：「譬如下，未破想陰故，如孰寐䆿言也。有成聖位分故，如音韻倫次也。令不寐者咸悟其語，如證聖人，則知彼有聖位之分。故《般若》云：『如來悉知悉見是人，則能成就阿耨菩提。』」
《補遺》云：「想心所籠，如在睡夢，觀解明白，如言倫次。睡人心在無記，曰無別所知，喻未有相似之證也。」
「若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。」
孤山云：「覺明如鏡，浮想似塵，想盡心明，猶居相似。有尾，猶云始終也。若悟真常，無始終生死之異，故云圓照。」
《補遺》云：「倫，理也。能以生死為一理故，故曰一倫。首尾即生死之終始，覆釋上句耳。人以生為始，以死為終。今一體圓照，窮生之始，究死之終，不出一理，故曰圓照。」
「觀其所由，融通妄想，以為其本。」
想能融變通於質礙，如心想酢梅、口中流水等。
「阿難！彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮圓定發明。」
「三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。」
「爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須，或作比丘令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或𥨊暗室，身有光明。是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言灾祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，怨怖於人，令其家資無故耗散。此名怪鬼，年老成魔。」
苕溪云：「飛精附人，斯必附其可附之人，亦修定習慧者耳。」
《補遺》云：「想中十魔，並從附口說法以明之者，蓋想心迅利，即覺觀之尤者，無禪定力，必須說而吐之故也。以能說所聽，皆心想之咎，所致魔鬼耳。」
《熏聞》云：「前云天魔候得其便，今云怪鬼者，前舉其主，今言其黨，又前是通名，此是別目。」
「惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。」
苕溪云：「弟子與師，即求巧之子，說法之師。下皆例此。」
「汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。」
「阿難！又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。」
「三摩地中，心愛游蕩，飛其精思，貪求經歷。」
《補遺》云：「內因想心所動，故外好游歷，因以說法化人為事，或經歷以求師。」
「爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變。其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：諸佛應世，某處某人，當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅，此名魃鬼，年老成魔。」
「惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。」
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
「又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。」
「三摩地中，心愛綿㳷，澄其精思，貪求契合。」
資中云：「夫亡機寂照，理自玄會。若希求㳷合，擬心即差，於是天魔得其便也。」
《谷響》云：「綿㳷者，綿，微；㳷，合也。」
《補遺》云：「言契合者，求與我說符合，此必想中自生見解，不按經論故也。如言佛有大小真假等，豈非邪解乎？」
「爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歎娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛、假佛，男佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟，此名魅鬼，年老成魔。」
長水云：「男女佛者，貴引行人行貪欲事，無妨成佛。約教固有偏圓之佛，而本同末異，豈有大小乎？邪人灼然謂之大小，如來本迹豈易知之？邪人輙判某在先成，某在後證，非唯判於先後而[46]已，亦乃恣其不遜。云有真偽之佛，洗滌本心者，返以邪見除去正見，似其洗滌淨盡矣。」
「惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。」
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
「又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。」
「三摩地中，心愛根本。窮覽物化，性之終始。精爽其心，貪求辨析。」
苕溪云：「夫性海圓澄，森羅自現，苟偏求俗理，則翻益漏心，違本禪那，邪鬼斯入。」
「爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕，都指現在，即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。彼無知者，信是穢言，此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔。」
《補遺》云：「即是法身者，《涅槃》云：『吾今此身，即是法身。理無所存，徧在於事，事即理故，法身在茲。』邪人妄合此意，僻為俗事，不達喻性，竟成魔邪。」
「惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。」
汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。
「又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。」
「三摩地中，心愛懸應。周流精研，貪求冥感。」
苕溪云：「懸應在聖，冥感厲[47]己，於未證理前，求其休騐也。」
「爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言：自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離。身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。此名癘鬼，年老成魔。」
《補遺》云：「知是先師者，令聽者謬憶此人是我先世之師，以傾其意也。」
「惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。」
「汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。」
「又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。」
「三摩地中，心愛深入，剋[48]己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。」
孤山云：「夫忘懷去來者，市朝亦江湖。睠情生死者，山林猶桎梏。既於靜取著，故魔得其便。」
長水云：「夫心亡則境寂，豈間塵喧？念動則緣繁，任居谷隱。夫靜謐者，乃禪那之所宣，作意貪求，魔得其便。」
「爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言：自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人，各知本業。或於其處，語一人言：汝今未死，[49]已作畜生。敕使一人，於後蹋尾，頓令其人，起不能得。於是一眾，傾心欽伏。有人起心，[50]已知其肇，佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言：未然禍福。及至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔。」
《補遺》云：「訐露，謂攻人之陰私也。有人起心，[51]已知其肇，他心通也。能知其人未死之前，[52]已是畜生，見其後報，蹋其尾者，天眼通也。以天眼能見因果細色故。良以魔人亦得五通，亦恐妄作，非實有也。」
「惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。」
「汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。」
「又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。」
「三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。」
苕溪云：「宿命，六通之一也。小乘修成，大乘發得。今進不待發，退不從修，作念求之，故招魔事。」
「爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端，於說法處，得大寶珠。其魔或時，化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡䇿符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人，藏於地下，有明月珠，照曜其處。是諸聽者，得未曾有，多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥，其形肥充。魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶藏，十方聖賢，潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人，此名山林土地城隍川嶽鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛戒律，與承事者，潛行五欲。或有精進，純食草木，無定行事。」
《補遺》云：「先授彼人，後著其體者，謂以奇異之物先授之，使其見，然後藏著身體之內，誘其貪婪故也。或誘聽人藏於地下者，欲誑言其有伏藏也。宣婬者，《左氏傳》：『陳靈公與孔寧父通於夏姬，皆表袖衷袒服以戲于朝。洩冶諫曰：「公卿宣婬，民無効焉。」』宣，示也。」
「惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。」
「汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。」
「又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。」
「三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。」
「爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；或水上行，如履平地；或於空中，定坐不動；或入缾內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，唯於刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實，讚歎行婬，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法，此名天地大力。山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔。」
孤山云：「猥，鄙也。方言：媟，狎也。郭璞云：『相親狎也。』」
「惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。」
「汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。」
「又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。」
「三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。」
《大論》云：「諸佛說空法，本為破于有。若有著空者，諸佛所不化。」若了真俗不二，三諦互融，有空空有，曾無取著，雖邪魔森列，其如予何？
「爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在。或現其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀氣，或大小便如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家，口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣，金玉芝草、麟鳳龜鸖，經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔。」
薄蝕，經史皆作食，說文作蝕。京房《易傳》云：「日月赤黃為薄。」或曰：不交而食曰薄。韋昭云：「氣往迫之為薄，虧毀曰食。」
「惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。」
「汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。」
「又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。」
「三摩地中，心愛長壽。辛苦研幾，貪求永歲。棄分段生，頓希變易，細相常住。」
變易者，斷見思盡，生法性土，故受變易。今頓欲變麤身為細質，易短壽為長齡，從此分段，延入彼土也。
《補遺》云：「變易土中，微細生滅，緣壞生相，若望分段，亦名常住法性身耳。」
「爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁。是人急行，累年不到，因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得，此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲，永逾年歲，肝腦枯竭。口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難，未及遇刑，先[53]已乾死。」
孤山云：「自在天，即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天攝。」
《補遺》云：「上文以遮文茶是自在天之屬，今言毗舍是舉四王屬。言未發心者，若[54]已發心，自護佛法也。口兼獨言，聽其妖魅者，謂化為美女，非唯美色，有時口中兼獨自言，無問自說也。聽者惑其妖態。」
「惱亂彼人，以至殂殞。」
「汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。」
《補遺》云：「變麤身為細質，易短壽為長齡者，《法華文句記》第八云：『《大論》正文，羅漢須捨分段，方入變易。』記第一云：『若羅漢皆以邊際定力持此身入變易者，佛身何故入涅槃耶？若言佛身權示，何又云權示耶？一切羅漢若至法華，無不回心，何故除四大羅漢、十六羅漢，餘皆入滅？肉身菩薩得無生者，應皆不滅。』此不許變麤身為細質，易短壽為長齡也。又記第七云：『羅漢發心後，令分段身延至變易，不復改報，成無上果者，此多屬通義，以通菩薩過二乘地，或潤生身，或不經生而成正覺。諸論皆云捨分段身而入變易，天親論主意未必然，但恐論釋義不正耳。慈恩問：聲聞、無學永盡後有，云何與記當得菩提？答：《顯揚論》說：依變化身，非業果形。《成唯識》說：即是變易生死，入邊際定，資昔所作，感今身業，令其長時與果不絕。此所資業展轉微妙，猶如變化，由此變易異於舊時，是故名為變易生死。』」
荊溪云：「通義有教無人，慈恩變易，名同事異。然則三乘須捨分段，小乘《發智論》以第四禪為邊際定，《毗奈耶雜事》以初禪至非非想滅受想定寂然不動為邊際定。《婆沙》『問：何謂邊際？答：邊者表義，際者極義，故名邊際。』」
「阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言[55]已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正徧知，墮無間獄。」
「汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝[56]已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。」
孤山云：「此囑阿難，未須取滅。而《付法藏傳》云：『入風奮迅三昧，四派其身入滅度』者，得非感見不同乎？」
「阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。」
「汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。」
據弘此經，合魔宮震動，凡夫不覺故也。如說四安樂行，正同此意。故文殊問云：「於後惡世，云何能持此經佛，令住四安樂行？」廣說離譏毀等緣，豈非同此耶？
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九