起第二卷
二、[1]明性無生滅，分三：一、密請。
▲經：願聞下，孤山云：「阿難但合掌禮佛，而默有斯意，故至結集，得備敘之。所以不發言者，以屢扣佛慈，亟承指誨，內慚暗短，未識大方，欲更興言，未得機便，以師嚴道尊，理非容易者也。後因匿王疑斷滅致問，如來以不生滅為答，遂承佛語，方得陳辭。美哉聖人！等斯令範。」
二、時下，[2]顯示，為三：一、匿王陳疑。
▲注具云下，[3]《纂要》曰：「迦羅鳩陀，此示牛領。迦旃延，此云翦剃。刪闍夜，此云正勝。毗羅胝，此云不作。」
▲每渡河氷者，[4]《述征記》曰：「北風勁，河氷合，要須狐行。云此物善聽，氷下無聲，然後過河。」
▲經：證知此心者。問：前言此身，今云此心者，何耶？答：外道謂身死斷滅，蓋由心滅。[5]匿王既聞佛斥生滅，遺失真性，是知若得真性，則無生滅。故此間心，即是問身。下文信知身後捨生趣生，必亦信知心無斷滅。斯亦善權助發機教耳。
△二、佛告下，[6]如來示性，又二：一、示身有遷變，二、示性無生滅。初又二：一、審肉身變壞；二、佛言下，審顏貌遷移。
▲經：[7]孩孺者，《谷響》云：「孩或作咳。《禮》曰：『子生三月，執右手，咳而名之。』《釋名》云：『兒始能行曰孺子。孺，濡也，言濡弱也。』」
▲[8]頹齡，謂頹毀之年也。注古者謂年齡，齒亦齡也。文出《禮記》。
▲耄，惛忘也者，此依《禮記》注。又《釋名》曰：「耄，頭髮耄耄然也。」
▲經：剎那至不得停住。《仁王》云：「一念中有九十剎那，一剎那經九百生滅。」
▲注時之極少者，[9]準《俱舍》有三極少。頌云：「極微字剎那，色名時極少。」論曰：「分析諸色至一極微，為色極少。分析諸名及時至一字一剎那，為名時極少。如壯士一彈指頃，六十五剎那。」
△二、佛告下，[10]示性無生滅，為二：一、示性，二、斥邪。初又二：一、顯身性不滅。上文所觀，剎那不停，但是小乘生滅細相，尚未及偏真之理，況圓中之性乎？故佛問不滅，而王答不知。
△二、[11]佛言下，指見精為證，又二：一、審觀河無異。
▲經：[12]恒河者，應法師云：「或言恒伽，或作殑伽，舊譯為天堂來，見從高處來故。此河從雪山頂無熱惱池東面象口而出，流入東海。」
▲[13]擕者，《廣雅》云：「提挈也。」
▲[14]宛然者，荊谿云：「邊高中下，邊下中高，皆名為宛。顯了可見故也。」
▲注[15]言偏意圓者，佛意雖圓，機緣未會，故匿王所領，且存偏解耳。
▲[16]抑，語辭也。
▲注具云下，[17]《珙鈔》曰：「末伽棃，此云不見道。拘賒棃，此云魔。彼之三者：一、富蘭那迦葉，二、阿耆多翅舍欽婆羅，三、尼揵陀若提子。」
▲注[18]主伴同置，猶止也。此且約佛與王俱未顯談生滅即不生滅，故曰同置。應知王若顯談，則無由發起阿難後問。秪由王解身有生滅，性無生滅，與阿難云我頭自動，見性不動，其理似同。是故下文對前為問。
三、阿難下，辨惑，分二：一、惑問。
▲經：若此見、聞者，[19]據經現文，但應云見，又云聞者，相帶而來，以聞性與見性同故。
▲注私謂下，明對機之意也。
▲[20]身境者，身謂我頭，境即佛手。
▲破當體之妄者，如云：云何汝等以動為身，以動為境等？此斥阿難認物為[21]己，名為失真也。
▲顯所依之性者，[22]夫當體之與所依，猶波之與水，必不相離。由當體既動，難為指示，故寄見精以顯所依也。當體故不即，謂前破當體，猶存不即之義。所依故不離，謂次顯所依，欲彰不離之意。
▲應知下，明互有得失。[23]阿難何甞為失，此約性也。匿王亦未為得，此約解也。如云：信知身後捨生趣生等。
△二、即時下，[24]辨示，又二：一、現相略示，二、興慈廣辨。初又二：一、現相表法，二、就法問名。初又二：[25]一、以輪手審其倒正。
▲經：世間眾生下，孤山云：「阿難以前立義屢遭撿責，故今答佛正倒，不敢言[26]己，唯指眾生。」
▲經：[27]一倍膽視，《沇疏》云：「此明垂手是正，以順身故。竪臂却倒，以不順身故。世人以倒為正，以正為倒，故云一倍。」今謂不然。阿難雖指世人，其實[28]己見亦爾。豈陳正倒雖此反常耶？順與不順，夫何所據？請從孤山釋之。則知汝身者，前文所斥遺失真性，顛倒行事，正由以動為身。故今所示，復言汝身也。
▲經：[29]瞪矒至不瞬，《谷響》云：「此失措之狀也。瞪，直正反，定目直視也。矒，莫宜反，目不明也。瞬，亦作眴，目動也。」
▲注[30]認悟中迷為身為心者，以經云不知身心顛倒所在故。斯蓋阿難雖知見性不動，然猶未絕能見之情。故今因佛問身顛倒，乃與大眾俱昧兩端。由是下文皆約身心廣辨真妄。
二、佛下，興慈廣辨，為二：一、顯真心；二、示倒相。初又二：一、舉昔說。
▲注[31]喻以海潮者，海有八德，潮不過限，此其一焉。
▲[32]總有五法下，一百法也。具如彼論。今文所列，少不次第。《節疏》云：「八識心王。識心王，識自相故。五十一心所，識相應故。十一種色，識所變故。二十四不應，識分位故。六無為，識自性故。攝所歸能，攝相歸性，故言唯心所現。此依法相宗釋也。[33]若約山家諦境明之，所現之法不出十界、百如、三千世間俗諦之境也，能現之心即三千真中之理也。」然此文意大同初卷云：「如來常說諸法所生，唯心所現。」前記[34]已備，學者思之。
△二、汝身下，顯今法。
二、云何下，[35]示倒相，又三：一、總訶。
▲注示所迷三諦者，理具俗性，開成三諦。性本無相，實唯真中。珠具眾寶，喻意可識。今既不達，[36]名悟中迷者，眾生不達真心，是在諸佛悟中而迷也。或指本覺之性，名之為悟。於覺不覺，名悟中迷。觀其經意，當取前義。上文云：「如來之身，名正徧知。汝等之身，號性顛倒。」下文云：「汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無有異。」故知迷、悟約生、佛對論耳。
△二、晦昧下，正示，又二：一、法。
▲注又空謂下，上約理惑相待，變起頑空，則以無明為因，而生細相也。下約心境相由，變起色等，則兼境界為緣，而成麤相也。
▲妄想者，即四住煩惱。驗前晦昧，即根本無明也。
▲五陰備矣。[37]五陰是實法。
▲[38]眾生是假名，假實相依，猶如形影，故今言身而不云眾生，下云眾生而不言身也。
▲[39]妄想四心者，受等四陰也。
▲是知下，[40]荊谿云：「自《法華》前，藏、通、三乘俱未稟性，二乘憚教，菩薩不行。別人初心教權理實，以教權故，所稟未周。故此七人可云無情，不云有性。」孤山據此，故通斥言九界妄心，豈信草木等。
△二、譬如下，喻。
△三、汝等下，結斥。
▲注[41]迷悟相翻，此約一重為倍也。迷中更迷，即約兩重為倍也。[42]若觀前文，首尾相換，一倍瞻視，誠如孤山所說。若銷今文，迷中倍人，如我垂手，有似真際之義。是故兩存。儻如資中云「垂手是正，世人以正為倒」，何故如來偏用垂手喻迷中倍人耶？當知須將垂手為倒，以況於迷，並通圓節二師所解，縱約兩重為倍，不應更難法喻不齊也。
二、阿難下，徧歷緣塵，簡非顯是。分二：一、略簡緣塵之心；二、廣簡緣塵之見。初又二：一、疑請。
▲經：[43]允所瞻仰。允，信也。所瞻仰，即法音也。法音由金口而宣，故帶瞻視而仰聽焉。
△二、佛告下，簡示，又二：一、簡所緣之法，二、簡能緣之心。初又三：一、法；二、如人下，喻。
▲經：以所標指者，[44]若依常塗解能所義，能猶此也，所猶彼也。應以指為能標，月為所標。[45]今言所標，即能標耳。如云所生父母，不可以常義例之。
▲注引《圓覺》，其意亦爾。
二、若以下，簡能緣之心，為二：一、正破；二、結斥。初又二：一、破緣聲；二、例緣色。初又三：一、法。
▲注私謂下，恐人謂前遺所標之指，但遺能詮之教。今破分別，方破緣心。故引阿難所疑，以明喻意。須知前喻意在今法，故上文合法從略，而辭見於此耳。
△二、譬如下，喻。
△二、斯則下，例緣色。
▲經[46]聲分別心，謂聲上分別之心也。若取義，便應云分別聲心。
▲注二十五諦，[47]《谷響》云：「外道迦毗羅，此云黃頭，頭如金色，故說經有十萬偈。名僧佉論，此云數術，用二十五諦明因中有果，計一為宗。」
▲[48]言二十五者，一、從冥初生覺。過八萬劫前，冥然不知，但見最初中陰初起，以宿命力恒憶想之，名為冥諦。亦云世性，謂世間眾生由冥初而有，即世間本性也。亦曰自然，無所從故。從此生覺，亦名為大，即中陰識也。次從覺生我心，此是我慢之我，非神我之我，即第三諦也。從我心生色、聲、香、味、觸。從五塵生五大，謂四大及空，塵細大麤，合塵成大，故云從塵生大。然此大生多少不同，從聲生空大，從聲、觸生風大，從色、聲、觸生火大，從色、聲、觸、味生水大。五塵生地大，地大藉塵多故，其力最薄，乃至空大藉塵少故，其力最強。故四輪成世界，空輪最下，次風，次火，次水，次地。從五大生十一根，謂眼等根，能覺知故，名五知根。手、足、口、大小遺根，能有用故，名五業根。心能徧緣，名平等根。若五知根各用一大，謂色塵成火大，火大成眼根，眼根還見色。空塵成耳根，耳根還聞聲。地成鼻，水成舌，風成身，亦如是。此二十四諦即是我所，皆依神我，名為主諦。能所合論，即二十五也。
▲[49]數論外道者，《證真》云：「拘舍離是自然外道。今經云：『昧為冥諦』，非斯人所談。故長水云：『是彼類耳。』」
▲經：[50]各有所還者，如下文八種還相。
二、阿難下，廣簡緣塵之見，分二：一、約緣塵正簡見性，二、約見性廣破執情。[51]初又二：一、相待簡，二、絕待簡。初又四：一、明還不還，二、明物非物，三、明徧不徧，四、明是非是。初又二：一、疑請。二、佛告下，簡示，又二：一、總示。
▲而猶是妄者，以能見未亡故。
▲[52]真心無朕者，朕，兆也。郭象注《莊子》云：「朕，迹也。」
▲應知此見下，[53]問：此異孤山所說耶？答：非異也。但其言略，故重明之。諸家並以三義解之者，唯《疎疏》云：「如人揑目，見有二月，一是本月，二是假月。非是月影者，不取水中之月為第二月也。」疎公雖不用三義，然解影字之義誤矣。
▲唯配法有異者。真際云：「真月似圓成，二月如徧計，月影則依他。」長水云：「第二月揑目所觀，全體虗妄，堪喻妄見本不可得。水中月影從真月降，可喻妙應感而遂通。」今謂以水月喻妙應，雖《金光明》有之，用釋此經，塗浂遠矣。
△二、阿難下，[54]別簡，又二：一、緣塵可還，二、見性不還。初又二：一、示塵相。
▲經：[55]𡋯者，𤇆塵之貌。或作㶿者，非。氛，孚云切，又音焚，祥氣也。
△二、阿難下，還本因。
▲經：[56]緣還分別者，緣是所緣之境，分別是能緣之心。餘七所還，俱還前境。唯此所還，則還自心。良以心非境而不存，境非心而不立。是故緣謝由分別不生，故曰緣還分別。應知此緣，若於明等起於分別，明還日時，即緣還分別也。暗還黑月等，莫不皆爾。
▲經：不汝還者，非汝而誰？正示見精元也。則知汝心本妙明淨，例顯妙精明心也。
▲注[57]若離業識則無相者，因無明故而有業識，由業識故乃有轉識，轉識即能見相也。是知無明若破，業、轉俱亡。
三、汝自下，斥迷。
二、[58]阿難下，明物非物，又二：一、疑請。二、佛告下，簡示，分三：一、示緣塵，二、簡見性，三、破執情。初又二：一、泛明見境廣狹。
▲經：[59]無漏清淨者，近謂四果，遠謂圓真。據理而言，唯圓無漏得真天眼。
▲阿那律，如圓通中解。
▲注舊翻難分別等，此依《淨名疏》釋。[60]《纂要》云：「菴摩羅，舊譯云柰，誤也。此果華多子少。其葉似柳，而長尺餘，廣三指。果形似棃，而底鈎曲。」
▲經：諸菩薩等，等取緣覺。[61]《智論》明支佛天眼亦見百千世界。
▲不過分寸者，《沇疏》云：「如隔皮膚，不見五藏等。」孤山云：「比對聖人，言其近也。」
△二、阿難下，正示緣塵留礙。
△二、汝應下，簡見性，又二：一、定自他。二、阿難下，擇物見，又二：一、擇物。
▲經：從日月宮下，[62]《谷響》云：「日月與四天齊，俱在須彌半腹，但日月處空耳。七金山圍繞須彌，其山中間各有香水海，高下齊四天。」
▲[63]草芥者，楊雄《方言》云：「蘇、芥，草也。江、淮、南楚之間曰蘇，自關而西或曰草，或曰芥。」
▲注[64]見性似在於內者，性實非內，以前來所說皆附能見之性而示，故云似內也。
▲[65]真性必因於外者，《華嚴》云：「法性徧在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」肉眼所見者，[66]阿難前見初禪，雖是天眼，蓋承佛力。今約自力言之，故云肉眼。
▲是故下文推而破之者，《節疏》解前文我雖識此，見性無還，云何得知是我真性？謂阿難意望世尊指彼真性，同諸物象，分別顯現，斯乃執真有相矣。尋下破意，其理可知。今謂節公明執意大早，觀前文勢，且無厥由。圓師用之，予實不韙。
▲經：吾不見時，何不見吾不見之處，[67]資中兩釋：初同孤山；次云若同吾見，吾見無相，名不見之處，汝何不見？若見不見，自然非彼不見之相者，資中初釋亦同孤山；次云若能見吾無相之處，能見[68]已成見相，自然非吾不見之相。[69]已上二節經文，《沇疏》皆作兩釋，彼自判云：「前解為正。」《證真》云：「前約緣事境而說，後約緣真理而談。然其前解甚合經旨。」自然非物者，此且一向作真見離物示之，至下明是非，是中方顯見物非即非離。不成安立者，約諦言之，[70]安立即俗諦也，若非安立即真諦也。夫俗有差別，真無差別，今雖欲顯無差之性，而約差別破之者，以阿難能見、所見差別未亡，將恐認俗為真，是故約俗而破。
△二、阿難下，顯真性。
▲經：若汝見時，是汝非我，指見精也。見性周徧，非汝而誰，示真性也。前私謂云：此寄見性之徧，以顯真性之徧。豈不然乎？
三、阿難下，明徧不徧，又二：一、疑請。
▲經：[71]娑婆者，《谷響》云：「亦言索訶，此翻堪忍。《悲華》云：『是諸眾生忍受三毒及諸煩惱，故名娑婆。』」
▲[72]廡音武。《說文》云：「堂下周屋也。」《釋名》云：「大屋曰廡。」
△二、佛告下，簡。
△二、譬如下，喻。
△三、若如下。難。[73]《谷響》云：「挽謂牽挽也。續迹或作竇迹之誤。」
△四、一切下，斥。
△二、若能下，示性徧。孤山於此約六即明義。從名字[74]已上，皆能轉物，是則有名字如來，乃至空竟如來云云。
▲注[75]理、事雙顯，體、用備陳者。如來藏唯妙覺明，即理、體也。圓照法界，即事、用也。一為無量，無量為一等，義例可知。
四、阿難下，明是非是，又二：一、疑請。
△二、[76]佛告下，簡示，又二：一、如來示性，二、經家敘相。初又二：一、約見精定其方所。二、且令下，約方所簡其是非，又二：一、約離義簡物是見，二、約即義簡物非見。初又二：一、歷緣審見請。二、佛告下，如來顯示，為二：一、示菩提本絕緣見，二、斥妄想令出是非。初又四：一、法。
▲經：十方如來下，此約果人所證，以示眾生所迷。上證雖殊，見性是一。及大菩薩，即迷圓住[77]已上也。
▲注見謂下兩釋，當取次釋為便。以根、境、識三宛如次第，故前文云分別之處則復見緣，正是以境為緣也。十八界，如《法界次第》。
▲經：元是菩提等，第四卷云性覺妙明，本覺明妙，即此中菩提之體焉。
△二、明文殊下，例，又二：一、問；二、如是下，答。
▲經：若有是者，則二文殊。《節疏》云：「若立二身，即有是非之相；既唯一體，終無對待之名。此喻真本無妄也。」乃至長水亦以是非解二文殊，請詳私謂自見藏否。
▲經：此見妙明與諸空塵，指阿難所迷之境也。亦復如是，總合前例。
▲本是妙明下，別示真妄。應以真合文殊，妄合是非二相，但文隱略耳。
△二、是以下，斥妄想令出是非。
二、阿難下，約見性廣破執情，分四：一、破自然，二、破因緣，三、破和合，四、破非和合。初又二：一、疑請，二、開示。初又二：一、約濫彼邪外故生疑。
▲經：投灰等諸外道種。[78]《纂要》云：「外道苦行宗計有十三種。」《涅槃》云：「有五百外道在恒河邊，常以灰塗身。[79]佛往彼浴，亦以灰塗身。外道見而喜曰：『瞿曇亦同於我，而不全說無我。』世尊為說真我，具八自在。外道因而發心。」
△二、世尊下，約違昔因緣故致請經。彼外道等常說自然者，如末伽棃計眾生苦。二、隨見破執。
△初又二：一、歷緣。二、若必下，審見。二、阿難下，隨見破。除執又四：一、正破。二、汝可下，重詰。三、阿難下，申答。經有兩節：初答前正破；次世尊下，答前重詰，如佛所說，即披剝萬象，析出精明等；四、佛言下，印成。
▲二、佛復下，約即義簡物非見，又二：一、牒前復問，文有四節：初、牒前答重詰義；二、則汝所指下，牒前答正破義；三、今復告汝下，總案定兩重答意；四、汝又下，正設今問。
▲注[80]則此見性宛如空華者，以阿難妄認物象為見性故。
▲經：[81]非無學者，[82]檇李云：「非小乘無學。」孤山云：「非圓真無學。」今謂二說並通，若依擕李，則三果[83]已還，通惑尚在，迷中既重，故有茫然惶悚之狀。此據多分而言也。若順孤山，則別教[84]已還，未破別惑，俱有此相，然應不無輕重優劣之異。此約全分而說也。
△二、如來安慰。
▲經：[85]變慴者，變易慴也。
▲[86]如所如說，即《智論》云「如法相解，如法相說」也。
▲注[87]如來有五語下，引《金剛般》若釋之。彼無不妄，此無不異。若會通者，由不妄故，所以不異。
二、是時下，絕待簡，為二：一、文殊發起，二、如來顯示。初又二：一、敘疑。
▲經：法王子者，[88]荊谿問曰：經稱文殊為法王子，其諸菩薩何人不是法王之子？答：有二義：一、於王子中德推文殊，二、諸經中文殊並為菩薩眾首。
▲非是疇昔，善根輕鮮者，[89]疇，語辭也。意云：大眾驚怖，乃是宿植深厚，聞佛所說，將破無明，故有是相耳。
△二、惟願下，致云：[90]一、空，二、根，三、明，四、境，五、作意，六、種子，七、分別，八、染淨，九、根本。若加等無間緣，則成十也。今經云：因心即分別緣，因眼即根緣也。
△二、佛言下，隨情正破，又四：一、申昔義。二、破執情，又四：一、定；二、阿難下，難；三、阿難下，並；四、若復下，結。
△三、是故下，顯真性，又二：[91]一、簡緣顯見。
▲經：[92]四義成就。長水云：「四境自屬前塵，見性未曾生滅。雖見四境，而非四境成就於見。譯人巧略，故別列而總結也。若欲經文當句中具者，應云：見明之時見，非是明成就等。」今謂此解非但銷文不便，抑又釋義全疎。若當句中須云成就者，是則下文亦合云：見見之時見，非是見成就。語既相類，何無成就之字耶？此銷文不便也。原夫佛意，既破四緣俱非見性，欲顯真性亦非能見。故先牒能見以離四緣，即見明之時，見非是明等。後約真性以離能見，即見之時，見非是見。若依長水，則失兩重倫次之美。此釋義全疎也。《谷響》云：「四義成就，是結上之辭。」請從斯解。
△二、[93]汝復下，簡見顯真。
▲注[94]映色之性者，第四卷云：「由明暗等二種相形，於妙圓中黏湛發見，見精映色，結色成根。」今言性者，即眼根中能見之性也。
▲性脫于見，方名見見者，[95]問：見見之時，為屬何位？答：《沇疏》、謂前離緣塵，是相似位，即別教三賢、圓教十信也。引《唯識》頌云：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非是住唯識。」今離能見，是見道位，即別、圓地住[96]已上也。引頌云：「若時於所緣，智都無所得，離二取相故，真實住唯識。」今謂亦應約圓教六即明之，從名字即以解為見，乃至究竟即以證為見。更有異說，謂諸疏鈔或後人所談也。《集解》中非揜彼之長，衒[97]己之短。甞委尋諸說，釋此文相，意所未安。然而人情不同，取捨各異，但恐淺昧，未曉其深，故云余佛能知也。
二、阿難下，破眾生顛倒，為二：一、敘迷致請。
▲注中真際、長水二解不同，左右觀之，各有其美。孤山亦用節公所釋，惟後賢擇之。
△二、爾時下，興慈廣說，又二：一、總告。二、阿難下，正說，又三：一、標業示見。
▲注不可以常途二業相配者，如云[98]別業屬前六識，同業屬第八識；或言別業感正報，同業感依報等。今不取者，以下文同、別二見，皆指現前妄識所見依報之相故。
△二、云何下，方喻合明，為二：一、引喻，二、合明。初又二：一、喻別業妄見，二、喻同分妄見。初又四：一、喻。二、於意下，破，又二：一、定。二、阿難下，難，又二：一、難因緣。
▲經：此若燈色下，破因生也。若是見色下，破緣生也。[99]又燈色是自生，見色是他生。若和合義，後文自破，故此不論。
△三、是故下，結。
▲注譬圓初心下，此約解論也。若《沇疏》云：「證真之時，了知徧計脫體全空，故云見眚非病。」此約證說也。真際、長水皆作兩釋，但筆語有殊耳。然孤山引《大經》為證，於義似親，故不取他說。
△四、如下，例，又二：一、指揑月。
▲經：第二月非體非影。資中云：「非是月體，又非水中月影。」真際、長水等俱同此說。前佛釋見精明，元如第二月非是月影，曾引此文證之，謂影即二月也。今以向之燈影唯青之觀，例同月影揑所成，示不由因緣自然而然耳。
▲注[100]畏無我句者，外道所計不出四句，謂有、無、雙亦、雙非，此屬無句也。
二、佛告下，開示，又三：一、斥前疑；二、阿難下，責自體；三、阿難下，破執情。
▲注興福下，先設問辭。云慶喜所疑，唯約真理者，此據前文云「覺緣徧十方界，湛然常住等。」
▲然一體下，答也。
▲既興能計，必有所緣者，識哉是言也。當知阿難言雖涉理，心未亡緣，況疑自然濫於外道，豈無所緣之相乎？問：前疑覺緣濫於冥諦及以真我，如來何故但破自然耶？答：阿難云：我今觀此覺性自然，即是觀前覺緣之性。
▲所言徧者，亦是自然徧也。故知對他相濫，雖有三名，自[101]己所疑，秪是自然。自然若破冥諦真我，復何濫歟？
二、阿難下，破因緣，為二：一、因緣各破；二、因緣同破。初又三：一、轉計重詢。二、佛言下，隨情正破，又二：一、破因；二、破緣。初又二：一、定；二、阿難下，難。
▲注：[102]因親緣疎者，如因明有見，則境親而根疎。若緣空有見，則根親而境疎。因緣皆對境破。不對根破者，以境有明、暗、空、塞，推撿為易。根無此相，故不論之。又則阿難見性未脫前塵，由於前塵而生轉計。如上文云：「汝今因見，見性現前」等。是故所破並從境說。
△三、當知下，示性通訶。
▲汝今云何下，通訶，有法有譬。戲論名相，總合因緣、自然二執。
△二、阿難下，因緣同破，又二：一、破世間因緣，二、破眾生顛倒。初又二：一、據昔重疑。
△二、此亦下，例，眚燈。
▲注孟康下，[103]《谷響》云：「唐賢顏師古注《漢書》，多引先儒孟康、張晏，皆師古所引，今全取彼注以釋經文。」
▲皆曰旁氣者，謂暈適等皆氣也。[104]如淳曰：「暈讀曰運，適如字。或引《禮記》『適見於天，日為之食』，乃作讁音者，非也。今云適，自是黑氣耳。」
▲如[105]玉玦者，如環而有缺也。
▲[106]除舊布新者，此本《左傳》申須之辭，張晏引之也。
▲[107]孛氣似[108]惠者，《釋名》云：言其氣孛孛然似掃惠也。惠即埽帚，妖星之狀似之。
▲[109]飛絕跡而去等者，此乃《星說》之文，孟康引之耳。《星說》云：「自上而降曰流，自下而升曰飛。」又云：「光跡相連曰流，絕跡而去曰奔。」
▲[110]珥形點黑者，以其黑點似珠在耳也。
▲[111]虹蜺者，《通占》曰：「陰陽之氣，和則為雨，怒則為風雷。妖氣擊作，散為虹蜺。」
△二、阿難下，合明，又二：一、總標。
▲注將同例別，即進義也。以別例同，即退義也。由前別業光明，同分後說，故得進退之名。
△二、阿難下，正明，為二：一、明別業，二、明同分。初又二：一、法、喻對辨，二、法、喻合辨。初又二：一、指喻，二、例法。前私謂目眚見燈之喻，正欲引例。阿難目觀山河等，皆是妄見，其文在此。
▲經：此實見見者，應有二義：一、約真見簡非妄見，此則通取解、證，俱名見見；二、別約真證而見簡非似解而見。
△二、是故下，結示。
▲經：[112]瘴惡者，瘴是惡病之氣。
▲俱是無始見妄所生者，此非邈無萌始，即指現前見妄無其始因也。
△三、若能下，指迷歸悟。
▲經：諸和合緣及不和合者，問：此云和合，與上文和合之義同耶？答：同也。但上文雖說和合，而未破其計，故下文破之。問：不和合應是自然耶？答：如注文。
三、阿難下，破和合，為二：一、結前生後。
▲經：前塵者，即明暗通塞也。汝今下，正牒所疑，證菩提心。證，猶悟也。
△二、則汝下，正破，又二：一、破和，二、破合。初又二：一、通定。二、若明下，別難，又二：一、難明緣。
▲經：若非見者下，此由上文云見相可辨，雜何形像，恐計者於可辨處起即離之見，成相雜之義，故先破離義，次破即義。
▲必見圓滿下，又因上文作即離而破，復恐計云非即非離，但是見之與明性皆圓滿，所以相雜，故相對破之。
▲見必異明下。若更執云：雖各圓滿，而不妨見異於明，共成雜義。是故破云：雜則失彼性明名字等。《沇疏》云：「如微塵與水相和，但名泥團，不名塵水。」
△二、復次下，破合，又二：一、通定。二、若明下，別難，又二：一、難明緣，二、例餘境。
四、阿難下，破非和合，為二：一、轉計。
▲注[113]《中論》破計者，彼偈云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」初破自然，即無因者，亦可屬自性。次破因緣，雖通三性，正破於他和合及不和合，共成四句。若爾，則闕無因義，應以自然兼之。此與注文不同，兩取無咎。然則非和合義，亦從自他開出者，蓋其性中離立其義，不同自然，唯執理體故也。
△二、佛言下，正破，又二：一、破非和，二、破非合。初又二：一、通定。文中總舉和合，別定非和。二、若非下，別難，又二：一、難明緣。
▲經：[114]必有邊畔者，《說文》云：「畔，田界也。」《左傳》云：「如農之有畔。」
二、又下，破非合，又二：一、通定，總別例前。二、若非下，別破，又二：一、難明緣。
▲注[115]角謂隅者，亦可角謂獸角，乖是背義，如牛二角，生則相背。
△二、例餘境。
二、阿難下，會破陰入明法空，分二：一、破四法；二、破七大。初又二：一、示法本真。
▲經：[116]諸幻化相。《智論》云：「譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然可見聞。」
▲注[117]剎那不相到者，一剎那間，即生即滅，無前無後，是不相到。故《楞伽》云：「一切法不生，我說剎那義，初生即有滅，不為愚者說。」
▲[118]二乘非不破法者，藏、通二乘修析體觀，亦破五陰實法。小菩薩義同二乘，故不別說。
▲菩薩非無有我者，界外人執也。無明未盡但有我見，故《涅槃》中迦葉菩薩云「我等今日之前悉名邪見」是也。
▲一往分配，斯亦可然者，以古師並云：小破人執，大破法執。蓋言二乘未得涅槃法空，菩薩[119]已得界內人空耳。法執例然，謂上界外惑，亦不可以二乘思惑為類也。
▲[120]對愚根別樂各有三者，《谷響》引《俱舍》頌云：「聚生門種族，是蘊處界義，愚根樂有三，故說蘊處界。」且愚三者：一、愚心，為說五陰，則開心為四，合色為一。二、愚色，為說十二處，則開色為十處半，謂五根、五塵及法塵少分；合心為一處半，謂意根及法塵少分。三、愚心及色，為說十八界，則更開心為七界半，謂六識、意根、法塵少分。皆言愚者，迷也。根三，謂上、中、下。樂三，謂略、中、廣。皆如次配三科。
▲[121]無二邊相者，圓師以去來、迷悟、生死三雙為二邊相。
二、阿難下，依真破妄，為四：一、破五陰；二、破六入；三、破十二處；四、破十八界。初又二：一、總牒。二、阿難下，別破，又五：一、色陰乃至五識陰。初又二：一、以喻顯妄；二、即喻破執。初又二：一、喻。
▲經：瞪以發勞。[122]《埤蒼》云：「瞪，直視也。」
▲狂亂非相者，長水云：「或見毛輪、第二月等。」
▲注現九界色者，且約迷說。佛界因果，非無色陰，以了色唯心，故不言之。
△二、色陰下，法。
▲經：亦復如是。此須兼帶上下文相顯之，方見其義。上文既以狂華喻於色陰，下文云「是諸狂華非從空來」等，正喻色陰不從因緣等生也。以能喻之文既委，故所喻之法甚略，說在中間，其語巧妙也。後四陰例此可知。
▲經：非從空來破他性，從非自出破自性。約法言之，應以心、境而分自、他。餘四陰皆有自、他二義，蓋四性中存略而破也。唯行陰中有離自、他義，似破無因性。問：經破人、法二執，何故須破四性？於四性中多破自、他二性耶？答：荊谿云：「四性為諸見本，自、他復為共無因本。」所以然也。故龍樹尊者為被末代人根轉鈍，廣作觀法，造於《中論》，[123]實以推撿四性為本，正順今經最後垂範。願說經者無忽繁文。
▲[124]翳者，《廣雅》云：「障也，奄也。」
△二、是故下，結。
▲注則顯色陰本如來藏者，以前總牒云何五陰本如來藏，故知結意雖則簡非，正顯前義。
▲經：譬如有人手足宴等，《竦疏》云：「且以近事以況遠旨，亦是法，亦是喻。譬字即半含喻也。」今謂若爾，豈唯受陰，前色陰剩及下想陰等，[125]並言譬如，皆可云以近況遠。應知此中雖帶事說，意在比況耳。至六入去，雖有譬字，正約事相而破也。
▲[126]忽如忘生者，有作妄生，字之誤也。《證真》云：「忘生，猶言忘形也。謂百骸調適，不與若苦樂憂喜諸受相應，恬然靜住，似無形命。」然《李陵與蘇武書》云：「每一念至，忽然忘生。」《文選》注云：「忽然不知生之有生。」今譯者蓋用此語，但改然作如也。
▲[127]談說酢梅，口中水出者，《世說》云：「魏武帝行失道，三軍皆渴。帝令曰前有大梅林，饒子，甘酸可以解渴。士卒聞之，口皆水出。」
▲注二相若殊，俱應現在。長水云：「如樹生果，果不是樹，二俱現在。」今且不然。
▲經：若離空水，此似無因也。
▲[128]用餉他國者，餉，饋也。以鉼擎空，如器貯食，往饋他國也。
▲注[129]猶業持身識而去者，中陰、生陰，皆有色、心，並由業力之所任持也。問：[130]真際謂塞其兩孔，喻六、七二識，我、法二執，塞二空理。長水云：「死有至時，諸根不通，如塞兩孔。」二說然乎？答：[131]凡立譬喻，有全取合法，有分取合法。今但分取，合其大義，恐傷曲說，吾未敢然。
起第三卷
二、破六入為二：一、總牒。
▲[132]夫六入者，凡有二義：一、根境互相涉入，二、根境俱為識之所入。是故諸經名十二入。
▲[133]今經唯以六根為六入者，蓋根有勝義，親能生識，又根能受境，吸舉前塵，故偏名入。下文云：「六為賊媒，自劫家寶。」《金光明》云：「六入村落，結賊所止。」皆此義焉。
△二、阿難下，別破，分六：一、眼入，乃至六、意入。初又二：一、指事喻妄。
▲注：[134]斯取前文能喻之根，便為此中所喻之法者，問：若爾，此中以何為能喻耶？答：同是菩提，瞪發勞相，即能喻也。然此能喻，帶法言之。菩提即覺，從覺生妄，如瞪發勞。經意云：彼色陰中所說目之與勞，亦是覺明瞪發勞相。勞相即空華也。應知前文空華，徧喻九界五根之色。此中空華，但喻九界眼入之相。前寬此狹，不可混同。
▲經：二種妄塵者。前指勞目，且據明緣示其妄相。明必對暗相待而成，此見離塵既無實性，則一切眼入皆同虗妄。耳等諸入，義例咸然。講者至下，須明此意。
△二、如是下，破執情，又二：一、破。
▲經：非於根出。《證真》[135]問曰：此中本破其根，今何得云不從根生？若然者，與破識何別？答：今言根者，但指自體，以自望自。如言諸法不自生，即斯義也。今謂不然，上云見性，下云聞性，乃至意入，名覺知性。性即識也。若非識者，豈可諸根未發識時，[136]已有見聞之義耶？應知破根而推識者，以現前六根生滅難見，故從諸識推而破之。識各不生，根云何立？譬如草木之根，能生枝葉，方名根耳。枝葉若死，知根[137]已枯。以喻觀法，大意可見。[138]問：若爾，但破十八界，於義即足，何須徧破六入、十二處耶？答：[139]蓋隨所計實法有異，故分三科。至論推破，必須三事相兼而說。所云以自望自，殊無所以。長水云：「亦可勝義望世俗根，故云根生，更增他味也。」
▲不於空生者，《證真》以此句破無因生。前非於根出破自生，非明暗來破他生，即成三句。若合自他為共性者，四句意也。問：前五陰中記以空為他生，今《證真》何故以空為無因耶？答：[140]凡四性之義，隨文分別，不可局定。前文空外無別他性之義，故得以空為他。蓋虗空亦是眼根所對之境，今文既有明暗之說可對他生，空對無因，於義甚便。
△二、是故下，結。
▲注非取比況之義者，[141]然譬喻二字一往分之，如《法華疏》以比況為譬，曉訓為喻。若通言之，如說文中譬即喻也。今從通義，故不取比況。
▲往人者，自興福至長水也。
▲乃謂下，擕李之說，今經了華靜亦名聞等，為顯性常，故下文云：「聲於聞中自有生滅，非汝聞性為有為無。」了義著矣。
▲經：急畜其鼻。[142]畜，猶縮也。
▲[143]離合、違順二塵者，身與境合，有違有順。順對細滑，違對麤澀，不與境合，故名為離。二塵即離合也。經非離合來，此破共生，以離亦對塵，故非違順。有破他生，不於根出破自生。又非空生，即無因也。
▲注[144]落謝五塵者，阿毗曇名無表色，亦云不可見無對色。眼等五根，但緣現境者，《百法疏》云：「前五轉識，五塵為境，是現量故，緣實非假。實謂青等，假謂長等。」
▲流入五根不及之地者。資中云：「眼耳取外塵境，剎那流入意地，[145]從外入內，名為迸流。至第二念緣之不及，故云流不及地。」
▲雖通兩釋者，前是孤山新義，後即資中所解。真際、長水，意同沇師。經非寤寐來破共生，非生滅有破他生，不於根出破自生。空生如前。
三、[146]復次下，破十二處，為二：一、總牒；二、阿難下，別破，分六：一、眼色處，乃至六、意法處。初又二：一、指處審情；二、阿難下，隨情破執，又二：一、破。
▲經：誰明空質者，語似推人，意存破法，即眼根也。[147]然此中破處還復破根者，以根如揑目，色如空華，揑若不生，華則隨殞。乃至法處，例此可知。
△二、是故下，結。
▲經：[148]旃檀者，一云此方無故不翻，或曰義翻。與《釋論》云：「一切香木中，旃檀為第一。」
▲[149]一銖者，《谷響》引〈律歷志〉云：「二十四銖為兩。」今云一銖，其少也。
▲注如《法華》下，引證香有勝力。又張華《博物志》云：「有西國使獻香者，[150]漢制，不滿斤不得受。使乃私去，著香如大豆許在宮門上，香聞長安四面十里，經月乃歇。」又[151]任昉《述異記》云：「千年松香聞於十里，亦謂之十里香。」
▲注[152]五塵及以虗空攝一切法者，問：法有二種：一、心法，謂相應諸心數法；二、非心法，謂過去、未來色法等。是則五塵等外，更有心法。今何以云攝一切耶？答：此中為破，法若非知，須屬五塵及以虗空，故云攝耳。若是心法，自屬上文所破也。
四、[153]復次下，破十八界，為二：一、總牒；二、阿難下，別破，分六：一、眼、色識界，乃至六、意、法識界。初又二：一、指界審情；二、阿難下，隨情破執，又二：一、破。
▲注[154]不可見有對色者，非青等色故不可見，能照境發識故可對。此是勝義根，非浮塵根。二種根如第四卷解。
▲體若一下，以境從根破。
▲又汝識心下，[155]長水云：「識心，第八也。思量，第七也。了別，第六也。七、八二識，但第六根亦同名意。」今謂不然，經文前後，此指阿難現前第六識心破其情執，秪可取《俱舍》小宗釋此三義，況將七、八同名第六，於義甚疎。又則七、八是住地菩薩境界，非今對破阿難之意。
▲注：[156]集起名心等，天台用此為覺意三昧所觀之境。故《止觀》云：「對境覺知，異乎本石，名心。次心籌量，名意。了了別知，名識云云。」《婆沙》下，[157]彼論「問曰：心、意、識，此三何別？答：或別、不別。言不別者，心即意識，如火名𦦨，亦名為熾，亦名燒薪。秪是一心，有三差別。言有別者，名即差別。或云：過去名意，未來名心，現在名識。或云：在界名心，在入名意，在陰名識等。」上引《俱舍》釋今經義，亦約不別而別分此三名也。
▲經：世間諸法不離五塵者。問：前意法處推所緣法，則云此塵非色、香、味等，今何故取五塵為法耶？答：前文正推法處，故對落謝五塵言之。此中既破意識，須對現前五塵而說，以五意識從現境生故。非意所攝者。此據意法斥之，言五塵之法自屬五根所攝，非意家法入之分也。
▲注例前可知者，應云：若意、法共生，合則中，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
二、[158]阿難下，破七大，為四：一、疑請。
▲經：皆因四大和合發明者，此疑實法和合，不同前文覺元和合。[159]應知四大有內有外，內謂正報，外謂依報。前五陰中，色必具四大，一往通內、外，二往唯在內。下七大中，地、水、火、風，一往通依、正，二往唯在依。空大對四，皆屬於境，并根與識，還是重破三科之法。聖言被物，各隨所宜，得益不同，故茲異說耳。
△二、爾時下，訶誡。
△三、阿難下，承旨。
▲注此破阿難不和合，疑即上文云：云何如來因緣、自然二俱排擯也。今所破者，體兼真、俗，即上文云：大性是也。阿難唯執世諦，蓋據小宗；如來兼破真、俗，斯約大義。以真如是萬法，由隨緣故；萬法是真如，由不變故。
二、汝觀下，約性別破，分七：一、地大，乃至七、識大。初又二：一、破妄，二、顯真。初又二：一、立析法觀境。
▲經：汝觀地性者，此指析法差別之性也。下水、火、風等皆是俗諦性耳。前云若彼大性，則指四大之中真諦性也。隨文釋義，不可混同。[162]如《地持》中有二法性：一、事法性，性差別故；二、實法性，性真實故。
▲注有方分微至無方分微者，[163]《證真》云：「諸瑜伽師作析色明空觀，以假想慧刀分析塵色，至一微塵。此塵猶有東、西、南、北、四隅及上、下方分，但名微塵，不名極微。更析此塵以為七分，即無方分，名為極微。[164]《對法》等論呼為極略。色至此方，名色邊際也，以不可析故。若更析之，即成虗空，故名鄰虗。」經中言析彼極微者，乃通相呼微塵為極微也。
△二、阿難下，破和合妄情。
▲汝今問言等，重牒前執。
▲汝且觀此下，正破妄情。以小乘所迷諸法如幻，當體無生，故遭合色、合空等難。
△二、汝元下，顯真。又二：一、示真性。
▲注[165]此言理具，非關事造。《谷響》云：「理具如摩尼具寶，事造如摩尼雨寶。理具如水具波性，事造如因風起波。若不具寶性，餘珠應雨寶。若不具波性，大地應起波。是故一家明圓，必談理具。深符佛旨，妙得自心。若說若行，皆須了此。」
▲隨染淨緣者，[166]《谷響》云：「九界高下，通名妄染。[167]五即聖賢，總號真淨。以圓五即通為佛界故也。」
▲順差別業者，以順釋循。《漢書》云：「因時循理。」注曰：「[168]循，順也。」
△二、世間下，斥邪說。
▲注世間通指九界者，別而言之，多指人、天[169]已上，別教菩薩[170]已還，以謂識心、分別、計度、因緣、自然等。此如初卷中云：「諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺及成外道、諸天、魔王及魔眷屬。」
二、阿難下，火大，為二：一、破妄，二、顯真。初又二：一、立妄境，二、破執情。初又二：一、示因緣。
▲經：[171]陽燧，古文作鐆。應法師云：「五石之銅精也，圓以仰日即得火。」
▲[172]窪，俞短切，器空中也。
△二、阿難下，例和合。
▲經：[173]婆羅門者，應師云：「此訛略也。具云婆囉賀磨拏，義云承習梵天法者。其人種類自云從梵天口生，四姓中勝，唯五天竺有，餘國即無。諸經中言梵志，亦此名也。」
▲注：例和合義者，問：破七大中，何故唯此火大例和合耶？答：前地大，和合義疎，其執易破。從火洎識，和合義親，所計難破。且如火性，以俗諦觀之，灼然因于鏡、日、艾三和合而生。今以眾人和合，詰其根本，各各不同。用顯諸法和合，皆是虗假，都無真實。火大既爾，須將此義貫下五大，亦復如是。所舉舍利弗等三人，且欲例同鏡、日、艾三也。水、風等三，隨義可解。
▲[174]瞿曇，星名者，此依南山解也。若慈恩云：「釋迦之郡望也。」應師云：「此翻為最，謂除天外，人類中此族最勝故。」
▲經：日鏡相違，[175]資中云：「日去人間四萬踰繕那（一踰繕那，二十里也）。」
△二、汝猶下，顯真，二科可見。三、阿難下，水大，為二：一、破妄，二、顯真。初又二：一、舉事審情。
▲注方諸見月則津而為水，《論衡》云：「十一月壬子日夜半時，於北方鍊五方石為之，狀[176]如盃盂，向月得津。」此與高誘注別。
△二、阿難下，隨情破執。
▲經：[177]皆同滔溺者，乙咸、乙陷二切，破水沒也。有作滔及陷者，字之誤。
△二、汝尚下，顯真，二科可解。
四、阿難下，風大，科節如前。
▲經：[178]僧伽棃，此無正翻，義云雜碎衣，以條數多故。若從用為名，則曰入王宮時、入聚落時衣。《慧上菩薩經》謂之大衣。
▲注袈裟從色得名者，此是不正色，亦云壞色。南山《業疏》云：「本作迦沙，至梁葛洪撰《字苑》，下方添衣，言道服也。」
五、阿難下，空大，為二：一、破妄；二、顯真。初又二：一、舉事審情。
▲經：空性無形，因色顯發。[179]《沇疏》云：「虗空與色，二俱是假，亦相因有，體不離色。故小乘以明暗為體，大乘以空一顯色及極逈色為體。（上見空名顯色，下見空名逈色。）」[180]孤山云：「凡夫妄執，或謂空是色等，如《涅槃．迦葉品》破之。或引法相，謂空是色，全背經宗。」今為資中救之。此經空大，先立後破。涅槃虗空，亦復如是。何以明之？彼經佛說眾生佛性猶如虗空，此即立也。迦葉乃以虗空對於四大，謂空是有，故佛以一十復次而遮其非。意恐眾生認所喻之性，同能喻之空，此即破也。今言空性無形者，蓋云無依正之形耳。而亦因依正之色，顯空大之相，故云因色顯發。斯則正取《涅槃》能喻之空非無色也。故下文鑿井得空，乃是逈色之類。況前文云「縱令虗空亦有名貌」，下文云「見覺空頑」等，然則頑空豈無色耶？應知今經說空為大者，以明迷妄有虗空，依空立世界。又言發真歸元，此十方空皆悉銷殞。是故次四大後，須說空大，此先立也。至下文作三句推之，方是破也。孤山用《涅槃》破義，解此中立義，仍斥沇師全背經宗者，誤矣。
▲注[181]剎帝利等四姓，全依《西域記》釋。《谷響》云：「剎帝利，此云田主，如此方之帝王也。」
▲[182]奕世，猶云繼世也。
▲仁恕者，[183]以心度物曰恕。
▲[184]操，謂操行。
▲商賈者，行賣曰商，坐賣曰賈。
▲[185]貿，交博也。
▲遷謂遷易，以有博無，販賤賣貴也。[186]遂利遠近，唯利是求，無擇所在。
▲肆，陳也。疇壟，田畝也。
▲[189]清濁殊流者，剎帝利、淨行是貴姓，如清流；毗舍、首陀是賤姓，如濁流。
▲[190]婚不通者，貴賤各自婚嫁也。
▲[191]飛伏異路者，西土之制，貴賤之姓，行則各路，居則異處。
△二、阿難下，隨情破執。
▲經：若因土出下，破，有二義：一、約空土相異破；二、若無出入下，約空土相即破。
△二、若此下，顯真，又二：一、示真性，二、斥邪說。初又三：一、類通諸大。
▲注或有下，指長水也。彼云：「[192]夫言大者，常徧為義。常故無生滅動搖，徧故時處悉有。」乃至云：「本如來藏，故名為大。」
△三、汝全下，正示真性。
▲注覺觸、覺知皆意根者，謂身根覺觸起分別時，則屬意根。此解恐非。故私謂別釋經，可狀成有，不相成無。《珙鈔》云：「上句色也，下句空也。於前境上，復分此二，即明暗色空之謂也。」
▲識動見澄，非和非合者。此約根識動靜相違，名非和合。若望他境，還破自生耳。若風大中云：「風空性隔，非和非合。」既對境論，仍破他生也。若火大中云：「日鏡相遠，非和非合。」此乃自他相望，正是破和合性。隨義而說，故非一塗。
二、爾時下，聞法領悟，為二：一、經家敘事；二、阿難說偈。初又二：一、敘悟心。
▲注[193]十方即十界者，然《法華》云：「深達罪福相，徧照於十方。」以罪福在人，故智者釋方，以眾生為界。今云心徧十方，但以方所之方，下文一切世間等，自攝眾生也。況迷妄有空，依空立界，宛成次第，學者審之。
△二、禮佛下，敘敬相。
△二、阿難說偈，分四：一、讚德述益。讚德二句，先讚能說教主，次讚所說行法。
▲注[194]尊者十號之一，此依《釋論》也。若《涅槃》與《瓔珞》云：「一者如來，乃至十者佛陀，具足十號，名世中尊。」以開無上士、調御丈夫為兩號也。孤山云：「所讚三德，是佛所證。乃由因中修乎三止、三觀，寂照心精，而得斯果。故阿難前請十方如來得成菩提、妙奢摩他、三摩、禪那。蓋請如來自行之因，欲依修學。既蒙開示，[195]已悟常心。故還以三觀之因，所克三德之果，以讚於佛。前後鉤鎖，其義如是。」
▲[196]教、行、理三，悉號楞嚴者，問：理是所冥，豈曰楞嚴？答：例如說智及智處，皆名為般若，何妨說定及定處，皆名為楞嚴。
▲乃至如唯識下，圓師具引藏、通、別三教而為校量。前引《婆沙》，即藏教也。次引《大品》，明七地齊羅漢，八地扶習潤生，經無數劫然後成佛，即通教也。後引《唯識》，明別教義。今略中間也。
▲分見如來藏心者，《沇疏》云：「據此境界，合是別教登地、圓教初住所證真如。」
▲又解下。必非經意，引「華嚴」為例，其事不類。須據偈中不歷僧祇等者，問：此義可通圓人初心否？答：通說無妨。如前文云：「若能轉物，則同如來。」孤山亦約六即辨之。今文所述，既是佛世當機之眾，須作分證法身而釋。
▲[197]阿難雖在眾中等者，縱未真證，亦應似證。何於《涅槃》為魔所罥者，彼經第三十六：「佛問陳如：『阿難比丘今何所在？』陳如曰：『在娑羅林外，為六萬四千億魔之所嬈亂。』是諸魔眾悉自變身為如來像，說種種法，乃至示現神通變化。阿難見[198]已，作是念言：『如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起欲語，都不從意。爾時文殊師利從佛受陀羅尼，至阿難所說呪[199]已，魔王等發菩提心，捨於魔業，即放阿難來至佛所。」[200]罥，古法切，係取也。
△二、願今下，發願報恩。長水云：「即於此身，期獲證果，故云願今。」予謂今者，指我之辭。以妙覺極果，非即身可擭故。
△三、伏請下，請證求加，又二：一、請證化他。
▲注[201]願取土如釋迦。《谷響》云：「按《法華經》，授阿難記，未來作佛，號山海慧自在通王。彼既[202]已說，故此不云。然彼所明，乃是淨土。故云其國土清淨，名常立勝幡。而今誓取穢土者，何乎？且夫證悟常心，虗空尚殞。唯一本妙，淨穢誰論？但順物機，乃有差別。極論其致，佛佛道齊。故《大論》三十六云：『[203]當知釋迦文佛更有清淨國，如阿彌陀佛國。阿彌陀佛亦有不嚴淨國，如釋迦文佛國。』既彌陀、釋迦各有淨穢，今阿難取土，兩經異說，何必致疑？況復此云穢土先入，後取淨土，於義彌通。當知却來觀世間，猶如夢中事。夢土淨穢，勝劣誰分？」庶幾後昆，試思此旨。
△二、大雄下，求加自行。
▲注[204]法身之用者，問：法身無相，其用若何？答：法身冥應，潛通機感，即其用焉。備如《法華玄義》。
△四、舜若下，取譬結誓。
▲注比較，音挍，不等也。
起第四卷
二、對滿慈破性相兩疑，顯不空如來藏，分三：一、經家敘儀。二、大威下，滿慈述意，為四：一、歎人法；二、世尊下，述自他，又二：一、述自。
▲注本不似見者，亦從昔日慧眼言之。
▲經：我等會中登無漏者，述同類也。其間多是法身大士晦本垂迹，引接小機。如富樓那[205]已於法華得受記莂，當來成佛，號曰法明等。問：若據迹論，[206]阿難初果，滿慈無學。前文阿難尚[207]已開悟，何故滿慈等猶紆疑悔耶？答：非謂前悟而今不疑，亦非今疑以前未悟。處相起教，叩佛宣揚。若乃一期觀此二人，[208]迷理之心，不無輕重。何者？阿難從初據人、法二執，迷空如來藏，其迷則重。滿慈於此懷性、相兩疑，迷不空如來藏，其迷則輕。又則空如來藏，理猶易明；不空如來藏，義復難解。是故阿難初果發起於前，滿慈無學對揚於後。孤山云：「前得悟者，是上根利智；今未悟者，是中、下之機。」今謂不然。諸經說法，若被中、下，須有委曲逗會之意。如《法華》譬喻、因緣二周，開權顯實，雖與法說不殊，而比況指昔，稍成委曲。今經所談不空、藏義，蓋與空、藏二義相成，文旨愈深，未易開解。前阿難云：「希更審除微細惑」，意在茲矣。苟分利鈍，恐枉當機。予甞議之，[209]若於此經欲分三根者，從阿難請行[210]已前，雖通被三根，其得悟者，皆上根也。請行[211]已後，方被中、下。然於行中，有正有助，亦可以正為中，以助為下云云。
△三、世尊下，疑性相，又二：一、疑藏性云何生相。
▲經：云何忽生下，前文雖曰「隨眾生心應所知量循業發現」，但總略而說，且未委明諸法生起之由。故今疑問，廣談世間性相等義。山河大地，依報也。諸有為相，正報也。依正各有生住異滅，故云次第遷流等。
▲經：陵滅者，《蒼頡篇》云：「陵，侵也。或作淩，其義亦同。」
△四、惟願下，請開示。
三、爾時下，如來演說，為二：一、總告，二、正說。初又四：一、許宣，二、令汝下，示蓋。
▲經：未得二空下，問：佛意欲令未得空者而得於空，此與不空如來藏義云何銷會？答：如說空華，元由翳目。從有所見，知華本空。談不空義，亦為顯空耳。
▲注[212]五性之宗，《楞伽經》云：「一、聲聞性，二、辟支佛性，三、如來乘性，四、不定乘性，五、無性，謂一闡提。」《佛地論》、《莊嚴論》、《瑜伽論》皆說五性，大同《楞伽》。[213]《谷響》云：「五性者，三無二有。祖於彌勒，宗於天親，析薪于玄奘，克荷于慈恩。立言垂範，自為極唱。」今準此經，顯知權說。（鈔文）[214]問：《纂要》云：「《法華》與《勝鬘經》但迴不定性二乘，今經兼迴定性，是故最勝也。」斯義可否？答：甚不可也。且《法華》中生滅度想者，而於彼土求佛智慧，豈非迴定性耶？《勝鬘》云：「羅漢、支佛自知當得阿耨菩提。」此對菩薩說其往昔元發大心，後終歸大，非對二乘彰灼開顯。問：今經定性皆獲一乘，為現世獲？為同《法華》彼土方獲？答：二義俱通。若爾，《法華》應無現獲者耶？此須善會經旨。經云：若有比丘實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。斯乃逼令現世迴心，從除佛滅度後，方指未來迴心者耳。若解此意，勿謗《法華》劣於今經也。
△三、汝今下，誡聽。
△四、富樓下，承旨。
二、佛言下，正說，為二：一、釋藏性生相疑；二、釋大性俱徧疑。初又四：一、牒前疑；二、汝常下，舉常說，又二：一、問。
▲注興福下，[215]彼云：「性覺妙明者，妄覺也。發性緣明，因明覺生，生遂名妄，妄明云妙。本覺明妙者，本真也。本源沖寂，寂體無迷，妙淨常如，故云明妙。」資中下，彼云：「性覺妙明者，在纏真如也。本性清淨，不為煩惱所染，名為性覺。」
▲[216]本覺明妙者，出纏真如也。從無分別智覺，盡無始妄念，名究竟覺。始覺即本覺，悟本之覺，名為本覺。
▲又解下，《節疏》具云：「體即用故，下文云：『我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，是故於中一為無量等。』用即體故，下文云：『觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水、火等。』」
▲變其文者，[217]《谷響》云：「變文之例，儒、釋咸然。〈舜典〉云：『流共工于幽州，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，極鯀于羽山。』孔安國曰：『極、竄、放、流，皆誅也。異其文，述作之體。』」
▲[218]寂照互融者，二亦無二，其用常合。故即寂而照下，示互融之相也。此性覺妙明，本覺明妙，有似《瓔珞經》云：「等覺照寂，妙覺寂照。」但彼二句，分對因果，俱約修說。今唯顯性，是故互融。問：以妙明為寂照，其有證乎？答：智者云：「法性寂然名止，寂而常照名觀。」荊谿云：「止體靜，觀體明。」故知寂照即靜明，靜明即妙明也。《老子》曰：「常無欲以觀其妙。」明皇注云：「人生而靜，天之性。感物而動，性之欲。若常守清靜，解心釋神，變照正性，則觀乎妙本矣。」此豈非以妙為靜耶？秪是本性之覺。妙明互融者，荊谿云：「若知煩惱及以生死本性清淨，名之為寂。本性如空，名之為照」。
▲[219]髣髴者，謂見物未諦相似之貌也。夫藏性希微，本絕言象，非佛智眼，莫能究盡。如上所解，且銷現文，未敢言其明了，故云髣髴在茲。
△二、富樓下，答。
▲注次問則別者，且孤山以妄為覺，既釋上句云：「為是覺體不明」，將何以辨虗妄分別，稱為明覺耶？長水以他為覺，亦釋上句云：「為復覺自不明」，又何以知由覺他明，明與覺異，名為明覺耶？若如二師所解，並須於經更添句逗，方顯其義。斯由不曉上句中覺字是修非性，故釋故句，曲成[220]己意耳。
△二、富樓下，答。
△四、佛言下，顯正義，為二：一、通示真妄，二、別示迷悟。初又二：一、真覺非妄明。
▲注無明尚混者，從分證[221]已還，皆真妄相混故。
▲經：妄為明覺者，明、覺二字俱通能、所，注中為令易解，一往分之。
△二、覺非下，別示迷悟，分二：一、迷真故妄相忽生，二、悟真故妄相永寂。初又二：一、略示，二、廣顯。初又二：一、立妄法，二、示妄相。初又二：一、立能所。
▲注然有二義下，一、約悟，二、約迷。應知迷中未圓修時，則無理智；悟中未極證時，必兼惑。
▲相涉於立法、立修二義者，問：不空如來藏為二義俱取，為但取立法耶？答：正取立法，旁通立修。以修有智行，因果亦屬□□。不空至因果泯亡，方顯本性空如來藏。
▲注資中下，彼云：「熾然成異即業相，因異立同即轉相，無同無異即現相云云。」孤山下，彼云：「[222]異即六道執，有同即二乘執，空無同異即菩薩取。中此九界，執秪是一，根本無明，冥具此事耳云云。」
▲不韙者，《左傳》：「息侯伐鄭，犯五不韙。」[223]杜預云：「韙，是也。」
▲若論三細者，《起信》云：「無明為因，生三細：一、無明業相，以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。二、能見相，以依不覺故能見，不動則無見。三、境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。」
▲斯由下，論云：「依如來藏故，有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿棃耶識。」[224]今云而分三相者，以三細屬棃耶故。《藏法師疏》引《楞伽經》，以七識染法為生滅，以如來藏淨法為不生滅，此二和合為阿棃耶識。以和合故，非一非異。
▲六麤者，疏云：「境界為緣，生六麤：一、知相，依於境界，心起分別受與不受故；二、相續相，依於智故，生其苦、樂，覺心起念，相應不斷故；三、執取相，依於相續，緣念境界，住持苦、樂，心起著故；四、計名字相，依於妄執，分別假名言相故；五、起業相，依於名字，尋名取著，造種種業故；六、業繫苦相，以依業受報，不自在故。」[225]《藏疏》明三細、六麤，躡前起後，略有八重：一、以一心為本，二、不覺一心成業相，三、能見相，四、境界相，五、分別相續（法執），六、取著計名（人執），七、造業，八、受報。今經同、異等，蓋由人、法二執造九界業，受依、正二報之相，故云合是六麤境界。
▲又若以惑性所具等者，惑性即根本無明，此與法性無始同體，故云須在性覺必明等二句中攝。《淨名》云：「從無住本，立一切法。」今惑性即其本也。
▲其猶下，此喻理造，未有事造也。苟失大塗，請從良導者，若謂私解失於大塗，請從舊師良者之導。
△二、起為下，示果相。《沇疏》云：「起是動，即是風。因風動搖，積成世界，故云起為世界。動息之處，即名為靜，是前同相結成虗空，故云虗空為同。彼無同異真有為法，即前無同異相結成有情含藏識也。」今難曰：起是動相，意謂動相即前業相。業相起風，結成世界。且世界之與虗空，乃三細中現相。此相並由業轉而現，豈可業相唯結世界，轉相獨成虗空？又以無同異相結成含藏識者，斯更不可也。既將無同異相對於現相，現相即是藏識，豈可復生藏識耶？又若前三結成此三，經文秪合云同為虗空，異為世界，彼無同異成有為法，何文義之倒昧乎？孤山謂：「由前性中計異之心外感世界，立同之心外感虗空。彼無同異心，乃但中之妄執，非真性無為之無同異也。名既濫真，故簡示云真有為法。」今難曰：若由性計而感空界，其文亦倒。且計異之心豈不感空？立同之心豈不感界？以六道二乘皆迷妄有空，依空立界故。又則前同異二心既感外相，無同異心那無所感乎？縱巧銷其文，終非經意。故《集解》中斯皆別釋。或曰狂簡，試為裁之。
首楞嚴經集解熏聞記卷第二