（音知。）
△二、發明覺性直使造悟三：初、經家敘意。
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛：「願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。」
敘眾心感悟，冀佛發明也。前責以動為身，以動為境，則身心真妄，未辨虗實。又責念念生滅，遺失真性，則不生滅者，亦未能辨。故願顯出二義，庶幾發明也。
時波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：『此身死後斷滅，名為涅槃。』我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。」
欲明身心不生滅地，而因匿王發起者，明不生滅性在纏皆具，而世俗但隨物化，雖居至貴，終從變滅，曾不自知，則匿王發起，蓋有所警也。迦旃延、毗羅胝子，執斷見外道也。
佛告大王：「汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？」「世尊！我今此身終從變滅。」
世實危脆，無牢強者。
佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」「世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」
如羊入屠肆，步步趍死地。
佛言：「如是，大王！汝今生齡[2]已從衰老，顏貌何如童子之時？」「世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頺齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？」
壯色不停，猶如奔馬，故不可比也。孩，纔成骸者。孺，需人以養者。皮表曰膚，文理曰腠。頺如日頺，言晚暮也。
佛言：「大王！汝之形容應不頓朽。」王言：「世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌[3]已老初十歲時，三十之年又衰二十，于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年，若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變；豈惟年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沉思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」
細觀幻理，暗促迭更，驟趣於盡也。過二，謂六十二也。且限十年，以寬數粗觀也。自促細觀，實念念不停矣。
△二、即幻明真。
佛告大王：「汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？」波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」佛言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？」王言：「我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。」佛言：「大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？」王言：「如三歲時，宛然無異，乃至于今，年六十二，亦無有異。」
幼壯老耄，種種變異，而見無有異，此即生滅中不生滅者也。耆婆，此云長壽，天神携子謁之，求長壽也。
佛言：「汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？」王言：「不也。世尊！」佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死，而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅？」
既無生死，即汝真常，不應惑彼斷滅異論也。末伽梨，即迦旃毗羅之徒。
既蒙發明，頓悟真常，不執斷滅也。
阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。」
因王問答，反動疑塵，以謂性有生滅，可說遺失，既無生滅，云何能遺？
△二、佛與開示二：初、比類。
即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手，為正為倒？」阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒？」
此明諸佛眾生同一體性，固無遺失，特依倒見言遺失也。如臂順垂為正，反以為倒，逆竪為倒，反以為正，是失真也。自本觀之，初無遺失，初無正倒，故曰誰正誰倒。母陀羅云印手，即三十二相之一。
佛告阿難：「若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？」阿難言：「如來竪臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。」佛即竪臂，告阿難言：「若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視。」
以竪為正，真顛倒也。然此顛倒，但是首尾相換，自本觀之，初無遺失。而世人一齊倍加瞻視，強生分別，足見其妄也。
「則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名正徧知，汝等之身號性顛倒。」
臂體本一，由情執妄辯；法身本同，由正倒成異。若夫忘情執，遺正倒，則臂體自如，法身不二矣。
「隨汝諦觀，汝身佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？」于時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：「諸善男子！我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？」
示倒無別處，唯心所現，使即心而悟也。色，總舉五根六塵也。心，總舉六識八識也。諸緣，即根識所緣諸法也。心所使，即善惡業行，靜作思想也。諸所緣法，廣舉山河大地，明暗色空，真妄性相，邪正因果，悉無自體，唯心所現，如鏡中像，全體是鏡。然則汝今幻妄身心，皆是妙明，心鏡所現，全體是心，直不即幻妄而悟妙體，反乃遺本妙而執幻妄，是認悟中之迷，此即顛倒所在也。妙心則一，而稱謂多異者，依法隨用之異也。此明心所現物如鏡，故稱妙明真精也。又明迷本逐末，故稱本妙明心也。所謂本妙者，本來自妙，不假修為也。心之與性，乃體用互稱也。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光，故曰圓明妙心。性則即明而妙，疑然寂湛，如鏡之體，故曰寶明妙性。
「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。」
正原迷倒之由也。圓妙明心，本非空色，全一真覺而[4]已。由妄塵瞥起，成晦昧相，於是轉覺體為頑空，晦妙明為妄色。空色既立，想相競生，色想雜和，遂為身相。妄有緣氣，於中積聚，內則隨想搖蕩，外則逐境奔逸。此特雜妄緣塵昏擾之相，而人以為自心體性，得非迷哉？既一迷此，則決定以心為在幻質之內。曾不知妙明真心，範圍天地，包吞萬象，乃認之於蕞爾身中，何異棄彼無邊剎海，認一浮漚，以為全潮之體，溟渤之量？此則以正為倒，一剖瞻視之人，故引垂手之事結之，明其以正為倒也。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。」
因聞法音，悟妙明心，本來圓徧，了無遺失，故曰常住心地。然情猶鹵莽，見未精明，尚以能聞緣心，為所悟本性，此固常情疑混，根於心而難拔者，故願佛與拔之。
△二、佛與宣示二：初、認緣失真。
佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。」
因聲而有分別者，緣心耳，非心之真也。因境而有妄見者，緣法耳，非法之性也。
「如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。」
因境妄認，則展轉迷緣，事事失真也。
△三、辨緣無性。
「若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是，若真汝心則無所去，云何離聲無分別性？」
分別緣心，離塵無性，若過客耳。常住真心，則無所去，若亭主也。
「斯則豈唯聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦。」
躡阿難之意，廣明也。聲分別心，指聲上緣心，即悟佛法音者也。分別我容，謂色上緣心，即允所瞻仰者也。如是乃至等，即兼舉六塵緣影，皆無自性也。一切皆無，故非色。對緣妄有，故非空。既非色空，冥然莫辨。匪唯外道昧為冥諦，末學至此，皆冥冥然也。拘舍梨，即末伽梨異稱。
「離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？」
結前起後也。
阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍，為我宣說。」
妙明元心，即見精也。
△二、佛與宣示。
佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。」
且汝見我見，精明元全，指阿難對境之見也。此之見元自妙精明心而出，故云雖非妙心，如第二月。葢第二之月，實則一體，因揑成異。譬見精妙心，本無二相，由人二之也。月影則端有二相，故云非是。
「阿難！此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，鬱𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？」
明暗通塞，緣空鬱清，各還八因。能觀八種，見精明性，當還何所？則復見緣者，分別心生，則見色心諸緣也。
「何以故？若還於明，則不明時無復見暗；雖明暗等種種差別，見無差別。」
徵釋無還也。若有所還，則隨境去，無復能見矣。境自有差，見性無別，則不隨境明矣。
「諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？」
結示無還，實汝真性，所謂萬象之中獨露身者也。
「則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。」
結責警悟也。
阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」
雖知見精無還，而現與物雜，未能甄辨。
佛告阿難：「吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。」
此敘有五：一聲聞，二羅漢，三菩薩，四如來，五眾生。意明四聖六凡，見量雖異，見精不殊，皆可即物象而決擇也。阿難見未離欲，故曰未得無漏清淨初禪，即色界之首，離欲天也。那律即無漏羅漢，修得天眼，能見大千，故觀閻浮如一顆耳。眾生不過分寸者，屏帷之隔，即不能及也。
△二、即物決擇。
「阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？」
先標物象，次令決擇。
「阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。」
極汝見源，令窮力諦觀也。上極日月，下極輪圍，中極萬物，令一一詳擇也。
△三、正示見性。
「阿難！是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性。」
前問云何得知是我真性，此示萬境差別，見無差別。無差別者，即汝真性。此之真性，覽麤濁而不雜，精也；涉萬殊而不異，妙也；極遠近而同矚，明也。
「若見是物，則汝亦可見吾之見。」
物則可見。此躡上咸物非汝之言重辨也。
「若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？」
同見者，依物之迹也。不見者，離物之體也。若謂吾汝同見一物，是見吾之見特迹而[5]已。當吾離物不見之時，其體何在？既無處可見，定非是物矣。
「若見不見，自然非彼不見之相。」
縱辨也。縱使妄意謂能見吾不見者，終自非是彼不見相。葢彼不見相，非見所及。
「若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」
見既非物，即真汝性。
「又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。」
又約物我雜亂，辨見非物也。若見是物，則物應有見，而有情無情，體性錯雜，不可分辨，故曰不成安立。則見非是物，又可明也。諸世間，謂眾生及器，通指有情無情也。
△五、牒顯結答。
「阿難！若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？」
牒上以顯真性也。是汝非我者，明見體不與物雜也。若悟見體不與物雜，則了知見性廓然清淨，周遍法界，即真汝性。何疑不真，而求質於我耶。此結答云何得知是我真性之問也。性汝者，能性於汝，如所謂性一切心。
阿難白佛言：「世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍秪見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。」
此躡承佛神力，能見初禪之事，為問以所視廣狹，而疑見體舒縮。蓋未能親證，徒以情器量度故也。四天宮與日月齊，所視之廣，故遍娑婆國。精舍則狹，戶堂又狹矣。一界，即娑婆也。
佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。」
一切世間，則根身器界之類。大小內外，則一界一室之類。諸所事業，則舒縮夾絕之類。此總舉萬法，皆屬前塵，與吾靈覺，自不相涉。是故前塵大小，見無舒縮。
「譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方、為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？」
器喻前塵，空喻見體。器有方圓，空無變異。既無變異，何有舒縮？云何為在者，見體如如，不容情器妄度也。
「阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。」
離塵觀性，自得本真，不勞功用。
△二、遣情。
「若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇寧無續迹？是義不然。」
既非可挽，定非可縮；既非可續，定非可斷；義既不然，無用情計。
△三、結顯。
「一切眾生從無始來，迷[6]己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。」
迷[7]己為物，謂失性隨塵也。為物所轉，謂因而倒妄也。為物所轉者，如空隨器變，故於是中觀大觀小，而終為眾生。能轉物者，如除器觀空，故即心圓明，遍含國土，而即同如來。葢毛端國土，本非小大含容之理，不假神變，但除情器，則廓爾現前也。
阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。」
躡前，發問也。前即諸物而指曰：此精妙明誠，汝見性即是，此是妙性現在我前，與身心異矣。而今身心分別有實者，言心有分別而見無分別，與身分辨成異物也。
「若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？唯垂大慈，開發未悟。」
在前之見，若實我心，則彼實我而此非我，見在物而不在身，是物能見我矣。此皆即迷情而難辨也。
△二、佛與和融三：初、委曲辨示四：初、通破前疑。
佛告阿難：「今汝所言，見在汝前，是義非實。」
△二、責辨非實二：初、辨物無是見。
「若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知，若空是見，既[8]已成見，何者是空？若物是見，既[9]已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，㭊出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。」
通辨萬物無是見者，若空若物，總舉色空諸法，令詳辨也。初言見精，次言見元，後言精見者，此見本乎妙精明心，故通言精。從心首出，故曰見元。依用指體，故曰見精。依體指用，故曰精見。林渠，猶林泉也。
阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。」佛言：「如是，如是。」
△二、辨物無非見。
佛復告阿難：「如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。」
牒定前言，既無是見，當指非見。
「今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精，受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見？」阿難言：「我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。」佛言：「如是，如是。」
先答不知，以義未可定也。若樹非見，何能是樹？若即是見，樹當名見，云何名樹？然前斷為無是見者，既不中理，故復思惟無非見者，二義無定。佛皆許者，以色空等象如虗空華，本無所有，固不可定指也。故下文云：「此諸物象與此是精，元是菩提妙精明體，於中本無是非是義。」
△三、初學罔措。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
疑佛所答，二義無定，故失所守。
△四、佛慈慰喻。
如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思推，無[10]忝哀慕。」
魂慮變慴，即惶悚失守也。真語等者，謂上答二義，乃稱真之語，如如之說，非矯論也。末伽外道四種矯亂，見末卷行陰之文。[11]忝，辱也。
△二、文殊請明。佛意為顯見與見緣如虗空華，於中本無是非是義，故以如語隨問而答。然此非有學小智所及，故大眾茫然失守，而必須文殊請明也。
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空，是非是義。」
二種者，精明、見元及前緣色空，是非二義也。
「世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚，而今不知是義所歸故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。」
牒前罔措之意。請，明也。
佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？」
自住三摩地，即自性首楞正定也。聖人住是定中，了見萬法唯一圓融清淨寶覺，曾無非是。此正答所問也。見根也，見緣境也，所想相識也。根境識三，攝盡萬法。夫能了諸緣法元一寶覺，無是非是，則從前真妄虗實、倒心緣影、疑異分別之情，豁然而蕩矣。
△二、顯無是非二：一、喻明。
文「殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？」「如是，世尊！我真文殊，無是文殊。」
此示一真法性，本無是非也。如汝文殊者，舉本無是非之體也。更有文殊是文殊者，為無文殊，明因有是非，遂失本真也。故曰：我真文殊，無是文殊。蓋若有是者，我則非真矣。所謂纔有是非，紛然失心。
「何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」
釋成上義也。則二者，明有是則有非也。然我下，明雖不立是亦不墮非，於當體中實無二相。
佛言：「此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？」
妙明之見如，所謂汝文殊也。空塵見緣如，所謂是文殊也。菩提心如，所謂真文殊也。色空聞見如，所謂二文殊也。皆依淨圓真心而起故。如第二月，當體全虗，無容辨詰。知不容辨，則是非泯矣。
「文殊！但一月真，中間自無是月非月。」
但造真體，是非自亡。
△三、結告時眾。
「是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。」
見與塵，指妄染妄境也。觀見塵而發明，如以指喻指，終沉妄想，不出是非。由精真而發明，如以非指喻指，可出是非，得無分別。出指非指，言是非雙泯也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 要解卷第三
音切
胝
殞
（于敏切。）
孺
（而遇切。）
膚
（音夫。）
腠
（倉奏切。）
頺
（杜回切。）
耆
（音冐。）
逮
（音代。）
殂
（作胡切。）
携
（戶圭切。）
綿
（武延切。）
瞪
（直證切。）
矒
（武亘切。）
瞬
（舒圍切。）
擾
（而沼切。）
瀛
（以成切。）
㴾
（蒲沒切。）
[墩-享+孛]
（上同。）
[12]斂
（良冉切。）
氛
（音焚。）
紛
（音芬。）
簷
（余廡切。）
廡
（音武。）
縮
（所六切。）
挽
（無遠切。）
築
（音竹。）
竇
（音豆。）
剖
（普后切。）
剝
（北角切。）
惙
（知劣切。）
矯
（居夭切。）
尠
（音蘚。）