（許及切。）
「復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？」
六根吸塵名入。
即彼者，指色陰中目瞪發勞，別見狂華，明眼入之妄同彼也。然目乃浮根，勞因瞪發，菩提性中皆為幻妄，故云同是菩提瞪發勞相。
△二、辯妄無實。
「因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。」
「如是，阿難！當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？」
必無明暗等者，謂儻無明暗，則見無自性，又似從明暗生，非根生也。
△三、了妄即真。
「是故當知，眼入虗妄，本非因緣、非自然性。」
△二、耳入三：一、依真起妄。
「阿難！譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。」
指本無聲，耳本無聞，妄相感觸，故頭中作聲，耳入之妄，皆如是也。必依指喻者，明凡聲本無，由妄感觸，非感非觸，彼此寂然，則如來藏本然真妙矣。耳勞因塞，乃至意勞因習，妄同眼勞，故例稱瞪發。
「因于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。」
耳因動靜發聞，猶目因明暗發見也。
「如是，阿難！當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？」
有聞成性，謂有所聞則成有性。
△三、了妄即真。
「是故當知，耳入虗妄，本非因緣、非自然性。」
△三、鼻入三：一、依真起妄。
「阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實，如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。」
畜，縮氣也。冷因畜有，不畜本無，鼻入之妄，皆如是也。餘意例前。
△二、辯妄無實。
「因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？」
一無實義。
△三、了妄即真。
是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
△四、舌入三。一、依真起妄
阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。
吻非苦甜，因勞妄有，故不動之時，淡性常在，舌入之妄，皆如是也。
△二、辯妄無實。
「因甜苦淡二種妄塵，發知居中吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知如是甞苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？」
例前無實。
△三、了妄即真。
「是故當知，舌入虗妄，本非因緣、非自然性。」
△五、身入三。一、依真起妄。
「阿難！譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸，兼身與勞同是菩提瞪發勞相。」
身入主觸，然觸無自性，猶如二手，冷熱相涉，兩無定勢，足知其妄也。手不自觸，因合覺觸，故曰合覺之觸。合不自合，因離知合，故曰顯於離知。涉勢若成等者，謂以熱涉冷，使冷成熱，亦則勞觸而[2]已。
「因于難合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當[3]已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？」
△三、了妄即真。
「是故當知，身入虗妄，本非因緣、非自然性。」
△六、意入三：一、依真起妄。
「阿難！譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。」
意入主於憶知，憶知生於寤寐，故托睡寤以明也。覽憶為生，失忘為滅，而住異處中。既覽而憶，旋失而忘，是謂顛倒。吸習妄塵，中歸意根，前念後念，次第相續，故曰不相逾越。此意入之相也。
「因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。」
意主覺知，而根潛身中，故云集知居中。意著法塵，而想像內發，故云吸撮內塵。文殊云：法稱為內塵，即過去諸法影像是也。亦名落謝塵，阿毗曇名無表色，皆內塵也。逆流，謂返緣也。意總五根，故稱見聞。然五根但能順緣現境，唯意能返緣五根所緣不及之地，如追憶夢境，五根無及矣。
「知是，阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來、非生滅有，不於根出亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？」
反覆窮詰，一無實義也。《列子》云：「其寤也形開，其寐也形交。」故云寤寐二相，隨身開合。
△三、了妄即真。
「是故當知，意入虗妄，本非因緣、非自然性。」
△三、即十二處顯如來藏二：初、總標。
「復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？」
六根、六塵，名十二處。
「阿難！汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見、眼生色相？」
樹林泉池，色也。能觀此者，眼也。
「阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質？空亦如是。」
眼能生色，則眼為色性。然見空之時，既無色相，則色性應銷。眼中之色性既銷，則顯發一切都無色相矣。且色空二法，對待而顯。色相既無，何以顯空？故曰誰明空質。然則計眼生色處者，妄也。空亦如是者，因色例空，亦無定處也。
△二、依境辯。
「若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？」
色能生見，則觀空之時，見無所生，故曰銷亡。亡即無見，誰明空色？則計色生眼處者，妄也。
「是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣、非自然性。」
△二、耳聲處三：一、舉相問處。
「阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊皷、眾集撞鐘，鐘皷音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊、耳往聲處？」
來往可辨，乃有實處。
△二、辨處無實二：一、依根辯。
「阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲同來食處？」
如我入城，祇園無我，喻聲來耳邊，則餘處無聲；然千眾皆聞，則聲處無實矣。
△二、依境辯。
「若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞皷聲，其耳[4]已往擊皷之處，鍾聲齊出應不俱聞，何況其中象、馬、牛、羊種種音響？」
如我歸園，城中無我，喻耳往聲處，則餘處無耳；然異音皆聞，則耳處無實矣。
「若無來往，亦復無聞。」
前後辯妄，皆遣識心分別計度也。
△三、了妄即真。
「是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣、非自然性。」
△三、鼻香處二：一、舉相問處。
「阿難！汝又齅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？」
△二、辯處無實二：一、依根辯。
「阿難！若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。」
計鼻生者，妄也。
△二、依境辯。
「若生於空，空性常桓，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？」
藉爇而有，非生空矣。
「若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何[5]已聞？」
香質木也，煙非木也，離木離煙，又遠四十里聞香，豈木生哉？既非鼻非空非木，無實處矣。
「是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣、非自然性。」
△四、舌味處三：一、舉相問處。
「阿難！汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？」
△二、辯處無實二：一、依根辯。
「阿難！若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時[6]已成酥味，遇黑石蜜應不推移，若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌之知？」
既無定體，味不生舌矣。石蜜，沙糖也，堅如砂石。
「若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知」？
食不自知，因舌知味。縱食能知，則知不在汝，便同他食。汝無所預，何名知味？理既不然，味不生食矣。
「若生於空，汝噉虗空當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹了不知淡，若不識淡亦不覺鹹，必無所知，云何名味？」
虗空無味，不可辯明，故托鹹以辯。
△三、了妄即真
「是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣、非自然性。」
△五、身觸處三：一、舉相問處。
「阿難！汝常晨朝以手摩頭，於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？」
△二、辯處無實二：一、依手辯。
「若在於手，頭則無知，云何成觸？」
△二、依頭辯。
「若在於頭，手則無用，云何名觸？」
觸因根境能所相感，而獨依根明者，示萬法一體，由妄分能所，故有妄觸。然在手在頭，初無定處，即身與觸處，皆虗妄矣。
「若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所、在所非能，不應虗空與汝成觸。」
二者合辯身觸二處皆無實也。觸則無成者，謂觸須二物，一則不成，非所非能，言皆無實處。
「是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣、非自然性。」
△六、意法處三：一、舉相問處。
「阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法，則此法為復即心所生？為當離心別有方所？」
善惡緣慮，心也；無記昏住，心也。意緣不出此三，而吸撮內塵，成所緣法，故曰生成法則。
「阿難！若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？」
法既即心，則不屬塵，故非所緣，不成意處。
「若離於心別有方所，則法自性為知非知，知則名心異汝非塵，同他心量即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣處從誰立？」
法塵非相，因意知顯，故問為知非知。知則屬心，然體異於汝，又且非塵，故同他心量。設若非知，然此法塵既非色等，特由知發，今既非知，處當何在？既於色空之內無所表顯，不應存於色空之外，況空又非有外也，則心緣意處終無實矣。
「是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。」
△四、即十八界明如來藏二：初、總標。
「復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？」
根塵識三各六，分內外中名界。
「阿難！如汝所明，眼、色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？」
[7]眼色，眼與色也。由徵心云：識生其中，則為心在。故曰：如汝所明。
△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？」
若獨因眼，不有色空，則識無所緣，見無所表，界無所立，非因眼矣。
△二、依境辯。
「若因色生空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？」
若因色生，當隨色滅；色滅空現，當不識知矣。若亦識知，則是色相遷變，汝識獨存，獨則無隣，界從何立？非因色矣下，牒難。
「從變則變，界相自無；不變則恒，既從色生，應不識知虗空所在。」
變則無體，故界相自無。若不隨變，則識性常一，當一於色，應不識空。理又不然，非從色生矣。
「若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？」
若眼色兼合，共生識界，當半有知、半無知，故曰中離。若中離者，半合根、半合境，故曰兩合。二義推窮，皆不成界。
△三、了妄即真。
「是故當知，眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。」
△二、耳聲界三：一、舉相問界。
「阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？」
△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！若因耳生動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？」
耳識別了曰知，耳形觸聲曰聞，皆由動靜而發，若無動靜，各無所成矣。知乃識之體，故曰：知尚無成，識何形貌？聞特耳形雜物色觸聲塵而[8]已，非耳識也，故曰：云何耳形名為識界？
△二、依境辯。
「若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡。聲相所在，識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。」
若謂識生於聲，則識因境有，自不關根。然不因根聞，何知聲所許？聲因聞，謂聲因聞許也。然識從聲生，聲即識矣，則聞應聞識。設若不聞，又非界義，皆不可也。
「聞則同聲，識[9]已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木。」
識為能聞？聲為所聞？若實聞識，識則同聲，[10]已為所聞，誰為能聞？故曰：誰知聞識？能聞無知，則如草木，又不可也。
△三、根境合辯。
「不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？」
依根依境單論既非，不應二者合成識界而為中位。中位既無，邊界何立？
△三、了妄即真。
「是故當知，耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。」
△三、鼻香界三。一、舉相問界。
「阿難！又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？」
△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？」
爪形，鼻相也。動嗅，鼻性也。
「若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？」
名身則非鼻，名觸則屬塵，故鼻無名。
「若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日阿難應無所在。」
肉質之知屬身，故元觸非鼻；虗空之知屬空，故肉應無覺。又應空是汝身，則今阿難身空無所在矣。此計識因鼻生者，妄也。
△二、依境辯。
「以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及旃檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭。」
若知屬香，則鼻不預知，知不屬香矣。若香生鼻，則木應無香，且伊蘭之臭，旃檀之香，二物不來，鼻作何氣？則香不生鼻矣。此計識因香生者妄也。
「臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道，有二阿難，誰為汝體？」
境二則根亦應二，此皆遣識心分別計度也。
「若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？」
以根一境，則境性互奪，從何立界？
「若因香生，識因香有。如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香。知即非生，不知非識。」
眼識因眼而有，既不見眼；鼻識因香而有，應不知香。若曰能知，即非香生；若曰不知，即不名識，皆不可也。
「香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。」
香不因根，則不成香界；識不知香，則不成識界。
「既無中間，不成內外。彼諸聞性，畢竟虗妄。」
中間，識界也。內外，鼻、香界也。
△三、了妄即真。
「是故當知，鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。」
△四、舌味界三：一、舉相問界。
「阿難！又汝所明，舌味為緣，生於舌識。此識為復因舌所生，以舌為界？因味所生，以味為界？」
△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜、為苦？」
甘蔗等，舉五味也。
「若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？」
味因舌嘗，若舌本苦，則無能嘗者，孰為識體？若舌本淡，既不因境，味無所生，無味與對，從何立界？此計界因舌生者，妄也。
△二、依境辯。
「若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？」
識自為味，謂識即味也。同於舌根，謂識不自嘗也。
「又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識。」
識因味生，則味多識亦應多，識一味亦應一。體必味生者，牒定識因味生也。鹹淡甘辛同為一味者，結成識一味亦應一也。異識既一，異味既同，則無分別，無別則非識，非識則無界，此計界因味生者妄也。眾味曰和合，本味曰俱生，轉味曰變異。
「舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？」
根境合混，則自性無定，從何生界？
△三、了妄即真。
「是故當知，舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。」
△五、身觸界三：一、舉相問界。
「阿難！又汝所明，所觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？」
△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？」
覺觀即身識也，以合離二境為緣。
△二、依境辯。
「若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？」
無身則不知合離，是則因身，非因境也。
「阿難！物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相，元無處所。合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？」
物不觸知，身知有觸者，徒觸不能生知，因身然後知觸。此明身識由根境合顯也。合則當知身即觸也，觸即身也。若身即觸，則身非身矣。若觸即身，則觸非觸矣。身觸互奪，故無處所。合身則無觸位，故即為身體。離身則無觸用，故即同虗空。然則內外中間之位，皆不成立。縱曰識因觸生，從何立界耶？
△三、了妄即真。
「是故當知，身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。」
△六、意法界三：一、舉相問界。
「阿難！又汝所明，意、法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界？因法所生，以法為界？」
△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？」
意識發於所思，意根生於法塵，二者皆屬前境。離此則根無形，識無用，是必因境則計根生者，妄也。
「又汝識心與諸思量兼了別性，為同、為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？」
又辯根識混濫，不成因界也。識，心意識也。思量了別，意根也。同則無復能所，異則不能有識。二既混濫，[11]已無自性，則界無所立矣。
△二、依境辯。
「若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依於法生，今汝諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得，生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。」
五塵各對眼、耳、五根，非意所攝；五法各因色、空諸緣，終無實狀。既非意攝，又無實狀，安能生意識耶？
「所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？」
前謂識因法生，今所因者，既隨緣起滅，自無實狀，則因之生識，復作何狀耶？狀不有，則界亦亡矣。
「是故當知，意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。」
既非因緣自然，是謂妙真如性。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 要解卷第五
音切
吸
齅
（虛救切。）
舐
（神紙切。）
吻
（文粉切。）
甜
（徒兼切。）
踰
（羊朱切。）
撮
（此活切。）
寐
（密二切。）
撞
（音幢。）
銖
（音殊。）
藉
（慈夜切。）
爇
（如悅切。）