阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地。
二、敘道場儀軌。文二：初、略明持證。文六：初、標前奉戒。文二：初、明奉戒。
修學妙門。
箋云：微妙之門庭也。
求菩薩道，要先持此四種律儀。
皎如冰霜，自不能生，一切枝葉，心三口四，生必無因。
箋云：皎如冰霜清潔，玉潤無瑕。四根本戒為本，其餘戒是枝葉也。心三則貪、嗔、癡，口四妄言、綺語等，和前身三是十要，除大妄語也。
阿難，如是四事若不失遺，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？
後顯無魔。
若有宿習，不能滅除。
次勸誦真言。文二：初彰宿習。
汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉。
後勸誦持。
箋云：摩訶，大也。薩怛多，白也。般怛囉，蓋也。表此法法性含融，非對於小體，唯潔白能覆一切有情故。
無上神呪
箋云：言此佛頂真言，無有過上。
斯是如來無見頂相。
箋云：自不見表離自相，佗不見表離佗相。
無為心佛，從頂發輝。
箋云：從此頂上化佛是無為佛，對著木樹下草座是有為佛，無為當體是佛。
坐寶蓮華所說心呪。
箋云：如人一身心為主為要，喻此呪為眾呪之主，為眾陀羅尼之要。
且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生及與一劫。我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。
三舉冥資速證。
箋云：摩登伽，應云阿死多、摩登祗。摩登祇，女之總名。阿死多，女之別名。此女由卑賤故，常以掃市為業，用供衣食恩愛。習氣者，乃染之一法，慣習氣分也。
彼尚婬女，無心修行，神力冥資，速證無學。
四、例決銷𠎝。文二：初、引無心克果。
云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？
次彰決慕上乘。
箋云：此有心求決定成佛也。
譬如以塵揚于順風，有何艱險？
後立喻銷迷。
若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒。
五、勸擇戒師。文三：初、勸奉戒。
要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。
次簡淨師
若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。
後明師穢不成。
箋云：持戒謹潔無犯者。
戒成[2]已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。
六、依持佛現。文二：初、略明持現。
箋云：或得戒成就後，須著新淨未觸之衣，誦呪一百八徧，表斷一百八煩惱也。
阿難！如是末世清淨比丘，及比丘尼白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願。
後重敘加持。
箋云：梵語檀越，華言布施。檀則檀波羅蜜，是布施運載。布施須以三輪體空，七般殊勝。又以法布施運載，令佗越生死此岸，到菩提彼岸。言檀越，則唐、梵雙舉也。
出入澡浴，六時行道。
箋云：出時洗淨，入時洗穢。六時，則寅、辰、午、申、戌、子六時也。
箋云：釋迦佛自現身也。
阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨，心[3]已開悟。
次廣演壇儀文三。初承宣，再請。
箋云：前文云：要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉，皆是慈悲誨喻也。
自知修證，無學道成。
箋云：則自知無上菩提決定成就也。
末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？
箋云：阿難便請云何結界云云，有自然界、方隅界、日出為界、手指為界。前文佛說，其中文含阿難恐末代眾生不知，欲得世尊細說軌儀法則。
佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。
二、廣敘壇儀。文二：初、布施壇儀。文四：初、塗壇淨法。文四：初、唯取雪山。
若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。
[4]決非牛不可。
別於平原穿去地皮五尺[5]已下，取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、熏陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。
三，和香飾地。
箋云：問：或若邊方無此雪山之牛，若何為壇？經答云云。廣平[6]□原言：穿去地皮五尺，是不淨土，取下淨者，香於水波，曰[7]□水香。白膠則乳香，雞舌則母丁香也。
方圓丈六，為八角壇。
四、定壇方相
箋云：一角闊二尺，二八一十六也。
壇心置一金銀銅木所造蓮華。
二、安布香花。文七：初、壇心蓮華。
華中安鉢。
[8]失華中安鉢。
鉢中先盛八月露水。
三、先盛露水
水中隨安所有華葉。
四、隨安[9]化葉。
取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢。
五圍鏡繞花。
鏡外建立十六蓮華。
六、蓮花鏡外。
箋云：十六蓮花，每一鏡前安其二。
十六、香鑪間花鋪設
七、香鑪間設。
箋云：十六香鑪與花相間，置十六器，食間於香鑪：一、蓮花，二、鉢，三、露水，四、花葉，五、鏡，六、鏡外蓮花，七、香鑪。
莊嚴香鑪，純燒沈水無令見火，取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純蘇、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。
三、獻佛珍羞。文二：初、周施總獻。
每以食時，若在中夜，取蜜半升，用蘇三合，壇前別安一小火鑪，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾，投是蘇蜜於炎鑪內，燒令煙盡，享佛菩薩。
後列供標時。
箋云：每以食時，中夜三更也。取蜜半[10]斤，用蘇三合者，意謂令安器中，向鑪上煎，令煙氣盡後，將器盛供養佛。或可溫向火中，令烟盡献佛。兜樓婆香，即白[11]苑也。
令其四外，徧懸幡花。
四周懸供像。文三。初幡。
於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。
次像
應於當陽。
箋云：室中心也。
張盧舍那。
箋云：華言光明徧照報佛也。
釋迦！
箋云：華言能仁化佛也。
彌勒！
箋云：華言慈氏補處佛。
阿閦
箋云：華言[12]動東方佛。
彌陀！
箋云：應云阿彌陀，華言無量壽，西方佛。
諸大變化，觀音形像。
兼金剛藏，安其左右。
箋云：則二金剛。
帝釋！
箋云：欲天王。
梵王！
箋云：色天王。
烏蒭瑟摩。
箋云：華言火頭。
并藍地迦。
箋云：是青面神。
諸軍茶利。
箋云：[13]五目八臂金剛。
與毗俱胝。
箋云：五目四臂金剛。
四天王等。
箋云：東方治國，南方增長，西方醜目，北方多聞等，取下[14]記落鬼。
頻那。
箋云：是猪頭夜叉。
夜迦
箋云：是象鼻夜叉。
張於門側，左右安置。
箋云：問：何不安法身佛，但舉報、化二身？答：法身當體佛也。此中具多像承法門，無盡重重，互相涉入。
又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。
後鏡。
箋云：為壇上八鏡則仰，此八則覆，貴得影現重之表，一多無礙，彼此不妨。如因陀羅網，一室千燈等。
於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。
後專持尅證。文四。初三七專持。文三。初六時持禮。
次願力冥資。
箋云：我毗柰耶先有願教，則律藏曾說四弘誓願：煩惱斷，法門學，佛道成，眾生度。
第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪。
後運心無間。
至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如瑠璃。
二，佛摩加證。
箋云：至第七日，是三七日，第七日也。鏡交光處，則鏡相對，光乃相交也。承佛摩頂，此行人但於道場之中，便修三摩地，即首楞嚴大定，是大乘心也。
阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。
三、由師不克。
箋云：十比丘，則三師七證也。
四、自力隨昇。文二：初、利根成果。
箋云：問：前修三摩地是大乘心，此中因何言得須陀洹？答：此約初地菩薩，初地亦為須陀洹。華言預流，為初地菩薩頂入聖流也。
縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。
後定信菩提。
箋云：為真言力冥資故也。
汝問道場建立如是。
後通前總結。
箋云：便都答云：汝問道場，其事如是。為前請云：云何結界合佛世尊清淨軌則？此中結答也。
阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛。
三、演真言密句。文三：初、謙迷再請。文三：初、敘前冥救未領真言。
箋云：恃賴於佛，憍憐愛念於我。
求多聞故。
箋云：雖有多聞，任持三世諸佛言教。
未證無為，遭彼梵天，邪術所禁。
箋云：敘未悟[15]已前，遭佗幻術所攝時之事也。
心雖明了，力不自由，賴遇文殊，令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。
箋云：言文殊當時去摩登伽[16]寶，乃是默念暗得其呪力也。
唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。
次請佛垂悲，重宣祕旨。
于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句：
後同伸請禮，佇聽真音。
爾時世尊，從肉髻中，湧百寶光。
次頂示威靈文八。初肉髻騰輝。
光中湧出千葉寶蓮。
二華敷百寶。
箋云：千葉寶蓮，表當來千佛下生。
有化如來，坐寶花中。
三花承化佛。
頂放十道百寶光明。
四頂放千光。
一一光明，皆徧示現，十恒河沙，金剛密迹。
五燄起金剛。
箋云：金剛王菩薩，示現金剛之身也。密則祕密，迹乃示現其身迹也。
擎山持杵，徧虗空界。
六、擎山降杵
大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐。
七、聽徒求怙。畏則怖其威力，愛則遭此嘉筵。
箋云：畏與愛二心相兼，在懷抱之中。哀祐者，乃哀念恃祐，或恃附祐賴也。無父則無可倚附，無母則無可倚賴。今佛為父母故，求佛恃祐也。
一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：
八斂聽真言。
南無薩怛佗。蘇伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀寫
後化宣真句。
箋云：五不翻中，此祕密不翻也。若造五逆十重之愆，誦此呪[17]已，悉皆銷滅。縱其自身不作福業，諸佛功德悉與此人。於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。然而頂上小化佛說此呪下，面坐草座真佛便讚此呪功德。
薩怛佗佛陀俱知瑟尼釤（二），南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞獘（三）（毗迦反），南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四），娑舍囉婆迦僧伽喃（五），南無盧雞阿囉漢跢喃（六），南無蘇盧多波那喃（七），南無娑羯唎陀伽彌喃（八），南無盧雞三藐伽跢喃（九），三藐伽波囉底波多那喃（十），南無提婆離瑟𧹞（十一），南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞（十二），舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩佗喃（十三），南無跋囉訶摩泥（十四），南無因陀囉耶（十五），南無婆伽婆帝（十六），嚧陀囉耶（十七），烏摩般帝（十八），娑醯夜耶（十九），南無婆伽婆帝（二十），那囉野拏耶（二十一），槃遮摩訶三慕陀囉（二十二），南無悉羯唎多耶（二十三），南無婆伽婆帝（二十四），摩訶迦羅耶（二十五），地唎般[18]剌那伽囉（二十六），毗陀囉波拏迦囉耶（二十七），阿地目帝（二十八），尸摩舍那泥婆悉泥（二十九），摩怛唎伽拏（三十），南無悉羯唎多耶（三十一），南無婆伽婆帝（三十二），多佗伽跢俱囉耶（三十三），南無般頭摩俱囉耶（三十四），南無跋闍囉俱囉耶（三十五），南無摩尼俱囉耶（三十六），南無伽闍俱囉耶（三十七），南無婆伽婆帝（三十八），帝唎茶輸囉西那（三十九），波囉訶囉拏囉闍耶（四十），跢佗伽多耶（四十一），南無婆伽婆帝（四十二），南無阿彌多婆耶（四十三），跢佗伽多耶（四十四），阿囉訶帝（四十五），三藐三菩陀耶（四十六），南無婆伽婆帝（四十七），阿蒭鞞耶（四十八），跢佗伽多耶（四十九），阿囉訶帝（五十），三藐三菩陀耶（五十一），南無婆伽婆帝（五十二），鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三），般囉婆囉闍耶（五十四），跢佗伽多耶（五十五），南無婆伽婆帝（五十六），三補師毖多（五十七），薩怜捺囉[19]剌闍耶（五十八），跢佗伽多耶（五十九），阿囉訶帝（六十），三藐三菩陀耶（六十一），南無婆伽婆帝（六十二），舍雞野母那曳（六十三），跢佗伽多耶（六十四），阿囉訶帝（六十五），三藐三菩陀耶（六十六），南無婆伽婆帝（六十七），[20]剌怛那雞都囉闍耶（六十八），跢佗伽多耶（六十九），阿囉訶帝（七十），三藐三菩陀耶（七十一），帝瓢南無薩羯唎多（七十二），翳曇婆伽多（七十三），薩怛佗伽都瑟尼釤（七十四），薩怛多般怛㘕（七十五），南無阿婆囉視耽（七十六），般囉帝揚岐囉（七十七），薩囉婆部多揭囉訶（七十八），尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九），跋囉毖地耶叱佗你（八十），阿迦囉密唎柱（八十一），般唎怛囉耶儜揭唎（八十二），薩囉婆盤陀那目叉尼（八十三），薩囉婆突毖吒（八十四），突悉乏般那你伐囉尼（八十五），赭都囉失帝南（八十六），羯囉訶婆訶薩囉若闍（八十七），毗多崩婆那羯唎（八十八），阿瑟吒冰舍帝南（八十九），那久剎怛囉若闍（九十），波囉薩陀那羯唎（九十一），阿瑟吒南（九十二），摩訶揭囉訶若闍（九十三），毗多崩薩那羯唎（九十四），薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五），呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六），瑟沙舍悉怛囉（九十七），阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八），阿般囉視多具囉（九十九），摩訶般囉戰持（一百），摩訶疊多（一百一），摩訶帝闍（二），摩訶稅多闍婆囉（三），摩訶跋囉槃陀囉婆悉你（四），阿唎耶多囉（五），毗唎俱知（六），誓婆毗闍耶（七），䟦闍囉摩禮底（八），毗舍盧多（九），勃騰岡迦（十），䟦闍囉制喝那阿遮（一百一十一），摩囉制婆般囉質多（十一），䟦闍囉擅持（十二），毗舍（十三），囉遮（十四），扇多舍鞞提婆補視多（十五），蘇摩嚧波（十六），摩訶稅多（十七），阿唎耶多囉（十八），摩訶婆囉阿般囉（十九），䟦闍囉商羯囉制婆（二十），跋闍囉俱摩唎（一百二十一），俱藍陀唎（二十二），䟦闍囉喝薩多遮（二十三），毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四），啒蘇母婆羯囉跢那（二十五），鞞嚧遮那俱唎耶（二十六），夜囉菟瑟尼釤（二十七），毗折㘕婆摩尼遮（二十八），䟦闍囉迦那迦波囉婆（二十九），嚧闍那䟦闍囉頓稚遮（三十），稅多遮迦摩囉（一百三十一），剎奢尸波囉婆（三十二），翳帝夷帝（三十三），母陀囉羯拏（三十四），娑鞞囉懺（三十五），掘梵都（三十六），印免那麼麼寫（三十七）（誦呪者至此句稱弟子某甲受持），烏[(舍-干+土)*牛]（三十八），唎瑟揭拏（三十九），般[21]剌舍悉多（四十），薩怛佗伽都瑟尼釤（一百四十一），虎𤙖（四十二），都嚧雍（四十三），瞻婆那（四十四），虎𤙖（四十五），都嚧雍（四十六），悉耽婆那（四十七），虎𤙖（四十八），都嚧雍（四十九），波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（五十），虎𤙖（一百五十一），都嚧雍（五十二），薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三），揭羅訶若闍（五十四），毗騰崩薩那羯囉（五十五），虎𤙖（五十六），都嚧雍（五十七），者都囉尸底南（五十八），揭囉訶娑訶薩囉南（五十九），毗騰崩薩那囉（六十），虎𤙖（一百六十一），都嚧雍（六十二），囉又（六十三），婆伽梵（六十四），薩怛佗伽都瑟尼釤（六十五），波囉點闍吉唎（六十六），摩訶娑訶薩囉（六十七），勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八），俱知娑訶薩泥帝𭋤（六十九），阿弊提視婆唎多（七十），吒吒甖迦（一百七十一），摩訶䟦闍嚧陀囉（七十二），帝唎菩婆那（七十三），𭦟茶囉（七十四），烏𤙖（七十五），莎悉帝薄婆都（七十六），麼麼（七十七），印免那麼麼寫（七十八）（至此句准前稱名，若俗人稱弟子某甲），囉闍婆夜（七十九），王囉䟦夜（八十），阿祇尼婆夜（一百八十一），烏陀迦婆夜（八十二），毗沙婆夜（八十三），舍薩多囉婆夜（八十四），婆囉斫羯囉婆夜（八十五），突毖叉婆夜（八十六），阿舍你婆夜（八十七），阿迦囉密唎柱婆夜（八十八），陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜（八十九），烏囉迦婆多婆夜（九十），剌闍壇茶婆夜（一百九十一），那迦婆夜（九十二），毗條怛婆夜（九十三），蘇波囉拏婆夜（九十四），藥叉揭囉訶（九十五），囉叉私揭囉訶（九十六），畢唎多揭囉訶（九十七），毗舍遮揭囉訶（九十八），部多揭囉訶（九十九），鳩槃茶揭囉訶（二百），補丹那揭囉訶（二百一），迦吒補丹那揭囉訶（二），悉乾度揭囉訶（三），阿播悉摩囉揭囉訶（四），烏檀摩陀揭囉訶（五），車夜揭囉訶（六），醯唎婆帝揭囉訶（七），社多訶唎南（八），揭婆訶唎南（九），嚧地囉訶唎南（十），忙娑訶唎南（二百一十一），謎陀訶唎南（十二），摩闍訶唎南（十三），闍多訶唎女（十四），視比多訶唎南（十五），毗多訶唎南（十六），婆多訶唎南（十七），阿輸遮訶唎女（十八），質多訶利女（十九），帝釤薩鞞釤（二十），薩婆揭囉訶南（二百二十一），毗陀耶闍嗔陀夜彌（二十二），雞囉夜彌（二十三），波唎䟦囉者迦訖唎檐（二十四），毗陀夜闍嗔陀夜彌（二十五），雞囉夜彌（二十六），茶演尼訖唎檐（二十七），毗陀夜闍嗔陀夜彌（二十八），雞囉夜彌（二十九），摩訶般輸般怛夜（三十），嚧陀囉訖唎檐（二百三十一），毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十二），雞囉夜彌（三十三），那囉夜拏訖檐唎（三十四），毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十五），雞囉夜彌（三十六），怛埵伽嚧茶西訖唎檐（三十七），毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十八），雞囉夜彌（三十九），摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐（四十），毗陀夜闍嗔陀夜彌（二百四十一），雞囉夜彌（四十二），迦波唎迦訖唎檐（四十三），毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十四），雞囉夜彌（四十五），闍耶羯囉摩度羯囉（四十六），薩婆囉佗娑達那訖唎擔（四十七），毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十八），雞囉夜彌（四十九），赭咄囉娑耆你訖唎檐（五十），毗陀夜闍嗔陀夜彌（二百五十一），雞囉夜彌（五十二），毗唎羊訖唎知（五十三），難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四），索醯夜訖唎檐（五十五），毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十六），雞囉夜彌（五十七），那揭那舍囉婆拏訖唎檐（五十八），毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十九），雞囉夜彌（六十），陀囉漢訖唎檐毗陀夜闍嗔陀夜彌（二百六十一），雞囉夜彌（六十二），毗多囉伽訖唎檐（六十三），毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十四），雞囉夜彌䟦闍囉波你（六十五），具醯夜具醯夜（六十六），迦地般帝訖唎檐（六十七），毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十八），雞囉夜彌（六十九），囉叉[22]罔（七十），婆伽梵（二百七十一），印兔那麼麼寫（七十二，至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三），薩怛多般怛囉（七十四），南無粹都帝（七十五），阿悉多那囉剌迦（七十六），波囉婆悉普吒（七十七），毗迦薩怛多鉢帝唎（七十八），什佛囉什佛囉（七十九），陀囉陀囉（八十），頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀（二百八十一），虎𤙖（八十二），虎𤙖（八十三），泮吒（八十四），泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五），婆訶（八十六），醯醯泮（八十七），阿牟迦耶泮（八十八），阿波囉提訶多泮（八十九），婆囉波囉陀泮（九十），阿素囉毗陀囉波迦泮（二百九十一），薩婆提鞞弊泮（九十二），薩婆那伽弊泮（九十三），薩婆藥叉弊泮（九十四），薩婆乾闥婆弊泮（九十五），薩婆補丹那弊泮（九十六），迦吒補丹那弊泮（九十七），薩婆突狼枳帝弊泮（九十八），薩婆突澀比唎訖瑟帝弊泮（九十九），薩婆什婆唎弊泮（三百），薩婆阿播悉摩唎弊泮（三百一），薩婆舍囉婆拏弊泮（二），薩婆地帝雞弊泮（三），薩婆怛摩陀繼弊泮（四），薩婆毗陀耶囉誓遮唎弊泮（五），闍夜羯囉摩度羯囉（六），薩婆羅佗娑陀雞弊泮（七），毗地夜遮唎弊泮（八），者都囉縛耆你弊泮（九），䟦闍囉俱摩唎（十），毗陀夜羅誓弊泮（三百一十一），摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮（十二），䟦闍囉商羯囉夜（十三），波囉丈耆囉闍耶泮（十四），摩訶迦囉夜（十五），摩訶末怛唎迦拏（十六），南無娑羯唎多夜泮（十七），毖瑟拏婢曳泮（十八），勃囉訶牟尼曳泮（十九），阿耆尼曳泮（二十），摩訶羯唎曳泮（三百二十一），羯囉檀遲曳泮（二十二），蔑怛唎曳泮（二十三），嘮怛唎曳泮（二十四），遮文茶曳泮（二十五），羯邏囉怛唎曳泮（二十六），迦般唎曳泮（二十七），阿地目質多迦尸摩舍那（二十八），婆私你曳泮（二十九），演吉質（三十），薩埵婆寫（三百三十一），麼麼印免那麼麼寫（三十二）（至此句依前稱弟子某），突瑟吒質多（三十三），阿末怛唎質多（三十四），烏闍訶囉（三十五），伽婆訶囉（三十六），嚧地囉訶囉（三十七），婆娑訶囉（三十八），摩闍訶囉（三十九），闍多訶囉（四十），視毖多訶羅（三百四十一），跋略夜訶囉（四十二），乾陀訶囉（四十三），布史波訶囉（四十四），頗囉訶囉（四十五），婆寫訶囉（四十六），般波質多（四十七），突瑟吒質多（四十八），嘮陀囉質多（四十九），藥叉揭囉訶（五十），囉剎娑揭囉訶（三百五十一），閇𭋤多揭囉訶（五十二），毗舍遮揭囉訶（五十三），部多揭囉訶（五十四），鳩槃茶揭囉訶（五十五），悉乾度揭囉訶（五十六），烏怛摩陀揭囉訶（五十七），車夜揭囉訶（五十八），阿播薩摩囉揭囉訶（五十九），宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十），唎佛帝掘囉訶（三百六十一），闍彌迦揭囉訶（六十二），舍俱尼揭囉訶（六十三），姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四），阿藍婆揭囉訶（六十五），乾度波尼揭囉訶（六十六），什伐囉堙迦醯迦（六十七），墜帝藥迦（六十八），怛𥛬帝藥迦（六十九），者突託迦（七十），胒提什伐囉毖釤摩什伐囉（三百七十一），薄底迦（七十二），鼻底迦（七十三），室𥛬瑟密迦（七十四），娑你般帝迦（七十五），薩婆什伐囉（七十六），室嚧吉帝（七十七），末陀鞞達嚧制劒（七十八），阿綺嚧鉗（七十九），目佉嚧鉗（八十），羯唎突嚧鉗（三百八十一），揭囉訶揭藍（八十二），羯拏輸藍（八十三），憚多輸藍（八十四），迄唎夜輸藍（八十五），末麼輸藍（八十六），跋唎室婆輸藍（八十七），毖栗瑟吒輸藍（八十八），烏陀囉輸藍（八十九），羯知輸藍（九十），跋悉帝輸藍（三百九十一），鄔嚧輸（九十二），常伽輸藍（九十三），喝悉多輸藍（九十四），䟦陀輸藍（九十五），娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六），部多毖跢茶（九十七），茶耆尼什婆囉（九十八），陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九），薩般嚧訶凌伽（四百），輸沙怛囉婆那羯囉（四百一），毗沙喻迦（二），阿耆尼烏陀迦（三），末囉鞞囉建跢囉（四），阿迦囉密唎咄怛斂部迦（五），地栗剌吒（六），毖唎瑟質迦（七），薩婆那俱羅（八），肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉蒭（九），末囉視吠帝釤娑鞞釤（十），悉怛多鉢怛囉（四百一十一），摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二），摩訶般賴丈耆藍（十三），夜波突陀舍喻闍那（十四），辮怛𥛬拏（十五），毗陀那槃曇迦嚧彌（十六），帝殊槃曇迦嚧彌（十七），般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八），跢姪佗（十九），唵（二十），阿那隸（四百二十一），毗舍提（二十二），鞞囉跋闍囉陀唎（二十三），槃陀槃陀你（二十四），跋闍囉謗尼泮（二十五），虎𤙖都嚧甕泮（二十六），莎婆訶（二十七）
大佛頂首楞嚴經卷第七上
阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉。
四、歎呪神功。文四：初、克證連悲。文三：初、明克證。文六：初、總歎能生。
箋云：悉怛多是[24]□也，白為眾色之本，表此呪是陀羅尼之尊也。般阻羅是蓋，蓋有陰覆之義，表此呪□□覆一切有情故。
秘密伽陀，微妙章句。
箋云：伽陀，華言重頌。
出生十方，一切諸佛。
箋云：言此呪詮法身之理，法身能生報化二身。又此呪目智經云：智為諸佛母，亦為菩薩母。如金剛經亦詮於智，乃云：一切諸佛皆從此經出。
十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。
二、乘因克果
十方如來執此呪心，降伏諸魔，制諸外道。
三、摧魔制異。
箋云：執是定力確觀也。梵語魔羅，華言殺者，言殺一切修行行人慧命故。外道者，向三乘教外修行，五熱炙身，無利懃苦。
十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。
四□應塵方。
箋云：乘，運也。呪是法，心是喻。坐寶蓮華者，梵網云：我今盧舍那，方坐蓮華臺。此是自受用報身佛，應微塵國是化身佛。
十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。
正轉大法輪。
十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。
六、自佗蒙記。
箋云：摩頂授記者，是授佗所化弟子記也。或自未證，乃承別佛授記自也。
十方如來，依此呪心，能於十方，拔濟群苦。
次述運悲文[25]□初悲除苦難。
所謂地獄。
箋云：地下有獄，名曰地獄。
餓鬼。畜生。
箋云：腹大咽小者，人家畜美而生，名畜生。
盲聾瘖瘂
箋云：無根之者。
怨憎會苦。
愛別離苦。
箋云：正好相歡，又且別離。
求不得苦。
箋云：或求財，或求色，不得皆苦。
五陰熾盛。
箋云：色、受、想、行、識，此五陰熾盛更苦，是名八苦。
大小諸橫，同時解脫。
箋云：大橫乃至死亡，小橫落於公途。
賊難兵難，王難獄難，風火水難，飢渴貧窮，應念銷散。
箋云：應念則當念也。
二、歷事隨心。
箋云：四威儀者，飲食、衣服、臥具、醫藥也。供乃四事，養乃侍養，為佛侍者，故曰如意。
恒沙如來會中，推為大法王子。
三、助化恒沙
箋云：推此持呪行人也。
十方如來行此呪心，能於十方攝受親因。
四，攝持觀眷。
令諸小乘，聞秘密藏，不生驚怖。
五□、小容大
箋云：祕密是大乘教法，謂小乘人聞大乘警怕，令持此呪，於大乘法亦不警怕。
十方如來，誦此呪心，成無上覺。
六誦證菩提。
坐菩提樹，入大涅槃。
七，證寂俱能。
箋云：自受用身佛，向菩提樹作佛去，化緣將畢，歸圓寂體，皆因誦此呪心也。
十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事，究竟住持嚴淨戒律悉得清淨。
八、付持遺化。
箋云：傳，受也。於滅度後，付佛弟子，傳此呪心，究竟到頭義。住為行住，持為住持，嚴絜清淨是法。戒者，防非止惡。又云：嚴淨曰戒。
若我說是佛頂光聚悉怛多般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡。
後、結勸持。文三：初、歎宣無盡。
亦說此呪，名如來頂。
次目呪真名
汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。
後勸持令證。
箋云：未盡輪迴者，俱生煩惱未除，輪迴三界也。返關云：汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，若持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，斯有是處。言阿羅漢者，約大乘目八地菩薩，若論小乘則不稱也。
阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白疊，書寫此呪貯於香囊。
三、滅𠎝除毒。文四：初、善除諸毒。文六：初、帶除諸毒。
箋云：樺皮，則樺樹皮也。貝葉，西土貝多葉，向上橫書者。紙，蔡倫所造素絹也。疊，則白疊布也。
是人心昏，未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。
箋云：心昏者，昏昧無記憶性也。背文曰誦盡其生年，則或八十、九十年也。
阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。
二誦況諸災。
箋云：出世間智、菩提、涅槃等。
若我滅後，末世眾生有能自誦、若教佗誦，當知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺，大毒、小毒所不能害。
如是乃至龍天鬼神、精祇魔魅，所有惡呪皆不能著。
三，耶法不如。
箋云：魔魄所歸曰鬼，陰陽不測曰神。天神曰祇，人神曰鬼。精祇魔魅者，乃精靈神祗，邪魔魑魅也。惡呪者，天□、黑□等呪。
心得正受。
四、心遊正定。
一切呪詛，厭蠱毒藥，金毒銀毒，草木虫虵，萬物毒氣，入此人口，成甘露味。
五、化成甘露
箋云：呪詛則厭□也。金銀亦皆有毒也。或毒作金銀之色，謂金銀毒。
一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人，於如是人不能起惡。
六、潛伏惡心。
箋云：惡星者，□勃妖等。爾雅云：飯中砂謂之𥕺。言人心有毒，如飯中有𥕺也。
毗那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩，常加守護。
後密迹潛加。文四。初都陳眷族。
阿難當知，是呪常有八萬四千那由佗恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。
箋云：那由佗是經之數，俱胝是億之數，十萬為億。
設有眾生於散亂心、非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子。
二、散意蒙加
三、決志心通。
箋云：得宿住智通也。
從第一劫，乃至後身。
四，常離惡報。
箋云：則過去劫中第一劫也。言後身者，則最後邊身成佛，則文殊、普賢、觀音是也。
生生不生。
箋云：從生至生也。
藥叉。
箋云：華言勇建。
羅剎。
箋云：華言可長。
及富單那。
箋云：華言臭。
迦吒富單那。
箋云：華言奇臭，則奇異之臭也。
鳩槃茶。
箋云：華言卵形。
毗舍遮等。
箋云：是噉人精氣。
并諸餓鬼。
箋云：無飲食者。
有形無形，有想無想。
箋云：有形是有形鬼，無形是無形鬼。有想，有想天也。無想，無想天也。
如是惡處，是善男子，若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
三、福善隨成。文三：初、永超貧賤。
此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處薰修永無分散。
二、借福同生
箋云：如惡叉聚，同蒂而生，不相離將，喻持呪之人。第一經云：業種自然，如惡叉聚。疏云：此但指妾，不指真。
是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令其精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。
後善業隨成。
阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時銷滅。
四、盡除𠎝業。文五：初、圓銷眾罪。
箋云：於未受時，未受真言時也。眾破戒罪，則多種罪也。輕則遮罪，重則四根本罪也。
縱經飲酒，食噉五辛，種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。
二、恕過冥隨。
設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨。
三、淨穢同功。
縱不作壇，不入道場，亦不行道。誦持此呪，還同入壇行道，功德無有異也。
箋云：前云作八角[26]壇等。
若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄、八棄，誦此呪[27]已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。
四、能除重罪。
箋云：五逆、殺母、破和合僧等。八棄者，四分律云：梵語波羅夷，華言棄。若犯此罪，擯出眾外，譬如大海不宿死。臰僧四，殺、盜。染妄尼八：一、不與染心男子身相摩觸；二、比丘尼知染汙心男子不得共行共坐語等；三、知比丘尼犯波羅夷，不白大眾，與覆藏重罪；四、知比丘僧為作舉出；三、諫不捨，犯[28]隨故舉。
阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。
五、遐銷遠業。
箋云：懺悔者，華梵雙舉也。懺是梵語，應云懺摩，則洗淨義。[29]□是華言，則退悔段悔也。
復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能志心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女。
三、護世隨求。文三：初、隨求獲報。文一：初、隨求現報。
箋云：生男有智慧，生女有福德也。
求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是。
箋云：或求現生報，或求當來報土，自然成就世間果報。則國王、宰官等出世間，乃佛也。色為顏色，力為氣力。
後妙土隨生。
箋云：雜形則黃門二根，或異類也。
阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵賊難鬬爭，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。
次，置供除災。文四：初，三災永殊。
箋云：廣雅云：人所居曰聚，眾所居曰落。疫癘則災癘也。支提者，塔也。脫闍（音都），爾雅謂之臺，今即塔也。
阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。
二、五穀豐殷。
箋云：風雨順時，則十風五雨也。五穀，則果麥稻黍菽也。穀者，續也。言[30]稱子相續不斷，故□敦庶眾也。
亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。
三災橫不生。
箋云：惡星則彗妖惑等，橫則抂落公途，夭則少年死喪。在手曰杻，在足曰械，在項曰枷，在身曰鎻。常無惡夢，法華云：常有是好夢等。
阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主。
四、惡星離界。
箋云：八大惡星者，日月及熒惑，辰歲并太白，鎮及羅[目*(危-(夗-夕)+夫)]，此皆名執曜，合日月為一也。
作種種形，出現世時。
箋云：或作沙門，或作童子、婦女等形。
能生眾生種種災異。
箋云：種種災祥怪異。
箋云：一由旬十六里，有一百九十二里為一界分。
是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安穩。
後、結勸修持。文二：初、保安修定。
更無一切，諸魔鬼神，及無始來，冤橫宿殃。
箋云：冤家災橫，宿昔之殃。
舊業陳債，來相惱害。
箋云：前世之業，冤家陳覓其債，今更不來。
汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身，不得心通十方如來，便為妄語。
後志勸依持。
說是語[31]已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當[32]誡心保護如是修菩提者。
四，眾靈潛衛。文六。初，力士陳隨。
箋云：問：金剛因何先起？白佛。答：然金剛護法常在佛邊，乃先起也。
爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。
次天王保願
箋云：審，誠也。
復有無量藥叉大將，諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。
三叉剎竟衛。
復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。
四曜宿潛依。
復有無量山神海神，一切土地水陸空行萬物精祇，并風神王無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。
五神精捧持。
箋云：并風神王，前有風師。此言風神，應是空神。前文云：既為風質，其體元無。無色界天，四蘊成身。言無色陰，唯現定果色身，無業果色身也。
爾時，八萬四千那由佗恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。
六、大威□護。文四：初、因陳□願。
世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人。
二散定恒隨。
縱令魔王大自在天。求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。
三遠辟魔神。
箋云：魔王□在欲界頂上佗化自在天，求其行人方法巧便，終不能得也。
除彼發心樂修禪者。
箋云：外人問：有樂修禪者，還許佗否？答：除非樂修禪者，方得近此行人。
世尊！如是，惡魔、若魔眷屬欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。
四、除怨賜願。
箋云：問：菩薩具大悲心，言以寶杵殞碎其首，如何？答：破魔顯正，是大悲也。
阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。
後，萬行圓資修證。分文三：初，標□列請。文三：初，謙愚荷法。
箋云：世尊說法，不逾二門：一頓門，二漸門。此頓中明漸，謂世尊向一念[33]□排布六十聖位，六十聖位不離一念。要悟頓者，不昧於漸門；履漸者，便明於頓理。此是三周之中，頓漸和融，一體周。若是六十聖位，是行布法門；一念頓證，是圓融法門。世尊要此圓融不離於行布，乃融通隱隱；行布不離於圓融，故涉入重重。上來是萬行圓資。上來有三：初慧觀圓通修證分，次一力加持修證分，三萬行圓資修證分。三段不同，總是修證顯果體周圓。上來有二：初釋密因，後明修證。二段不同，總是敘正宗分[34]已竟。
世尊！如是修證。
次列品諮階
箋云：修為能修，證為果證。
佛三摩提。
箋云：則法界大定。
未到涅槃。
箋云：乃佛果位中有為、無為二轉依果。
云何名為乾慧之地？
四十四、心
箋云：則十信、十住、十行、十迴向、四加行。
至何漸次得修行目？
箋云：漸為由漸，次為次第，目則名目。
詣何方所，名入地中？
箋云：詣，猶到也。言到何方道處所，名入地中，則初地至法雲地也。
云何名為等覺菩薩？
箋云：等謂齊等，言理事齊等也。
作是語[35]已，五體投地。大眾一心佇佛慈音，瞪矒瞻仰。
後[36]佛儀待旨。
爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提。
次、許演酬諮。文三：初、歎能懸門。
求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。
箋云：從凡夫地面上起，始覺智，終大涅槃，合本覺理，懸遠而示□，為今時一切眾生正修行路。是此萬行一分，乃頓中漸，識一念二，安排六十聖位。六十聖位不離一念，如畫空為像，舉一門而眾門俱[37]□，談一品而眾品齊耀，如因陀羅網交相涉入。若是諸小乘□，論其□□次第，乃未為正修。此中一位具足一切位，乃正也。又正修簡去耶修外道五[38]燕炙身等。
汝今諦聽，當為汝說。
次勅聽詶諮。
阿難大眾合掌刳心，默然受教。
後[39]皮儀佇旨。
箋云：刳，開也。
佛言：阿難！當知妙性圓明。
後廣宣修次。文二：初□搜妄本[40]一二：初總明修證。文二：初了妄證真。文三：初性源無相。
離諸名相。
箋云：名乃徧計，是第六識徧生計度。相是依佗，則地、水、火、風四大相。
本來無有世界眾生。
箋云：世界是所依國土，眾生是能依有情。
因妄有生。
次述妄生因。
箋云：外人問：本來既無眾生世界，如今因何却有？答：因妄有生。妄是性明相，乃根本無明。因有無明，便有世界眾生生起。
因生有滅。
箋云：纔有生便有滅，則妄識生滅也。
生滅名[41]妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
後了因圓證。
箋云：菩提轉染，涅槃轉迷。
阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因。
後勸除雙倒。
箋云：詣猶到也。業轉二識，是十二類生顛倒因，現識則器世界顛倒因，顛倒因則無明也。
顛倒不生，斯則如來，真三摩地。
箋云：妄心無處即菩提。
阿難！云何名為眾生顛倒？
後、釋雙因。文二：初、述眾生妄本。文二：初、徵。
阿難！由性明心。
後、釋。文二：初、述妄生源。文三：初、指妄無因。
性明圓故。
箋云：牒前性明圓，則未分能所，帶相圓也。
因明發性。
箋云：因性明便發業，識性動作故名業。
性妄見生。
箋云：是轉識轉背，故名轉。
從畢竟無。
箋云：此無明畢竟無體也。
成畢竟有。
箋云：迷生實業，便有無明生故。
此有所有。
次了迷無體。
非因所因。
住所住相。
箋云：無明無依則無住，無明無體即無所住。
了無根本。
箋云：言無，明無其根本也。
本此無住，建立世界，及諸眾生。
後依述建法。
箋云：無明為無住本，建立一切法，所謂建立及受用，皆從八識生。
迷本圓明。
後迷一切發。文六：初述妄無依。
是生虗妄。
箋云：則無明也。
妄性無體。
箋云：言此無明無自性，當體即空。
非有所依。
箋云：無體則何依？
將欲復真，欲真[42]已非。
次迷生棄向。
箋云：起能復之心，復被真體，欲真[43]已非。何也？蓋有真可取，有妄可捨，乃非真心。
真真如性，非真求復。
三真無復理。
宛成非相，非生非住。
四，因後生非。
箋云：若起能復之心，欲復所復之真。見妄有相，乃執真非相。見妄有生，乃執真非生。見妄有住，乃執真非住。
非心非法。
箋云：見妄有八識妄心，執真無心，見妄有軌生物解，執真非軌生物解。
展轉發生。
五，展轉熏生。
箋云：展，來。轉，去。發，生也。
生力發明。
箋云：妄識緣塵。
熏以成業。
箋云：見相二分相熏，便成三界九地總別報業。
同業相感，因有感業。
箋云：此是情影取想，乃情想二法，則卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應。
相滅相生。
箋云：因有婬則有愛，便有相生。因有殺便有惡，則相滅。盜居二境之中。
由是故有眾生顛倒。
六、結成生[44]例。
箋云：雖舉四生影，取十二類生。
阿難！云何名為世界顛倒？
後、明世界生因。文二：初、總明三變。文二：初、徵。
箋云：第一、無明為能變，世界為所變；第二、世界為能變，根塵為所變；第三、根塵為能變，十二類生為所變。世界顛倒，則現識也。
是有所有，分段妄生。
後釋文二：初、從迷假立。
因此界立。非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。
箋云：世者，遷流義。過去遷至現在，現在遷至未來。
三世四方，和合相涉。
後變次相乘。文二：初舉方明類。
箋云：則第一變，能變是無明，所變是世界。如第四經云：世為遷流，界為方位，乃至一、十、百、千。今此將方涉世，亦成十二；將世涉方，亦成十二。其中含攝第二變，世界為能變，根、塵為所變，六根、六塵成十二。今除意根隱而不知，法塵細而難覩，唯取五根、五塵為過去。東方亦有五根、五塵，南、西、北方亦如是，未來、現在亦爾。三四十二，成一千二百。
變化眾生，成十二類。
箋云：則第三變，根塵為能變，十二類生為所變。胎卵濕化等十二中，除無色則空散銷沈，無想則土木金石，唯取其十。過去世界方五根五塵十類生，每一根塵上成十類，都成一百。未來東方亦一百，現在東方亦一百，南西北方亦如是。三四十二，都成一千二百也。三世四方和合相涉，是第一變。變化眾生成十二類，是第三變。舉第一與第三，攝取中間第二變也。
是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。
後別釋根塵。
箋云：內心搖動，便有風大[45]光起，故有聲。乃至因味知法，是六根塵也。
六亂妄想成業性故。
箋云：則六識也。業者，招感為義。既有六識取塵，便乃成三界九地總別報業。
十二區分，由此輪轉。
箋云：由，因也。六根六識為十二區分，識塵各別，因此六識隨塵輪轉也。
是故世間聲香味觸，窮十二變為一旋復。
箋云：世間是所依，則都舉六根、六塵。言此六根、六塵，皆是一度變起。此是世界為能變，六根、六塵為所變。約第二變，引第三變。
乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。
後重明生類。
疏曰：澄神靜志，氣寂心凝，一念違如，誠為妄動。
疏曰：動勞神昧，色相乘[46]主。
箋云：言動轉背體，勞生覺照，神識昏昧，便有色相當情，周覆圓明，乘此而生，便有卵生。卵唯想生也。
疏曰：及對諸塵，次興情欲。
疏曰：情生愛盛，遇合便俱。
箋云：若此情之一法，生起愛心煩盛，遇合便俱者，蓋濕以情想合，如濕地治塵便著也。
疏曰：欣必厭隨，方開化類。
箋云：為有情想可欣，欣久生厭，厭便隨欣。情想離者，化以離應也。
疏曰：對塵鑒了，顯發心靈。
疏曰：色謝迷空，轉興陰隱。
箋云：謂雖有能愛之心，而無當情色境，唯是暗生亂想，便有無色類也。
疏曰：意緣虗影，思可潛懷。
箋云：謂雖色相當情，而有想心，緣於虗影，潛懷在心，故有有想類也。
疏曰：所對將無，理成枯槁。
疏曰：境雖期會，表籍因依。
箋云：為前塵境像，有則有也。為難期須仗因依緣境，方乃稱情，便乃染成。非有色是不有色，類如水母等也。
疏曰：事有不隨，故生呼召。
箋云：為前境可意，不可得遂心，乃假呪詛呼召為緣，故有非無色類。非者，不也，不無色塵也。
疏曰：正因難偶，互託相資。
箋云：為當因依，則難相對偶，須假展轉，迴互相成，遂偶其心，便有非有想類生。非有想者，不有想也。
疏曰：欺罔少生，致招冤害。
箋云：為前色境，求之不遂，飜成怨害，便有非無相類，是不無其想也。
疏曰：因雖十二。
箋云：則十二類也。
疏曰：究本唯雙。
疏曰：就二研之，起由於想。
箋云：言就此情想二因而言，起皆有想，此想徧於可意不可意境也。
疏曰：想為生本，三、四通標。
箋云：然想為種，後時趣生，亦假其想，是生本也。然十二類生，通有想也。
疏曰：情為潤因，局該欣理。
疏曰：若雙分並攝，折中而言。
箋云：情多想少，攝想從情；若情少想多，攝情從想，是雙分並攝。折中則情多想少，想多情少也。
疏曰：合體互成，實難搜析。
箋云：則情想合為濕生，離為化生，故云互成。為此情想十二類生，雖熏如是，而該羅一切，誠難搜析也。
疏曰：初二標種。
箋云：卵唯想生，胎因情有也。
疏曰：次二合明。
箋云：濕以合感，化以離應也。
疏曰：餘或間起岐枝。
箋云：為後八類，是前四三餘間雜而起，如路之岐，如樹之枝，則是有色有想，非有色非有想，無色無想，非無色非無想也。
疏曰：或重分疊卵。
箋云：則是有色無色，非有色非無色，有想無想，非有想非無想等也。
疏曰：後通舉違文，且五位雖胎，何因徧列？
箋云：問意言：此五位初七羯邏藍等，此是寶積胎藏會說，唯是在胎，何故此下經十二類生徧有也？
疏曰：局言歸一，徧約種論。
箋云：答：謂寶積唯局在胎位，今此經十二類生皆徧列者，為約熏種而論，唯約一念違如而變。大都此經意謂阿難遭摩登伽染法所逼，因示溺婬舍，說此一經。所說熏種，多因染法熏成也。
疏曰：類數雖加，何以收不盡？
箋云：又問：如金剛經言：十類：胎生、卵生、濕生、化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想。何以此經便加二也？
疏曰：彼論修級，此約迷塵，詳意不同，豈勞和會？
箋云：是答指金剛及別教言修趣安布而說，此經依約迷塵生起義說故不同，故云豈勞和會。此答當了。下又進退答。
疏曰：或有色精曜，上可通收。
箋云：如下經八萬四千精曜，亂想休咎，精明為星辰等，亦通收欲界也。
疏曰：無色銷沉，通該四定。
箋云：如下經八萬四千陰隱亂想，流轉國土，空散銷沉，亦可通收空處、識處、無所有處、非想非非想處也。
疏曰：然此經初譯文實未全，待後廣文自有分判。
箋云：又答：如藏內有重譯單譯，今此是單譯，來文未足，後文必有。然此因六根六塵，便有十二類生。生，起也。
後、釋類生。文二：初、卵。文二：初、因。
箋云：應云由因世界，無明能變，世界所變，六根能變，六塵所變，六根六塵而為能變，十二類生而為所變。今經但舉第二變，攝取第一第三也。動則風生，當體是顛倒也。氣則氣分也。
疏曰：且器界初立，風大為先，緣相繫心，感成於氣。
疏曰：想為生使，運氣含心。
疏曰：想立因成，創形於卵。
箋云：想著彼明相，便周覆圓明之[47]休，或於卵也。
疏曰：八萬之言，約三毒增數。
箋云：經中云八萬四千飛沈亂想[48]苦，八萬四千煩惱門者，依華嚴經，五蘊五塵成十，每一蘊塵皆有十使。鈍使五：貪、嗔、癡、慢、疑。利使五：身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。此十法每一為頭，十十相廣成千。更向七識，每一識上具千，過去有千，現在有千，未來有千。七識每一識有三千，三七二十一，成二萬一千。更[49]句貪上二萬一千，及嗔癡等分，皆有二萬一千，四箇二萬一千，成八萬四千也。
如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。
後果。
箋云：如是乃舉因，故有感果也。
由因世界雜染輪迴欲顛倒故。
二、胎。文二：初、因。
和合滋成，八萬四千，橫竪亂想。
箋云：滋益而成，如水能滋潤，於萌芽前能滋潤，能緣心竪直也。人仙乃直，想其身則直。龍等橫，想其身乃橫。
如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。
後果。
箋云：遏部曇，此云凝結，是二七日也。
由因世界執著輪迴趣顛倒故。
三、濕類。文二：初、因。
箋云：執著，謂執前境不捨也。濕生如濕地，沾塵便著，故云趣顛倒。
和合煖成，八萬四千，飜覆亂想。
箋云：愛感水生，燥感火生，水火相和，故云煖也。飜則棄好取醜，覆則捨醜求妍。
如是故有濕相蔽尸，流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。
後果。
箋云：蔽尸，此云凝厚三七日也。含，蠢動也。蠕，虫名。動者，大都而言，總有足無足蜈蚣、蚰蜒等，則情想合也。
由因世界變易輪迴假顛倒故。
四、化類。文二：初、因。
和合觸成，八萬四千，新故亂想。
箋云：或捨故從新，或捨新從故。
如是故有，化相羯南，流轉國土。
後果。
箋云：羯南，此云胞，四七日也。
轉蛻飛行，其類充塞。
箋云：轉則捨故成新，蛻則虫蛻舊殻，飛則蟬，行則蠐螬。疏云：螬蟬復蠐者，螬，蠐虫也。此虫化為蟬復蠐者，論衡云：蟬未化者，為因中熏種，棄舊取新，果亦招捨舊蛻而受新質，則情想離也。
由因世界留礙輪迴障顛倒故。
五、有色。文二：初、因。
和合著成，八萬四千，精曜亂想。
如是故有，色相羯南，流轉國土。
後果。
箋云：謂有前塵色相可當情故。
休咎精明，其類充塞。
箋云：言因中既有境生，其精明炫耀，果招休咎。休者，美也，如老人星、景星、德星。咎則惡星，如飛、流、彗、孛等星也。疏言准此，餘類生通上界者，為前問類數雖加，何以收生不盡？此答云：准此，有色星辰亦可通上色界，此只通收，未為正理。緣星辰只收欲界，故但言生起熏種即得。
由因世界，銷散輪迴。
六、無色。文二：初、因。
惑顛倒故。
箋云：內心惑亂，一向顛倒。
和合暗成，八萬四千，陰隱亂想。
如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沈，其類充塞。
後果。
箋云：由因生銷散，果招空散。銷沈無有色相，如舜若多神，則情銷識散。然此空散，通收無色界。
由因世界，罔象輪迴。
七、有想。文二：初、因。
箋云：罔者，無也。象則想象也。
影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想。
箋云：為罔象無形，似有似無，但起有想之心，緣彼影象，便生思憶，故云和合憶成也。潛結亂想，為前境或有或無，雖緣影象，便潛隱結構，成於亂想，當體輪迴。
如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。
後果。
箋云：為因中緣於罔象，果招神鬼精靈，或有或無，罔象之間也。在天曰神，在地曰祇，在人曰鬼，土木山石曰精靈。
由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。
八，無想。文二：初、因。
箋云：為於前境不了無黠慧之能，不了色無常，[50]但加執著追想，故云癡顛倒。
和合頑成，八萬四千，枯槁亂想。
如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。
後果。
箋云：為追想前境，想久精神變為土木金石也。昔黃帝之女化為荒夫之草，人行觸之，則夫貞志。山海經云：昔有婦望夫不見，化為欒木樹也。亦如武昌山北有望夫石，云昔有婦，其夫從役赴國難，婦𢹂弱子餞送此山，立望夫而死，化為立石也。疏主云：外典雖明，內教未見，無由引證。或通收相分，言雖說化為土木金石，但通收相分。或許類□生，言或許有情化無情，如外道成石，□那立義期吼也。疏主又云：待後有全本，不可言定。
九、非有色。文二：初、因。
箋云：謂前境難會因依，互相[51]仔待，皆成虗偽不正。或得相偶，便生愛染，故云和合染成也。
如是故有非有色相，成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。
後果。
箋云：謂無端的色相是無色，假仗因依，然後便有色境當情。既有色當情，乃生染著，或有色難為期會，乃是無色果□。水母，亦名蛇（勅嫁反），似盤，以蝦為目。海水鹹，因雨滴水，風擊結成也。
十、非無色。文二：初、因。
箋云：為前境相牽引也。性顛倒故者，引起能緣心性也。呪成呼召者，呪呾呼召也。
由是故有，非無色相。無色羯南，流轉國土，呪咀厭生，其類充塞。
後果。
箋云：非無色者，不無色也。厭生，則是厭禱生人也。或書他人名字，向山林石壁之上，星辰日月之下，呪咀厭禱也。
十一、非有想。文二：初、因。
箋云：言彼此皆妄相合也。罔，無也。言彼前物無心，被他顛倒呪成，却成他子也。
如是故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。
後果。
箋云：非有想者，不有想也，為前境不有想也。蒲盧者，爾雅釋虫云：果臝，蒲盧。注云：即細腰蜂，俗呼之為蠮螉，或採菜虫、蜘蛛為子。疏云：彼冀迴他者，為能緣心欲迴他，故果招呪青虫為兒也。此懷私託者，為因中無心合會，只[52]伏私託界，亦招私託為兒也。子無想成想，乃母有想，將舌關扇道：似我，似我。則別異之質成形，如青虫之質，却成細腰蜂也。
由因世界怨害輪迴殺顛倒故。
十二、非無想。文二：初、因。
和合怪成，八萬四千，食父母想。
箋云：因有怨害，便成怪異。為親以子殺父，是怪故。非無想者，謂父母不無想也。
如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。
後果。
箋云：無想羯南，謂土塊樹子則無想。疏云：破[53]銷害嚴賢王絕類者，出山海經云：軒轅帝時，□破鏡獸出林，帝見之，問是何物。臣謂是破鏡獸，緣眼似破鏡，害父，方出林，帝便害之。獸□、鳥二名，疏主言未審也。
是名眾生十二種類。
後[54]□。
箋云：問：阿難前來既請六十聖位，何故言十二類生？答：意謂因有十二類生起虗妄，□舉生起合位□妄，然後□□修行也。
大佛頂首楞嚴經卷第七下