論曰：經起前文吾今為汝建大法幢，至下文幻妄稱相其性真為妙覺明體處，義分九段，皆世尊大慈以智方便令微細觀照破滅無明，無明未盡名未成佛。圓覺曰：永斷無明方成佛道。馬鳴曰：以大智慧破滅無明，無明略說有二種：一者根本、二者現行。何謂根本無明？曰：謂一切不知故，喻如生而盲者，以生即無所見故無所復疑，眾生不知有佛性亦復如是。世尊悲憐於此，如世神醫以金錍括膜發其光明，使其分辯諸境界曉然無惑，如敘動靜、敘斷常、敘正倒、敘彼我等是也。故初自舉手飛光以顯發動靜二相故，第二令觀河呈見見不生滅之地分斷常故，第三示正倒手明隨順妙覺名正^[1]徧知，若不隨順號性顛倒故，第四指非是物而見不見者即自體故。又問：何謂現行無明？曰：橫生種種疑故，喻如夜行之人瞑無所見，以無所見故則有疑心，眾生疑心障道亦復如是。世尊擕之於此，又如世導師執持火炬破其疑暗，使其昭然親證無惑，如敘大小、敘前後、敘堅執、敘成壞等是也。故第五自觀四天王勝藏寶殿退居室中見非舒縮故，第六擇其見精出是非是無前後故，第七使自甄明有自然體破堅執故，第八示見見之時見非是見，見非因緣所成就故。又將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，譏訶阿難強記無益，為說二種顛倒見妄，是為九段義，方起下文以示五陰行相之義。

爾時，阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來，失却本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛：願聞如來，顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅。二、發明性。時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。

佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身終從變滅。

佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。

佛言：如是，大王，汝今生齡^[2]已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊，我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頺齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？

佛言：大王！汝之形容應不頓朽。王言：世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌^[3]已老初十歲時，三十之年又衰二十，于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀、二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，故知我身終從變滅。

佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母擕我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王！如汝所說，十二之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至于今年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾，踊躍歡喜，得未曾有。

論曰：如前文世尊舉手飛光，但是顯發動靜二相而^[4]已。動靜既分，見無搖動矣。是謂方便小乘法也。故以憍陳那自陳所悟客塵二字。今觀河呈見，見不生滅之地而^[5]已。令知生滅是斷，不生滅是常。斷常既分，性無生滅矣。是謂對機俗諦道也。故^[6]恃波斯匿王趣而問義，將示最上乘而先言小乘，將演真勝義性而先言俗諦。自淺而入深，說法之敘如是，所以盡其執情，使其妄枯而真現也。迦旃延，具云迦羅鳩陀迦旃延。毗羅胝子，具云𠜳闍夜毗羅胝子。俱舍論曰：時極少名剎那，時極長名劫。仁王經曰：一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅。剎那，時分也。耆婆，此云命，西域所謂長命天神也。末伽黎，具云末伽黎拘賒黎子。末伽黎，其字也。母名拘賒黎。六師之中，斷見類也。先儒甞原性曰：性與生俱生。其意曰：俱生即俱死耳。審是，桀紂為得計，非之何益？孔孟為無術，是之何益？僧史記：秦釋曇諦，方母孕㝱，僧留麈尾，鐵鏤書鎮，即覺，而二物俱在，^[7]已而生諦。蓋秦王請宏覺法師說法華經所奉者耳。曇諦，宏覺後身也。唐宰相房琯，同異人邢和璞，遊夏口佛祠，钁於松下，得巨甕，中有婁師德、永禪師之像。邢曰：頗憶此乎？房忽見其身為永禪師。永，房琯前身也。使傳記妄傳之則^[8]已，如其不然，則二事豈可誣哉？

補曰：世尊將示波斯匿王不生滅地，即指恒河水，令先識見無童耄，後悟性無生滅。如來示教之意，其先後次序蓋如此，不知無盡果何見而悉刪之耶？

阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。

即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來竪臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即竪臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身，名正徧知，汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？

于時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性？認悟中迷，晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。

論曰：母陀羅，此云印。兜羅綿，此云網。相海潮音時語也。應此機，授此法時也。本一法也。而必言曰：圓明妙心，寶明妙性。何也？曰：圓有不住義，寶有不動義。不動者，本妙之覺體。不住者，隨緣之智用。與雜華隨緣不變之旨同也。以念為知，心則不徧。故馬鳴曰：若心有動，非真識知。動相者，念礙也。離諸念礙，其知乃徧。故名正徧知。若以四大為身，六塵緣影為心，而背空寂之體，靈知之知，故號性顛倒。阿難默計曰：如波斯匿王，尚足以知不生滅性。於生滅之中，則我亦能於是中證知其性，同佛眾生，三無差別。故曰：若此見聞，必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？世尊將開示其所以然，乃垂手^[9]已，而又竪之。意若曰：汝今迷昧之極，能識此乎？而阿難曰：垂手為倒，竪手為正者，隨世間之解也。世尊意曰：但是一手耳。而首尾相換之頃，便成正倒。則可以知隨順戒定慧，方便觀照，故成佛。隨順無明行識，乃至老死，故成眾生。自晦昧為空，空晦暗中，乃至迷中倍人，則曰：如我垂手，等無差別。則於此以垂手合法，是倒明矣。而舊疏曰：垂手順身為正，阿難反以為倒。竪手逆身為倒，阿難反以為正。是謂一倍瞻視。審如此義，則經文至迷中倍人處，當曰：如我竪手，等無差別。乃曰垂手，何哉？經文無此意，其議橫入，如羊袖續白狐之裘。不知古師何所依稟而注釋之。

補曰：慶喜雖悟，知此玅明真精妙心與佛無別，而固遺棄之，反執妄身妄心為自心性，是為認悟中迷，顛倒行事。如來即掇其顛倒之妄，用以比類，使合本玅，則曰：汝身汝心，皆是真精玅心中所現物。又曰：不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是玅明真精妙心中物。如以淨莊嚴寶珠，置泥潦之中，則洿濁冷然自清。倘至此會萬物為自^[10]己，舉必無遺，認一漚為全潮，成迷中倍人矣。迷中倍人者，不悟而迷曰迷人，悟之而迷曰迷中倍人，亦迷之又迷之謂也。百千大海喻玅心玅性，一浮漚體喻妄身妄心耳。

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是玅音，悟玅明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性？如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？

阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。

佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，鬱𡋯之象則紆昏塵，澄霽^[11]斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。

阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？

佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果；諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰烏飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見；若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。

論曰：心有二種，謂玅明之心，謂緣妄之心。玅明之心寂滅，以此心聽法，則法法寂滅，如甜說蜜，如波歸水。緣妄之心分別，以此心聽法，則法法成辦，如赤蠖虫，食青則青，食黃即黃。世尊之意，欲汝阿難聽，如眼聞聲。若以耳分別，而認以為真實者，誤矣！故舉標月譬也。借汝阿難分別佛說法之音，便為心者，應離此法音之外，尚有分別之心存焉。何以故？以法音有起滅，心體非起滅故。今何不然？故舉主客譬也。離法音之外，亦無分別之心，則成斷滅，豈如主常住之心乎？故曰：分別都盡，非色非空，拘舍離等昧，為冥諦也。外道立二十五諦，最初一諦，名為冥性，計以為常；第二十五諦，名為神我，亦計為常。思我聖境，冥性即變，二十三諦，為我所用，我所受用，為境纏縛，不得解脫。我若不思，冥諦不變，即無纏縛，我即解脫，此其所宗也。離法緣之外，亦無分別之心，然不成斷滅，則應即此法緣，當便是汝阿難之心矣！此心果是法緣，故應各有所還，故曰：離諸法緣，無分別性，則汝心性，各有所還也。法緣不出八種，皆妄發現，如人揑目，見月脇之月，故曰：如第二月，非是月影。今八種皆以還盡，而見八種者，獨無所還。大哉！世尊之辯，精深明白，如是之玅，故阿難於是證知真精明體，徧滿清淨，究竟寂滅。然尚有憂。曰：何憂乎？曰：憂此真精明體，與佛眾生平等，同時證知，不能分辯，使不雜和，欲令如目前所觀之物，樅然不惑。故曰：云何得知是我真性也。夫性見清淨，緣見有形。世尊憫阿難以清淨之性，見同有形之物象，故曲折其詞，欲盡其惑。謂有形之物，我汝同見，可名同見性見清淨。清淨，空也。但可自見，非他能見。故曰：若見不見，自然非彼不見之相。言非彼者，非世尊不見之相，但是阿難不見之相耳。然則世尊不見之地，亦非阿難可見，但是世尊能見。故曰：若不見吾不見之地，自然非物。言非物者，非是世尊之見，但是阿難不見之相耳。於阿難言不見之相，於世尊言不見之地，能所之詞變也。倘世尊亦見阿難之見，阿難亦見世尊之見，則清淨性見，宛成有形之物。故曰：汝若見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。故明告曰：若汝見時，是汝非我。見性周徧，非汝而誰？馬鳴曰：一切如來，皆是法身，無有彼此差別，互相見故。與此同意。世尊開示見不見之相者，即當了知真性，不當更求分別也。此段經義，全生於云何得知是我真性一句。但語簡而意密，非麤浮心識者所能知。義學之師，立為隱二存三之義，誤矣。

補曰：長水曰：此之文意，展轉結歸，應有五重經文，存三而隱二之意。若具論云：若不見吾不見之處，亦不見吾見處。既不見吾見處，吾見自然非物。吾見若非是物，汝見亦非是物。汝見既非是物，云何非汝真見？長水之義，諸師皆以為然，寂音獨非之。愚始謂寂音好辯，及究其所非者，則如來之旨，曉然如指諸掌，方知寂音所見，出於常情，益可以敬服矣。問曰：阿難請問，云何得知是我真性，如來反以見疊而問之，何歟？曰：此默傳妙契之道也。逮至八種法緣還盡之處，則曰：不汝還者，非汝而誰？又至自然非物處，則曰：見性周徧，非汝而誰？世尊之至慈方便，無過於此。倘尚情存物見，縱親奉玄音，亦安能領悟哉？言眾生洞視，不過分寸者，謂被分寸之物所障，不能見障外之形色，非謂見不能過分寸也。如窻壁屏幃等，皆為所障之物，蓋凡夫肉眼，未得無礙耳。

阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍秪見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當墻宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。

佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築墻宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續迹？是義不然。一切眾生從無始來迷^[12]己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一手端徧能含受十方國土。

論曰：於方器中若無方空，則空之體不定。於圓器中若有方空，則空之體有定。若空體隨器之方圓成形，則空之體非定不定之相也。世間前塵大小內外者，方圓器之譬也。見精者，空體之譬也。此見精之力，謂有舒縮乎？則觀月觀簷遠近一覽同時而至其處。謂無舒縮乎？則涴瓶之塵雖微心察，翳月之滓至大必昧。謂無斷絕乎？則觀水亦見魚沙，而見之力但止水際不到魚沙。謂有斷絕乎？則水及魚沙同時俱見無礙不礙。是知遠近舒縮隔廓絕續，全是意言自妄分別。於明了地中任運建立，如指第二之月是陰是晴是圓是缺，無有是處。涅槃經曰：譬如有人欲見面像，即便取刀。師子吼言：世尊！以是義故，乳中有酪性。若刀無面像，何故取刀？佛言：善男子！若此刀中定有面象，何故顛倒？竪則見長，橫則見闊。若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是^[13]己面像？若因^[14]己面見他面像者，何故不見驢馬面像？師子吼言：世尊！眼光實到彼。何以故？近遠一時俱見故，不見中間所有物故。善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？如人遠見白物，不應生疑：鶴耶？幡耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？若不到者，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？是故，若言眼光到彼而見面者，是義不然。列子謂兩小兒辯鬬：一曰日出大而近，及午小而遠；一曰日出涼故遠，及午熱而近。二兒不能定其是非，而質諸仲尼，仲尼不答。善乎！孔子其亦知此乎？何言之深切著明哉？

阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此玅性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別，分辯我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟。

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝，坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我，師子座前，舉手指陳，是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至，草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既^[15]已成見，何者是空？若物是見，既^[16]已是見，何者為物？汝可微細，披剝萬象，析出精明，淨玅見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。

阿難言：我今於此重閣講堂，遠暨恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是！

佛復告阿難：如汝所言，無有精見離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見？阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明無非見者。佛言：如是，如是。

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。

佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提玅淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊？如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。佛言：此見玅明與諸空塵亦復如是，本是玅明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是精真玅覺明性，故能令汝出指非指。

論曰：阿難竟以見精明之體為一物，前則疑其有舒縮，此又疑其有前後。故世尊曰：若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示也。然萬象有形可以指擿，見精無相豈有處哉？以有形之萬象現無相見精之明，喻如明珠之光自照珠體，雖甚微細之智不能分也。雜華曰：有一智人破彼微塵。出大經卷。塵是有耶？則不言破。塵是無耶？則何用名以為塵哉？又曰：唯一堅密身，一切塵中現。身雜塵耶？則不可言堅密唯一也。不雜塵耶？則不可言一切塵中現也。此最深妙明了之旨。以是意而推，眾生日用皆平等究竟，覺於是中無毫髮為緣為對。緣對且不可得，何從有生死哉？所謂真語實語、如所如說、不誑不妄者，即金剛般若經五語，但彼以不妄為不異耳。佛真語與二乘共也，實語與菩薩共也。如語不共，無實無虗。無虗故不誑，無實故不異。今言不妄者，妄以對真得名，所謂真妄一如而^[17]已，則雖真亦妄。故如所如說，乃名不妄。如所如者，所謂如如也。眾生意識處處能緣，唯不能緣於般若。如太末虫處處能集，唯不能集火聚之上。故世尊每曰：般若如大火聚，謂是故也。此會阿難輩一時惶悚茫然者，意識方緣是非，是二者之義。而是二者之義，自體不存。世尊恐其退墮，特說是五語，以堅其信力耳。嗚呼！世尊之法施，可謂不貲。既以密說，而又正言。何謂密說？曰：若空是見，既^[18]已成見，何者是空？若物是見，既^[19]已成見，何者為物？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？此為密說也。深味而細觀之，兩者同一寂滅。何以知之？以樹見不可分故。世尊意令阿難自悟明之。何謂正言？曰：於其自住三摩地中，見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。如文殊離是非二名，無增語故。如一真精玅覺明性，離是非二見，無剩法故。所言如空華者，世尊每以喻世相。楞伽經首曰：世間離生滅，猶如虗空華。智不得有無，而興大悲心。張文定方平為滁守日，遊琅瑘山，恍如夢覺。呼梯取於梁之上，有經函。發之，蓋楞伽經四卷寫未終者。文定舉筆績之，筆畫如一。文定，前身山中僧也，讀空華之偈而悟。今此經號二生經，藏其家焉。

補云：阿難問諸物象與此見精，元是何物？欲冀如來揀定是非是義，昭然示之。如來亦欲令阿難親證見與見緣，元是菩提玅淨明體，於中無有是非二相，即顧問文殊師利曰：如汝文殊，更有文殊，是文殊者？為無文殊？文殊答曰：世尊！我真文殊，無是文殊。若有是者，則二文殊。而如來復為宣明曰：但一月真，中間自無是月非月。譬如擊塗毒鼓，遠近聞者皆喪。昔修山主甞謂眾曰：是柱不見柱，非柱不見柱，是非^[20]已去了，是非裏薦取。此老垂慈之至，與先聖無小異，第未知學者若為契旨哉？言出是非是者，結釋精見色空是非是義也。出指非指者，結釋若是見者，應有所指也。物為所指，見非所指，又豈可謂此是見、此非見乎？蓋由精真妙覺明性，超彼諸所有相，故名曰出無有精見。集解作無有見精。

阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住性非生滅，與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？

佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？

論云：是非是義，意處收法也。阿難聞此，見精明體出乎是非是義，則意不能取，如枯木有華，如水有塵，則迷以為自然。故曰：汝猶未明惑為自然也。世尊前甞剗絕自然之論，恐混濫正法而波及因緣，欲以助發實相。適今所談，覺緣湛然，以例外道所說，真我徧滿，漫不自分，而曰似非因緣與彼自然者，故掩露其詞，陰縱以同世尊，陽奪以歸宿於自然也。西國有犀，名駭鷄，製以為枕，仰覆前後，四面視之，其形常正。夫四面正者，因犀以成形，而明暗空塞，法法發揮，全體無礙者，皆見精明性之所成就。此阿難所親證知，乃認以為自然，有自然體受甄明乎？

阿難言：必此玅見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明咨詢如來，是義云何合因緣性？佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。復次，阿難，此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難，若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？

阿難白佛言：世尊！必玅覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？

佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見；如是二相俱名不見。若復二相自相凌奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？是故，阿難！汝今當知：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞；四義成就。汝復應知：見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。

論曰：世有寶鏡，種性清瑩，然有翳有拭，有開有掩。方其翳非暗與之，方其拭非明與之，方其開非空與之，方其掩非塞與之。暗明開掩之不常，而其種性則有常。故世尊示見精明性者，其容受明暗通塞四種緣塵，此寶鏡如之。今阿難心知自然之論^[21]已奪，又執因緣之義為問，避溺投火，惑滋甚矣。夫見性因空因明因心因眼者，世尊一時方便對機之語，非究竟之說也。此會所示，蓋是稱性法句，如王寶劒不可觸。故曰：離一切相，即一切法。此其三世如來之所珍祕，十方菩薩之所護持，離見超情，清淨寶相之體，非二乘所知之境。故世尊呵之曰：汝輩聲聞，狹劣無識，不能通達耳。而阿難方以有日月燈則因名有見，無日月燈則因名無見，是迷昧之極也，豈不哀哉！見性。審如所解，因日月燈三種緣塵生，則日月燈三種緣塵滅時，寧能見明暗自相凌奪乎？曰：見之矣。然則此能見者，又何物哉？所謂見與見緣，有五種義，謂明暗空塞為四種見緣，謂見精為一種見妄。今世尊先破見緣，故曰：見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；見塞之時，見非是塞。世尊於此分擇見精，非前明暗空塞因緣而有，故曰：四義成就。^[22]已而又將敘此見精，使知亦猶是妄，故曰：汝復應知，見見之時，見非是見。世尊於此又分擇真見，非前見精，以見精猶妄故也。故曰：見猶離見，見不能及。嗚呼！首楞嚴之宗無見頂法，於此發現矣。

阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然諸和合相與不和合，心猶未開而今更聞，見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語^[23]已，悲淚頂禮承受聖旨。

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。

云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見^[24]已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言，此揑根元是形非形、離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。

云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至于三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流負耳虹蜺，種種惡相但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。

論曰：暈，暈氣也。適，所謂適見于日月之災。珮玦氣狀如此。彗，所謂埽星偏指曰彗。芒氣四出日孛。飛星，自下而升者。流星，自上而降者。負氣，背日如負者。耳氣，旁日如耳者。虹蜺，螮蝀也。明者虹，暗者霓。春秋傳曰：魯哀公六年，楚有雲如赤鳥，夾日以飛三日。楚子使問諸周太史，周太史曰：其當王身乎？杜預注曰：日為人君，妖氣守之，故以為王身。雲在楚上，唯楚見之，故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月，齊有彗星，齊侯使禳之。晏子曰：無益也，只取誣焉。天道不陷，不貳其命，若之何禳？且天道之有彗也，以除穢也。君無穢也，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？杜預注曰：出齊之分野也。不書，魯不見。以是驗有一小洲，秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界明矣。

阿難，吾今為汝以此二事進退合明。阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影雖似前境，終彼見者目眚所成，眚即見勞非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚本覺明心，覺緣非眚覺所覺眚，覺非眚中此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚非見眚者，彼見真精性非眚者故不名見。阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并暨十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。

論曰：眾生現行分別，謂之浮塵。此浮塵未起，則圓明了知，謂之現量。剎那流入意地，便成外境。然似之而非，謂之似量。故曰：見與見緣，似現前境。而此浮塵之起，由覺明故。覺明者，強覺妄知，違時失候者，非本自妙而常明徧知之體也，又名妄覺。以因此覺妄，故有所緣眚之病也。故曰：元我覺明，見所緣眚。以即此覺明之體，全是無明。馬鳴曰：依本覺有不覺，依不覺有始覺也。故曰：覺見即眚。於覺妄則言元我，於圓明了知現量之境則言本覺。何也？曰：元始覺之異名耳，依不覺說，有始覺謂是故也。本性覺之異名耳，依本覺說，有不覺謂是故也。故曰：本覺明心，覺緣非眚也。言覺所覺眚者，疊元我覺明，見所緣眚，以覺所覺之緣有故。言覺非眚中者，疊本覺明心，覺緣非眚，以浮塵未起，不墮明了意地眚中故。此非見聞覺知之境，故曰：此實見見。云何復名覺聞知見乎？

阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑。證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及與羣塞，亦復如是。

復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相^[25]已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明。既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞亦復如是。

阿難白佛言：世尊！如我思惟，此玅覺元，與諸緣塵及心念慮，非和合耶？佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通，及諸羣塞，亦復如是。

又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。

論曰：涅槃經曰：甘露之性令人不死，若合異物亦能不死。世尊以寂滅之體名甘露滅者，謂其不死而寂滅也。故維摩經稱：甘露滅，覺道成。寶積經曰：了生無生盡無盡，知眼性離無去來，為世照明甘露滅，何故現斯金色光？又曰：觀睒魔鬼趣，饑渴大苦逼，為證妙菩提，施不死甘露。如此經前文，微細披剝析出見精，曉然現前而特告曰：幻妄稱相，其性真為妙覺明體者，甘露滅也。謂其曰：一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡故。

如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合虗妄有生，因緣別離虗妄名滅，殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來迷悟生死了無所得。

補曰：梵語塞徤陀，此云陰，又云蘊。鉢羅吠奢，此云入。阿也怛那，此云處。䭾都，此云界。以其能蓋覆真性曰陰，根取塵曰入，根塵相生而成曰處，根塵識三互相因而立曰界。然陰入與處界，皆非實有，故下文一一破之。若知陰入處界，生滅去來，本如來藏，玅真如性，則迷悟生死，了不可得。

阿難，云何五陰本如來藏妙真如性？阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗迥無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出應非待合，又掌出故合則掌知，離則觸入臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤迹，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虗妄，本非因緣非自然性。

阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澁；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。

論曰：龍勝偈曰：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。夫諸法不自生，待諸緣故。不從他生，諸緣無自性故。不共生智及修行體空無自性，無合散故。不無因要待覺悟修行方顯，不自然成故。故知此妙覺明體離一切過，本自無生也。然世尊又遮，如言執防，阿難犯之認為斷滅。為說五陰、軀命、六入、十二處、十八界，雖有現行實無能所，猶如㝱事。龍勝曰：夢有五種，若身中不調、若熱氣多則見火見黃見赤、若冷氣多則見水見白、若風氣多則見飛見黑。又復所聞見事多，思惟念故則夢。或天與㝱欲令知未來事，是五種㝱無實事而妄見。人亦如是，五道中眾生身見力因緣故，見四種我色：眾是我、色是我、我中色、色中我。合云：唯色是我、唯離色是我、我在色中、色在我中。如是推求了不可得。如色既爾，受想行識亦如是。又曰：諸菩薩知諸法如響，如乾闥婆城者，日出時見樓櫓宮殿，行人出入，日轉高轉滅，此城但可眼見，而無有實，是名乾闥婆城。有人初不見乾闥婆城，晨朝向東見之，意謂實有，疾行趨之，轉近轉滅。又如睒魔鬼趣，饑渴悶極，見熱氣如野馬，謂之為水，疾走趨之，轉近轉滅，疲極困厄，至窮山峽谷中，大喚啼哭，聞有響應，謂有居民，求之疲極，而無所見，思惟自悟，渴願心息。無智人亦如是，陰入界中，見吾我及諸法，婬嗔心著，四方狂走，求樂自瞞，顛倒狂歇，窮極懊惱。若以智慧，知無我無實法者，是時顛倒願息。前言身見力因緣故，見四種我，此言如是陰入界中，見吾我及諸法，皆以為夢，為乾闥婆城，如野馬，如谷響，此其大槩也。至於盡微細執情，則見於下文云：

補曰：頻伽又云毗伽，具云羯羅頻伽，又云迦陵頻伽。迦陵此云好，頻伽此云聲，即好聲烏也。其瓶形似之，法句經曰：精神居形內，猶雀藏瓶中，瓶破則雀飛去矣。淨覺以人喻業，以瓶喻身，以空喻識。人擎空而行，猶業持身識而去者，殆未盡善也。若以人喻業，前三陰皆言譬如有人等，亦應猶業持身而去。愚則以瓶喻陰之區宇，故下文曰是以名為識陰區宇是也。空喻識則如之，謂無分別為真空，有分別為識性也。人則舉以起喻耳，大率與法句經不相遠云。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 合論卷第二

音切