論曰：經起前文，如是乃至五陰、六入、十二處、十八界，因緣和合虗妄有生，至了然自知獲本妙心常住不滅，禮佛合掌說偈處，義分三段，皆世尊以甚微細智入世間解，極談無生。問：何謂無生？曰：雖生而不生是也。世尊說五陰、六入、十二處、十八界行相竟，必曰本非因緣、非自然性。夫一切諸法既非因緣而生，又非自然而生，非無生之意乎？

復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根，入空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。

補曰：直視之久曰瞪。由久視故，則勞相發生。若目睛不瞬，勞相自無。元一精明，以何為妄？同是菩提者，謂勞與塵，本如來藏。由塵發見，是名眼入。離塵無體，乃為虗妄。此顯真見洞然，非因明暗有也。以至耳之動靜，鼻之通塞，舌之甜淡，身之離合，意之生滅者，等是勞相，故皆言瞪。

阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因于動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，^[1]因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人以舌䑛吻熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸，由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性，此知味性離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因、淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜則知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸，兼身與勞同是菩提瞪發勞相，因于離合二種妄塵發覺居中，吸此塵象名知覺性。此知覺體離彼離合違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當^[2]已滅，云何覺離？違順二相亦復如是，若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自覺知，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越。稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相，因于生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。復次，阿難，云何十二處本如來藏妙真如性？阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是，若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鍾，鍾鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳^[3]已往擊鼓之處，鍾聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，汝又齅此爐中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻出，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成烟。若鼻得聞合蒙烟氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何^[4]已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時^[5]已成酥味，遇黑石蜜應不推移。

補曰：無盡曰：見聞順取外境，而集知于內意根故，故曰逆流。外境若亡，內心無體，故曰流不及地，名覺知性。吸習中歸者，即吸習生滅二種妄塵，歸于意地之中，為內法塵。吸，覽也。習，染也。不能圓證無生，過由此耳。栴檀然之，一銖煙騰，未遠四十里內，^[6]已皆聞之，其勝絕若此。法華謂六銖之香，價直娑婆世界，信有之矣。黑石蜜者，善見律云：甘蔗糖也，其堅如石。即今之糖霜是^[7]已。

若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，云何多味？一舌之知，若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝瞰虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知，味、舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。

阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量，即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷暖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。

論曰：雜華曰：佛子！菩薩摩訶薩如是十種逆順觀諸緣起，所謂有支相續故、一心所攝故、自業差別故、不相捨離故、三道不斷故、觀過去現在未來故、三苦聚集故、因緣生滅故、生死繫縛故、無所有盡觀故。棗栢曰：此十種逆順觀十二有支緣起相續，皆一心所攝，但以自業苦樂不同而有差別，不離十二有支。但如前道斷者，所謂心、境、無明。此三無者，餘皆無。若不斷者，三苦聚集。言三苦者，即行苦、苦苦、壞苦聚也。而能斷者，以無無明即成不苦之妙用理智故。問：三種行相何若？曰：無明至六根是謂行苦，以迷攀緣不自知故。觸受是謂苦苦，以受諸觸時即有苦，又加愛戀及以憎妬故。餘皆壞苦也。依止三苦成五陰，依五陰成六入，由六入成十二處，因十二處立十八界。然則五陰者，蓋是無始生死之處，一切苦業之原。當細披剝之，使知虗誑。涅槃曰：五陰者，念念生滅。如其生滅，誰有縛？誰有解？世尊因此五陰生後五陰，此五陰自滅不至彼陰，雖不至彼陰能生彼陰。如因子生芽，子不至芽，雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。以是究觀，了不可得。如皮既無，毛則安附。問曰：世尊不正言無生，乃曰本非因緣，非自然性。其意安在？曰：佛所說法，有密說，有顯說。如本非因緣，非自然性者，密說也。問：何謂顯說？曰：如雜華。曰：譬如河中水，湍流競奔逝。各各不相知，諸法亦如是。又如大火聚，猛𦦨同時發。各各不相知，諸法亦如是。又如長風起，遇物咸鼓扇。各各不相知，諸法亦如是。又如眾地界，展轉因依住。各各不相知，諸法亦如是。眼耳鼻舌身，心意諸情根。以此常流轉，而無能轉者。法性本無生，示現而有生。是中無能現，亦無所現物。眼耳鼻舌身，心意諸情根。一切空無性，忘心分別有。如是而觀察，一切皆無性。涅槃又曰：如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子！異法有故，異法出生。異法無故，異法壞滅。無有作者，無有受者。善男子！猶如猛火，不能焚薪。火出薪壞，名為焚薪。善男子！譬如葵藿，隨日而轉。如是葵藿，亦無敬心，無識無業。異法性故，而自回轉。善男子！如芭蕉樹，因雷增長，是樹無耳，亦無意識，異法有故，異法增長，異法無故，異法壞滅。善男子！如阿迦叔樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心，亦無覺觸，異法有故，異法出生，異法無故，異法壞滅。如橘得尸，果則滋多，如是橘樹無心無觸，異法有故，異法滋多，異法無故，異法壞滅。善男子！如安石榴，塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故，異法出生，異法無故，異法壞滅。善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法出生，異法無故，異法壞滅。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行，行緣於識，有佛無佛，法界常住。雜華經意以水、火、風、地皆動轉而無作無造，誰使之然？初不聞水、火、風、地等受生死、受業報，如眼、耳、鼻、舌、身、意諸情之根亦皆動轉，無作無造，誰使之然？而云獨受生死、受業報乎？涅槃經意以芭蕉、葵、藿、橘、安石榴皆無敬心、耳、識、覺、觸等而能成就發生，如無明、行、識乃至老死，豈獨有分別乎？大矣哉！世尊顯演無生法者，此也。

復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？阿難！如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？因色所生以色為界？阿難！若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

阿難！又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？因聲所生以聲為界？阿難！若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識^[8]已被聞，誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及栴檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。

阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體，識體若一，體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合即於是中元無自性，云何界生？

補曰：孤山曰：若雜成，則一半屬聲，一半屬聞，故曰界無中位。既無中識，則內外境義皆不成。又曰：不應虗空等者，初因舌是破自生，二因味是破他生，三虗空是破無因生，四舌味和合是破共生。前後諸文皆爾，此中最顯。

是故當知，舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，即汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。

阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。汝今諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。

阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，唯垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。

爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦。

補曰：無盡移第十卷自妄元無因至五妄想成一節，兼前二十八字，及於妄元上加阿難二字，共三十五行，入在此第一義諦句下，謂為順文勢也。愚竊原此上阿難請問云何如來因緣自然二俱排擯，及請開示中道了義無戲論法，故如來以七大性等語答之。如第十卷妄元無因上一節，阿難自問五陰相中五種虗妄為本想心，如來則以妄元無因等為詳辯。此兩處問答，初無相關，亦不稠疊，其文勢有何不順而欲易之？又況彌伽按梵本對譯，但恐於此方語音有未盡善，至其首尾必不如此之違戾也。

如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。阿難，如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。阿難，如水成氷，氷還成水。汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言，由和合故出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，循業發現。

補曰：如來藏乃寂照妙明之體也。能含吐十虗，故曰周徧。以變現十界，故曰循業。孤山約三諦圓融，不一不異，釋此藏性。淨覺嘗謂其義包富博濟，無所不在。後來說者，徒欲好異，翻失體要。愚謂不然。如來於下交親，甞演釋此義曰：我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心非空，非地非水，非風非火，至離即離非，是即非即處，明示其旨。又楞伽經佛謂大慧菩薩曰：有時空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃，離自性不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。如是等句，說如來藏，亦豈翻失體要乎？定林曰：風無實體，依土發現，故曰國土。水火為世間用，故曰世間。識及六根所起用處，有而不實，故曰十虗。色不言世間國土者，離色無世間國土，離世間國土無色，空所圓滿，非特世間國土，又非有而不實，故曰十方。方無遷流，空亦如是。言色邊際微塵，有方分微也。鄰虗塵，無方分極微也。析塵至極，無折可析，即實空性。

世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難，水性^[9]不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人暨天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空，性空真水清淨本然周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠一處水出，徧法界執滿法界生，生滿世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。

阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽黎角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界，隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，偏法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難，空性無形，因色顯發，如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等。

補曰：優盧頻螺，此云木瓜癊。迦葉波，此云大龜。瞿曇，星名，從星立姓，後改為釋迦。西土之姓有四：曰剎帝利，王種也；曰婆羅門，淨行也；曰毗舍，^[10]商賈也；曰首陀，農人也。如此方士、農、工、商，此四姓貴賤，各安其業，至於婚嫁，亦不交通。釋迦在四姓之外，故曰四姓出家，同名釋氏。頗羅墮，具云賓頭盧頗羅墮，此云捷疾，又云利根，又云暴惡人。慈恩曰：婆羅門有十八姓，此居其一。旃陀羅，此云嚴幟。孤山曰：惡業自嚴，行持標幟。迦毗羅等，皆幻術之師也。伊蘭，觀佛三昧海經備載，乃臭樹佛語，以旃檀對喻之。推明其理，猶儒家薰蕕之喻，殆非今猗蘭比也。陽燧形如鏡，範銅為之，向日取艾炷之，則得火。方諸如蛤，鍊石成之，對月則津然出水。

新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深隨出多少，此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出？為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從大陽，暗隨黑月，通屬虗空，甕歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。如一見根，見周法界，聽齅甞觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辯，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。

論曰：所言地水火風而依於空，為五法器界也。見聞覺知而依於識，為五法根身也。根身器界共十法，今以性言之，蓋十大性也。而經但曰均名七大，何也？曰：地水火風空，器界之形貌者，故件件而詳敘之。至於見聞覺知識，根塵之名言者，故但以見覺及識，略之為七也。故云見覺無知，清淨本然，徧周法界。而便敘曰：如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界也。及觀下文，諸聖人證成六入、十二處、十八界、七大性之法，名二十五種圓通。至大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，則曰：佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，入三摩地，用以印成見聞覺知。依識為六根，無所選擇，則十大性無疑礙矣。龍勝曰：諸法實有，不應以心識故知有相。若以心識故知有，是則非有。如地堅相，以身根身識故知有。若無身根身識，則無堅相。問曰：身根身識，若知若不知，而地常有堅相？答曰：若先自知有堅相，若從他聞，則知有堅相。若先不知不聞，則無堅相。復次地若常是堅相，不應捨其相。如凝酥蠟蜜樹膠融，則捨其堅相，墮濕相中。金銀銅鐵等亦^[11]是。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆捨相。又曰：若火實有熱性，云何有人入火不燒，及人身中火而不燒身？雲中火，水不能滅，以火無有定熱性故。神通力故，火不能燒身。業因緣故，五臟不熱。神龍力故，水不能滅。若熱性與火異，火則非熱。若熱性與火一，云何言熱是火性？餘性亦如是。如是總性別性無故，名為性空。以如是之理，推地水火之性，喻如尋流而得源，一切皆空，況風與空乎？世尊所示，自其性而發相，謂之循業發現，應所知量。龍勝所論，自其相而窮性，特顯發色心不二耳。於空云：汝心昏迷，空性覺故。於見云：汝性沈淪，見性外現故。於識云：汝心麤浮，識精內潛故。浮則但認浮根，麤則不達識精故也。補曰：真際曰：性色真空，離一切相。性空真色，即一切相。愚曰：色相可以離，可以即，火水如之。然於空、於覺、於識，當何以辯之哉？須知地水火風等，咸是精真妙心中所現物。故曰：汝心昏迷，不悟四大元如來藏。又曰：當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。又曰：兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。由是而觀，非外物也。明時無暗，集解作明時非暗。

爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵，若存若亡；如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有。於如來前，說偈讚佛：

妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

補曰：不歷二字，從上諸師釋之，皆不原如來直示頓證法門，而局於名言，昧於大旨。有謂方便之談者，有謂神力示現者，有謂姑敘悟解者，有謂非述一人者。審如諸師之言，立論不一，俾修三摩提者，安能至不疑之地耶？愚以漸修、頓證二義，破其封執。如婆沙論敘三阿僧祇劫，修六度行，百劫種相好因，然後獲五分法身。唯識謂地前歷一僧祇，初地滿二僧祇，八地至等覺，是三僧祇，然後獲究竟法身者，此漸修義也。此經敘識陰盡處，則曰諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心，於中發化，如淨琉璃，內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。又曰：想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺者，此頓證義也。以漸言之，則從微至著，自信、住、行、向至等覺，方證極果。以頓言之，則一念不生，前後際斷，即名為佛，尚不從地位階升，豈歷僧祇耶？下文謂與不圓根日劫相倍者，此也。而慶喜親證此頓門，乃曰了然自知獲本妙心，是與等覺圓明之心初無有異，謂其不獲可乎？況此法身人人具有，以無明所蔽，妄想所汩，隱然如失，一旦無明遽破，妄想隨銷，雖蚍蜉蟻子亦能獲證此身，何獨慶喜歟？昔廣額屠兒至佛座下，無明頓息，乃置刀謂佛曰：世尊，我是千佛一數。佛即印可，謂其不預可乎？夫以廣額放下屠刀，無明頓息，預千佛數，今慶喜情想銷盡，法眼清明，則其言獲也宜矣。但其覺雖齊於佛覺，而功未逮於極果，故不言五分及究竟耳。富樓那曰：我與如來寶覺圓明，真妙淨心無二圓滿，而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。則與此意同，何惑於名言之深也？

願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。

論曰：定林曰：識精為水，水不搖則名之為湛。所謂圓湛者，清淨本然，周徧法界，不分為六，則湛圓矣。所謂妙湛者，以妙力總持不動，則湛妙矣。所謂覺湛明性者，覺合識精，如日合水，而有明性也。所謂湛精圓常者，即圓湛識精也。^[12]已滅生滅，故名為常。所謂此湛非是不流，如急流水，望如恬靜者。經云：識動見澄。則識有動性，名為想元。自非妙湛總持，則念念愛業，習氣暴流，成諸行矣。經於諸行喻如流者，以此。然識比諸行，猶名為湛。所謂湛入合湛者，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。內內湛明，入無所入，名識陰區宇。則所謂湛入者，識陰也。湛入為識陰，則湛為性識明知。明知即智，智之與識，是識邊際，故說五陰，而曰湛入合湛，歸識邊際。性識不名湛入者，周徧法界，無出入故。所謂內內湛明，入無所入者，湛出為行，行如水流，湛入為識，識滅行陰，則內內湛明，入至想元，更無所入矣。所謂識精者，即阿陀那識也。所謂黏湛者，黏此識精也。此識精者，如水清潔，本無黏性，妄起分別，與色合故，水土雜矣，乃能成黏。若識此識者，如水清潔，本無黏性，能不合色，脫黏內伏。湛有圓湛，有玅湛，有覺湛，有精湛，有湛入，有黏湛，如前義錙銖之分，較盡法之喻也。馬鳴曰：以依不覺心動為業，覺則不動。夫覺則不動，妙湛總持之謂。動則為業，遷流而為諸行矣。所言首楞嚴王者，以首楞嚴定，十地菩薩能得之，故佛則為王。僧祇，當云阿僧祇劫波，譯者略也。阿僧祇，此云無數。劫波，此云時分。時分有久近，凡言劫波，極長分也。舜若多，風神動之性也。爍迦羅，此云堅固，亦金剛堅固心也。舊疏曰：舜若多，此云虗空。阿難意若曰：虗空之性，不可銷亡者，尚可銷亡，我堅固之心，不可動轉也。又曰：舜若多性，未見正譯。或曰：舜若者，斷滅空也。舜若多者，真性空也。資中云：舜若多者，虗空斷滅心也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 合論卷第三

音切