阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學玅門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚于順風，有何艱險？若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成^[1]已後，著新淨衣然香間居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界建立道場，求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心^[2]已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？

佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。

論曰：摩訶薩怛多般怛囉，此云白傘蓋。此經尊頂法，呪能加護，有覆頂之義。又心佛幻出，所說不可以思議得也。問曰：滅塵合覺方便非一，而必用道場法式，煩碎與劬勞肯綮無所異，豈世尊忘前何藉之語乎？曰：世尊！蓋真慈深悲也。唯其真慈故，視眾生無所偏黨如一子故。唯其深悲故，每說法必以智慧廣攝異根不棄眾生，故金剛般若開談空法道也。而較量功德殊勝，示空法而及福德，豈非防菩薩貪著福德者，開空義生疑厭心乎？廣攝異根之旨也。譬如大海諸蚊虻，阿修羅飲其水者皆得飽滿。世尊於此悲^[3]已信悟者，心雖明了力不自由，尚為宿習婬機之所折困，故為說密語，欲以不思議力而捍絕之。如姚秦鳩摩羅什者，宏經四依大士也，從興求婦人曰：有二小兒登吾肩，蓋欲障也。於是姚興召宮人進之，一交而生二子。使羅什聞此呪心精持誦之，則豈肯以解脫知見之香見奪於五色糞耶？建立道場，寓精嚴之意於事法之中，使經行燕坐，視聽語默，皆其清淨，緣欲渴乏義也。渴乏則其心昧劣，以渴乏昧劣之心，當麤弊聲色之境，幾何其不迷醉顛倒也哉？雜華曰：應以法水澆灌自心，應以善法扶助自心，應以境界淨治自心者，為對治此故也。問曰：何以知但為^[4]已信悟者，尚為宿習婬機所折困乎？曰：以世尊所示事法言意之著知之，其言先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水者，山土也。雪山者，廣大信心也。有廣大信心，^[5]已能隨順，然有熱惱餘習未盡耳。又言其糞微細，可取其糞，和合旃檀，以泥其地者，糞遺餘者，微細餘習也。雖其遺餘微習，然是隨順信心之末耳。旃檀性除熱惱，將以旃檀之呪力，蕩除熱惱之欲糞，而淨治大力之信根也。問曰：何以驗之，非普治一切眾生欲障乎？曰：一切眾生，以貪欲成性，非欲障也。故曰：若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。於大力白牛之糞，則曰微細，於非大力白牛之糞，則曰其牛臭穢，此其意也。

別於平原穿去地皮五尺^[6]已下，取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥，以塗場地。

論曰：前言其牛臭穢不堪塗地者，未有大力信根也。未起信根，則當起發之。平原者，廣大平等心也。此心立，則當以戒、定、慧、解脫、解脫知見五分法身之香熏成之。故曰：取其黃土，和上旃檀、沈水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香。前但言旃檀和合白牛之糞者，以清涼餘習之熱惱耳。今有廣大平等心，則當集諸功德。如白膠香者，能除身惡氣，去瘡疹。而戒香則除身不善，獲得解脫，無瘡疣色。於是戒又加精進香。如青木香者，能寤魘寐。而此精進香離睡，蓋寐寤常覺也。如薰陸者，能止痛。而定力能忍一切惱事，心不懷報。於是定又加忍香。如蘇合者，殺鬼精物，除邪通神明。而此忍香，以捍禦一切魔事也。如零陵者，能止精明目。而慧香則能蓄精智，起明見。於是慧又加施香。如旃檀者，或赤，或黑，或白。上檀則所謂一銖聞四十里者也。而此施香，或內財，或外財，或法為，施力無不具足，而能遠到也。如甘松者，能和合眾香。而解脫則能和合諸功德。於是解脫又加法香。如鬱金者，除毒去邪。而此法香，滅暗破執也。如鷄舌香者，可入諸香，令人身香。而解脫知見，則能以一切方便徧入諸境。於是解脫知見又加菩提香。如沈水者，能沈至水底。而此菩提香，力窮法淵底。於和合眾香，名解脫，以^[7]其松言之。於可入諸香，名解脫知見，以鷄舌香言之類矣。雜華曰：佛子！菩薩摩訶薩施塗香時，以諸善根如是迴向，所謂：願一切眾生施香普熏，悉能惠捨一切所有；願一切眾生戒香普熏，得於如來究竟淨戒；願一切眾生忍香普熏，離於一切險害之心；願一切眾生精進香普熏，常服大乘精進甲冑；願一切眾生定香普熏，安住諸佛現前三昧；願一切眾生慧香普熏，一念得成無上智王；願一切眾生法香普熏，於無上法得無所畏；願一切眾生德香普熏，成就一切大功德智；願一切眾生菩提香普熏，得佛十力到於彼岸；願一切眾生清淨白法玅香普熏，永滅一切不善之法。是為菩薩施塗香時善根迴向。法華經曰：一切眾生喜見菩薩供養日月淨明德佛，從三昧起而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香：旃檀、薰陸、兜樓婆、畢力迦、沈水、膠香，又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲^[8]已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身光明遍照八十億恒河沙世界。天台釋曰：服諸戒、定、慧、解脫、解脫知見之香，如意之油。問曰：法華以五種香譬戒、定、慧、解脫、解脫知見，不敢有詞矣，而以十種香豈有旨乎？曰：此經欲令凡實證故，於法必加之，如十信前加三漸次，十地前加四種加行，玅覺前加金剛乾慧地是也。

方圓丈六為八角壇，壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華鋪設莊嚴香爐，純燒沈水無令見火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。

論曰：世尊於此多言十六法，葢八正道、八邪道也。呪力為正，婬機為邪。言八角壇者，壇以效法八正道也。方圓丈六者，八邪道也。維摩經曰：若能行於非道，是名通達佛道。以正信成就也，故言金。正信成就，則正念純淨也，故言銀。正念純淨，則方能合覺也，故言銅。合覺，則善慈根力具也，故言木。善慈根具，則無染於欲泥也，故言蓮華。無染於欲泥，乃可安受法喜禪悅之味，故言鉢。容受法喜禪悅之味，則得一切至處道智，故言先盛八月露水。水中隨安所有華葉者，隨其種性而潤發之。然則處處明了，離正離邪，故曰取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢，以容受法喜禪悅之器，間戒、定、慧、解脫、解脫知見香之爐，故曰鏡外建立十六蓮華、十六香爐。間華鋪設莊嚴香爐者，入此道場，先用解脫知見，故曰純燒沈水，無令見火。如是則捍絕一切魔事，以有定故，又言蘇合。涅槃經曰：乳得酪，酪出生酥。故此言乳。又言純酥者，自麤以至妙也。涅槃經又曰：石蜜治熱，黑蜜治冷。此言蜜。又言純蜜者，純蜜除熱惱，非黑蜜也。煎餅、油餅、乳糜、砂糖，皆有資養義。薑有和同諸異，發散穢惡，以通神明義。

每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡享佛菩薩。令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等，頻那夜迦張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇至心行道，一時常行一八百徧。第二七中，一向專心發菩薩願心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛羅呪，至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起于座，得^[9]頂陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。于時會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。

爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一），薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤（二），南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三），南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四），娑舍囉婆迦僧伽喃（五），南無廬鷄阿羅漢跢喃（六），南無蘇盧多波那喃（七），南無娑羯唎陀伽彌喃（八），南無盧雞三藐伽跢喃（九），三藐伽波囉底波多那喃（十），南無提婆離瑟𧹞（十一），南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞（十二），舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三），南無䟦囉訶摩泥（十四），南無因陀囉耶（十五），南無婆伽婆帝（十六），嚧陀囉耶（十七），烏摩般帝（十八），裟醯夜耶（十九），南無婆伽婆帝（二十），那囉野拏耶（二十一），槃遮摩訶三慕陀囉（二十二），南無悉羯唎多耶（二十三），南無婆伽婆帝（二十四），摩訶迦羅耶（二十五），地唎般^[10]剌那伽囉（二十六），毗陀囉波拏迦囉耶（二十七），阿地目帝（二十八），尸摩舍那泥婆悉泥（二十九），摩怛唎伽拏（三十），南無悉羯唎多耶（三十一），南無婆伽婆帝（三十二），多他伽跢俱囉耶（三十三），南無般頭摩俱囉耶（三十四），南無䟦闍囉俱囉耶（三十五），南無摩尼俱囉耶（三十六），南無伽闍俱囉耶（三十七），南無婆伽婆帝（三十八），帝唎茶輸囉西那（三十九），波囉訶囉拏囉闍耶（四十），跢他伽多耶（四十一），南無婆伽婆帝（四十二），南無阿彌多婆耶（四十三），哆他伽多耶（四十四），阿囉訶帝（四十五），三藐三菩陀耶（四十六），南無婆伽婆帝（四十七），阿芻鞞耶（四十八），跢他伽多耶（四十九），阿囉訶帝（五十），三藐三菩陀耶（五十一），南無婆伽婆帝（五十二），鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三），般囉婆囉闍耶（五十四），跢他伽多耶（五十五），南無婆伽婆帝（五十六），三補師毖多（五十七），薩憐捺囉^[11]剌闍耶（五十八），跢他伽多耶（五十九），阿囉訶帝（六十），三藐三菩陀耶（六十一），南無婆伽婆帝（六十二），舍雞野母那曳（六十三），跢他伽多耶（六十四），阿囉訶帝（六十五），三藐三菩陀耶（六十六），南無婆伽婆帝（六十七），^[12]剌怛那雞都囉闍耶（六十八），跢他伽多耶（六十九），阿囉訶帝（七十），三藐三菩陀耶（七十一），帝瓢南無薩羯唎多（七十二），翳曇婆伽婆多（七十三），薩怛他伽都瑟尼釤（七十四），薩怛多般怛㘕（七十五），南無阿婆囉視耽（七十六），般囉帝揚歧囉（七十七），薩囉婆部多揭囉訶（七十八），尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九），䟦囉毖地耶叱陀你（八十），阿迦囉蜜唎柱（八十一），般唎怛囉耶儜揭唎（八十二），薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三），薩囉婆突瑟吒（八十四），突悉乏般那你伐囉尼（八十五），赭都囉失帝南（八十六），羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七），毗多崩娑那羯唎（八十八），阿瑟吒冰舍帝南（八十九），那叉剎怛囉若闍（九十），波囉薩陀那羯唎（九十一），阿瑟吒南（九十二），摩訶揭囉訶若闍（九十三），毗多崩薩那羯唎（九十四），薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五），呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六），毖沙舍悉怛囉（九十七），阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八），阿般囉視多具囉（九十九），摩訶般囉戰持（一百），摩訶疊多（一百一），摩訶帝闍（二），摩訶稅多闍婆囉（三），摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你（四），阿唎耶多囉（五），毗唎俱知（六），誓婆毗闍耶（七），䟦闍囉摩禮底（八），毗舍嚧多（九），勃騰罔迦（十），䟦闍囉制喝那阿遮（十一），摩囉制婆般囉質多（十二），䟦闍囉擅持（十三），毗舍囉遮（十四），扇多舍鞞提婆補視多（十五），蘇摩嚧波（十六），摩訶稅多（十七），阿唎耶多囉（十八），摩訶婆囉阿般囉（十九），䟦闍囉商羯囉制婆（二十），䟦闍囉俱摩唎（二十一），俱藍陀唎（二十二），䟦闍囉喝薩多遮（二十三），毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四），啒蘇母婆羯囉跢那（二十五），鞞嚧遮那俱唎耶（二十六），夜囉菟瑟尼釤（二十七），毗折藍婆摩尼遮（二十八），䟦闍囉迦那迦波囉婆（二十九），嚧闍那䟦闍囉頓稚遮（三十），稅多遮迦摩囉（三十一），剎奢尸波囉婆（三十二），醫帝夷帝（三十三），母陀囉羯拏（三十四），娑鞞囉懺（三十五），掘梵都（三十六），印兔那麼麼寫（三十七），烏𤙖（三十八），唎瑟揭拏（三十九），般^[13]剌舍悉多（四十），薩怛他伽都瑟尼釤（四十一），虎𤙖（四十二），都嚧雍（四十三），瞻婆那（四十四），虎𤙖（四十五），都嚧雍（四十六），悉躭婆那（四十七），虎𤙖（四十八），都嚧雍（四十九），波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（五十），虎𤙖（五十一），都嚧雍（五十二），薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三），揭囉訶若闍（五十四），毗騰崩薩那羯囉（五十五），虎𤙖（五十六），都嚧雍（五十七），者都囉尸底南（五十八），揭囉訶娑訶薩囉南（五十九），毗騰崩薩那囉（六十），虎𤙖（六十一），都嚧雍（六十二），囉叉（六十三），婆伽梵（六十四），薩怛他伽都瑟尼釤（六十五），波羅點闍吉唎（六十六），摩訶娑訶薩囉（六十七），勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八），俱知娑訶薩泥帝[口*隸]（六十九），阿弊提視婆唎多（七十），吒吒甖迦（七十一），摩訶䟦闍嚧陀囉（七十二），帝唎菩婆那（七十三），曼茶囉（七十四），烏𤙖（七十五），莎悉帝薄婆都（七十六），麼麼（七十七），印兔那麼麼寫（七十八），囉闍婆夜（七十九），主囉䟦夜（八十），阿祇尼婆夜（八十一），烏陀迦婆夜（八十二），毗沙婆夜（八十三），舍薩多囉婆夜（八十四），婆囉斫羯囉婆夜（八十五），突瑟叉婆夜（八十六），阿舍你婆夜（八十七），阿迦囉蜜唎柱婆夜（八十八），陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜（八十九），烏囉迦婆多婆夜（九十），剌闍壇茶婆夜（九十一），那伽婆夜（九十二），毗條怛婆夜（九十三），蘇波囉拏婆夜（九十四），藥叉揭囉訶（九十五），囉叉私揭囉訶（九十六），畢唎多揭囉訶（九十七），毗舍遮揭囉訶（九十八），部多揭囉訶（九十九），鳩槃茶揭囉訶（二百），補丹那揭囉訶（二百一），迦吒補丹那揭囉訶（二），悉乾度揭囉訶（三），阿播悉摩囉揭囉訶（四），烏檀摩陀揭囉訶（五），車夜揭囉訶（六），醯唎婆帝揭囉訶（七），社多訶唎南（八），揭婆訶唎南（九），嚧地囉訶唎南（十），忙娑訶唎南（十一），謎陀訶唎南（十二），摩闍訶唎南（十三），闍多訶唎女（十四），視比多訶唎南（十五），毗多訶唎南（十六），婆多訶唎南（十七），阿輸遮訶唎女（十八），質多訶唎女（十九），帝釤薩鞞釤（二十），薩婆揭囉訶南（二十一），毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二），雞囉夜彌（二十三），波唎跋囉者迦訖唎擔（二十四），毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十五），雞囉夜彌（二十六），茶演尼訖唎擔（二十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（二十八），雞囉夜彌（二十九），摩訶般輸般怛夜（三十），嚧陀囉訖唎擔（三十一），毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十二），雞囉夜彌（三十三），那囉夜拏訖唎擔（三十四），毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十五），雞囉夜彌（三十六），怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（三十八），雞囉夜彌（三十九），摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔（四十），毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十一），雞囉夜彌（四十二），迦波唎迦訖唎擔（四十三），毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十四），雞囉夜彌（四十五），闍耶羯囉摩度羯囉（四十六），薩婆囉他娑達那訖唎擔（四十七），毗陀夜闍瞋陀夜彌（四十八），雞囉夜彌（四十九），赭咄囉婆耆你訖唎擔（五十），毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十一），雞囉夜彌（五十二），毗唎羊訖唎知（五十三），難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四），索醯夜訖唎擔（五十五），毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十六），雞囉夜彌（五十七），那揭那舍囉婆拏訖唎擔（五十八），毗陀夜闍瞋陀夜彌（五十九），雞囉夜彌（六十），阿羅漢訖唎擔（六十一），毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十二），雞囉夜彌（六十三），毗多囉伽訖唎擔（六十四），毗陀夜闍瞋陀夜彌（六十五），雞囉夜彌（六十六），䟦闍囉波你（六十七），具醯夜具醯夜（六十八），迦地般帝訖唎擔（六十九），毗陀夜闍瞋陀夜彌（七十），雞囉夜彌（七十一），囉叉罔（七十二），婆伽梵（七十三），印兔那麼麼寫（七十四），婆伽梵（七十五），薩怛多般怛囉（七十六），南無粹都帝（七十七），阿悉多那囉^[14]剌迦（七十八），波囉婆悉普吒（七十九），毗迦薩怛多鉢帝唎（八十），什佛囉什佛囉（八十一），陀囉陀囉（八十二），頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（八十三），虎𤙖（八十四），虎𤙖（八十五），泮吒（八十六），泮吒泮吒泮吒泮吒（八十七），娑訶（八十八），醯醯泮（八十九），阿牟迦耶泮（九十），阿波囉提訶多泮（九十一），婆囉波囉陀泮（九十二），阿素囉毗陀囉波迦泮（九十三），薩婆提鞞弊泮（九十四），薩婆那伽弊泮（九十五），薩婆藥叉弊泮（九十六），薩婆乾闥婆弊泮（九十七），薩婆補丹那弊泮（九十八），迦吒補丹那弊泮（九十九），薩婆突狼枳帝弊泮（三百），薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮（三百一），薩婆什婆唎弊泮（二），薩婆阿播悉摩𠾆弊泮（三），薩婆舍囉婆拏弊泮（四），薩婆地帝雞弊泮（五），薩婆怛摩陀繼弊泮（六），薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮（七），闍夜羯囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮（八），毗地夜遮唎弊泮（九），者都囉縛耆你弊泮（十），䟦闍囉俱摩利毗陀夜羅誓弊泮（十一），摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮（十二），跋闍囉商羯囉夜（十三），波囉丈耆囉闍耶泮（十四），摩訶迦囉耶（十五），摩訶末怛唎迦拏（十六），南無娑羯唎多夜泮（十七），毖瑟拏婢曳泮（十八），勃囉訶牟尼曳泮（十九），阿耆尼曳泮（二十），摩訶羯唎曳泮（二十一），羯囉檀遲曳泮（二十二），蔑怛唎曳泮（二十三），嘮怛唎曳泮（二十四），遮文茶曳泮（二十五），羯邏囉怛唎曳泮（二十六），迦般唎曳泮（二十七），阿地目質多迦尸摩舍那（二十八），婆私你曳泮（二十九），演吉質（三十），薩埵婆寫（三十一），麼麼印兔那麼麼寫（三十二），突瑟吒質多（三十三），阿末怛唎質多（三十四），烏闍訶囉（三十五），伽婆訶囉（三十六），嚧地囉訶囉（三十七），婆娑訶囉（三十八），摩闍訶囉（三十九），闍多訶囉（四十），視毖多訶囉（四十一），跋略夜訶囉（四十二），乾陀訶囉（四十三），布史波訶囉（四十四），頗囉訶囉（四十五），婆寫訶囉（四十六），般波質多（四十七），突瑟吒質多（四十八），嘮陀囉質多（四十九），藥叉揭囉訶（五十），囉剎娑揭囉訶（五十一），閉𭌚多揭囉訶（五十二），毗舍遮揭囉訶（五十三），部多揭囉訶（五十四），鳩槃茶揭囉訶（五十五），悉乾陀揭囉訶（五十六），烏怛摩陀揭囉訶（五十七），車夜揭囉訶（五十八），阿播薩摩囉揭囉訶（五十九），宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十），唎佛帝揭囉訶（六十一），闍彌迦揭囉訶（六十二），舍俱尼揭囉訶（六十三），姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四），阿藍婆揭囉訶（六十五），乾度波尼揭囉訶（六十六），什伐囉堙迦醯迦（六十七），墜帝藥迦（六十八），怛隷帝藥迦（六十九），者突託迦（七十），昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（七十一），薄底迦（七十二），鼻底迦（七十三），室隷瑟蜜迦（七十四），娑你般帝迦（七十五），薩婆什伐囉（七十六），室嚧吉帝（七十七），末陀鞞達嚧制劒（七十八），阿綺嚧鉗（七十九），目佉嚧鉗（八十），羯唎突嚧鉗（八十一），揭囉訶揭藍（八十二），羯拏輸藍（八十三），憚多輸藍（八十四），迄唎夜輸藍（八十五），末麼輸藍（八十六），䟦唎室婆輸藍（八十七），毖栗瑟吒輸藍（八十八），烏陀囉輸藍（八十九），羯知輸藍（九十），跋悉帝輸藍（九十一），鄔嚧輸藍（九十二），常伽輸藍（九十三），喝悉多輸藍（九十四），跋陀輸藍（九十五），娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六），部多毖跢茶（九十七），茶耆尼什婆囉（九十八），陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九），薩般嚧訶凌伽（四百），輸沙怛囉娑那羯囉（四百一），毗沙喻迦（二），阿耆尼烏陀迦（三），末囉鞞囉建哆囉（四），阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦（五），地唎剌吒（六），毖唎瑟質迦（七），薩婆那俱囉（八），肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九），末囉視吠帝釤婆鞞釤（十），悉怛多鉢怛囉（十一），摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二），摩訶般賴丈耆藍（十三），夜波突陀舍喻闍那（十四），辮怛隷拏（十五），毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六），帝殊槃曇迦嚧彌（十七），般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八），哆姪他（十九），唵（二十），阿那隷（二十一），毗舍提（二十二），鞞囉跋闍囉陀唎（二十三），槃陀槃陀你（二十四），䟦闍囉謗尼泮（二十五），虎𤙖都嚧甕泮（二十六），莎婆訶（四百二十七）

阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念消散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事究竟住持，嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡，亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

論曰：世尊意若曰：治宿習之要，無如精進。雖食雖睡，不忘集眾功德之香，熟諸方便之智。蜜，眾香之聚也；酥，乳酪之妙者。於蜜言五者，五聚之數；於酥言三者，三成之數。故曰：每以食時，若在中夜，取蜜半升，用酥三合也。兜樓婆香，赤色香，沈水之麤者。彌勒曰：當觀法光明，能治三種黑暗，猶不如實知諸法故。於去來今，多生疑惑。於佛法等，亦復如是。又曰：睡當累足，作光明想。然觀法光明，作光明想，治惑習之方便，非真知見也。以兜樓婆香煎水，沐浴其炭，以觀與作，非一切妙行，自然在現行故。但是建立道場，精進之力致之耳。然令猛熾者，觀法光明，作光明想也。功德之香^[15]已集，方便之智^[16]已熟，則法光明與光明想棄矣。故曰：投是酥蜜於𦦨爐內，燒令烟盡也。寶積曰：爾時，世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言：無邊慧！有諸菩薩法光明門，而能出生諸法理趣善巧方便，亦能出生一切法印，能入一切法印之門。於一切法所應作者，能了能入；於法光明，能得能說；以法光明，隨順趣入諸法明門。何者名為諸法光明門，而能出生善巧光明？謂能了知異名教門、祕密教門、異名事門、攝取事門、諸差別門。云何於此而得了知？乃能出生三昧之門、一切法門、理趣之門，入於一義，能隨解了諸法光明。盧舍那，報佛也；釋迦，寂默也；彌勒，慈也；阿閦，東方佛也；彌陀，西方佛也；觀世音，悲也；金剛藏，智也。東方煩動，惑也，而金剛藏摧壞之。西方肅殺，苦惱也，而觀世音拯救之。至於釋迦，則寂然視其煩動。至於彌勒，則以慈視其苦惱。此道場主也。惑習之本，婬機是^[17]己。苦惱之原，貪欲是^[18]己。言帝釋、梵王、烏芻瑟摩者，梵王以欲心明悟，不犯欲塵，便同於佛、獨覺、緣覺、聲聞，名解脫者也。烏芻瑟摩以能觀婬心，成智慧火，登無上覺者也。不然，何獨敘是兩聖者於五佛二菩薩之次乎？陀羅尼集經壇場法，有藍迦、軍茶利座。孔雀明王經有藍地迦，羅剎也，有大神力，具大光明。藍地迦，葢即藍毗迦也。蘇悉地經有忿怒軍茶利者，當是此聖者也。佛頂輪王經有毗俱胝菩薩。又陀羅尼經有軍茶利菩薩。又毗盧遮那神變經曰：右邊毗俱胝，手垂數珠鬘，三目持髮髻，尊形猶皓素，圓光色無比。所謂毗俱胝，當是此聖者也。頻那夜迦，障礙神也。問曰：至誠誦呪，而十方佛果有出現者乎？曰：晉有僧曇翼者，住江寧長干寺，精勤求舍利，以金瓶置齋^[19]几，日夕禮之。忽夜光出瓶中五色，一室如晝。又加精進求瑞像，日夕向十方禮曰：像滿虗空，願早感應。太元十九年二月八日，忽光發城北白馬寺，僧往見像，欲舉之不可。翼後至曰：此阿育王像降我也。即舉之冷然，而脇旁有行字，譯之曰：某年月日，阿育主造。以翼款誠，可以驗諸如來必我摩頂也。

阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。

阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生，有能自誦若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥，金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神𥕺心毒人，於如是人不能起惡。毗那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。阿難當知，是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍。設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知得無疑惑。從第一劫乃至後身，生生不生藥叉羅剎，及富單那迦吒富單那鳩槃茶毗舍遮等，并諸餓鬼有形無形有想無想如是惡處。是善男子，若讀若誦若書若寫，若帶若藏諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時消滅，縱經飲酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇不入道場亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此呪^[20]已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪身上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯消雪，不久皆得悟無生忍。復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿，身命色力亦復如是，命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。阿難！若諸國土州縣聚落飢荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門，并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆消滅。

阿難！在在處處國土眾生，隨有此呪，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂，亦復能鎮一切惡星，隨方變恠，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆消滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩地，身心泰然得大安隱，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。說是語^[21]已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。

爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。復有無量藥义大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮而白佛言：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等，年歲巡官諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。復有無量山神、海神、一切土地、水陸空行萬物精祇并風神王、無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。爾時，八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。

論曰：譯經法有種種，如阿耨多羅三藐三菩提，此云無上正等正覺。不譯者，以有餘義未盡故耳。如婆伽婆，此云佛，而具六義。此言誦呪之力，乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著，心得正受。而釋者曰：正受，三昧也。三昧，此云正定，乃是正定中。而曰正受者，所受境界非也。三昧、正受葢二義。圓覺經曰：入於神通大光明藏三昧正受。又寶積經曰：三昧及正受，於此邪不能侵，是謂正受。迦吒葢竭吒富單那，此云奇臭鬼。前敘道場修行法式精切微妙，葢入大涅槃城之轍也。學者其宜勉之。若云有能讀誦書寫帶藏供養者，乃至不作壇、不入道場、亦不行道，還同入壇行道功德無異。則世尊大慈，恐聞者復陷如言執，不知方便智故耳。支提，此云可供養處。又繙靈廟脫闍，此云幢

補曰：無盡曰：諸惡者，非凶惡之惡，乃成惡之惡也。天象皆稟四大五行，精氣留礙而不圓通，非若佛具慈悲，有違其性，則災應之，以類相感故也。不仁則木罰之，不禮則火罰之，不義則金罰之，他皆效此。有此呪處，災不作也。災祥者，即不祥也。

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語^[22]已，五體投地，大眾一心竚佛慈音，瞪矒瞻仰。

爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心，默然受教。

論曰：涅槃，諸佛極果也。乾慧，初因也。乾慧如江發岷山，其流濫觴。至入十地，如江至楚國，萬孤並流也。涅槃如^[23]已至大海，具百川味。他經皆始於信心立十信，自十信有十住，自十住起十行，自十行成十回向，自十回向即入十地，十地之後立等覺，乃及妙覺。此經以精進䇿發，欲令凡夫現護，如善財一生成道，龍女八歲成佛。於凡夫中分三漸次，乃如乾慧初心，方起十信心。至十^[24]迴向之終，又加四種如行，方入十地，至等覺矣。又加金剛乾慧地，方證妙覺也。故不言劫量久近，但曰從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路也。

佛言：阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生、因生有滅，生滅名妄、滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

論曰：馬鳴曰：以不如實知真如法一故，不覺心動而有於念，念即生相、生即滅相，故曰因妄有生、因生有滅，生滅名妄也。若能如實了知真如法一，則妄本無有。如人依方故迷，迷無自相，謂東為西，方實不轉。若其開悟，西無所有。眾生亦爾，無明迷故，謂心為動而實不動。若知動心即不生滅，即得入於真如之門，故曰滅妄名真。然內則真如熏習之力有猛劣，外則眾生外緣之力有差別，故世尊號為醫王，隨病授藥，故有地位漸頓也。楞伽經曰：分別爾炎識滅，名為涅槃。又曰：證自智境界，轉所依藏識為大涅槃。大涅槃與無上菩提，譬之如聞與聲，非一非異也。以轉迷名覺，故曰無上菩提。以轉有名無，名大涅槃。二轉依者，一轉染得淨、二轉迷得悟。菩提是生得，謂二障障不生故，今斷障得名生。涅槃名顯得，本性清淨客塵翳故，今斷而彼顯名為顯得。然轉位有六：第一損力益能轉，謂初二位以勝解慙愧力，損本識中染種勢力、益淨種功能，漸伏現行，亦名轉依也。第二通達轉，由見道達真力斷二障，麤證一分，真實轉依也。第三修習轉，謂地地漸斷俱生，證真轉依也。第四果滿轉，謂究竟位以金剛定永斷一切麤重，頓證佛果，圓滿轉依也。第五下劣轉，謂二乘厭苦欣寂，證真擇滅，無勝堪能故。第六廣大轉，謂大乘位俱無欣厭，通達二空雙斷二障，頓證無上菩提，有勝堪能故。

阿難，汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生斯則如來真三摩地。阿難，云何名為眾生顛倒？阿難，由性明心性明圓故，因明發性性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生，迷本圓明是生虗妄，妄性無體非有所依。

補云：無盡於此下，刪去將欲復真至非心非法七句，計二十八字。不知上五句，是遣前生滅名妄，滅妄名真之謂，亦是如來不得^[25]已而言之。下二句，是生起展轉發生之詞，若刪之，則旨意不續。言非因者，即前文云：既稱為妄，云何有因也？所因者，即自諸妄想展轉相因也。

將欲復真，欲真^[26]已非真。真如性，非真求復，宛成非相，非生非住，非心非法。

論曰：欲修真三摩地，乃至非生非住非心非法處，葢是世尊適今為富樓那說明妄非他覺，明為咎眾生世界業果三支習氣，此離即離非是即非即之義之略也。問曰：既^[27]已為富樓那詳言之矣，至此未答十信十住十行十回向煖頂忍世第一四十四心行相，而先舉前義之略，何意哉？曰：有病則有藥。眾生，病也。諸行位修證之法，藥也。故先具病源，乃施劑藥。如易鼎卦曰：鼎者，象也。又曰：火木鼎。鼎足分其下耳，分其上加覆焉，而其中實鼎之象也。然鼎待水火，乃有烹飪之事。四十四心者，鼎如之。眾生者，水火如之。言非生非住非心非法者，前義之異稱。前義曰：離即者，非生也。離非者，又令勿住，離故也，故又曰非住。是即者，非心也。非即者，又令勿住，非故也，故又曰非法也。

補曰：真真如性，離乎真妄二途。若欲棄妄而復真，不唯真不可復，遂宛然成非相矣。如明妄非他，覺明為咎也。故次列四非，示其非相之因，起其發生之業也。寂音以。前義離即離非，是即非即，疊遣非生非住等句，於下文亦有所不續，故無取焉。

展轉發生生力發明，熏以成業同業相感，因有感業相滅相生，由是故有眾生顛倒。

阿難！云何名為世界顛倒？是有所有分段妄生，因此界立；非因所因、無住所住、遷流不住，因此世成；三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。

補曰：淨覺曰：第四卷方世相涉，加流變三疊者，彼對依報，顯於正報，六根功德，各千二百也。此中相涉，以依從正，明世界顛倒，立十二類生也。既前云功德，而此云顛倒，古師用此釋前三疊者，其可得乎？言分段妄生，非因所因，及無住所住，遷流不住者，此總明四非之妄生、妄住、妄心、妄法之義也。

是故世界因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸，窮十二變為一旋復。

補曰：六根六塵為十二區分，根境總結為十二變，窮十二變為一旋復，是知眾生業果相續，循環三界，未有休息，由顛倒之相故也。

乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

補曰：瑜伽論曰：依㲉而起曰卵生，含藏而出曰胎生，假潤而興曰濕生，無而忽有曰化生。如是四生，由內心思業為因，外㲉胎藏濕潤為緣，約藉緣多少而成次第。卵生具四，是以先之。胎生具三，濕生具二，化生唯一也。

阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沈亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。

由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。

由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。

由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精曜亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。

由因世界消散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散消沈其類充塞。

由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土、木、金、石，其類充塞。

由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流輪國土。諸水母等以蝦為目，其類充塞。

由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹^[28]畢枹為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。

補曰：孤山曰：按史記孝武本紀云：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康曰：梟，鳥名也，食母。破鏡，食父。黃帝欲絕其類，使百物祠皆用之。破鏡，如貙而虎眼。今云鳥者，乃譯人之誤。鳥字合作等字，後人妄改耳。愚曰：孤山所議，善則善矣，然恐^[29]四土在禽鳥中，別有此類。若曰子成，父母皆遭其食，則土梟不獨食母，破鏡不獨食父，如[鳥*畢][鳥*羅]之屬，夫復何疑？

是名眾生十二種類。

論曰：羯邏藍，此云凝滑。遏蒲曇，此云胞胎。蔽尸，此云軟肉。羯南，此云硬肉。有想羯南者（其七），鬼神精靈有羯南也，然但是想。無想羯南者（其八），土木金石有羯南也，但無想耳。非有色有色羯南者（其九），水母等有色羯南，然以蝦為目達彼色相，非有色也。非無色無色羯南者（其十），呪詛厭生無色羯南，然亦能變現，非無色也。非有想有想羯南者（十一），如蒲盧等本自異類，非如卵胎想中傳命，非有想也。其卒相成，非無想也。非無想無想羯南者（十二），如土梟等食父母，非無想也。然塊與毒果，非有想也。胎因情有，故言雜染、言欲、言滋（其一）。卵以想成，故言虗妄、言動、言氣而^[30]已（其九）。相待輪廻則假物者也，故名為偽（其四）。變易輪迴與變易生死為類，而此非真，故名為假。然相待宜言假，變易宜言偽，或譯者誤也。（其三）濕以合感，故為執著。濕待外煖，化身觸而^[31]已。（其五）精曜生於明，明生於覺，覺無住相，而精曜有麗，故名留礙障著。（其八）土木金石，有色無想，空頑為因，故癡顛倒。（其六）空散消沈，有想無色，覺迷為因，故惑顛倒。（其七）神鬼精靈，無實狀也，故名罔象。但有想念，故名為憶。國有亂象，非人亦亂；軍有勝兆，非人亦勝，故名為影。（其十）相引輪迴，非此有性，彼亦能引，故名為性。（十一）合妄輪迴，令彼類我，以妄化妄，故名為罔。（十二）冤害輪迴，非常理也，故名為怪。此皆古釋所不及，而定林得於獨見者也。蒲盧，即蠮螉也。

補曰：僧慧印曰：從十二類生，迷真起妄。若欲復真，當須對治。既是文勢未終，安得過卷？故無盡以第八卷首，反妄歸真，辯地住相，總一百四十一行，移過第七卷，連接十二類後，立三漸次。從是漸修，安立聖位，乃至清淨修證，漸次深入。文殊^[32]已知因果尅周，請問顯目。佛說五名，敕令奉持，為第七卷終。又曰：本經七趣：一獄、二鬼、三畜、四人、五仙、六天、七修羅。無盡移五仙在修羅後，庶幾人趣與天趣相續，使十趣次第，文有起盡，了無間雜。愚曰：若謂文勢未終，不得過卷者，是大不然。如華嚴世主妙嚴品有五卷，世界品有三卷，十迴向品有十一卷，入法界品有二十一卷。審如印言，亦應接連并卷耳。本經七趣，既為定式，何得移五仙在修羅後？不知仙趣優於人，劣於天，盍次於人趣之後，天趣之前也？葢其學力之未至，觀照之不深，故惑其說，餘不足辯。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 合論卷第七

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