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大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第四

△二審除細惑說後二如來藏。

此亦取三卷末阿難發心偈云希更審除微細惑,以向下所談,乃生妄之深源,成礙之幽本故也。後二藏者,謂不空藏與空不空藏也。古德解釋三藏有二義:一者、圓覺疏以隱覆、含攝、出生為三;二者、華嚴疏以體、相、用三大順次釋空等三藏。今似後義,而亦稍不同。上之空藏全同,以所顯之真正惟體,大合下二藏,意旨便殊。蓋惟約體用單雙會釋空等三藏,而合相於用,亦非有缺漏矣。至下分科,更明分二:

△一、問答辯劾諸惑又二。

△一、滿慈躡前以質二疑。

此以滿慈請發者,表下所談惑細理玄,無學深位皆當究心,非獨為有學說也。故今表兩重勝前當機:一者、四住惑盡,勝前惑未盡也;二者、四辯能說,勝前但能強記也。又二:

△一、泛敘有疑又二。

△一、讚嘆妙示。

爾時,富樓那彌多羅尼子,在大眾中即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:大威德世尊!善為眾生敷演如來第一義諦。

有折伏之勇曰威,有攝受之慈曰德,上契至理而下契劣機曰善。為敷演談一諦而三諦具足,且諦諦文文皆越小乘見解,故號如來第一義諦。

△二、正舉疑情又二

△一、自疑又二

△一、敘昔未聞。

世尊常推說法人中我為第一,今聞如來微妙法音,猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋本所不見,何況得聞?

分得如來最勝四辯,故為說法。第一、法音下,當補云:回思昔日,方顯敘昔。喻言聾人聆蚋,近[1]已不聞,況百步外大聲;百步亦未必聞,況蚊蚋聲極狀。其自昔以來,雖證無學,雖善說法,於斯妙法絕未得聞,非謂今在會中尚如聾人等也。

△二、求今斷惑。

佛雖宣明今我除惑,今猶未詳斯義究竟無疑惑地。

蓋彼平日惑山河等,心外實有,今佛上文宣明即心。而又本空惑五大性,互闕不周,上文宣明各皆周徧,令其除此二惑也。斯義即本空周徧二義,究竟無惑,在下文確陳中見之。

△二、眾疑又二。

△一、有學明其習漏。

世尊!如阿難輩,雖則開悟,習漏未除。

輩字全該有學,那含亦在其中。開悟者,即前承佛妙示,頓忘法執分別,而於法空中勝解現前。習漏未除者,即彼我執中俱生細惑,依然未破。蓋深悟與淺證,二不相礙。然習漏既存,則二執俱生尚深,亦應盡與拔之。

△二、無學述其疑悔。

我等會中登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚紆疑悔。

諸漏界內,欲漏、有漏、無明漏也。漏盡則不生三界,此敘舊證[2]已得我空。顯下所疑是細法執,却比有學能起現疑,兼亦代彼發其種子。今聞下正明未了。紆者纏繞也。疑悔二心所也。疑屬根本,悔屬不定。自他法三疑中單屬疑法,善惡二悔中單屬悔惡,即悔前小乘錯亂修習也。舊修[3]已悔,新聞尚疑,故疑悔交纏未決定矣。泛敘有疑[4]已竟。

△二確陳以請又二。

△一確陳二疑又二。

△一疑萬法生續又二。

△一、牒佛語。

世尊!若復世間一切根、塵、陰、處、界等,皆如來藏清淨本然。

此於萬法起疑,故但牒彼陰等科中之語。以彼皆如來藏,便顯即心。清淨本然,便顯本空。又清淨本然語,雖現於七大科中,而意惟取前四科。以彼一一結妄,顯本清淨。一一歸真,顯即藏心故也。

△二、正舉疑

云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流終而復始?

此疑有二:一疑始之忽生,二疑終之相續。云何者,何因緣故也。若於次第上重讀,云何二疑自顯。山河大地,即世界諸有為相,兼眾生業果,齊此乃疑始之忽生。意謂既即藏心本空,最初何故忽生世界眾生業果耶?次第遷流,即兼上世界等三。終而復始,即是相續之意。此二句方是疑終之相續。意謂既即藏心本空,縱使忽生,亦應忽滅,末後何緣浩劫遷流,相續不斷耶?此問求佛與說始生終續之詳,非直怪問其不當生也。故佛後分始終,各答其詳。

△二疑五大圓融又二。

△一、牒佛語。

又如來說:地水火風,本性圓融,周徧法界,湛然常住。

此文分明惟取七大周徧科中之語。

△二、正舉疑

世尊,若地性徧,云何容水?水性周徧,火則不生,復云何明水火二性俱徧虗空不相陵滅?世尊,地性障礙,空性虗通,云何二俱周徧法界?

據牒中則惟四大,及舉疑則棄風而加空,且風空俱與地礙。故確論所疑,但惟五大,而不疑見識者,以彼無形礙也。首二句,地水難容也。次六句,水火難容也。又四句,地空難容也。上科所舉之疑,文如一氣,而疑有兩節。此科所舉之疑,文如三段,而疑惟一意。謂總疑有礙而[5]已。確陳所疑[6]已竟。

△二、請佛開示。

而我不知是義攸往,惟願如來宣流大慈,開我迷雲。及諸大眾作是語[7]已,五體投地,欽渴如來無上慈誨。

是義,二疑中義也。攸,所也。往,歸也。言不知二義所歸趣也。惟願下,求佛釋疑。開迷雲者,欲佛說出生續之由,圓融之故,庶使迷雲頓破,慧日洞明,方到究竟無疑惑地矣。滿慈躡前以質二疑竟。

△二、如來次第以除二惑分為三:

△一、佛慈許說又二。

△一、經家敘眾。

爾時,世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢:

經標無學,特顯法深。

△二、正舉佛言四。

△一、示所說勝。

如來今日普為此會,宣勝義中真勝義性。

佛言:普為仍彰慈廣。勝義中勝義者,法相宗有四:蘊處界為世間勝義,四諦為道理勝義,二空真如為證得勝義,一真法界為勝義勝義。彼但真俗不融為異,法性所立勝義無差。據佛後文,答萬法生續則起於性本二覺,答五大圓融則歸於一心三藏,宛然皆一真法界。

△二、示所被機。

令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。回向上乘阿羅漢等。

此於普為中,別舉當機以等餘眾,均是四果。言定性者,謂彼尚未回心,似應於此方回二空,惟指人法,言總意別。蓋於人空[8]已得,而未兼得二空者也。回向上乘者,向了義大乘也。若法華前[9]已向上乘,更開何權?理不通也。等者,等有學及人天眾也。

三、示所獲益。

皆獲一乘寂滅場地,真阿練若正修行處。

一乘者,一佛乘也,即法華大白牛車。寂滅場地,即本覺果體。萬妄本空,一真清淨,即下文所謂惟妙覺明,圓照法界。極而言之,亦即三藏圓融之境也。梵語阿練若,亦云阿蘭若,此云無喧雜。世間可靜修處,皆得稱焉。然但為境靜,是假非真。寂滅場地,乃本心本靜,與境無干,是真離喧雜。古人所謂置之一處,靜坐須臾,皆謂此也。住此修行,譬依金作器,器器皆金。依果起因,因因即果。成佛正因,莫正於此。故曰正修行處,離此即邪修矣。

△四、囑聽許說。

汝今諦聽,當為汝說。

佛慈許說[10]已竟。

△二、大眾欽承。

富樓那等欽佛法音,默然承聽。

△三、正為宣說。分二:

△一、正答滿慈又二。

△一說不空藏。

以示生續之由。此對上空藏。彼約心真如門。會妄歸真。以顯藏心不變之體。此約心生滅門。從真起妄。以顯藏心隨緣之用。然用應有二。一隨染緣。起六凡用。二隨淨緣。起四聖用。今為開迷成悟。故且單取染用為言。而全用更在下空不空藏中。又二。

△一、正答初問又五。

△一、牒定所疑

佛言:富樓那!如汝所言,清淨本然,云何忽生山河大地?

佛牒語略,意必具含。

△二舉所依真。

按起信論心生滅門中分二義:一、覺義,二、不覺義。覺即所依真理,不覺即能依無明,故云依本覺而有不覺。今答文全符論意,故知此科即彼所依。本覺又二:

△一、佛舉常說致問。

汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明妙?

如來常說者,多為菩薩演其實義。聲聞在會,亦普聞知。性覺本覺,顯是所依覺義。而性本異稱者,各有詮表。性表一真理體,未涉事用。故舊以三諦釋者,不知其無俗諦也。本表天然本具,不論修為。故舊以三觀釋者,不達其非功夫也。妙寂明照也。妙明則即寂而照,明妙則即照而寂。二覺互影顯融也。明雖似用,亦體上照用,非涉事用。如來舉此於無明萬法之先,正當空劫以前。一段真理,惟有寂照互融,豈有事功。但舉此者,一顯無明萬法,離此無依。二顯寂照具足,不假妄明。

△二、滿慈答以常聞。

富樓那言:唯然,世尊!我常聞佛宣說斯義。

常聞者,但領其文,未通實義,或依[11]己教別解,所謂一音演說,隨類各解也。一向且令權證,故不破斥,今與開權顯實,故須發其惑而難破之。又此問全似初問阿難見何發心,皆是借舊見聞以發開示之端也。

△三、辨得妄本

即後三法生續之源,一指深本,二示元妄,根本妄而枝末全空可知。又三:

△一審得其惑又二

△一、如來雙審真妄。

佛言:汝稱覺明,為復性明稱名為覺?為覺不明稱為明覺?

此之審意,躡上性覺二句而來。故此首句覺字,即性覺本覺之覺,明字即妙明明妙之明。然不取妙字,而獨用明字者,以有真妄二明,而妄明獨為大迷之體故也。汝稱覺明者,蓋言汝說法時,必常宣演也。為復下。正以雙舉審問也。

問意如云:為是性本自明,單稱為覺,即含明意耶?為是覺本不明,須用加明於覺,而雙稱明覺耶?蓋單稱為覺,不假妄明,是為真覺。雙稱明覺,而務假妄明,是為妄覺。雙舉致問,欲令滿慈自決取捨,全似徵問阿難心在何處,及以何為心,皆欲逼出平生所誤認者,而斥破之也。

△二、滿慈獨取於妄。

富樓那言:若此不明名為覺者,則無所明。

此答如云:若此不用明之,而即稱為覺,則虗名為覺,而實闇然無所明矣。此蓋詞中反排無所明之真覺,而意中深取有所明之妄覺矣。此不明二字,與上不同。上是假言覺本不明也,斯是承言若不明之也。此答全似阿難諍言:若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木。皆是被佛徵出素所迷執,而不覺其非者也。但阿難所執六處麤識,滿慈所迷根本無明,麤細淺深,逈然別矣。

△二、斥為無明。

佛言:若無所明則無明覺,有所非覺、無所非明,無明又非覺湛明性。

首二句,全牒滿慈之言。若無所明者,即若此不明也。則無明覺者,即則無所明也。次二句,全失真性也。末二句,妄又非真也。如云推汝之意,將謂若無所明,則無明覺,殆惟恐其無明覺,而必加明於覺也。而不知一加所明,則覺明二義,皆雙失矣。良以體外加明,非體本有,有生有滅,時有時無。由是約起心有所明時,明則非覺,以加明於覺,非覺體之本有故也。約忘心無所明時,覺則非明,以從來未悟覺體之本明故也。此猶所謂有念無念,同歸迷悶之意耳。既非覺非明,二義俱失,全墮無明,汝豈以無明為汝之覺湛明性哉。而無明又非覺湛明性,蓋無明即是不覺,惟濁惟暗,而安有湛明之義。是汝始雖惟恐失乎明覺,而終則至於全失真性,全墮無明矣。

△三、結成妄本。

性覺必明,妄為明覺。

上科既斥為全體無明,由是承上而言,汝於本具真覺,番成無明者,元無他故,正以本性之覺,必具本有之明,所謂性覺必明也。汝乃無故妄加明於覺上,所謂妄為明覺也。由是遂成根本無明,萬妄依之而托始。故知明覺二字,便是生世界眾生業果之根柢矣。

(此於十惑之中為第一惑,親依真心本覺,獨居九相之先,別名獨頭生相。根本不覺,曰癡曰迷,及無住本,皆目此也。有二功能:一者能隱真覺之體,二者能發萬有之相。下文自見。)

(問,生相無明,等覺未了。今言加明,於覺意何淺近。)

(答,此惑在三細前,本非下位所知。惟佛現量,親見如來有勝方便,能令初心比量而知。借言加明於覺,即是其相。捨此方便,則如啞人見賊,叫喚不出矣。法王自在,豈如是哉。)

(曰:借言非真,寧不誤人?)

(答,豈止不誤,仍有大益。如來親見等覺位中,麤細諸念皆盡,惟餘此念,佛法不現。此念忽盡,便入妙覺果海。故令頓根眾生,但了法空心淨,一念不生,遙契如來涅槃妙心,自具照體。不用重起照察,起照便同此中加明於覺。永嘉云,倘顧還成能所。顧字,便是明覺的明字。能所者,本惟一真本覺,妄成能明之明,所明之覺,而能所俱非真矣。佛祖一揆,若合符節。希頓入者,宜究心焉。)

辦得妄本[12]已竟。

△四、正明生續。

原疑兩節忽生與相續,也就分為二。

△一初之忽生

此科先答,云何忽生山河有為之疑?

(問,諸經皆言妄為無始,此經何獨說有初後。)

(答,本來無始,不妨說出始象。熾然說始,不乖無始之旨。蓋佛之教言,竝有二種。一者假立,二者稱真。不假立而談,則真亦不彰。不稱真而說,則假無究竟。比如本無修證,而說修證,悉皆無礙。況經論皆言,最初一念,不覺心動等,俱依假立之義。故此說始,無所乖焉。)

又二

△一最初微細。

此科即論之三細,然章法不同,但以惑對境,分為二科。良以聖賢以智了境,凡夫以惑緣境,竝皆連帶生起。今約凡故,用惑境相對分二。

△一細惑。

覺非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。

此惟三細中之前二,尚缺第三。舊解三細,全該轉現顛倒。今解順序,惟是業轉二相。首二句,即業相自證分也。蓋上文明覺二字,明為能明之妄明,覺為所明之妄覺。雖能所皆妄,俱屬無明,而剋體分別。但能明之妄明,是為無明。而所明之妄覺,即此科業相。在上科但是帶言,非本位也。故此科佛接上文而言。性覺本非所明之境,特因妄加能明,而遂立成所明耳。由是而知因明之明字,即上文能明之妄明,亦即論之不覺所謂無明。立所之所字,即上文所明之妄覺,亦即論之一念心動所謂業相。至此方當其本位矣。且論中以依不覺而心動,說名為業。此因妄明立所,說名為業。意固全同。而此文較論,猶有發明。良以論言心動,未明何故心動。而經文說出元因加妄明於本覺,而引此心動也。所既二句,即轉相見分也。論標為能見相。當知論中以依心動而轉成能見,此因所立而轉成妄能。意固全同。而此亦較論文為有發明。良以論言心動,轉成能見。而亦未明何故即成能見。經乃說出因其妄以覺體為所見之相,由妄所而引起妄能耳。是則妄能顯然合彼能見

△二細境。

無同異中熾然成異,異彼所異,因異立同,同異發明,因此復立無同無異。

此即現相相分也。論標為境界相,又自釋為能現相。首句是能成之本,無同異中,即業相之中也。唯識曰相見皆依自證起是也。同者,無差別境也。異者,有差別境也。業相之中,就實論之,既一體一相,能所不分,故逈然無此二種境界也。次句以下,俱是所成之境。熾然者,火光盛貌。雖表顯著,然火光但明於夜,亦表暗中顯著。以此境界雖顯,尚在本識中,未大顯著,故如火光明於暗夜之中也。又雖在本識,亦[13]已熾然,如火夜發。豈同前二相,一則無境界,一則不可知哉?昔人見說熾然,度其顯著,不敢定為細境,而釋為六麤。不察論文自釋生滅因緣,釋至現識,則曰:所謂能現一切境界,猶如明鏡現於色像。又曰:隨其五塵,對至即現,無有前後。何乖今經熾然之說?故知此科,決是境界無疑。熾然成異者,言從此無同異中,忽然見種種差別形器,即結暗為色之始相。此句是現有差別之境也。異彼二句,是現無差別之境,即空生大覺始相。上一異字,是不同之意。下二異字,仍是前差別之境。夫既異異,而又因異可見,全是傍顯之意。蓋言非先異後同,但是見異時,傍顯無差別處,便是同境。立字取意,即顯也。常途約生起次第,空漚先發,界相後隨。此約轉相見境,先見界相,傍顯虗空。故作如是說也。隨宜無不可耳。末三句,即彷彿有眾生相也。然必同異發明者,以上異之與同,相形而顯。此眾生之境,不同上之二境。良以彷彿有形貌差別,殊於同境,即不同虗空,故曰無同。彷彿有運動靈覺,殊於異境,即不同器界,故曰無異。

問:既即世界虗空眾生,與下麤境何所差別?

答:尚在本識中結暗,忽現愰忽未定之相,與彼麤境中三法作胚胎耳。

問:論惟渾標境界,而經乃三相具陳,多少不類,恐不相當。

答:論之前標雖渾,而後之自釋尤詳。如前所引能現一切境界,疏取瑜伽釋之,謂具根身、器界、種子。又五塵對現,疏釋乃謂且舉五塵,而實通現一切境界。由此觀之,論疏皆言一切境界,何所不該?奚以三相為多?況器界之釋,何非同異二境?根身之語,何非知覺眾生?而種子不出情器?且五塵尚不為多,三相何嫌太廣?是知此節科當現相,則經論如出一轍矣。復有人以此配屬三細,其意誠迂。

(問,通上順釋三相甚生次第,但釋因明立所,則曰因妄為能明,引起所明以立業相。此雖經無能字,推意補之亦通。次經明言因所生能,子即釋為業生轉相,似亦自然之序。但妄明既以業相為所明,轉相亦以業相為所見,此何別乎。又轉相何不以境界為所見乎。)

(答,汝言妄明以業相為所明,此言非是。蓋妄明最初依本覺起,妄以本覺為所明。本不期於業相,其奈本覺元非可明之境。由是本覺卒不可明,而徒以帶出業相為所明耳。故佛言,覺非所明,因明立所,其旨顯然。汝次言轉相妄以業相為所見,斯言不差。蓋轉相依業相起,妄以業相為所見。本不期於境界,其奈業相元無可見之相。由是業相卒不可見,而徒以帶出境界為所見耳。故佛言,所既妄立,生汝妄能。無同異中,熾然成異等,其意更顯。是故經文所之一字,上下連帶二能,而上隱下顯。且上為生所之能,下是所生之能。如祖與孫,何言無別。能之一字,上下連帶二所,而上顯下隱。且上為生能之所,下為能生之所。亦如祖孫,那得混同。至於攝論謂轉相所緣,境不可知者,正約其緣業相之初心為言。而記主便指境界,非也。此二皆以心取心,真隱似現。所謂非幻成幻法也。如人瞪目欲自見眼,本不期於空華。其奈眼非可見,而徒以帶出空華耳。以喻詳法,居然可了。)

(問,論無能所,經何廣陳。)

(答,文法不同耳。論是次第,下依上生,故不彰能所。經是鈎鎻,上引下起,故能所多陳。觀經無明位中,[14]已即累言所明,何疑業相不為所耶?會文取義,經論無不合矣。)

初微細[15]已竟。

△二、漸成麤顯。

此即論中六麤,今亦以惑對境,分為二科。

△一麤惑

如是擾亂相待生勞,勞久發塵自相渾濁,由是引起塵勞煩惱。

此即六麤之前。五、如是者,承指上文之詞。擾亂之意,全在上科。若寬取總因,則三細起於真淨心中,皆為動亂之相。若尅就引生麤識,則惟是境界一相,所謂境界為緣長六麤是也。以彼境界從無而有,則有無相傾;因異立同,則同異互顯。既而復以一異一同之界相,顯發非同非異之有情,是於藏識海中,境風亂動,[16]已如空華亂飛,豈不甚擾亂哉?楞伽云識藏海常住,境界風所動是也。待者,緣對也,相待即是為緣之意。生即長也,勞等即麤識也。豈非境界為緣,而生長諸麤識乎?楞伽云種種諸識浪,騰躍而轉生是也。然生勞二字,即論中起成智相,為第一麤。論云:依於境界,起分別愛與不愛。故疏云:於前現識所現相上,不了自心所現,故創起慧數,分別染淨,執有定性。夫創起慧數分別,所謂轉生勞慮也。

問:轉智二相俱緣境界有何差別?

答:轉相緣境,但如鏡中,無別分析。智相緣境,不了心現,執為外境,分別染淨,所謂分別事識矣。此當法執俱生。

勞久二字即相續相,為第二麤。蓋久即相續不斷之相。論云:依於智故,生其苦、樂,覺心起念,相應不斷。故疏以二覺不斷為自相續,以又能引持生死為令他相續也。此當法執分別。上之分別,略分染、淨而[17]已。此則轉生苦、樂,覺受自、他相續。法執轉麤,故名分別。發塵二字即執取相,為第三麤。塵者,染著之相。論云:心起著故。起即發也。彼云起著,此云發塵,同一旨耳。疏云依諸凡夫,取著轉深,計我、我所等也。自相渾濁一句即計名字相,為第四麤。論依於妄執,分別假名言相。故疏云:依前顛倒,所執相上更立假名也。今乃取其循名執相,顛倒特甚,以恰合於自相渾濁。雖是一意,而發塵尚淺,故屬我執俱生;渾濁[18]已深,故屬我執分別。末二句即起業相,為第五麤。彼云起業,此云引起塵等,語意頗同。論云:依於名字,循名取著,造種種業。故疏云:謂執相計名,依此麤惑發動身、口,造一切業。即苦因也。塵勞有八萬四千,以十結使為體,約身、口七支及三世四心壘滿其數。煩惱略言根本六及隨之二十。若配塵勞,數亦如之。總即見、思。約未起屬惑,即前執取、名字二相。今經明言引起,乃[19]已起而成業之相。且塵勞、煩惱俱須約於身、口七支而起業。疏文亦言發動身、口,其義無乖。以必發動,方是起義也。

問:麤境未成,安得遽有身口?

答:語雖約從初起,次第而談,理實無始,豈真未成麤境之前而絕無身口哉?且論亦約從初起,亦須於第六中方成身口。疏釋起業,明用身口。若必執第六方有身口,則前相憑何起業?而執取等憑何計我、我所哉?語雖有序,而意須圓活,不宜泥也。況下麤境亦不是直待五識起畢然後有者,第以言不頓彰,巧敷陳耳,神會之可也。

△二麤境

起為世界,靜成虗空。虗空為同?世界為異?彼無同異,真有為法。

此即業繫苦相,為第六麤。論云:以依業受報,不自在故。疏云:業因[20]已成,招果必然。循環諸道,生死長縛。此一科,經文與論文,名位雖同,意旨各別。論明萬法唯心,故備明諸識。而心相偏詳,境相為略。所以前境界相,及此果報相,亦皆就識隱略,未詳彰其為惑所執之境也。經答云何忽生山河等,故心境雙舉,而於境相尤詳。所以前細境,及此麤境,文竝詳也。於中備明世界虗空,及眾生相。且疏於業繫苦相,科為受報。今經世界虗空是依報,眾生是正報,意符受報。然於中淨穢苦樂,不得自在,何乖論文。但經且據初成,無循還意。以後另有三種相續,惟此稍不合疏文耳。以上會合經論畢,下當按文釋之。當知以上,皆是展轉敘其緣由。惟此六句,方成確答問意。首四句,確答云何忽生山河大地。末二句,確答諸有為相。總承上言,由依性覺而動無明,因無明而發心境,緣心境而起塵勞等。於是業力所使,起為(云云)。起靜,勿指時言,當指處說。如云起成有相處,則山河大地,確然而成定相。靜而無相處,則空濶曠蕩,顯然而見頑虗。次二句,明其不離前之細境,但至此始確定而成就耳。故二為字,是即字意。言此虗空,即前同象,至此始確定也。此世界,即前異相,至此始成就也。然此即當結云,汝問云何忽生,山河大地,實由如是而生也。末二句,確答諸有為相,亦明不離前境。但文法轉換,上是指後即前,此是取前顯後。言彼細境中,無同無異之相,至是而顯然確定,以成眾生業果真有為法矣。再結云,汝問云何忽生,諸有為相,實由如是而生也。通前雖俱屬忽生,而仍有相待勞久之言者,以從無而有,須由微而著。但約萬法初成一周,而說忽生矣。又約修時逆斷,顯此次第,權說初成次第。將令觀順生之次第,易於開悟,而不至迷悶。了逆斷之次第,易於修證,不至[21]僭亂也。又當知經自無明,以至麤境,多用能所上下連持者,令知能所,乃生萬有之端。行人於真妄分明之後,一念頓絕能所,可以把定萬有,坐還清淨本然。所謂但離妄緣,即如如佛矣。初之忽生[22]已竟。

△二後之相續。

此科方答云何次第遷流,終而復始之問也。問意在前舉疑科中分三。

△一、世界相續。

此中義理,雖似外論中五行相生之意,而實不盡同,不可以一一附合。有二不便:一者五行反明,經義反晦;二者令外教之人,將謂不出[23]己意。良以外教正惟執乎五行能成世界,而實不了其真源,縱高推太極混沌等,而終不識其為吾心之妄覺,全體之無明。今與分明指示,正以異彼教意,而舊解却將覺明釋之為水,以濫彼天一生水之計,仍出無極太極之下,何以令彼祛除舊見而生新悟哉?夫外教多歸化機於陰陽,而吾宗直指化本於心性,又且示天地之源出於吾心之無明,此誠大異外說而極警悞執也。弘教者直不挽外宗而令其明內旨,反推內教而濫外宗,失計之甚也。至於內教所用名言,多用四大而不名五行,後之合變轉生,但與五行略相似耳。故今解於前之四法,全準孤山四大為正,而前三大顯然依於心起;於後之四法,別立名言,略取溫陵父母氣分之說以助明而[24]已。又分三

△一生能成四大

夫四大雖展轉相生,而實總是能成,以各具能成之力用故也。其曰執持,曰保持,曰變化,曰含,皆其義也。至後四法,則皆不具斯義。諦觀之,當自見矣。又曲分四。

△一風大。

覺明空昧,相待成搖,故有風輪,執持世界。

明覺者,覺體之上,[25]已起妄明,而妄明必發空漚。空昧者,頑空之體,全是晦昧,而昧晦與明乖角。相待生搖者,即溫陵所謂明昧相傾,不覺心動也。當知世間諸風,全是妄心動蕩所感。風輪持世者,諸經言世界最下,全依風輪而住,此大顯然親依妄心而起矣。

△二地大

因空生搖,堅明立礙。彼金寶者,明覺立堅,故有金輪保持國土。

孤山謂土與金皆是堅性,俱屬地大是也。蓋地性堅硬,而堅莫過金,故金是地大精實之體。因空生搖者,因空昧而心動也,如人為睡所偃而發迷悶矣。堅明立礙者,覺明堅執而妄成有礙也,如偃中堅執求通,而妄覺有物相壓矣。由此即感一切堅礙之相,故言世之金寶,皆是明覺體上一分堅執所感也。如古有凝心結思化為石者,亦是小驗,此固靈心不思議之力用,而業感必然之理也。金輪持國者,地大最下有金剛際,此大亦顯然親依妄心而起矣。

△三火大

堅覺寶成,搖明風出,風金相摩,故有火光,為變化性。

此大固是風金二大轉生,而堅覺搖明,全帶妄心之相。堅覺,堅執之妄覺也,立礙感金,故寶成。搖明,動念之妄明也,動成風相,故風出。此是生火之因起,一堅一動,故相摩生火,如云一剛一柔,相摩相蕩也。為變化性者,蓋火無持含之輪用,而有化成之功能,至後四居,功方顯著也。以上三大,雖相待轉生,而俱帶妄覺妄明之心相,本宗固宜偏發明之,豈可多用水土生木等意而晦之哉。

△四水大

寶明生潤,火光上蒸,故有水輪含十方界。

此大方獨用金火二大,而不帶心相。以上三番帶明,此應不言可知。寶明生潤者,蓋寶上之明,即含潤相。如珠光出水,即其驗也。火光上蒸者,火有蒸之氣,即能成水。如盛熱時,萬物多被蒸而出水也。然以寶明,而又暎以火光,此水大所由起矣。含兼承載,涵潤意也。十方界者,諸世界下,皆有水輪,乃至諸論皆然。別經言世界安立土輪,下依金輪,而同為地大。金輪下依水輪,水輪依風輪,風輪依虗空,而虗空無所依。今約由心生起,序未全同。又顯究竟,仍說虗空依無明,而無明依本覺。以見萬法始於真妄和合之心,而離心悉無自體。故內教惟以顯心,方為得旨。生能成四大[26]已竟。

△二生所成四居

此之四法,即上四法所成,所謂世界國土也。前曰持含,曰變化,即持含變化此四居也。蓋器界元為眾生所居,今於此四方,顯眾生所居住處,故曰四居。然此與小教所謂萬法皆由四大和合變起,文不相乖,但小教未了四大畢竟是覺心變現也。上文既明能成四大,皆依心起,至此所成四居,但示四大轉變,不復重明心起,令由四大之唯心,而達萬法之唯心也。又分二:

△一總成二居。

二居,謂海為水居,眾生住處;洲為地居,眾生住處。以同依水火為能生,故曰總成也。又分二:

△一、示其由生

火騰水降,交發立堅。濕為巨海,乾為洲潬。

蓋四大雖均成變化功用,而水火土三大,於四居中,功迹顯著。至於風大,執持摶擊,功雖不少,而於[27]己成居上,迹則不彰,故不言之。首二句,正明火水二大為生,海洲二居之因起。火騰者,火性本炎上也。水降者,水性本潤下也。交發者,水火既濟也。立堅者,結成器界也。如陶器者,賴惟功於水火矣。次二句,正所成之二居。海亦由立堅而成者,蓋海非獨目於水,以注水之巨坎,方謂之海,故全是堅體也。洲潬,如四大洲及諸小洲是也。

△二驗其氣分。

以是義故,彼大海中火光常起,彼洲潬中江河常注。

以是義故,以是水火共生之義。故彼大海本就濕之處,似不應有火,以不忘母之氣分,故火光常起。洲潬本就燥之處,似不應有水,以不忘父之氣分,故江河常注。蓋外教五行義中,水之望火,為我尅之妻,故火為二居之母。火之望水,為尅我之夫,故水為二居之父。今大海克肖於父,而不忘母之氣分,故海中火起。洲潬克肖於母,而不忘父之氣分,故洲有江河也。餘皆準此,思之。

△二別成二居。

二居生驗各說,故曰別成,揀異總成也。又分二:

△一成山居

水勢劣火,結為高山,是故山石擊則成焰,融則成水。

此山居眾生所住之處也。初二句示其由。生水劣火者,如溫陵謂夫劣然後陰陽和而生子是也。又以水為火之夫,若太勝則勢必滅火,豈能生他法哉?今以水夫劣於火妻,故成高山矣。末三句驗其氣分,準前思之可見。融則成水者,如煉五金之礦,悉皆成汁是也。

△二成林居

土勢劣水,抽為草木,是故林藪遇燒成土,因絞成水。

此林居,眾生所住之處也。首二句示其由生,末三句驗其氣分,義皆準前,可知所成。四居[28]已竟。

△三、結成種相續。

交妄發生,遞相為種,以是因緣,世界相續。

交妄發生者,互以妄相生也。遞相為種者,初由妄心而生起大種,次由展轉而備生四大,後由諸大而成就四居,於是羣生之依止器界具矣。以是因緣者,以是遞相為種之因緣也。世界相續者,成住壞空,終而復始,相續不斷,凡成一番,便是如此展轉生起,所以自忽生之後,永無清淨之期也。世界相續[29]已竟。

△二、眾生相續。分三:

△一推由成陰又分三。

△一、指無明本。

復次,富樓那!明妄非他,覺明為咎。

明妄非他者,言明得眾生必從妄起,而此妄亦非他物,即是真覺妄明為過咎耳。意指不外前文生世界真妄本也。夫覺明既屬能所,向後惟從妄說矣。此科同前忽生科中妄本。

△二、三相妄局

所妄既立,明理不踰。以是因緣,聽不出聲,見不超色。

所妄既立,即彼所既妄立業相也。而明理不踰,即彼生汝妄能轉相也。理,猶體也。而明理二字,[30]已是妄能。不踰二字,乃是特加妄局之意,以表能被所局也。二句同彼細惑,俱屬妄心,尚未涉境。下三句方涉境界,即彼現相也。而偏重眾生,以是因緣者,若通上科,則無明為因,能所妄局為緣。若止本科,則業相之所為因,轉相之能為緣。而能被所局,即是因緣。聽見屬心,影略覺知。聲色屬境,影略香等。不出不超,俱是心被境局之意。由上能被所局因緣,成此心被境局礙相也。此末二句,頗似說根。而委細參詳,猶是本識中境界相。所謂隨其五塵,對至即現是也。但為下文結根成陰之由。

△二、三陰成就。

色香味觸,六妄成就。由是分開,見覺聞知。同業相纏,合離成化。

上二科總是詳推成陰之由,此科方以妄成二陰,前四句成中陰也。色、香、味、觸、影、略、聲、法,六妄即六塵。成就者,麤境[31]已著,具足無缺也。足顯上科聲色尚是本識,細境未云成就矣。由是分開見、覺、聞、知者,攬上六塵,結塵以成六根。而分開云者,即經所謂旋令覺知,壅令留礙,體中相知,用中相背也。又云元以一精明,分成六和合是[32]已。夫根塵成就,則形兆潛彰,然尚未趣生,必當中陰之位。經言中陰六根猛利,勝於生身,足為明徵。

問:既無前陰,何得此名中陰?

答:理實無始,何缺前陰?但經從細向麤,只得截流而談,亦假立之旨也。

末二句方以轉成後陰生身。溫陵曰:同業即胎卵類,因父母[33]己三者業同,故相纏著而有生。合離即濕化類,不因父母,但由[34]己業。或合濕而成形,即蠢蝡也。或離異而託化,如天獄等也。

○總此推由成陰一科,經文展轉四重,鈎鎻次第。一由無明而引起業轉妄局,二由業轉而引起心境拘礙,三由心境而引起根塵分隔,四由根塵而引起四生繫縛。由細而麤,頗順文理,兼合論旨。舊作根塵識三釋者,則根先結而塵後成,固為顛倒。由塵成而分六識,何經可徵。蓋經文只說攬塵結根,而根成分隔,不言塵分於識也。由彼迷前文為根,須以後文為識。且將謂根塵識三文順界全,而不達根相即是陰體。用表眾生形[35]已著,而識非形相,義無關也。推由成陰[36]已竟。

二詳敘受生又二。

△一、委示胎生

獨委悉開示於胎生者,一則急於為人;二則眾生悉以淫欲而正性命,欲愛偏顯故也;又三。

△一舉親因。

見明色發,明見想成。異見成憎,同想成愛。流愛為種,納想為胎。

中陰之想愛,為受生之親因。孤山曰:妄心見妄境,故云見明色發,即於中陰見其父母也。明見想成者,依妄境起妄惑也。異見謂父是所憎境,同想謂母是所愛境,女子託胎反此。故涅槃明十二因緣無明有二:一潤業無明,謂過去煩惱也。二潤生無明,即託胎時於父母起憎愛也。

○流愛為種者,即最初注愛於母,以為投胎之種。納想為胎者,即投種後,愛著不捨,以為增長成胎之由。經後云想中傳命是也。

△二、明助緣。

交遘發生,吸引同業。

父母之交遘,為受生之助緣。孤山曰:交遘發生,謂男女會合,染心成就。吸引同業,謂吸引過去同業而入胎也。

○上科以[37]己纏父母為同業,此以父母[38]己為同業。

△三、結成胎。

故有因緣生羯羅藍、遏蒲曇等。

故有因緣,猶言以是因緣也。孤山曰:俱舍明胎中凡有五位:一七名羯剌藍,此云凝滑;二七名頞部曇,此云皰,狀如瘡皰;三七名閉尸,此云輭肉;四七名徤南,此云堅肉;五七名鉢羅奢佉,此云形位。今略舉前二,等取餘三。

△二、例示四生又二

△一、總標成應。

胎卵濕化,隨其所應。

胎卵濕化,皆應也。下文情想合離,皆感也。隨其所應者,隨其所感而應之以四生也。

△二、各別指明。

卵惟想生,胎因情有。濕以合感,化以離應。

上科分釋感應,而經文偏用錯綜,隨便而[39]已。溫陵釋四感好,但合濫於應,今少變云:亂思不定曰想,結愛迷戀曰情,親付不動曰合,捨此趣彼曰離,以此四心感召,而四生各類應之。又曰:卵無後三,其實前前兼於後後,而後後不兼前前,其意始完。詳敘受生[40]已竟。

△三、結成相續。

情想合離,更相變易。所有受業,逐其飛沉。以是因緣,眾生相續。

此只依感應二意結之,義無不盡。首二句即感之相續也。更相變易者,約一眾生則周而復始,約群靈則彼此轉換。溫陵謂四感有情皆具,各以多分召彼四生。

○以是經涉長時,互成轉換也。受業,指受生胎等而言。逐其飛沉,即應之相續胎等,各有飛沉。末二句躡上結之,準前可知。眾生相續[41]已竟。

△三業果相續分三。

△一、業果指本。

示業果而又指本者,明業果各本於自心之貪欲,其絕貪而業果自息也。又三:

△一欲貪。

富樓那!想愛同結,愛不能離,則諸世間父母子孫相生不斷,是等則以欲貪為本。

吳興曰:欲貪通乎四生,今正約胎生言之。又胎生復通,今多就人倫辨之,以其易見故也。

○想、愛同結者,不專指受生時言,亦兼在世時想念恩愛,皆所以深結生緣。愛不能離,所以相生不斷,欲貪為本,方專指受生時元因愛欲而來也。

△二殺貪。

貪愛同滋,貪不能止,則諸世間卵化濕胎,隨力強弱遞相吞食,是等則以殺貪為本。

貪愛同滋,言由有貪愛,必有身命;由有身命,必賴滋養。同滋者,言彼此皆欲滋養身命,所以貪不止而必至吞食也。

△三盜貪。

以人食羊,羊死為人,人死為羊,如是乃至十生之類,死死生生,互來相噉,惡業俱生,窮未來際,是等則以盜貪為本。

溫陵曰:不與而取及陰取,皆盜。故以人食羊,不與取也。羊死,為人互來相噉,陰取也。皆盜貪也。吳興謂殺貪未論,酬償先債。盜貪約過去於身命財,非理而取,故互來相噉,以責其盜也。

○惡業俱生者,以此惡業為續生之緣,與生俱生也。

問:世教論殺,惟以忿爭殺人為重;論盜,惟以劫竊財命為重,而食肉不與焉,似得重輕之宜。今經何獨論其所輕,而反遺其所重乎?

答:此有二義。一者,斷輕況重義。蓋此方世教,急於止亂,且圖養民。故惟斷現亂,而不禁食肉。今經欲絕生死,須斷生緣。故極至食肉,皆併斷焉。若悟輕者尚為生死之緣,則重者不言可知,非反遺於重也。況真慈平等,均為奪命,何有重輕。且約現生食肉,似不為禍亂。若約隔生酧償,則禍亂亦均。更待下義詳之。二者,絕本止末義。蓋凡一切殺盜,究其深本,多起於食肉。如八萬釋種,遭瑠璃之殺。世人但知近緣罵詈,不知遠因起於食魚之冤。故此方不長太平。緣太平時,恣意食噉。三五百年,人之亭福者,福終禍起。畜之酬報者,報盡為人。皆帶殺冤,遂成亂世,乃至殺人無量。故佛斷食肉,乃聖智深遠,拔本塞源之意。經云:世上欲免刀兵劫,須是眾生不食肉。外教君子未能信,達者切勿輕非毀矣。業果指本[42]已竟。

△二、相續明長。

既示相續而又明長者,表續生皆由互不相捨,欲其能頓捨即不相續也。又為二:

△一、殺盜無休。

汝負我命,我還汝債。以是因緣,經百千劫,常在生死。

首二句影略多辭,則師補之,未全具載,當有八句。如云:汝負我命,汝還我命;我負汝命,我還汝命。債亦準此。命屬殺,債屬盜,不出負還二字。以是因緣者,以是負還因緣也。末二句言命債不了,故生死亦不了矣。

△二、欲貪無盡。

汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫常在纏縛。

首二句影略,亦應八句各開,則云汝愛我心,我愛汝心,憐色準知。交錯則云汝愛我心,我憐汝色,[43]轉準知。不出愛憐二字,以是因緣,以是愛憐因緣也。末二句言愛憐不斷,故纏縛不斷矣。相續明長[44]已竟。

△三、結成相續。

惟殺盛淫,三為根本。以是因緣,業果相續。

歸重三貪為業果,及與相續之正因緣也。正明生[45]已竟。

△五、雙關結答。分二:

△一躡相續而結忽生。

富樓那,如是三種顛倒相續,皆是覺明明了知性,因了發相從妄見生。

三種相續,本答終而復始,今總束之,以結答忽生,正顯忽生非別有法,即生彼相續之三法,意雙關也。首二句躡上之辭。顛倒有二義:一者、首尾相因義;二者、顛狂迷倒義。覺明即是無明,明了知性即是本真,妄真和合總是業相。下了字即能見相。因了發相者,依上業相起出能見,而帶出境相也。此四句無明三細皆備,下妄見即緣此境相而起我法二執,渾然涵彼前四麤也。蓋三相續即彼後二,而後二皆本無明三細二執而出,故結答云:汝問三種云何忽生?皆是覺明乃至妄見所忽生也。

二、躡忽生而結相續。

山河大地,諸有為相,次第遷流,因此虗妄,終而復始。

此科全牒問辭,惟中間因此虗妄四字,乃是結答之處。夫山河大地諸有為相,原問忽生,今躡之而結答。次第遷流等,正顯相續非別有法,即續彼忽生之三法,亦雙關也。結答意云:汝問三種云何次第遷流,當知但惟因此顛倒相續之虗妄,故終而復始也。是則前云從妄見生,今云因此虗妄,可見忽生相續,渾一妄法,了無實體之可得矣。正答前[46]已竟。

△二、兼釋轉難又二。

△一、滿慈執因疑果又二。

△一、躡舉疑端。

富樓那言:若此妙覺本妙覺明,與如來心不增不減,無狀忽生山河大地諸有為相。

躡前所辯,為起疑之端。首四句,本同佛心也。妙覺,指眾生現具在纏之體而言。本妙覺明者,言其未生山河時,本無不妙,元無諸染法也。覺無不明,元無諸障礙也。與如來心不增減者,佛心不增於生心,生心不減於佛心也。次三句,頓生諸妄也。無狀,即無端無故。

△二、正陳疑難。

如來今得妙空明覺,山河大地有為習漏何當復生?

得妙空明覺者,復其無物之本體,還其圓照之本明也。言其亦同眾生本妙覺,明未生山河等法之前也。末三句正疑諸妄於何時生也。山河大地是世界,有為是眾生,習漏是業果,言如來復還之真覺,元無異於眾生未妄之真覺,則眾生既從真而起妄,如來豈不亦當從真而起妄乎?圓覺中金剛藏全難有三,此經亦具,但問非一人,今滿慈所問同彼。第三難曰:十方異生本成佛道,後起無明,一切如來何時復生一切煩惱?辭意全同,均是執眾生因性之有始,而疑如來果德之有終也。答處再當配釋。

△二、佛分真妄喻釋。

據問意,有兩種迷執,俱當破斥,一迷執妄法有始,二迷執真覺有終。今答不生不變,皆惟且破後一有終之疑,以後文另起何因有妄之問,方破前一,勿至混濫,反誣經之重繁也。又分二:

△一、喻妄不復生。又二:

△一、喻無明本空。

無明為能生萬法之妄本,未及論乎所生之萬法,故取迷方之心喻之。以迷心亦無相狀,然意喻從初本空,故終亦不復生也。又二:

△一、舉喻辨定又

△一、舉喻。

佛告富樓邪:譬如迷人,於一聚落惑南為北。

聚落,村居名也。

△二辯定又二。

△一、辨始無所從。

此迷為復因迷而有?因悟所出?富樓那言:如是迷人,亦不因迷,又不因悟。何以故?迷本無根,云何因迷?悟非生迷,云何因悟?

迷本無根者,諸法展轉,皆因無明,而無明更無所因也。又迷不自為生迷之根,以原答因迷之難也。悟非生迷者,悟迷相反,安得相生,故亦不作生迷之根也。

問:法中似從真心起妄,喻中何不許悟生迷?且迷方誰不先從於悟乎?

答:法中正不許真能起妄,惟說妄依真起,如影依鏡現,終非鏡自生也。圭峯解圓覺種種幻化,皆生覺心,而辯其不說心生種種,故知得失係於毫釐,不可不辯。且迷方者,悟在他方,迷在此方,豈以他方之悟,為此方之迷根乎?理實入之忽迷,初不得其起迷之本,此亦可明妄之無始,但不專重耳。

△二、辯終不復起。

佛言:彼之迷人正在迷時,倐有悟人指示令悟。富樓那!於意云何?此人縱迷,於此聚落更生迷不?不也,世尊!

倐,忽也。縱迷者,縱使先迷,或久述也。

問:今有迷方者,雖受指示,亦有久久不悟者,何也?

答:此言悟者,亦須於指示之後,久久觀省,忽於一朝四方朗然轉正,始為悟也。此等悟後,豈得復迷指示?正如教下,說得人法二空,比解分明,猶自依然,二執不脫。觀省云者,正如宗下,教人絕解久久,及照參心,忽然心空,人法頓脫,方為現量實悟,永不復迷也。舉喻辯定[47]已竟。

△二、合法喻明,又分為二:

△一、總示合意。

富樓那!十方如來亦復如是。

言如來亦同悟,後不復更迷也。

△二詳盡合辭又二。

△一、合無所從。

此迷無本性畢竟空。

此迷即指無明。言此無明既不以自體為本,亦不以覺性為本,無所從來,徹底元空,亦如迷方之迷心,更無所因也。

△二合不復起。

昔本無迷,似有迷覺。覺迷迷滅,覺不生迷。

昔本無迷,不可作眾生未妄以前解之,即墮有始之過,而順成佛果有終之難。清涼云:由來未曾悟,故說妄無始。是也。只言自昔在迷時,即無迷可得。如迷方者,正迷方時,方實不移矣。迷覺,即前明覺似有。迷覺者,言當彼迷時,似有能迷之妄心,及所迷之妄覺。如當迷方之時,似有顛倒之迷心,及移轉之方位也。末二句承上,言由此徹底虗無,故不覺則[48]已。但一覺迷,迷即頓滅。以真性覺中,本無無明也。亦如迷方者,但覺所迷之南,本無有北,則迷相頓滅。以自來元無,故滅無留滯也。覺不生迷者,言正當迷時,[49]己即無迷可得。而況既覺之後,豈復生於迷乎?亦如惑南為北之時,[50]己即實無北相可得。而況既悟是南之後,安得北相復起於南乎?上二句,迷時似有。下二句,悟後永無也。圓覺答難處,無此喻。而釋無明處,却有此喻。今喻無明,義亦𠃔當。文云:種種顛倒,猶如迷人,四方易處等。然彼猶兼喻身心。此以下文,更有空華,以喻萬法。故此專喻無明而[51]已。喻無明本空[52]已竟。

△二、喻萬法現無。

據上文滿慈於萬法問生續之詳,如來答無明為生續之本。今佛上科先以喻明所答無明本來常空,非研斷始空。而此科更以喻明所問萬法現今即無,非先無今有,亦非今有後無。圓覺答難處亦有此喻,却是翳比無明,華比萬法,空比真體。彼文三節平渾,今經前有迷方喻無明,彼有木金喻真體,故此空華單喻萬法耳。即前世界等三也。分二:

△一舉喻辯定又二。

△一、舉喻。

亦如翳人,見空中華,翳病若除,華於空滅。忽有愚人,於彼空華,所滅空地,待華更生。

首二句喻在凡時三種宛然,次二句喻成佛時萬法寂爾,末四句正喻疑佛何時起妄也。

△二、辯定。

汝觀是人為愚為慧?富樓那言:空元無華妄見生滅,見華滅空[53]已是顛倒,敕令更出斯實狂癡,云何更名如是狂人為愚為慧?

空元二句,喻萬法自來本空,生滅但是妄見。次二句,喻實執佛滅萬法[54]已是顛倒。妄情下,敕令二句,直斷待華為愚,喻冀佛起妄者決定是愚人也。云何下,又反言以決其必為愚矣。

△二、合法釋明。

佛言:如汝所解,云何問言:諸佛如來妙覺明空,何當更出山河大地?

如汝所解者,言此待華更生之人,誠如汝言,決愚非慧。云何下,就言反詰也。言汝既知於晴空而待華者,乃為至愚,云何乃於如來妙明中而待生山河等法,與彼愚人何異哉?通前本末元空,如此說何復起?只此二喻,[55]已足以通釋前難。若但止此,是惟達妄本空,而猶未及明真本有,故更說後之二喻也。喻妄不復生[56]已竟。

△二、喻真不復變。

理實不但成佛之後不復更變,縱在迷時,本體亦未嘗變,豈成後而反變乎?上二喻各喻各合,此二喻總喻總合也。蓋佛語錯綜自在耳。又分二:

△一、總舉二喻。

又如金鑛雜於精金,其金一純更不成雜,如木成灰不重為木。

金鑛者,蘊金之砂石也。雜於精金者,約金在鑛時,二物混和也。一純者,約出鑛之後也。更不雜者,不復生鑛也。須知金之與鑛,二俱無始,非金先鑛後,鑛從金生,故出鑛之金,不復生鑛。木灰無二,不同金鑛。又以壞盡無還為相,各有取意,待合處自明也。

△二、總合二法。

諸佛如來菩提涅槃亦復如是。

菩提者,樹下所成無上智德,取其無明夢破五住究盡,番轉一切煩惱出纏精真,非比在纏所具,蓋以完復本有如如智體,亦即照體也。涅槃者,因窮果滿圓淨斷德,取其遷流浪息二死永忘,番轉一切轉迴究竟寶所,非比中止化城,蓋以完復本來如如理性,亦即寂體也。亦復如是者,以前科二喻[57]己,喻妄不復生。今此二喻當獨喻真不復變,故惟重菩提涅槃之不變,而不重煩惱生死之不生。茲有二解隨情去取:一者別合,謂各取類合也。以菩提智光類於精金明淨,故言菩提不復為煩惱,亦猶精金不復重為鑛也。又以涅槃寂滅類於木灰燒盡,故言涅槃不復成生死,亦猶木灰不復重為木也。二者總合,謂就文合說也。先合前喻云菩提涅槃既出乎煩惱生死,則一成永成不復更變,亦由金之出鑛一純永純,不復更雜於鑛也。次合後喻云煩惱生死既轉為菩提涅槃,一滅永滅無復返還,亦由木之成灰不復又成乎木也。斯則後喻略涉於妄不復生,似亦無傷。二釋竝通。

(四喻圓覺,具有取喻,稍別迷方。彼則通喻無明身心,此則局喻無明空華,同喻萬法。金鑛,彼喻圓覺,此則喻菩提,或兼喻涅槃。灰,彼喻幻妄,此則喻生死,或兼喻煩惱。旨亦大同也。)

是則妄本無生,而非成佛始滅。真本無變,而非成佛始生。故知眾生分中,尚自無生無變。何況成佛者,反有生而有變乎。說不空藏,以示生續之由[58]已竟。

△二、說空不空藏。

以示圓融之故。此答次問五大何得圓融之疑也。夫空藏中,破相顯性,相既不有,說誰無礙?不空藏中,從性起相,相既宛然,何得無礙?是以前二藏中,略開圓融之端,而未竟無礙之說,豈免滿慈之疑?茲欲極彰無礙之由,以銷執相之問,須談空不空藏也。蓋空即不空,則性全即相,而性固無礙;不空即空,則相全即性,而相亦何所礙哉?深研斯旨,則向下微妙難解之文,可領略矣。分為二:

△一、正答次問,又分為二:

△一、按定所疑

富樓那,又汝問言地水火風本性圓融周遍法界,疑水火性不相陵滅,又徵虗空及諸大地俱徧法界不合相容。

首四句雖牒問,而圓融徧界,猶是述[59]己所說,以下方是彼之所疑。然去風如空,通喻五大。

△二、正以開示又二。

△一、就後一藏以銷疑。

此蓋雙躡前之二藏,而繼以空不空藏,銷前所疑,用顯次第三藏也。此中全由喻明性相,而其疑得銷。若不申明諸教性相迷悟分量,則不知滿慈發疑之端,并佛釋疑之妙。夫二無礙理,人、天、小乘決定雙迷,極至法相、破相亦均未徹。法相真不隨緣,相不即性,破相方談相性二空,有遮無表,終未顯談即性,何能盡發無礙之旨?今斯圓旨,語四科則全相皆性,語七大則全性皆相,且一一徧周,無障無礙,是尚遠越大乘之始教。而滿慈依小乘法執舊見,堅謂諸大本來相礙,若如來藏空,可說無礙。今云備具諸大,即當相礙,豈有無礙之理?斯則豈惟不達[60]已發之相為無礙,兼亦尚疑未發之性為有礙矣。而如來釋疑,非但只釋未發之性為無礙,而兼亦詳釋[61]已發之相尚無礙,而況未發之性何得有礙乎?故此科說性無礙,其文最少;釋相無礙,其詞最多。一以銷難況易,一以發後圓修。此意難辯,至文再當示之。又分二:

△一、喻明性相又二

△一、舉喻又分二。

△一、標列性相喻,又曲分為二:

△一、總以略標。

富樓那,譬如虗空體非羣相,而不拒彼諸相發揮。

吳興曰:譬前如來藏性,本非七大,而不拒彼七大發生。

○若更照後文配之,則虗空譬如來藏體,非羣相譬先非水火,不拒發揮譬各現俱現也。當知二俱是妙,既曰先非諸大,則非滯有,而溺有者自成有礙。既曰不拒發揮,則非滯空,而淪空者自失家珍也。

△二、徵起詳列。

所以者何?富樓那,彼太虗空,日照則明,雲屯則暗,風搖則動,霽澄則清,氣凝則濁,土積成霾,水澄成暎。

徵意非推其故,但欲演略成詳耳。然彼太虗空一句,即是體非羣相,而下即不拒發揮之詳也。明等七者為相,日等七者為緣,虗空為親因,明暗清濁為對,餘不必強對。然七相雖不配合七大,而亦略應其數。氣凝如煙霧之聚,霾字從貍,起於山獸騰踏,令土蔽空,或合風雨繽紛而下,謂之霾。水澄成暎,如海晴湛之時,虗空交暎,朗然澄徹也。

△二、難釋相妄喻。

上科但雙喻性相,而未喻相妄。此科難釋,方顯相妄。然此妄字,但是無有定實之意,非如妄心、妄想及貪嗔等妄也。又分三:

△一、總舉雙徵。

於意云何?如是殊方諸有為相,為因彼生?為復空有?

殊方,且作同時各處而言。蓋虗空無量,此方明而彼方暗,乃至霾暎各現不同也。有為者,以其不徧不常,異虗空無為之體故也。彼字總指日等七緣,對空雙詰,正令指陳也。

△二、單舉別難。

若彼所生,富樓那!且日照時既是日明,十方世界同為日色,云何空中更見圓日?若是空明,空應自照,云何中宵雲霧之時不生光耀?

單舉日明以例餘六,先緣後空,各別難問也。辭雖難問,意則正明,二皆不可指陳。若彼下。明非緣生也。意言既是日明,則當普天共成一日之體,不應更見圓日。若見圓日,則自日之外,云何不是空體之明,而顧獨謂明屬於日乎?

問:此日為例,而雲等皆依此成難也。然日有圓體,雲等不然。或滿虗空,其何成難?

答,雲等雖無圓相,而有高相,準日當云,既是雲暗,則當自地以上,同為雲氣,不應更見高雲,若見高雲,則自雲以下,云何不是空體之暗,而顧獨謂暗屬於雲乎。

若是下。非因定有也。言非虗空一定恒有之相也。其文易知。

△三、直以釋難。

當知是明非日非空,不異空日。

非日非空者,非因緣也,以雙難則互奪無定也。不異空日者,非不因緣也,亦即非自然也,以集離則畢竟無體也。

問:虗空譬性,明等七相譬七,大日等七緣譬於何法?

答:七大循業而發,則日等,譬七大各所循之業也。理實,亦是眾生所惑,生七大之緣也。藏性,即七大親因也。

問:前破七大不由因緣,今何復立?

答:今言非日非空,即是雙破,豈云立乎?向下自顯。

問:總標中惟空與相,意取喻於藏性及七大也。徵釋中宜只明其非空及不異空足矣,何更加以七緣,而言非日及不異日乎?

答:若不加以日等,有二不備。一者顯妄不備。蓋必二者皆非,二者不異,方顯宛轉虗妄,無可指陳也。若惟單就空言,是尤有可指陳處也。二者顯妙不備。苟若但言非空,而不言非日,則但顯性無礙,而不兼顯相無礙也。若但言不異空,而不言不異日,則但顯不違性,而不兼顯不壞相也。

(又味,此乃非一非異之旨。試明之,彼虗空惟是一味,亦徧亦常。七相各自差別,不徧不常。是虗空與七相非一也。又虗空離彼七相,則無自相。七相離彼虗空,則無自體。是虗空與七相非異也。又正由空非羣相,方能不拒諸相發揮。是由非一,故非異也。又正由不礙諸相,方見虗空體非羣相。是由非異,故非一也。由是則帝心理事,事事二無礙玄門,及下經文一多大小互現之要樞,皆隱然開發矣。一喻而盡妙如此,學者加意研審可也。)

舉喻[62]已竟。

△二法合分為二。

△一、先伸釋疑兩途。

此科正以直釋滿慈之疑。準常諸文,舉喻、法合兩楹之間,自來未有如此文橫隔於中者。惟見或安於舉喻之前,即是法說;或安於法合之後,乃是銷歸所疑;或是申其正義,於義皆順。今置於此,難為順銷。姑且曲從現文,承前喻意,以先釋所疑,然後以法合喻。合喻之後,到銷疑科盡處,別有虗科。審定淆訛,就分為二:

△一、約相妄釋。

觀相元妄,無可指陳,猶邀空華,結為空果,云何詰其相陵滅義?

承難釋中,非日非空,不異空日而言。

如云:由此明相之妄,不可指陳。而觀七大之相,元亦至妄,悉無指陳。若乃妄謂有可指陳,如執空華實有,[63]已為迷妄。若復詰其凌滅,是猶復邀空華,而期其更結空果。真可謂迷中之迷,妄中之妄。云何詰其相凌滅乎?凌滅該攝不容,非局水火。此即兼示[64]已發現之相,常自虗無,說誰為礙?奈何據今熾然凌滅,宛然不容,其故何也?

答:下云汝以色空相傾相奪,則傾奪二字,即其故也。是知凌滅不容,病根在於眾生無始妄習傾奪,非彼妄相真有是也。其猶月運岸移,惑本在於雲駛舟行之妄見,非彼月岸真有是也。又如夢見水火,執為實有,便見凌滅。纔知是夢,便可橫身直過,尚無燒溺,豈有陵滅?是知今之熾然宛然,實由堅執之久,而忘執之功未至耳。傾奪之義,請觀下文自見。

△二、約性真釋。

觀性元真,惟妙覺明,妙覺明心,先非水火,云何復問不相容者?

承標列中虗空體非羣相而言。如云由此虗空,廓然逈無諸相,而觀七大之性,元亦純真,先非水火。水火尚無,說誰不相容乎?理實滿慈之疑,只消此科,便釋盡矣。而必兼前相妄者,以難況易也。意謂直約[65]已發現之相,尚無指陳,不可凌滅。何況未發現之性,逈非水火,豈應問其不相容乎?意令滿慈非惟悟性之無礙,兼亦竝悟相之無礙矣。所謂問一得二也。

△二、後合前文兩喻,又分二:

△一、合標列性相喻。

真妙覺明亦復如是,汝以空明則有空現,地、水、火、風各各發明則各各現,若俱發明則有俱現。

此科羅合喻中兩科。首二句,合略標中。體非羣相,合詳列中。彼太虗空真妙覺明者,元真之妙覺明心也。冥含萬有,不滯一相之體耳。汝以下,合略標中。不拒發揮,合詳列中。日照則明等七相也。前五句,各明各現也。謂諸大現不同時,各各自現也。首八字,先別舉空也。明之一字,即是循業之意。亦應兼於神通,即自在業力也。汝以空明者,即是循發空之業也。大則如大千空劫,及諸舜若多。小則如鑿井出土等。皆眾生循空業而發空相,所謂以空明而有空現也。極論小乘涅槃,亦此類耳。次十二字後,總例四大也。略釋水火。巨則如大千火壞火現,水壞水現。細則如執鏡火現,執珠水現。乃至神通所現,不假鏡珠,皆是也。大約是言,諸大異時獨現而[66]已。末二句,俱明俱現也。所謂俱現之相者,有二類。一者同時異處。如吹火者,口中現風,薪中現火。鼓熾同時,而口薪異處也。神通如身上出水,身下出火等。燒注同時,而上下異處也。如此之類,意淺易知。詳下喻意,不專為此也。二者同時同處,互呈齊現之相。如一恒河,人見水現,鬼見火現也。如一娑婆,我淨土不毀,而眾見燒盡。乃至一切四土,皆同一處,而各見懸殊。此皆相之俱現也。精通如應身是一,而能令見者千差。圓音是一,能令聽者萬別。乃至一多大小,同時同處,炳然俱現者,不可勝舉也。

(問,下文說相為妄,何至引不思議神用為釋乎。)

(答,正以相本無有定實,故稱為妄。亦正由相妄,方有不測之神用。向使相本定實,則眾生法執為本。然諸聖神通,非性分也。但業報依通者,實未達此,所以力盡則失也。故惟實聖性發神用,方能通達相妄,以盡其妙耳。明此,則下之二種緣起,皆可識其故矣。)

末當結云:此與虗空體非群相,而不拒七相之發揮者,何以異乎?

△二、合難釋相妄喻,又分為二科。

△一、徵舉影喻。

云何俱現?富樓那,如一水中現於日影,兩人同觀水中之日東西各行,則各有日隨二人去。

相之各現不足以表其宛轉虗妄,而俱現之相方可以表之,故單承俱現以合妄相之喻。云何俱現,合前喻中於意云何之徵也。下釋復用喻者,以俱現之妄難為法說,故復用水日雙現之喻以釋明之,是謂以喻合喻也。水喻如來藏性,影喻七大之相,兩人各行喻循俱明之業,東西各隨之日影喻俱現之大相,此方平平舉喻,未說其為虗妄也。詳經本只用水中日影,以水影一體明性相不二,元不用天上之日,故舊註非是。

△二、就喻明妄又三

△一境先無憑。

一東一西,先無準的。

準,定也。的,實也。一日而現東西二影,誰為定實。喻一處而現水火二大,亦誰為定實耶。先無者,言不待分別,[67]已自先無定實矣。

△二、戒止難詰。

不應難言:此日是一,云何各行?各日既雙,云何現一?

權以一日喻一恒河,此日是一,云何各行者,喻恒河是一,云何雙現耶?各日既雙,云何現一者,喻水火既俱,云何恒河是一耶?

△三、分別愈妄。

宛轉虗妄,無可憑據。

此二句,結破分別之愈妄。要與上不應二字,及先無二字,俱相召應。如云:何故不應難詰乎?假使境有定實,猶可容辯難。今既境先無定無實,而顧於無定實之境,宛轉辯難,則難愈多,而愈入於虗妄矣。如孤山云:同觀是一,知二是虗。各行既二,驗一是妄。然則一之與二,孰可憑據哉?但例恒河水火,餘可類知,方與俱現相應。末後仍當合前難釋相妄之喻云:觀此諸大俱現,無可憑據。如此,其與空日生明,無可指陳者,何以異乎?喻明性相[68]已竟。

二、申義釋疑。

此科虗設於此,無有現在經文。其文即前觀相、觀性兩條文也。反覆詳玩,決是此處申明正義,結釋前疑之正文。不知何緣錯簡,隔於法合之前,甚失語脉,多繕寫者之誤也。前為尊經曲順現文科釋,然訛誤豈容不辨?今請莫移其處,但試將彼文接此無可憑據之後讀之,自見意趣無邊。略出三妙,妙莫加焉。一者,舉喻法合,中無所隔。二者,喻明性相,隨即申義釋疑,結歸元問,首尾應合,收束得宜。三者,引起伏疑,畢見下文來意,置之彼處。斯等意味,悉皆失之,智者幸惟審定。就後一藏,以銷疑竟。

△二、圓彰三藏以勸修。

由前次第三藏急於破迷成悟,故俱就眾生迷境顯示,未暇普收聖凡染淨二緣,十界一如無二,以畢彰藏心全體大用。今既麤細二惑次第破盡,妙明披露,道眼近圓,理宜罄竭諸佛之靈府而徹底顯示,故此統會畢彰,用顯圓融三藏也。

問:前言引起伏疑,可得聞歟?

答:由前極談眾生現住迷境,當體性相二俱無礙。疑云:若爾,即應不揀聖凡,同見無礙。今何我等動成有礙,而如來獨得無礙耶?於是如來應念各示其由,所以復有後文之圓示也。

(舊註既不辯訛誤,復不推此來意,致令此處經文,前無結歸,而後無發起,復何脉絡之可通哉。閱斯文者,幸研味之。)

又分三:

△一極顯圓融。

(問,七大結顯,[69]已判全體圓融。而微妙開示下,亦言極顯。與斯何別乎。)

(答,大不同也。一者彼方各融一大,縱窮七大,亦止世間法耳。茲則十界普融,何可較量。二者彼方融相入性,未言融現。一切無礙妙用,亦難齊等。且惟極顯空藏,故佛但云清淨本然。辭意可見,特以周遍深於四科。又第一義空,非同灰斷,故表圓融耳。)

又分為二:

△一、依迷悟心對辨緣起。

此中番眾生之迷心,成諸佛之智境,全顯修成之意。蓋眾生性雖本有,若不依悟加修,但發塵勞,而無量自在,無礙妙用,皆不能發。故圓乘悟前雖重本有,而悟後須重修成也。又二:

△一、約染緣起出有礙由,又二:

△一、執成有礙。又三:

△一以相隱性。

富樓那!汝以色空相傾相奪於如來藏。

此密銷我等,何得動成有礙之伏疑也。色空傾奪有二釋,一約最初釋,色即結暗所成者,空即晦昧所為者,傾奪即妄發見取也。蓋始由心動妄發,終由見取成就也。二約稍近釋,則以字即執字法執也。傾奪總作背趨之意,凡外等背空而趨有,是以色而傾奪於空也。權小等背有而趨空,是以空而傾奪於色也。蓋前連三細,後截六麤,故分初近耳。二義竝通。

△二、全性皆相

而如來藏,隨為色空,周徧法界。

此是真如隨緣,與妄心相應,而普成諸色空境界也。

△三、結成諸礙。

是故於中風動空澄,日明雲暗。

於中者,即於色空法界中也。澄即靜也。動靜交礙,明暗互防,於諸礙中,略舉此四。如是乃至地空不容,水火陵滅,皆例而知也。執成有礙[70]已竟。

△二原始要終。

眾生迷悶,背覺合塵,故發塵勞,有世間相。

此科撮文的指迷來之要,重結上文也,省略釋之。迷悶即所起之惑,內含三細及前四麤,此亦連最初而釋。若取淺近截流而談,則下界與三塗有念為迷,上界與二乘無念為悶,所謂有念無念同歸迷悶也。更通背覺合塵,即所造之業違逆性真謂之背覺,親順妄法名為合塵。內含趣有趣空種種著相顛倒塵勞世間,即所招之苦。內含色空明暗一切障礙境界,即第六麤。末當結云:汝等所以動成有礙者,由此自迷自背之故耳,豈性相之過哉?約染緣起以出有礙之由[71]已竟。

△二、約淨緣起。

無礙。由此密銷如來獨得無礙之伏疑也。分二:

△一、融成無礙又曲分三。

△一、以性融相

我以妙相,不滅不生,合如來藏。

番上以相隱性也。當機者既疑如來何以獨得無礙,佛因自陳無礙之由,故首言我以也。以,猶用也。妙明不滅不生者,即揀別不用緣塵生滅識心所用者,即經前指示六根中見聞覺知無分別不動之體,融徹四科七大如來藏常住周圓妙真如性也。合,即融也。如來藏,即前隨為色空徧成生滅有礙之相者也。意言我所以得一切無礙者,豈有他術乎。但惟用彼六根中圓湛不生滅性,以融彼徧成色空生滅之如來藏而[72]已。然合之為言,即脫塵旋根不外流逸之意,宜莫過於耳根圓通矣。

△二、全相皆性

而如來藏,惟妙覺明,圓照法界。

此科即當理法界。言如來藏迷時,縱成色空生滅,而妄本常空,相非實有。今由以妙明常住之性融之,而生滅妄相,了不可得。惟一妙淨本覺湛明之性,圓融照了,徧周法界。所謂以如如智,契如如理,住持大光明藏。亦即觀音寂滅現前,無生忍位,不見少法生滅。但彼言寂,此言照也。有是圓教,信滿入住以去之深心,方契寂光之體。向下則圓發大用,即如來本因地心也。

△三、結成無礙。

此真如隨淨緣起之業用也。前眾生逆性,而真如尚隨染緣,與妄理相應,成世間相。今況順性妙修,安有不隨發妙用者乎。然此中孚契理事無礙,及事事無礙二種法界。吳興科為列義示相。今但依其分科,而不取其釋義也。就分為二。

△一、標發四義。

是故於中,一為無量,無量為一,小中現大,大中現小。

是故者,承上理法界,為此二界之總因。蓋眾生由前迷事,故全障理。今佛悟理,故能融事。於中者,即於理法界中也。從體起用,自然之理。下之四義,每二義各成一種無礙緣起,俱通二界。先約理事無礙法界言之。理不可分,故理惟一也。事無紀極,故事無量也。然一與無量,既互相為,則二義於法界觀十門內,八門俱收。如理徧事,理成事,理即事,皆一為無量也。事徧理,事顯理,事即理,皆無量為一也。至於理奪事,則無量為一也。事隱理,則一為無量也。又理無分限,理故大也。事有分限,事故小也。然大之與小,既互相現,則二義於觀中十門內,惟收二門,即理事相徧門也。意云:以無邊真理,一一全徧於一切塵中,而理非小,即小中現大也。以一一微塵,皆全含無邊真理,而塵非大,即大中現小也。

(一塵亦可對理單作,今以難而該易也。)

此亦可以兼顯前之二義,思之可見。惟相、非二門,無交互意,故不相當。必欲收之,同奪、隱二門。次約事事無礙法界言之,取其簡明。則前二義,於華嚴疏十玄門中,且收一、多相容,諸法相、即二門。如一塵、一毛、一身、一界,皆一也;多塵、多毛、多身、多界,皆無量也。互為之義,且就相即門說之。一塵即多塵,一為無量也;多塵即一塵,無量為一也。毛、剎、身等,一、多相即,類此可推。若收相容門,則改即字為入字,可以意得。

(此之即入,獨約同類法言。若異類交錯而言,則塵對毛剎身等,或毛對塵剎身等,相即相入,皆可類知。)

後二義且收廣狹自在。因陀羅網二門,微塵毛端皆小也,無邊剎無邊身皆大也。互現之義,且就廣狹門說之。無邊剎在微塵中,而剎海不小,小中現大也。微塵包無邊剎,而微塵不大,大中現小也。

(此句中字作處字會,即大處現小也,比上句更是難省。舊註說為易知,彼蓋濫同上句中字也。後更有辨。)

此雖具有大小,皆約依報而言。若依正交錯,則如下示相經文。又觀疏於各義皆帶非一非異以為總因,今圖簡明皆不帶之。又復當知四義亦應收盡,此中十門恐繁未備,如十世隔法中念劫無異塵剎,何不可作剋意委搜?門門皆爾,特就明省者釋出,令例知而[73]已。思之!是則佛以十六字具含兩法界、二十玄門,辭義無礙,安可涯涘?

(問,[74]理界十門,何獨不收。)

(答,以不滅生合如來藏,即是會色歸空,融空即色,空色無礙,泯絕無寄,何言不收。今為顯本經耳根圓通,故不暇敘。然亦須知耳門入流,即是此中含藏,非有二也。)

△二、別示其相。

不動道場徧十方界,身含十方無盡虗空,於一毛端現寶王剎,坐微塵裏轉大法輪。

有義而必有相,故此科即上四義之相也。然須曉解,義可統收,相則難盡,略舉例餘而[75]已。故今經文以八字為句,亦作四句,於上四義不必各句全承,但隨文便以分屬之。前二句單出理事無礙中,前二義一多無礙之相,且約徧包而顯二義也。不動道場指理言,即華嚴一真法界,此經即如來藏妙真如性,又一乘寂滅場地,永離諸生滅等一切戲論之相,極為真常寂靜,故曰不動道場。十方界即是事相,橫該一切佛剎,竪盡十法界矣。不動道場為能徧,十方界為所徧,揆之二義,則不動道場即是一理之全體,徧十方界者,即是於一一事中皆全體以徧之。然以不動道場望十方界,順讀經文,是一為無量,屬理不礙事,即觀之一不礙異也。以十方界望不動道場,應逆其經文,云徧十方界皆不動道場,是無量為一,屬事不礙理,即觀之異不礙一也。蓋法界觀中文義,例皆如此,通達彼者,自信斯言。下句準此。次句即約能包所包以顯二義也。十方虗空指事相之空,吳興所謂必攝世界是也。蓋此十方空,與上十方界,互影而語略也。身為能包,十方空為所包,揆之二義,身亦即是一理之全體。含十方空者,即是總包乎一切事法而無外也。然以一身望十方空,順讀其文,是一為無量,屬理不礙事,即觀之一不礙異也。以十方空望一身,應逆其經文,云十方虗空,皆含於身中,是無量為一,屬事不礙理,即觀之異不礙一也。後二句單出事事無礙中,後二義廣陿無礙之相也。且約依正而顯無礙,每一句中,首尾即具二義。初句即約正攝依,而以依入正,用顯二義也。毛謂身毛,正報別相,又其最小者也,大疏名為分正。端猶處也,實即毛孔之中寶王。剎謂佛土,依報總相,普該諸剎,乃其最大之相也,大疏名為具依。毛端現剎者,經云菩薩於一毛孔中,不可說剎次第入是也。揆之二義,順則由毛端而望寶剎,雖處毛端,而寶剎不小,是小中現大,即觀之陿不礙廣也。逆則由寶剎而望毛端,毛端雖包寶剎,而毛端不大,是大中現小,即觀之廣不礙陿也。

(中字準前。)

末句即約依攝正,而正入依,以顯二義也。微塵,即隙中暎日所見之塵。依、報別相,亦其最小者也。大疏名為分依轉法輪,謂現身說法,取所現之身為正、報總相,非只一身,該盡無量身雲,乃其最大之相也。大疏名為具正塵中轉輪者,經云於一塵中塵數佛各處菩薩眾會中是也。二義亦順言之,由塵望身,則身處微塵,而身相不小,即小、中現大,而陿不礙廣也。逆言之,由身望塵,則塵包身相,而微塵不大,即大、中現小,而廣不礙陿也。此全準於觀疏二文,兩義具足,本無缺略。舊註謂大、中現小易明,故略之者,全不達此順、逆相望,雙具二玄,將謂房中床榻、盒裏碗碟之類為大、中現小。若爾,何但易知,仍是愚執定相,豈成玄門?甚至二門不分,釋、證皆謬。如道場徧界,既釋為理事無礙,却證以不動而升,不知斯文却屬事事無礙中通、局無礙耳。此類甚多,清涼所謂不善他宗,輙引輙釋是也。逆成無礙[76]已竟。

△二原始要終。

滅塵合覺,故發真如。妙覺明性。

此科撮文,的指修成之要,以重結上文也。敵體番上,以滅塵合覺番上,背覺合塵,以故發真如妙覺。明性番上,故發塵勞,有世間相。此科末後性字,應上科末後相字。顯是以元真之性,番元妄之相。豈非融妄即真,無上圓修之旨乎。但上科眾生迷悶四字,無有番詞。然意必有,而文從略也。對彼迷悶二字,應以悟達二字番之。蓋省悟則不迷,通達則不悶。又悟謂悟真本有,達謂達妄本空。應云諸佛悟達滅塵(云云)。良以一乘圓頓教理,須以頓悟為先。滅塵二字,牒上以性融相之科。蓋上文合字,即今滅字,皆是融意。塵即相也。滅塵者,但是滅其二執生滅之塵,即融相也。合覺二字,牒上全相皆性之科。此合字與上小異,契入意也。所以牒上惟妙覺明,圓照法界句也。故發下八字,牒結成無礙科也。上諸無礙,皆性發境界。然離性無別境界,全體作用故,即是發性也。依迷悟心,對辯緣起[77]已竟。

二、依本來心圓彰藏性。

圓彰者,不惟以一心而圓具三藏,且於每一藏中,即圓具十法界。如非,則十界俱非;即,則十界俱即;融,則十界俱融也。然此文當有兩重了揀,令義了然,畢彰深妙。初望前文辯差別,有五對,而科中[78]已具前二:一者、迷悟本來對。前科眾生迷而傾奪,如來悟而合融,有迷有悟,似心有差別。此科出本來心,與迷悟了無交涉,圓融自若也。欲令眾生莫退屈,而高推聖境矣。二者、緣起一真對。按華嚴疏,初重緣起法界,以能照法義邊為文殊,即前所謂惟妙覺明,圓照法界也。就能起法義邊為普賢,即前所謂是故於中,一為無量等文也。以皆尚待能所,故屬緣起法界。次重一真法界,即此科也。以理智契合,會緣歸實,即歸一真法界。前謂勝義中勝義者,此也。予謂即毗盧身相矣。三者、足相足性對。前釋疑處,以說相無定實,故無陵滅。今前科言,正由相無定實,所以傾奪之,則徧成有礙;合融之,則極成無礙。以尚能成諸佛一切無礙妙用,豈更疑其凌滅等耶?又說性非水火,故無不容。今此科言,不但只非水火,而十界俱非,乃至俱即俱融,尚即本來圓融性海,豈更疑其不容等耶?四者、修成性具對。蓋謂前有合有發,全顯修成之相,亦是能證。此科無合無發,惟論一心,圓該十界,亦是所證。五者、體用用體對。上為依全體之大用,雖不離體,而偏顯妙用。此為攝大用之全體,雖不缺用,而偏顯妙體也。次約本科勸尊經。此中非一切即一切,而又融拂一切,酷似三諦三觀心,麤浮而不沉。玩者輙立諦觀,不知詳佛深旨,但是直指眾生現具本來之心,便是如此圓融妙極。眾生迷時,諸佛證後,常只如此,了無增減也。又復應知,亦不離前根中所指圓妙明心,但於十顯一破,方以指明四科七大,復進常徧。今乃至此,方極圓融,而無以復加矣。始終惟顯心性,何曾與說觀門?

問:不立觀門,何由修證?

答:汝不見下文阿難喻此心為華屋,求門而入,佛與說耳根圓通,方是入此之門。今何閱佛經而不遵候佛旨,亂立觀門?苟此處觀門[79]已立,便當依此修行,觀音圓通何用哉?吾宗義學,幸勿專擅也。且此中佛既三標如來藏心,便當依佛判科,不必別立名言。

就分三:

△一、圓彰空藏。

語中既以一心徧非諸法,即同經初徧破諸法,惟顯一真如心,故即空如來藏。但彼惟破世間,此則兼非出世。又二:

△一、牒舉藏心。

而如來藏,本妙圓心。

而字承接上文之意,如云妙性雖隨染淨二緣起成二相,而如來藏(云云)却是顯真,不隨迷悟而變也。此經首即指妙明心,而古德釋為寂照。今詳此三標藏心,皆以此二字互為重輕,前單後複,以別其空與不空耳。今於空藏有妙無明,應是重此妙字,目其寂體耳。而言本妙者,本來虗寂,無有一物,如珠淨體,本來非青非黃等。而又係以圓心者,明其但是不定屬於一法而[80]已,非灰斷偏空也。

△二、一切皆非

不但只非六凡,而亦竝非四聖也。且又依佛後結,但以世出世間分科又二。

△一非世間。

中二科,是如來常說世間之法,故該六凡法界。然皆隨染緣而起者,今此約於心體,未涉染緣,故皆非也。又分二:

△一、攝非七大。

非心非空,非地非水,非風非火。

此非字,即前先非水火之非攝。謂心之一字,攝根識二大。六根之性,前[81]已明其為黎耶心意根,復該末那心識大,全攝前六心。故此心字,總攝餘之五大易明。

△二、攝非四科。

非眼,非耳、鼻、舌、身、意;非色,非聲、香、味、觸、法;非眼識界,如是乃至非意識界。

此科據文但顯十八界,而實以意攝陰,入處收盡。四科攝五陰者,以五根六塵攝色陰,以意根六識攝後四陰,至於入處開之即是。

△二、非出世間。

中四科,是佛常說出世間法,故該四聖法界。然皆隨淨緣而起者,今約心體,未涉淨緣,故皆非也。分四:

△一、非緣覺法。

非明無明、明無明盡,如是乃至非老非死、非老死盡。

此與非聲聞科,頗似心經語。但彼直約諸法空相,故言無。而此直約一心,不屬諸法,故言非也。皆是取流轉還滅二門,雙舉因緣之頭,而雙超因緣之尾也。惟最初多一明字,為不同耳。意謂無明無體,體是本明,故兼帶言之。以見離本明外,別無所謂無明。斯即真心,似不當非。然對無明而立明,乃是有待之法。今此圓心絕待,故亦非之也。此即舉流轉因緣之頭也。明無明盡者,本明之上,無明盡也。然緣覺但盡我執無明而[82]已。此舉還滅因緣之頭也。此於兩門十二支中,俱各但舉一支,即惑因也。如是乃至者,超中間十支也。十支者,二曰行。

(即前陰業因,連上無明,乃過去二支因也。)

三曰識。

(謂投胎八識,即中陰位也。)

四曰名色。

(即在胎五陰名,即受、想、行、識之四色,即色陰也。)

五曰六入。

(即出胎六根,現陰初生之位也。)

曰觸。

(六根初能照境,未成欣戚之時也。)

七曰受。

(對境能生欣戚時也。自識至此,名現在五支果也。由惑業所感之苦果矣。下[83]〔放〕此。)

八曰愛。

(指誦說淫欲,未知追求之時,即現陰惑因也。)

九曰取。

(指追求淫欲未遂之時業因也。)

十曰有。

(指淫事得遂之時,亦業因也。自愛至此,名現在三支因也。)

十一曰生。

(後因自胎而出生也。)

不帶盡字,是流轉十緣。若各支下俱加一盡字,是還滅十緣。末句非老非死者,即非第十二支流轉因緣之尾也。老死共惟一支,指後陰身從生所至之老死,合前生支,是未來二支苦果矣。非老死盡者,非第十二支還滅因緣之尾也。斯亦謂盡分段,而變易猶未盡也。

△二、非聲聞法。

非苦、非集、非滅、非道、非智、非得。

前四為聲聞所修四諦法也。苦諦,謂世間果,三界上下無非是苦,以逼迫為性,即三苦、八苦等也。二、集諦,謂世間因,以招感為性,即十結使并本隨煩惱聚集,以招感苦果者。三、滅諦,謂出世間果,可證為性,盡滅世間諸苦,出三界外,虗無寂靜,所謂盡諸有結,分段永離也。四、道諦,謂出世間因,可修為性,即八正及三十七助道品,所以能成滅諦之果者也。後二智得者,依孤山作小乘所證智理。智謂生空之智,理謂我空之理。心經略疏通指上能空之智、所空之理皆無。今因係於四諦之後,依孤山亦通。況心經此句之後方標菩薩,則前屬聲聞何傷?

△三、非菩薩法。

非檀那,非尸羅,非毗棃耶,非羼提,非禪那,非般剌若,非波羅蜜多。

孤山曰:非檀那等先非能趨行,非波羅蜜多者總非所趨理也。

○此中多用梵文,前六即六度也。檀那,此云布施,財、法、無畏之三也。尸羅,此云持戒,攝律儀、善法、眾生之三,所謂三聚也。毗棃耶,此云精進,專而不雜曰精,勇往不退曰進。此普對諸度萬行,悉皆專勤也。羼提,此云忍辱,有六相:一、力忍,不忘嗔而但不報也。二、忘忍,雅量容物,處辱如無也。三、反忍,反[84]己自責,不尤人也。此三未必得理。四、觀忍,外人內身,皆達如夢也。五、喜忍,喜其能成我之忍力,又如力士試力而喜也。六、慈忍,憐彼加辱者愚痴,而發願度說也。此三非得至理不能也。此與刊定記小異大同也。禪那,此云靜慮,初心則靜即止,慮即觀。行成則靜即定,而慮即慧也。種類極多,此惟取於大乘權、實、漸、頓、偏、圓等禪也。般[85]剌若,此云智慧,有三相,謂文字、觀照、實相也。亦種類甚多,大約了妄達真,契理如如等智也。上六為能趨之行。波羅蜜多,此云到彼岸,離生死此岸,度煩惱中流,到涅槃彼岸。此一為所趨之理。三句皆上半為法,下半是喻。以彼岸所喻是涅槃,而涅槃即佛所證不生滅之理。在菩薩方以趨之,而未證極也。故作六行所趨之理,尋常贅於各度之下,故云六波羅蜜。此以一句總之耳。又前五度,不假般若導之,皆事相之行,不到彼岸。故般若又為六度之要也。

△四、非如來法。

如是乃至非怛闥阿竭、非阿羅訶、三耶三菩,非大涅槃,非常、非樂、非我、非淨。

如是者,結上菩薩之法,乃至之至,從因至果之意。非有超文,顯前菩薩法,即如來之因也。孤山曰:先非能證人,後非所證法。怛闥阿竭,此云如來。阿羅訶,此云應供。三耶三菩,此云正徧知,即十號之三也。

○以號目人故,即為能證之人。略釋證真之極,故稱如來。二利之極,故稱應供。徹照真俗,故稱正徧知。他經所釋甚多,不能繁引。向下是所證之法。涅槃,此云無生滅,謂遠離諸生死也。又云圓寂,謂萬德俱圓,諸妄永寂也。是四德之總體。下四德乃其別相。常者,非惟二死永忘,無諸生滅。亦且世相常住,究竟堅固也。樂者,非惟遠離諸生死苦,亦且得不思議解脫,受用無量法樂也。我者,非惟證真法身,猶若虗空。亦且山河草木,全露法王也。淨者,非惟妙淨理體,無諸染著。亦且清淨徧周,無染非淨也。

(何不非菩提。)

(答,三號中正徧知,亦該之矣。)

以惟獨約心體,故凡聖俱非。而直指人心者,所以不存聖凡之見,乃至心佛俱非也。而法界觀立,理與事非一者,義𠃔合也。圓具空藏[86]已竟。

△二、圓具不空藏。

首既便即世間法理,實即同十惑忽生山河大地等。但此望彼有二,了簡非是盡同:一者、彼方即於世間,此則圓即十界;二者、彼隨染緣[87]已起,此約一心理具,隨緣隨用皆可即之也。既即萬法,故定屬不空藏也。分二:

△一、承上起下

以是俱非世、出世故。

以,因也。是,此也。孤山曰:世結六凡,出世結四聖。

正以此心寂體,不滯一法,方能成普即一切之用。如摩尼珠,由其不屬一切色,方能徧現一切色。故雖體不臨照,而實用無不含。向使墮於一色,豈有徧現之用乎?故躡空藏為不空之由。

△二、正明不空又二

△一、牒舉藏心。

即如來藏,元明心妙。

承上由心寂體徧,非諸法故,即如來藏(云云)。元明對上本妙,重一明字。元,亦本也。元明者,本明照用,有涵具之意,而復係之以心。妙者,見用但體含,仍非滯有之用也。

△二、一切皆即

非但即於四聖,亦竝即於六凡。然即者無施不可之意,非便指於[88]現之用也。此下法相皆同空藏,但改即字,其餘悉準上知。分二:

△一即世間又分為二。

△一、攝即七大。

即心即空,即地即水,即風即火。

△二、攝即四科。

即眼,即耳、鼻、舌、身、意;即色,即聲、香、味、觸、法;即眼識界,如是乃至即意識界。

△二即出世間又四。

△一即緣覺法。

即明、無明,明、無明盡,如是乃至即老、即死,即老、死盡。

△二、即聲聞法。

即苦、即集、即滅、即道、即智、即得。

△三、即菩薩法。

即檀那、即尸羅、即毗棃耶、即羼提、即禪那、即般[89]剌若、即波羅蜜多。

△四即如來法。

如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。

以十界諸法,離此心無片事可得故。惟據藏心之體,便即十界之體,隨所現而無不可者。所以直指人心者,信手拈來,無有不是,乃至心佛俱即也。法界觀立,理與事非異者,義𠃔合也。圓具不空[90]已竟。

△三、融空不空

上非與即,皆對十界為言。今此不復更陳十界,但與拂融即非二字,則空與不空,合一圓融,不可思議矣。故此科應是圓具空不空藏,而省略文也。分為二:

△一、承上起下

以是俱即世、出世故。

承上不空,徧即諸法,故不墮於一法。由徧即而又不墮,故為融拂之由。

△二會歸極則又分二。

△一、牒舉藏心。

即如來藏,妙明心元。

躡上二科之本,妙元明以雙標。妙明二字,泯合一心,寂照融一。張下圓中之本,復係之以心元者,兼明其本來元具,非假於修成作為者也。

△二、即非圓融。

離即離非,是即非即。

此中渾含世出世間一切,融會離即離非,雙遮前之二藏,以顯此之一心圓神不滯之體,固不定屬於即,亦不定屬於非,故曰離即離非也。下句非即二字,本是非二字,而番說非即耳,文之巧也。是即是非者,雙照前之二藏,以顯此之一心隨宜自在之用,全非而即,全即而非,所謂能即能非也,故曰是即非即。大約對萬法而獨顯心,是圓融極至耳。所以直指人心者,有曰:若要直捷會,一切總不是;若要委悉會,一切無不是。而法界觀立,非異即非一,非一即非異,義𠃔合也。舊註引淨明遣盡之說,方是空藏中一切皆非意耳。管見非之,當矣。夫顯心之談,妙極於此,問答原意,宜此重伸。良以義廣言長,忘其最初本意,則始終語脉不可通矣。原夫佛酬阿難妙定之請,捨置權小所修,示以諸佛本定。然斯定所以逈異者,以是全彰自性本妙圓定,釋者不可多用修意,以仍濫於常途也。況此奢摩他中,純談本定,曲顯性真,而說修之意絕少。從初三卷,直指藏心本定之體,顯次第空藏也。而大眾各各自知心徧十方,常住不滅,斯則頓意成矣,而圓意猶未彰也。

(問,七大何說圓融。)

(答,彼約周徧說也。)

復次,滿慈頓興二難,為後二藏之發起。於是答萬法云何生續,則略彰藏心,隨染緣之用,顯次第不空藏也。斯則體用略備,圓意[91]已露,而猶未具彰也。復答五大不合相容,且示性相二無礙理,顯次第空不空藏也。斯則且彰無礙,釋彼有礙之疑而[92]已。至於即性之相,無量不思議業用,即相之性,混融不思議妙體,未極顯也。更因當機之伏疑,而與之備談染緣淨緣四義四相,則一切圓用,方以盡彰。又與開二合二,雙拂雙融,而三一妙體,方以極顯。然用須證而後發,故略帶修成。體則本來現成,故仍彰不變。縱因修顯,亦非修生。所謂是了因之所了,非生因之所生矣。是則後之圓融三藏,收前次第三藏,而自心本具圓定,方以極顯,而無以復加矣。閱斯文者,幸加意焉。極顯圓融[93]已竟。

△二、普責思議。

如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺,以所知心測度如來無上菩提,用世語言入佛知見?

首二句,責界內凡夫。三有,即欲有、色有、無色有也。出世間,即三有外也。不責偏教菩薩者,舉正為而略兼為耳。以所下二句,見不可思也。以者,用也。所知心,凡小各所證之理性也。以彼證非妙,未離能所,各以本智為能知,各據證境為所知。今即以此所知心境,比類推度,謂佛無上菩提,亦同此也。然佛無上菩提,是佛圓修圓發,證極妙覺,即前淨緣起中四義四相,具足本始之究竟,彰顯全體之妙用,應即十十玄門法界無障礙智,亦即不思議解脫。如來自言我所得智慧,微妙最第一者,此也。此誠非識所知,非心所測,豈可用所知心,以妄測度哉。正所謂[94]儘思共度量,不能測佛智也。末二句,見不可議也。用世語言,如陵滅不容之語,因緣和合之言是也。入者,參雜於中也。佛知見者,法華標名而未釋義,疏家隨自意明,如三智五眼,多從證得,豈定合於佛意。斯經佛口親談如來藏心,發揮本有,乃至末後極顯圓融三藏語竟,乃責凡小用世語言,入佛知見,是則顯然以圓融三藏為佛知見,復何疑哉。又特取於生佛本來不變妙心,不獨取於證得,然則學者宜應惟佛是遵可也。

思議分言,亦互影耳。

(問,菩提既取於修成,則知見安知不獨取於證得者乎。)

(答,此處縱不信其決定重本來心,到五卷初,佛釋根塵縛脫,明指根性即是知見。文云,知見立知,即無明本。知見無見,斯即涅槃。可見佛於斯經,前後發揮眾生根性,即是開示佛之知見。不爾,但取佛所證得,與眾生何關,而必欲開示之乎。是則法華標名而未釋義者,於斯經方釋其義矣。我故常曰,斯經為法華堂奧者,以此耳。又當知菩提知見,皆可互通。此處菩提,即是證得知見。此處知見,即是真性菩提。因佛於菩提取無上者,既分屬於修成,故須知見但取於本來耳。智者善須甄別。)

普責思議[95]已竟。

△三、結喻推失,又二:

△一喻智最要又分二

△一、舉喻。

譬如琴、瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。

四皆絲屬之樂,琴今七絃,瑟今二十五絃,箜篌今十四絃,琵琶今四絃,古之絃數不同,不繁引也。喻圓具三藏之妙性,即寶覺真心也。妙音喻妙用,即前一為無量等也。妙指喻妙智,所謂如如真智,即前妙明不滅不生,能合如來藏者也。發字喻中即謂發音,法中即謂發用,所謂故發真如妙覺,明性猶發音也。

△二法合

汝與眾生,亦復如是。寶覺真心,各各圓滿。如我按指,海印發光。汝暫舉心,塵勞先起。

首二句總與合定,向下詳開合文寶覺、真心、合琴等也。世之所稱為寶者,略有三義:一、離垢穢;二、具光明;三、富財用。今以本覺不變之體即離垢義,圓照之相即光明義,隨緣之用即財富義,故稱寶覺也。真心檢非緣慮等心,然覺以照體言,心以總相稱也。不偏滯曰圓,無缺減曰滿,各各圓滿言,人人皆本具,合雖有妙音也。以下合無指不發,有二釋:一者、補缺釋,以喻中缺有妙指能發妙音,今度反顯必有則如我二句作法說,正合之也。海印即佛心常住三昧,按指發光即動成妙用也。二者、局喻釋,以喻中但說無指不發,而總合又但言汝與眾生故也。按指發光但作重以喻明,以按指喻舉心,以發光喻塵勞起也。正以不具妙智,故但發塵勞不發妙用,正合無妙指不發妙音也。海印者,應是佛手印文,不指佛心三昧及大用等釋也。舉心塵起,若剋取前文,實即傾奪而隨為色空耳。

△二責其不求。

由不勤求無上覺道,愛念小乘得少為足。

此出其不發妙用之由,而激勸其求也。上文直言不發妙用,而實未明言由無妙智,至此方說出也。無上覺道,即佛智果,所謂發妙用之妙智也。若因果地而尋求,因地即根中不生滅性,佛初以之合如來藏者也。小乘無志上求佛果,故不勤求於此,所以妙用終不發也。末二句又出不求之故,皆由愛小而失大也。愛念其功省而利近,得少為足者,但以六通、十八變等化城偽寶為足矣,蓋激其速回小以取大也。正答次問[96]已竟。

△二、兼釋轉難。分二:

△一、滿慈索妄因而擬進修。

滿慈依因緣舊宗,知苦因集,而後斷集脫苦等緣覺,是義更明。今聞諸妄起自無明,乃欲知無明所因,而剋苦斷之。不知諸妄尚可推審其因,獨此一法,無因可推審也。是知此問無明之因,不同前問萬法生續之因也。又此擬修,乃是意取有三。一者據佛前言,由不勤求,理宜奮求修法。二者據今自語,未究聖乘,亦須究竟修之。三者據後佛言,何籍劬勞修證。故知意中必有奮修之念,佛方鑑機云然也。又二。

△一、推較本末又二

△一、推本無二。

富樓那言:我與如來寶覺圓明,真妙淨心無二圓滿。

我與如來者,就[97]己對佛推論,以例眾生諸佛,無不皆然,見生佛本覺,無不同也。寶覺圓明者,領前寶覺而加圓明二義,圓即前之富有財用意,明即前之離垢光明意。真妙淨心者,領前真心而加妙淨二義,不滯一相曰妙,不涉一塵曰淨。無二圓滿者,領前各各圓滿,而但加同佛之意,如云在佛無增,在生無減也。

△二較末懸殊。

而我昔遭無始妄想,久在輪迴,今得聖乘,猶未究竟。世尊,諸妄一切圓滅,獨妙真常。

先以舉[98]己久迷未復也。然遭無始之妄者,領初之忽生中意也。久在輪迴者,領後之相續中意也。聖乘未竟者,領愛念小乘,得少為足之責也。孤山曰:未究竟二意,就外現則羅漢無明全在,就內祕則菩薩有上地惑,故未究竟也。諸妄圓滅,即極果斷德。獨妙真常,即究竟智德。

○蓋世尊下,即說如來獨得滅妄純真。此領前辯果中妄不復生,真不復變意耳。

△二、索請妄因。

敢問如來,一切眾生何因有妄,自蔽妙明受此淪溺?

承上問,本既無二,我等從無二中,何故忽遭根本無明,自蔽妙淨圓明之寶?覺受此久至輪迴聖乘未竟之淪溺。竟與如來無妄純真者,岐而為二乎?然淪溺二字,皆取喻於水。淪者,水之旋復也,喻久在輪迴。溺者,水之深處也,喻聖乘未竟。經說二乘墮無為深坑故也。

△二、如來喻無因而示頓歇。分三:

△一喻明無因又分四。

△一、牒惑起。問:

佛告富樓那:汝雖除疑,餘惑未盡。吾以世間現前諸事,今復問汝。

汝雖除疑一句,是許其大疑[99]已除。蓋據其推本無二,是信[100]己本真,稱佛圓常。又[101]己信佛永證,乃至萬法生續之疑,性相難融之惑,皆[102]已破矣。餘惑未盡者,尚不達此無明無因,是以強索之也。現前諸事者,因現前諸事中,偶有此一事也。蓋就事引喻,非假設之喻也。

△二、舉喻辯定。

汝豈不聞室羅城中演若達多,忽於晨朝以鏡照面,愛鏡中頭眉目可見,瞋責[103]己頭不見面目,以為魑魅無狀狂走。於意云何?此人何因無故狂走?富樓那言:是人心狂,更無他故。

溫陵曰:演若達多,此云祠授,從神乞得故也。

○以為魑魅者,自以為魑魅而驚怪也。此中但取狂走,惟喻最初根本無明,獨頭橫起,故說無因。若依舊註,句句解配,則狂走最後,反喻麤惑,何得無因?無狀同無故也。夫無狀無故,[104]已自無因,而更問何因者,欲其自審也。故滿慈於喻,了知不謬矣。

△三、以法合喻二

△一舉法詳合又分二。

△一、直標無因。

佛言:妙覺明圓,本圓明妙,既稱為妄,云何有因?若有所因,云何名妄?

首二句先舉無妄之體,以正顯妄本是無也。妙覺明圓者,以一覺字處於三義之中,顯覺體具乎三義也。無妄縛之曰妙,無妄蔽之曰明,無妄虧之曰圓。本圓明妙者,復表三義皆本具,而非假修證也。既稱下,明虗妄與有因展轉相違。蓋既妄則必無因,有因則必非妄。可見於妄而索因者,不達妄理者也。

△二、極明虗妄又二

△一、因空無始不可說。

自諸妄想,展轉相因,從迷積迷,以歷塵劫,雖佛發明,猶不能返。

起信論:無明與妄想,皆是最初細惑,互相引發。凡有幾重,茲不繁敘。彼分二相稍殊:無明,最初痴相也;妄想,迷中動相也。却後凡迷真處,便是無明;凡執似處,便是妄想。雖常互為因緣,而實一虗妄,無別因也。今此妄想,即同論中,而迷字即彼無明。首二句,正明因空,而說妄想自相成因,更無別因。次二句,正明無始,而說無明自相積集,以至微塵紀劫,終不得其因之始相。末二句,雙承妄想自因,而無明無始。雖佛八音四辯,亦不能逆推而說其本始之因,故曰猶不能返。良以妄體本空,無可說矣。

△二、妄空無生不可取。

如是迷因,因迷自有,識迷無因,妄無所依,尚無有生,欲何為滅?得菩提者,如寤時人說夢中事,心縱精明,欲何因緣取夢中物?

首二句,非是明其因迷生迷也。因迷因悟,上文[105]經雙破,此是一番一正。如是迷因,指法之詞。因迷自有者,正因迷惑不達無因,所以常自成有也。蓋為迷妄因為有,故并妄體亦皆成有故也。下二句,番迷成悟也。識迷無因者,達得迷無生因也。妄無所依者,自見諸妄悉皆本空也。蓋為達妄因為無,故并妄體亦空故也。次二句,結成無生。言識得無因,不但只達妄空,亦達最初即未曾生,而却後將何所滅乎?後引夢喻,以明不可取也。得菩提者,即如寤時人醒夢之後也。宣說無明,即如說夢中事也。雖有大智,不能取無明確實之體相,即如心縱精明,不能取夢中物也。大約亦同不可說意,特以取字別上說字,以妄體別上妄因耳。舉法詳合[106]竟。

△二、取喻帖合

況復無因,本無所有。如彼城中演若達多,豈有因緣自怖頭走,忽然狂歇?頭非外得,縱未歇狂,亦何遺失?

首二句,牒法也。況字,以上夢喻,況下本喻。如云只此夢喻,[107]已足顯其妄性無生。況復(云云)首句,牒妄因本空;次句,牒妄體亦空也。如彼下四句,帖喻妄因本空。忽然下四句,帖喻妄體亦空。設使其頭真有得失,不名為狂,帖喻法中設使妙覺真有得失,不名為妄。今乃歇非外得,未歇無失,帖喻法中悟非外得,迷非真失。可見妄體本來無有也。以法合[108]已竟。

△四、結成無因。

富樓那!妄性如是,因何為在?

性,即體也。言妄之自[109]己體性,本來如是,尚不可得,況更索其因哉。喻明無因[110]已竟。

△二、示令頓歇

頓教中,知真本有,何勞起修?達妄本空,不須強斷。而強修強斷者,盡屬怖頭狂走,妙在歇狂當下即是。然歇狂正是無修之修,亦非同撥無放逸之流也。分三:

△一示無修之修又三。

△一、略除妄緣。

汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續。

詳但之一字,即所以止其意中奮修之念。如云:汝究妄因,將欲得其本因,而苦修以斷之也。今即悟其無因本空,何必乃爾。汝但(云云)。分別二字至重,應是緣麤境之麤惑,總該法執,對三種相續為三分別,故下科呼為三緣也。不隨二字,便是頓修頓斷功夫。蓋二乘我執[111]已盡,尚猶不了法空,於三相續而分別心外,實有長纏理障。今教其於承示悟空之後,但惟息此三種緣念分別,而一切不隨,即是頓斷法執也。良以彼之三種相續,本無因而未全空,但惟依此隨念分別,故常不即空。今惟不隨,彼自無依,不空何待。此誠頓悟家最為省力之修也。思之。夫觀三種相續文,取初問科中之語,則知此之頓修,全籍初問中生續皆空,以張其本也。

二妄因自絕。

三緣斷故,三因不生。

上句牒上科意也。蓋上科不隨三種分別,即是斷三緣也。而麤惑麤境[112]已盡三因,乃帶細境之細惑,即三細中流注細念,所以為前麤惑境之深因,故亦對境成三不生者,良以麤念除而功熟,細念亦隨盡也。

△三妄本亦盡。

則汝心中,演若達多,狂性自歇。

心中演若狂性者,借喻直指根本無明。良以前演若狂走之狂,本喻根本無明故也。歇者,息也,滅也。由前達空之後,麤細二念俱忘,則根本無明,豈能獨存,亦泯然而息滅矣。然歇字雙含伏斷兩意。若約伏意,則十信滿心,圓伏無明。若約斷意,則等覺後心,永斷無明也。

△二、示無證之證。

歇即菩提,勝淨明心。本周法界,不從人得。

前皆滅妄,此科證真也。菩提智果之號,本覺出纏三智圓滿之相,勝淨明心極果之體,合明體而兼舉也。勝者,超過一切無比無上之意。淨者,煩惱不能染。明者,無明不能昏也。權小菩提,下對凡外,亦稱淨明,而非勝淨明也。心之一字,亦顯唯心,非別有也。此亦雙含發心、究竟二種菩提。承前圓伏無明,此為發心菩提初住位也。雖斷一證一,而圓融該徹四十二地,即成正覺,克肖究竟也。承前永斷無明,此為究竟菩提如來位也。亦就滿慈,[113]已齊七信,進則二果可階,故作斯判。若約初心具頓根者,則雖觀行位中,圓伏五住,一超直入,是亦菩提勝淨明心,曾無優劣,幸勿退屈。祖云:但離妄緣,即如如佛。𠃔合此中頓歇之意。本周法界者,但由歇而顯,非由歇而始有也。前云一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心,即周法界意也。不從人得者,縱使從人指示,而實理備吾身,非從人與,如燈傳點[114]已。

△三、責劬勞修證。

何籍劬勞,肯綮修證。

籍者,假也,須也。吳興曰:骨間肉曰肯,筋肉結處曰綮。出莊子技經。肯綮之未嘗。

○依管見,作勞筋苦骨,剋苦修行之意。何籍者,言不須作意苦求修證也。良以頓人悟處高妙,了達妄本空而真本有,但息顛倒分別,一念入無分別。本空者,無依而何所留。本有者,無覆而何所隱哉。故不假於苦修證也。此若滿慈意中,無擬修之念,則佛責何所謂乎。然而欲希頓修者,當先求於頓悟。如其悟未大徹,而妄撥事修,自成陷墜,亦愚惑之甚也。慎之。示令頓[115]已竟。

△三、結喻推失,又分三:

△一本有不覺喻。

譬如有人,於自衣中,繫如意珠,不自覺知。

衣喻三緣顛倒,分別三因微細流念,及狂性根本無明重重包裹之相。珠喻菩提勝淨明心,由此枝末與根本無明重包重裹,故雖有而不覺知也。

二、迷之非失喻

窮露他方,乞食馳走。雖實貧窮,珠不曾失。

纏空而乏於妙用為窮,滯有而無所退藏曰露。空有二皆邊地,故如他方。吳興曰:求人天樂,取偏小益,猶乞食馳走。

○珠不曾失者,萬妄交馳,一真宛在,猶雖貧珠在也。

△三、悟之非得喻

忽有智者指示其珠,所願從心,致大饒富,方悟神珠非從外得。

吳興曰:佛如智者,教如示珠,證理起用,則致大饒富也。溫陵曰:末二句喻妄息真現,不勞修證也。

致大饒富,喻本周法界。末二句,喻不從人得也。此中問處,原同圓覺經。金剛藏云:若諸眾生本來成佛,何故後有一切無明?但一切意該本末,而此經以末從本,亦言諸妄悉無,因而本空也。

(問,此之頓歇,與耳根圓通,同耶,異耶。)

(答,歇意同,而就位有異也。若博地凡夫名字位中,聞斯法門,悟徹真有妄空,從耳門入流忘所,即是不隨世間分別,三緣頓斷也。若仍隨分別,三緣不斷,何名入流忘所耶。自此由忘而不生,由不生而盡,由盡而空,由空而滅,一路休歇,自淺之深,直至寂滅現前,即是菩提勝淨明心現前矣。此則全同也。若滿慈七信位後,根結[116]已盡,何用番前。又從耳門而入,但從覺所覺空頓歇,法執分別俱生,至寂滅現前,則勝淨明心亦現前矣。蓋前位人法二執齊歇,此位但歇法執,故云就位有異耳。)

正答滿[117]已竟。

△二、兼示阿難。

阿難本是當機,以此疑接附滿慈問中而起,故曰兼示也。分二:

△一、阿難躡佛語而執因緣。

此阿難第三番疑因緣也。最初第一於顯見超情科中,疑見性不由因緣。第二於圓彰七大科前,疑萬法不由因緣。今此第三乃疑證果成道,何亦不屬因緣?有果無因,誠大可疑。意葢聞佛久排因緣,而語中又帶因緣。既說因緣,又言何籍修證,故起斯問。是則前疑性相,今疑因果矣。分三:

△一、起問。

即時,阿難在大眾中,頂禮佛足,起立白佛:

△二、正問。又復曲分為四。

△一、躡牒。佛言:

世尊現說殺、盜、婬業三緣斷故三因不生,心中達多狂性自歇,歇即菩提不從人得。

現說殺盜淫者,依天如作,略牒業果,而意該世界眾生。若是,則業字應是等字之誤,而緣字即是分別,非即指殺等業也。此說極好,以滿慈三業絕無,豈佛更說令斷之乎。

△二、證成怪問。

斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣?

首二句證成。佛言:現說因緣。下二句怪問:既說因緣,何又頓棄,而言迷妄無因,何籍修證,以至多明今教不屬因緣耶?

△三、昔教有益

我從因緣,心得開悟。世尊!此義何獨我等年少有學聲聞?今此會中大目犍連及舍利弗、須菩提等,從老梵志聞佛因緣,發心開悟,得成無漏。

首二句,自受益也。世尊下,他受益也。梵志者,西竺出家者之通稱,謂其有清淨志行者也。經載目連等最初於途中相遇波離迦葉等,聞說生滅四諦因緣,開悟信從,然後見佛成羅漢果也。

△四、今濫自然。

今說菩提不從因緣,則王舍城、拘舍梨等所說自然成第一義。

觀今說二字,即指現說無因本空,歇即菩提,何籍修證等語,而為頓棄因緣之意,不必取前文也。外道自然,如八萬劫後,自然成道,猶如縷丸,極處停止,皆自然不假修證之意也。正問[118]已竟。

△三、結。問:

惟垂大悲,開發迷悶。

意謂約佛之言,則仍帶因緣;究佛之意,則頓棄因緣。今請決定仍是因緣耶?必非因緣耶?決一則不迷悶矣。

△二、如來拂深情而責執[119]恪。又二:

△一、就喻拂情又二

△一拂情伸意又三

△一即喻揆情

佛告阿難:即如城中演若達多,狂性因緣若得滅除,則不狂性自然而出,因緣自然理窮於是。

即喻者,即取前喻。揆情者,揆度阿難兩種情執也。如云汝所謂因緣自然者,今且就前狂喻以推之,汝必謂狂性(云云)。理窮於是者,言汝不過執此為因緣,為自然,出此二途,則情盡理窮也。大意忖度阿難之意,而先以按定,下方破也。此但說喻,若約法中,須得無明因緣滅除,菩提自然而出。若此則本空本有,二意俱失,全成兩種執情矣。

△二、雙拂二計又分為二。

△一約頭雙拂。

約頭者,法中葢指菩提,不墮二計也。又二:

△一拂自然

阿難!演若達多頭本自然,本自其然,無然非自,何因緣故怖頭狂走?

首二句標定頭為自然也。本自其然者,牒上句意,猶言既是自然也。無然非自者,猶云無非自然也。言其常應自然而有,不得驚其忽無而發狂也。末二句即詰問其何故忽驚無頭而狂走乎?因緣亦只是故字意,不取照鏡,但表其既狂,便不屬於自然而[120]已。法中謂本性若屬自然,眾生即當常自見性,不復有迷淪者,今何故復有迷而馳背者乎?可見菩提不屬於自然也。大端破自然只破自然,切不可謂以因緣破自然,交破即屬矯亂,如前辯也。

△二拂因緣又二。

△一、對詞反詰。

若自然頭因緣故狂,何不自然因緣故失?

文雖雙舉,實惟獨重因緣;語雖帶狂,實惟獨約頭辯。若自然頭者,頭本先有也。因緣故狂者,照鏡因緣而遂怖無頭也。若此,則全非真因緣。何以故?若實因緣,何不此頭元自然有,照鏡因緣遂真失乎?必真失其頭,而後為真實因緣也。法中如云:若菩提妙性先自然有,而後假無明因緣背馳不見,遂謂此性全屬因緣,即當真失其性,方信因緣不妄。今何不由因緣真失乎?詰令自審也。

△二、正結其非。

本頭不失,狂怖妄出,曾無變易,何籍因緣?

首二句是申其正意,以結定頭在不失,而無端狂怖,妄謂無頭而[121]已。末二句是出其非為因緣,如云:正當妄怖無頭之時,而本頭實無變易;及覺有頭狂歇之後,而此頭何假因緣?法中合云:性本不失,無端迷背似失而[122]已。然正當迷背似失之時,而本性實無變易;及見性破迷之後,此性何假因緣哉?此亦破因緣,只破因緣,非以自然而破因緣也。大約言此頭若是自然,當無狂怖;此頭若是因緣,當須真失。今由有怖,故非自然;又由無失,故非因緣。以法詳喻,歷然可見。但是雙非,決無雙是。若用互破,則前墮是因緣,後墮是自然,故曰矯亂。觀後文尚須重重遣盡,豈此中反令雙非而番成雙是乎?

△二、約狂雙拂。

約狂者法中,葢指無明不墮二計也。分二:

△一拂自然

本狂自然,本有狂怖,未狂之際,狂何所潛?

本狂自然者,若狂本出於自然也。本有狂怖者,言即當本來常有狂怖也。下二句詰問可知。若以合法,則未狂之語,法喻難齊。良以喻中真有未狂之際,法中實無未妄之時。若爾,當墮無明有始之過。只可義取之云:清淨本然之中,妄何所潛?如諸祖謂空劫以前,亦是義立而[123]已。

△二、拂因緣。

不狂自然。頭本無妄,何為狂走?

不狂自然者,若不是狂,出於自然也。又說首二字顛倒,應是狂不自然,即反說因緣耳。葢此句先以番成因緣,下二句方躡上詰問以破之也。頭本無妄者,即同頭本不失也。末句正詰問也。法合當云:若謂妄非自然而有因緣,然性本不失,何因緣而背馳乎?雙拂二計,一科[124]已竟。

△三、躡伸[125]己意

若悟本頭,識知狂走,因緣自然,俱為戲論。是故我言:三緣斷故,即菩提心。

此即躡上破辭,而重伸[126]己說,歇即菩提之意。首句是躡上約頭雙拂,而悟頭之非自然,非因緣也。次句是躡上約狂雙拂,而知狂之非自然,非因緣也。下二句接云:若如是解,則二計俱為戲論,而全無實義矣。法合當云:若悟覺性本具,又知無明本虗,二計誠為戲論矣。以上躡前結束[127]已定。是故下。就[128]己意也。如云:由是二俱戲論之故,我故前說,但使三種分別戲論之緣斷除,即真菩提心矣。良以法執未除者,於三種相續,不忘分別,正是戲論。前云不隨分別者,所以止絕戲論耳。戲論止而無明無依,菩提離障,不真何俟哉。拂情伸意[129]已竟。

△二疊拂諸情分三。

△一先出兩重生滅又二。

△一、約菩提出生滅。

菩提心生,生滅心滅,此但生滅。

承上言三緣斷故,雖即菩提,而不可更作生菩提想。何以故?若菩提心生,則生滅心滅,此則仍是生滅之心,非真菩提心也。

△二、約自然出生滅。

滅生俱盡,無功用道。若有自然,如是則明自然心生。生滅心滅,此亦生滅。

承上言,不但此為生滅之心,縱使滅生俱盡,無功用道,亦不可更生自然想。何以故?若自然心生,則生滅心滅,此亦全是生滅之心,非真無功用道也。此重更難察識,故下偏喻之。先出兩重生滅[130]已竟。

△二、喻明自然非真

無生滅者名為自然,猶如世間諸相雜和。成一體者名和合性,非和合者稱本然性。

承上問,言何為自然,猶是生滅。良以計無生滅為自然者,蓋對彼生滅之不自然而立,非真本有也。若以喻明,正如世間因雜和成一體者,名和合性。對此和合,而遂將非和合者,稱本然性。則此本然二字,元是對待番顯增立之法,豈本有哉。本然,即自然也。

△三、極盡妄情方是。

本然非然,和合非合,合然俱離,離合俱非,此句方名無戲論法。

本然即自然,就喻而用也。和合即因緣,取類而稱也。本然非然者,本然與非本然也。和合非合者,和合與非和合也。合然俱離者,和合與非和合,固俱離也。本然與非本然,亦俱離也。若單遣,則反淺於前句矣。離合俱非者,離與不離,又復雙離之也。此離合的合字,不與和合的合字相干。葢是對離說合,故即不離也。末二句,方許其真無戲論矣。葢遣之又遣,以至無遣,方契真無功用道,真菩提心也。是由識知狂走,則因不墮於二計。覺悟本頭,則果不墮於二計。而真無功用,即真因也。真菩提心,即真果也。故知阿難此番之辨,全辯因果也。就喻拂[131]已竟。

△二切責執[132]恪分二。

△一、抑斥戲論又二。

△一、直斥躭著戲論。

舊說世尊教阿難歷劫勤修,不可徒恃多聞。如是則與前何藉劬勞,肯綮修證,意相矛盾。若約對位淺深,則博地凡夫,豈得一超直入?若約多聞寄斥,則因緣六度,寧免塵劫[魚*暴]腮?當知不捨戲論,歷劫無功;能捨戲論,何須歷劫?必謂捨戲論而又當歷劫,則不藉劬勞之語,終乖前後矣。請詳今解,本意自見。復分為二:

△一、判果難成。

菩提涅槃尚在遙遠,非汝歷劫辛勤修證。

首句,智、斷二果號也。承上如云:據汝所執所問,則極果尚在遙遠,非汝歷劫辛勤所能修證。意謂縱經塵劫修行,亦終不能實證也。此且斷定難成,下科方出其所以也。

△二、出其所以

雖復憶持,十方如來,十二部經,清淨妙理,如恒河沙,秪益戲論。

葢言我所以斷汝歷劫難成極果者,正以汝雖憶多經本皆離戲論,而清淨詮了義之妙理,汝反取之以資益,戲論所以難成也。意謂若能遠離戲論則歇,即菩薩尚不藉於劬勞,亦何有於歷劫難成哉。直斥躭著戲論竟。

△二、現證戲論無功。又二:

△一、自全無力。

汝雖談說因緣,自然決定明了,人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習,不能免離摩登伽難。

言其若憑自[133]己多聞,全無道力,可免淫術之難也。

△二仗呪方免

何須待我佛頂神呪摩登伽心,婬火頓歇得阿那含,於我法中成精進林,愛河乾枯令汝解脫。

夫乘佛呪力,一時頓證三果,超斷見惑八十八使,進斷思惑欲界九品,故曰成精進林。勝多曰林,以其進速而證多,故以稱也。報居不還,不來欲界,故曰愛河乾枯。欲愛溺人,無異瀑河,故以喻也。夫阿難固是權人,登伽亦不定實,但一見多聞無功,示居初果,一顯呪力功大,速證第三,義無不盡。至於一期勝會,見解俱圓,本皆信位,而但依小稱者,取其名位勝,而令凡小生敬羨耳。抑斥戲論[134]已竟。

二激修無漏又分二。

△一、正勸勤修無漏。

是故,阿難!汝雖歷劫憶恃如來祕密妙嚴,不如一日修無漏業,遠離世間憎、愛二苦。

常不開演曰祕密,不可思議曰妙嚴。一日者,番上歷劫也。無漏業者,捨權歸實,遠離戲論,行起解絕,入無分別,即不漏落於戲論分別而[135]已。若以下文取之,即須反聞自性,所謂將心持佛,佛何不自聞聞也。初不漏落於循聲,以次而深,重重脫之,重重無漏矣。憎愛現對,摩登耶輸,何須玄釋。且阿難既示初果,但就初果論之,教載須陀洹人,隔生多婬,後有畵瓶之悔。又羅漢斷愛,而憎習全在,如淨明會上,天華著身是也。夫憎習被縛,如獼猴推粘求脫。若是,則潤生之根抵尚在,何用他說。況在婬室時,既稱將壞戒體,足顯救之遲,而未必不壞也,何待隔生。至於遠離,功亦非淺。約戒,則須身心俱斷,先以絕愛斷性,亦無後以絕憎。約定慧,則須寂照含空,摩登在夢。至此,豈惟但無憎愛,亦乃情器俱超,而更妙能轉物矣。

△二、更舉劣機激責。分三:

△一、單舉登伽破障。

如摩登伽宿為婬女,由神呪力銷其愛欲,法中今名性比丘尼。

宿為婬女四字,具含三障:宿為業障也,婬習煩惱障也,女身報障也。故下文銷其愛欲,則煩惱障[136]破;名之以性,則業障[137]已除;作比丘尼,則報障現。轉顯呪力,能破三障,障消性顯,故成性比丘尼也。

二、兼與耶輸同益。

承上文所謂三障既開,不證何俟?故此科顯益又分二:

△一開悟益

與羅睺母耶輸陀羅,同悟宿因,知歷世因,貪愛為苦。

女身之報,全由慾愛深重。今緣宿命開通,洞知累劫苦本,皆因貪愛而悔悟深切也。

△二、修證益。

一念熏修無漏善故,或得出纏,或蒙授記。

激勸之旨,偏屬此科。前責阿難,不如一日修無漏業,令出二苦。今舉劣機,一念薰修,即得出纏受記,正相應也。上二句,二人之修也。薰修無漏者,乘悔悟心,止貪愛水,不外流逸,一念迴光,湛居性定,恒無漏落也。下二句,別言二人之證也。出纏是登伽所證,即出貪愛纏縛。若約三果,即如愛河乾枯之解。授記是耶輸所得,[138]已證四果。法華蒙記成佛,號具足千萬光相如來,進證應入住位矣。兼與耶輸同益[139]已竟。

△三、詰責阿難自欺。

如何自欺,尚留觀聽?

承上言耶輸女身[140]已為劣弱,而登伽婬女更是下劣。此等劣機,今尚以一念薰修,即皆高證。而汝以丈夫根智,徒守多聞,淹於下位。自欺云者,葢現見薰修有益而不修,明知戲論無功而固執。留者,戀也。觀聽,即見聞也。尚留觀聽者,言尚戀見聞分別,而躭著戲論也。當知阿難此番辯問,最有關要。良以前既排盡因緣,後復將談修證。若一向有修有證,則違前自言。若一向非因非緣,則廢後修證。此誠聖言,宛似互違,而不可不辨也。今明真本無變,猶夫頭本無失,而何有實修實證,固非一向墮於因緣也。又明妄之現迷,猶夫狂之現起,而豈終無修無證,亦非一向墮於自然也。由是則知斯經無修無證,固不礙空有修證。而有修有證,仍不礙於無修證也。前後之文,無復矛盾之可議矣。其旨亦甚微妙也哉。

問答辯劾[141]已竟。

△二、大眾領悟感謝。

此科通結前滿慈、阿難等銷疑悟理也。以答滿慈之後,尚無領悟之文,故知此科非單結阿難因緣之問也。分二:

△一領悟

阿難及諸大眾聞佛示誨,疑惑銷除,心悟實相,身意輕安,得未曾有。

示誨,總承前正答滿慈,及兼示阿難之文。而言惑除者,通指正答中萬法生續,性相圓融,轉難中何當復起,何因有妄,及兼示中頓棄因緣,五重深惑皆除也。心悟實相者,按前文佛慈許說科中,所謂真勝義性,一乘寂滅場地,真阿練若,正修行處,是則初句實相總名也,次句實相果地也,末句實相因地也。法華以實相為體,一乘因果為宗,正孚斯義。答中生續本空,及性相無礙,即寂滅場地,不隨分別,及遠離憎愛,即正修行處,而實相炳然昭著矣。通前更論,有三處表顯實相。一者十番示見之尾,佛責聲聞不達實相,則下談離二見妄,及四科藏性,即皆顯實相也。二者七大之前,許令當來修大乘者,通達實相,則下談七大徧周,及阿難承示開悟處,皆顯實相也。三者即此處經家敘眾[142]已悟實相,逆知說後二藏一大科中,全以發揮實相,如上所解也。若揀差別,則前二顯實相常徧,後一顯實相圓融矣。又當知就心性謂之如來知見,統萬法謂之一乘實相,是可見法華渾標名字,此經方以釋義,我故曰斯經乃法華之堂奧也。輕安,定相也。定慧互倚,故躡慧成定,頓銷麤重戲論,得無分別,迴光湛然,渾一實相,法華所謂其心安如海是也。極慶其聞所未聞,故曰得未曾有。滿慈至此,方到究竟無疑惑地,而阿難亦從此更不復疑,因緣自然矣。

△二。感謝又二。

△一感謝之儀。

重復悲淚頂禮佛足,長詭合掌而白佛言:

重復悲淚者,以前悲淚雖多,感悟猶淺,此則所悟既徹,而悲感益深,故標重復耳。

△二感謝之言又為二。

△一、稱讚善開。

無上大悲,清淨寶王,善開我心。

清淨,即智也。讚佛為證極悲智利樂無盡之寶王。善開心者,言我等惑妄,重封權宗,固閉佛善,令其開通而豁然見諦也。

△二、詳申謝益。

能以如是種種因緣方便提獎,引諸沉冥出於苦海。

首三句,申上善開之意。如是,指上之詞。種種因緣者,推妄發真,微細因緣,非世間和合麤相也。方便,即善巧也。提,謂提撕,以警其迷執。獎,謂獎勸,以振其疲怠。末二句,謝其深益。引,謂誘掖。沉,謂陷溺。冥,謂障蔽。苦海,謂憎愛二苦海也。此固謝前,而語意首標重復悲淚,末望究竟出苦,亦所以啟後修門矣。自滿慈發問至此,復為一周,名無生無礙周。良以阿難於三卷末,承佛破妄顯真之示而開悟者,但初悟所執之妄,初見所遺之真,故方謝其銷我倒想,隨請其更除細惑。故四卷之初,滿慈代舉生續圓融之二問,而佛答初問,則深窮萬法始於無明,而本空無生;答次問,則圓彰性相是佛菩提知見,而融徹無礙。與夫三番轉難,則審除細惑無餘,而無生無礙之旨愈明矣。故曰無生無礙周也。奢摩他文,齊此[143]已盡。又當知前周初明二執分別,純屬悟境。此周搜抉二執俱生,兼啟修意。良以細惑要因修所斷故。又若結歸性定,則前周中談空如來藏,以直指自心本具妙定之體,極顯其常住周徧。此一周中談後二如來藏,乃至圓融三藏,以詳發自心本具妙定體用,極顯其無礙圓融。此即十方如來得成菩提妙圓真心,不假修習。如如本定三名中,即妙奢摩他。而徹悟此者,即微密觀照也。又此心此定,一切眾生,乃至權小,悉不測知。所以錯亂修習,終無實果。故於經題四實法中,正屬如來密因也。而舊註謂見道分者,亦齊於此。餘意在下周中。

說奢摩他令悟妙心本具圓定[144]已竟。

△二、說三摩提,令依妙心一門深入。

此科次答阿難妙三摩提之請也。葢據經文,於建立義門科下,即親命名妙三摩提,向後通一大科,徧稱三摩提號,或三摩地,但梵音小異耳。乃至二十五聖,無不云然,故今首判屬之。然舊註科為修道,理雖不差,義亦小濫。按天台判圓住同於別地,方謂真修,而住前未全許為修也。今圓通根之初解,始得人空,正在信位,葢是似修而未入真修。舊註判此為修,而判後為證,豈此無位而後無修耶。況此中明以前之性定妙心,喻為華屋,而圓通方喻入門,足見升堂入室,更在後修諸位也。應知此科論修,尚在修之初門,論證,不無證之初位,以圓通功就,亦信滿而入住也。是則謂此科全該修位,固不可,而謂此科一無證位,猶不可也。是故今科按定屬三摩提,而遵經標一門深入,庶乎其離彼二過也。不知具眼者,以為何如。分二:

△一選根直入。

[145]已屢明。此經所以異於權小者。惟在用根而不用識。故前顯真。始於根性。今談修證。惟選本根。證入圓通也。又分三。

△一、阿難說喻求門證入又四:

△一、述領佛旨又二

△一領開心之旨。

世尊,我今雖承如是法音,知如來藏妙覺明心徧十方界,含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。

上言善開我心,此方敘述心開之相,亦總攝上科二周,全分開示之力,明心體圓融,包含周徧。今所述心徧十方即徧意,含育寶剎即包意,表其於此信解無疑,成大開悟矣。

△二、領勸修之旨。

如來復責,多聞無功,不逮修習。

逮,及也。述此乃見請修實為順佛之旨也。

△二、正喻須門。

我今猶如旅泊之人,忽蒙天王賜與華屋,雖獲大宅,要因門入。

宿陸曰旅,宿水曰泊。春秋係王於天,譯者準用,指人主也。迷心如常棲旅泊,開心如忽賜華屋,即喻上徧界含剎之心。屋必得門可居,心亦假門始入。此方舉喻,下科乃合喻而求門也。

△三、求佛指示

△一、普求入大之路

惟願如來不捨大悲,示我在會諸蒙暗者,捐捨小乘,畢獲知來無餘涅槃本發心路。

蒙暗,即宮墻外望畢竟也。乃究竟必欲得之,誓不中止也。無餘涅槃者,以小乘止斷四住見思,尚餘五住,如來權許有餘涅槃,猶如化城。今欲進趨五住究盡之寶所,故求導師舊由之路也。合前華屋,正欲得門而入之矣。

△二、別求有學總持。

令有學者從何攝伏疇昔攀緣,得陀羅尼,入佛知見?

別為有學而更請者,正求初心方便,要使具足五住無明者,亦得入門也。向下圓通,先得人空道場,方許一果,葢可見矣。疇昔攀緣,即無始來我法二執。分別,承前開示,[146]已悟知見而不能入者,二執障之也,故須攝伏之。陀羅尼,解見二卷。一念總持,三藏圓入之法也。後文一念反聞,不勞諸觀,乃至寂滅現前,知見即入矣。

△四拜懇候教

作是語[147]已,五體投地,在會一心,佇佛慈旨。

△二如來教示一門深入分四。

△一、分門以定二義又二。

△一欲開修路又二

△一、標所為之機,又分二:

△一令在會者安心。

爾時,世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者。

佛慈雖云普為,而二乘猶為當機,故特舉之。意兼有學,非獨無學也。迴小向大,即二乘發菩提心。未自在者,即不得其門而入者也。

△二、令當來者發心。

及為當來,佛滅度後,末法眾生,發菩提心。

此眾生不獨凡外,亦兼小乘,與上科互影略也。

二、明所說之法。

開無上乘,妙修行路。

無上乘即一佛乘,然理實一乘同教猶為有上,而一乘別教方為無上。妙修行路即下耳根圓通,欲開修路[148]已竟。

△二建立義門分三。

△一、標示,又為二:

△一本其發心勤求。

宣示阿難及諸大眾:汝等決定發菩提心,於佛如來妙三摩提不生疲倦。

小乘原於五百由旬中路疲倦而戀止化城,今如[149]已滅化城,決定進趨寶所,故不復疲倦,妙三摩提即趨寶所之路也。

△二教其究心義門。

應當先明發覺初心二決定義。

即從本覺而發始覺也。初心,即最初起修之正念也。決定者,即定見定依,無猶豫也。

△二徵起

云何初心二義決定?

△三、分判又分為二。

△一、決定以因同果,澄濁頓入涅槃義。

以因同果四字,便是第一決定之宗。澄濁等,便是此宗之趣也。葢言所以必欲因果相同者,以因果不同,則不能澄濁取涅槃也。經文顯然可見。然此一義,文短而義長。義長者,葢直至如來斷果究竟極證也。又此雖因果雙舉,而意在略明果證之遠。非比小教化城之果,僅齊圓之七信。亦非比始教[魚*暴]腮之果,僅止圓之二行也。由彼皆以生滅識心為本修因,而因果不同,故不能遠趨佛之常果。是故先須說此第一決定也。此旨妙甚。分三:

△一正令審觀又分二。

△一、令剋體審觀。

剋體,直就因果而加研窮也。又三。

△一、標本迴心。

阿難!第一義者,汝等若欲捐捨聲聞,修菩薩乘,入佛知見。

菩薩乘者,非墮三乘,乃一乘之圓頓也。佛知見,詳現三藏科中。

△二令審同異。

應當審觀因地發心與果地覺為同為異?

△三反決必同。

阿難!若於因地以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。

不生不滅,即涅槃妙德。四德中舉常為要,明生滅因不可以成真常果也。

△二、令閱世例觀。

閱世者旁觀萬法,以例推也。分二:

△一令閱世。

以是義故,汝當照明諸器世間。

以因也。是義者,即因果須同之義也。此句躡上起下。照明世間者,徧觀常無常品,於中審察也。此句略標下科,方以詳教觀法也。

△二、令例觀,又分為二:

△一、觀有作必壞。

可作之法皆從變滅。阿難!汝觀世間可作之法,誰為不壞?

首句促舉諸有為法,次句佛先斷定盡屬無常品類,所謂如夢幻泡影也。阿難下,教令詳觀驗其是否也。

△二、觀無作不壞。

然終不聞爛壞虗空。何以故?空非可作,由是始終無壞滅故。

首二句,借例虗空,發明常品。次二句,更以徵釋無作為因。末二句,斷定畢竟不壞也。此但借虗空為例,意明欲求不壞因心,須取無作之性,不應復用生滅心也。生滅,即指識心。無作妙性,即根中圓湛不生滅性也。正令審觀[150]已竟。

△二、明所欲除

科名正顯經文來意,此須徵問。上文所以必取無生滅性為因心者,果何故耶?良以眾生心海,現為五濁昏擾,無時清明,今欲澄之,以取涅槃妙德,非圓湛不生滅性以為因心,必不能也。故此科先明所除之濁,而下文乃示能除之性,教其去取之法,此經文之脉絡也。分為二:

△一、總示五濁。

孤山曰:今文五濁,永異餘經。餘經見以五利為體,煩惱以五鈍為體,利鈍共十使也。眾生但擥見慢果報,立此假名。命以連持一期色心為體,摧年促壽,故曰命濁。劫無別體,但以四濁聚在其時,故名劫濁。今文不然,葢約五陰妄想為五濁也。故下文色陰有堅固妄想,受陰有虗明妄想等。

○此說今濁,猶約後文而推,尚非懇切。今據本文,但是於圓湛見等水中,投以空大等土,而分亂見等。不圓不湛,便是濁體也。又分二:

△一、剋示濁體。

夫心海湛然而渾濁於其中者,諸大即其實體也。然外五大與內四大,雖均之為濁體,而逼切生死,障絕涅槃者,惟內四大為尤甚。故下科多論身中者,此也。又三:

△一、釋身中四大。

則汝身中堅相為地,潤濕為水,煖觸為火,動搖為風。

堅相即骨肉之類,潤等可知。心海中本無此物,爰自結暗為色,乃至想相為身,遂被此物渾濁,久不能復湛也。

△二、示分隔圓明。

由此四纏分,汝湛圓妙覺明心,為視、為聽、為覺、為察?

本無渾濁曰湛,本無分隔曰圓。下覺之與心,名體雙舉也。覺者心之體,由圓而不隔,則本有互融之妙,故曰妙覺。心者覺之名,由湛而不渾,則本有徹照之明,故曰明心。具此湛明圓妙,是本然性。一為四大所分,則本然俱失。但為目之視,乃至意之察,渾濁分隔,無復湛圓之體矣。覺攝鼻舌身三,總六根也。

△三、結成濁標數。

從始入終,五疊渾濁。

始終者,按下文始於劫濁,終於命濁。

△二、喻明濁相。

云何為濁?阿難!譬如清水清潔本然,即彼塵土灰之倫本質留礙,二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水,土失留礙、水亡清潔,容貌汩然名之為濁。汝濁五重亦復如是。

倫,類也。留礙,謂有形塊也。法爾,本來一定之相也。不相循,猶言不相干。土失留礙,謂形塊開散也。汩字從日從水,謂如水中日影,昏擾不定也。總示五[151]已竟。

△二、別示五濁。

此別即前總中之別,而所示諸濁,與前總中亦稍不同。總中但約內四大,方當別中第二見濁。今餘四既兼外之五大,而又併約法塵生死及六根也。然法塵是四大之影象,生死是四大之合離,六根是四大之分隔,故總中獨約四大六根,意[152]已略盡。別中亦外少而內多,詳之分五。

△一劫濁。

阿難,汝見虗空徧十方界,空見不分,有空無體,有見無覺,相織妄成,是第一重,名為劫濁。

孤山曰:此濁依於色陰。

○當知凡言濁者,葢以本然見聞覺知如湛水,而內四大外五大等俱如灰沙。故此中外五大以濁四性,而大之與性各有影略。性則舉見以影聞等,大則舉空以影地等。而所以獨舉見之與空者,以見空各徧皆無自體,而妄織之相易明也。首二句即舉所依色陰,葢空是對一顯色故也。空見下,就見空而正是濁體。有空無體者,以虗空可見而不可執捉無形塊也。有見無覺者,以見雖遍空而無冷煖等覺受也。如見空中有火而見不覺熱是也。相織者,如經緯密織不可分也。妄成者,本無二相而成此交織之妄也。末二句結成濁名。所以名劫濁者,正以此中竝該四大山河等有成住壞空之劫也。又表眾生無始自晦昧為空時便入劫濁,非如常途百歲以後也。舊說不明影略,則性大各有所缺。豈無體之空尚為渾濁,而地水等熾然反非濁乎。且澄濁之後,則所澄之性豈獨澄見而不澄聞等,所沉之濁豈獨沉空而不沉地等乎。請詳味之,當信然也。

△二見濁。

汝身現搏四大為體,見聞覺知壅令留礙,水火風土旋令覺知相織妄成,是第二重名為見濁。

孤山曰:此濁依於受陰。

○湛圓中本無內四大之身相,今搏四大為之,故為第二重濁。首二句即所依受陰,搏即受也,領納為身境耳。見聞下,正示濁體。壅者,障隔也。留礙者,滯於形也。謂四性本無留礙,而為四大所壅。無留礙者,於是而有留礙矣。旋者,攝為自體也。四大本無覺知,而為四性所旋。無覺知者,而有覺知矣。相織妄成者,一旋一壅,如一經一緯,密織而不可分矣。亦是有知無知,渾合無分,便同相織耳。末二句結成濁名。見濁者,以四大本無情之物,由因妄織,雖針鋒草刺,咸有痛覺。是以眾生堅起我見,為諸見之王。六十二見,咸統於此,是謂見濁也。

△三、煩惱濁。

又汝心中憶識誦習,性發知見,容現六塵,離塵無相,離覺無性,相織妄成,是第三重,名煩惱濁。

孤山曰:此濁依於想陰。

○首二句即所依想陰。長水曰:憶過去境,識現在塵,誦未來境。

○性發下。正示濁體。葢想陰但是所依,而能依濁體更是法塵。孤山曰:性發知見謂能取六想,容現六塵謂所取六塵之相也。

○六想,即六識妄覺也。六塵,即現在五塵,過未法塵。離塵無相者,謂覺離六塵,則覺無自相。離覺無性者,謂塵離妄覺,則塵無自體。二法更互相依,離一泯二,固未有離塵之覺,亦未有離覺之塵也。相織妄成者,塵覺既不能離,亦如經緯密織,而不可分矣。末二句,結成濁名。煩,擾也。惱,勞也。緣塵盈念,無時而不勞擾,故為煩惱濁矣。

△四、眾生濁。

又汝朝夕生滅不停,知見每欲留於世間,業運每常遷於國土,相織妄成,是第四重,名眾生濁。

孤山曰:此濁作於行陰。

○首二句即所依行陰,指念念遷流而言。知見下正示濁體。然行陰亦但是所依,而濁體更是生死。葢湛圓中本無生死,以上三濁器界身心俱備,故於遷器界續身心處遂有無邊生死。知見欲留者,生從順習,而凡夫無不貪生也。業運常遷者,死從變流,而凡夫無自由分也。相織妄成者,謂一留一遷,亦如一經一緯密織而不可分矣。末二句結成濁名。由因此故流轉七趣,變幻一切眾生之相,故名眾生濁也。

△五命濁。

汝等見聞,元無異性,眾塵隔越,無狀異生,性中相知,用中相背,同異失準,相織妄成,是第五重,名為命濁。

孤山曰:此濁依於識陰。

○首二句亦指所依識陰,然偏指第八,不取前六,以根中無分別之見聞,正是第八見分。今濁體中同異,元約根言,非識也。

(問,前見濁約身,似[153]已該根,豈不重復。)

(答,彼約內四大為身總相,而顯我見,為見濁。此約六根別相,而顯乖背,為命濁。總別各旨,不為重也。)

(問,舊釋指於六識,今不取彼,豈六識於湛圓中獨不為濁乎。)

(答,煩惱濁中,全約識之六想方成,豈塵自能成於煩惱耶。然此濁必欲約識,則唯約前五。以第六無隔越義,分屬煩惱濁中,亦似略通。但據後佛伸一六之妄,明約六根顯體知用背之旨,似甚可憑。況所依既是識陰,而能依又復是識,是自依自恐不通也。智者酌之。)

眾塵下,正示濁體。隔越生異者,即四大結為六根,隔離見聞,各不相通耳。次二句,躡成同異也。性體相知,似同而非異;動用相背,則又異而非同。或同或異,二不可定,故曰失準也。相織妄成者,亦以一同一異,如一經一緯,密織而不可分也。末二句,結成濁名。所以為命濁者,只以六根結滯,命托於中,體用俱不自在,便為命濁。或以根塵攬結,則為命存;根塵離散,則為命謝,亦通。通上論之,妙覺明心惟一湛圓,尚無內外,豈有諸濁?今自晦昧為空之後,則外被五大器界所渾,而為劫濁;稍內被四大身相所渾,而為見濁;更內被六塵緣影所渾,而為煩惱濁;由是斷續身心,遷流國土,復被生死所渾,而為眾生濁。約此四相,則內外通一渾濁,而全失湛義。又由是而眾塵結滯,六根不復通融,約此一相,則全失圓義。故欲復本湛圓,須求澄濁之法,是以下文方教澄濁也。明所欲除[154]已竟。

△三、去取方除

上科先示所除之濁,此科次示能除之法。除法在於決擇去取,若決擇不明,而去取顛倒,則濁不能除,湛圓終不可復也。分四:

△一、示欲頓證。

阿難!汝今欲令見、聞、覺、知遠契如來常、樂、我、淨。

見聞覺知,眾生現具六根中性,即本覺也。常樂我淨,如來無餘涅槃,即究竟覺也。解現前圓具空藏科中。葢凡夫本覺湛圓,雖與佛同,以有眾生濁,則遷流生死,故失真常。以有煩惱濁,則法塵勞擾,故失真樂。以有劫濁,則空界無情,故失真我。以有見濁命濁,則根身不淨,故失真淨。此約別義。若約通相,則每於一濁,俱失四德。是以與佛果德,逈爾懸殊。今欲即以具五濁之四性,而遠契如來四德,以頓證極果,誠為最勝之法門也。

△二、決定去取。

應當先擇死生根本,依不生滅圓湛性成。

擇者,揀去不用也。死生根本,即六處識心,而經初七番破處,顯發全非者也。凡外權小悉取之,而錯亂修習,皆為因不同果,今決定擇去而不用。此緣佛前判二種根本時,即以此心為生死根本,故知然也。不生滅圓湛性者,即根中所具,經初十番顯示,二見剖瑩,近具六根,遠周萬法者也。凡外權小悉昧之,而日用不知,今決取而依之。茲葢緣佛自判此性為菩提涅槃元清淨體,故知然也。若此,則經文前後召應,脉絡貫通,極為妙旨。舊註不達於死生根本,自呼為五濁業用,圓湛之性,自立為三止觀門,全不取於經中本有。此等非惟臆說無憑,仍使前之開示悉成無用,豈前之開示不與此修進相干哉?詳之。

△三取以伏斷分二。

△一法又分二

△一、伏成因地

以湛旋其虗妄滅生,伏還元覺,得元明覺,無生滅性,為因地心。

上科成字,但是帶言,正謂成此因地,并下果地也。以,用也。湛,即取上不生滅圓湛性也。約前即如來所示之見性,約後即觀音所用之聞性,其體本來湛然而不動。按前文屈指飛光,及後文擊鐘所驗,不動不搖,無生無滅之本性也。虗妄滅生,即前五濁總一生滅之妄法,以湛旋之者。如後文云:若棄生滅,守於真常,常光現前,根塵識心,應時銷落是也。五濁不過根塵識而[155]已。伏還元明覺為因地心者,正表因中即本真常,非同生滅為因。約下合喻,似是十信滿心,至合喻處,再當明之。

△二、斷入果地。

然後圓成果地修證。

此自初住以去至等覺為果地之修,妙覺為果地之證。

問:前云自五濁起,[156]已失四德,何得復有此圓湛之性,能成因果二地?

答:五濁雖徧擾圓湛,如空中華,常自虗無。圓湛雖被濁徧擾,如太虗空,不動自在。人惟迷棄圓湛,而反用五濁中生滅心為因,終不能澄諸濁。以此說失,豈真失哉?

△二喻又二

△一、喻伏成因地

如澄濁水貯於靜器,靜深不動,沙土自沈,清水現前,名為初伏客塵煩惱。

五濁濁於見等圓湛性中,徧成虗妄滅生之相,如沙土濁於清水之內,徧現渾濁之形,故以湛旋妄,如以靜器澄水,靜器即根中性也。理實後文,反聞自性,即靜深不動也。漸獲二空,即沙土自沈也。末二句出名合喻也。𭬥李曰:客塵煩惱,諸經論皆說為煩惱障,天台目為界內見思。

○按小乘法,初伏見思,位在七賢,方當圓之。觀行似太卑劣。今詳經意,惟以進斷根本無明,方說為斷見思。塵沙雖斷,亦只云伏。故知初伏客塵,應是信滿。[157]已斷二惑,并伏無明者也。佛語隨宜,勿泥執焉。且圓通文云:生滅既滅,寂滅現前。與今所謂旋其虗妄滅生伏,還元覺無生滅性,語意何別乎?

△二、喻斷入果地。

去泥純水,名為永斷,根本無明。

前之沙土方沉,泥猶未去,以喻無明伏而未斷,斯則去泥喻斷無明也。前之清水現前,以喻元覺澄而未純,斯則純水喻究竟淨覺也。末二句出名合喻。𭬥李曰:根本無明,諸經論皆說為所知障智障等,天台目為界外見思。

○此亦不分塵沙、無明二相。今詳經文,既云永斷,而又云根本,明是初住以去所斷別惑,乃至等覺生相,悉盡無餘,正是如來無餘涅槃。其取果豈不遠哉?取以伏斷[158]已竟。

△四、結證極果。

明相精純,一切變現不為煩惱,皆合涅槃清淨妙德。

明相精純者,如清涼所謂富有萬德,蕩無纖塵。孤山曰:一切變現,即隨機所感,十界現形也。

○理實依舊變現器界身心,乃至示居生死互融,六根皆不為濁,皆成妙用,無礙涅槃。良以昔由迷心起執,人法紛然,故悉成濁礙。今由迷盡執空,唯心所現,自在無礙,故無非妙德。亦如泥盡水純,任攪不復渾也。此科全顯因果若同,取果究竟。非如權教因果差異,中止化城也。涅槃妙德,即常樂我淨,攝盡萬德。皆合云者,順行逆行,左右逢源之意。決定以因同果,澄濁頓入。涅槃義[159]已竟。

△二、決定從根解結脫纏頓入圓通義。

從根解結者,便是第二決定之宗。脫纏等,便是此宗之趣。蓋言所以必欲從根解結者,以不從根,則不能脫纏,頓入圓通也。經文亦顯然可見。然此一義,義短而文長。義短者,以所說圓通,似惟始入住位,較前涅槃義則短也。文長者,以一經要義,下手工夫,全在此科,故不但本科較前為長。次下,釋二疑,示倫次,選本根,皆所以足此科之義。

問:一大因果,何故前詳後略如此?

答:此有二意。一者是初心方便故。葢初學切要,所當詳知者,住前功夫也,不得不詳。假使詳談住後功夫,殊非初學切用也。二者是圓頓化儀故。葢圓頓法門,功夫惟在住前,住後則一超直入後心。此意本經後文,亦甚顯著。後再發明此科對前科,前是顯果遠而究竟,此是顯因巧而證速也。以經於六根,尚選圓根。文云:圓根與不圓根,日劫相倍。何況較之從識從塵而入者,則豈止於日劫之倍哉。故知此之法門,最巧而至速矣。夫果雖遠,而入之遲鈍,因雖速,而證之淺近,皆不足為勝。今證之既遠,而入之又速,此所以為最勝法門也。具眼者辨之。

二:

△一開示解結一周分三。

△一、標處指根明結,又三:

△一、原其增上修心

第二義者,汝等必欲發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有為相。

佛慈利生雖急,而施教須待發心,所謂不憤不啟也。菩提心,即直深大悲之三,屬願,亦是果體。菩薩乘,即一佛乘,無有二三,運至寶所,圓滿六度,屬行,方是真因。按位,則上句欲從初信希入初住,下句欲從住後希至等覺不退轉也。諸有為相,即權小舊修行也。葢權小皆以生滅心為本修因,故彼所證無為,尚非真正,何況諸行。後偈云真性有為空,緣生故如幻,無為無起滅,不實如空華是也。今迴權小向於實大,故皆決定棄之。

△二、泛言當知結處。

泛言者,不明指何法為處也。分二:

△一法說又分二。

△一、正令審詳妄本。

應當審詳煩惱根本,此無始來發業潤生,誰作誰受?

煩惱者,按唯識局於心所偏於惡法,根隨二十六數而[160]已。此則不然,應如起信竝該界內善惡無記及權小諸愚,以其俱為二死深源,故均名煩惱根本,暗指六根。

問:生死根本與此何別?

答:生死是苦果根本,即是六識。煩惱是苦因根本,即是六根。

問:根以起因,識以起果,各不相干耶?

答:根所引生之煩惱,意許總相即是六識。如唯識根隨心所,不過心王開出而合為一體,即是心王,此可類知。是則煩惱既即六識,當知六識為生死根本,六根復為六識根本,元是一貫,豈不相干耶?

業謂現陰所造,發與造不同,造即煩惱成辦,發謂煩惱來由,生指中陰所潤,即求父母時憎愛等無明也。誰作誰受,正令自審詳也。吳興曰:發業潤生者,此指煩惱也。誰作誰受者,此推根本也。意顯六根自作自受。

然又當知,根即八識,八識引起。六識全是煩惱,而為苦因。六識拘引生死,而為苦果。麤論似惟六識作之,而細推實是八識自作。現觀似當六識受之,而六壞惟是八識自受。故曰自作自受。但不言八識,而言六根者,意使眾生現前易曉解也。

△二、反顯決當知處。

阿難,汝修菩提,若不審觀煩惱根本,則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知,云何降伏取如來位?

虗妄根塵,攝法甚寬。根,即總指四大六根之肉身。塵,即總指偏虗空之無情。器界,一真清淨之全心。緣此二法,總成結縛。然根身器界,雖極廣大,而的實結處,至為簡要不繁,決當知而後可解也。詳下譬喻,明白可了。

△二、喻明又分為二。

△一、同喻正明

阿難!汝觀世間解結之人,不見所結,云何知解?

此如以繩作結,雖諸股共成結體,而的實所結之處,惟在一股。若不真見而知之,則終不能解。

△二、異喻番顯。

不聞虗空被汝隳裂。何以故?空無相形,無結解故。

此喻顯所解六根,非指根中無形性體,乃指六精墮於勝浮二根之結體也。以勝浮二根,俱有相形,能令無留礙之妙性,妄成留礙也。虗空無有相形,是彼異喻,故取以反顯根有相形,有結必解也。且以密顯結解,惟有相形之二根,即是結處矣。

問:解結聖人豈皆灰滅二根耶?

答:不然。根雖全具,而見聞十虗,互融變現,不被縛礙而[161]已。若此,則豈惟根身不縛,器界亦無留礙矣。下文可了。泛言當知結[162]已竟。

△三、確實指根是結。

上科註雖偷釋根義,而經實未顯然說根,此科方顯然指出矣。分為三:

△一、直指處體。

則汝現前,眼耳鼻舌,及與身心。

心,意根也。此葢直指六根,乃是真實結處之體。

二、出其過患。

六為賊媒,自劫家寶。

賊媒者,內人而引外賊者也。如世外賊,必賴家內奸人勾引指教,方能成劫也。媒喻六根無疑。舊註:賊喻六塵。然塵雖在外,而體本無情,說賊非義,亦於本經無據。今據七徵之初,佛云:譬如發兵討賊,要當知賊住處。向下便徵心處是佛,明以識心為賊也。

問:心說外賊,其義何居?

答:識是有情,賊義勝塵,體即塵影,說外亦通。自劫家寶者,根引識起,顛倒分別,遂將如來藏中諸大家寶,悉皆劫為外之六塵,乃至肉身皆不自在。經云:由汝認賊為子,迷惑無知,故有輪轉。祖師云:損法財,滅功德,莫不由他心意識是也。

△三、顯為結處。

由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。

世界即世間。別經云:世間有二:一者眾生世間,即有情根身;二者器世間,即無情器界。惟此二法,盡一切法。眾生於二,徧成纏縛,皆不自在,總為結體。然的實結處,不在器界,唯在六根。故迷者求出三界,悟者但解六根。今經言由根縛故,不能超世,反顯根解,則不惟於身自在,而於器亦超得大自在。如後觀音三十二應等,即超越之相也。標處指根,明結[163]已竟。

△二、備顯六根數量。

上科大要,方以指出根是結處,而行人[164]已知解結必從於根。然根乃有六,解惟從一,不可不擇。欲擇當須通達六根數量,不知數量憑何選擇,此科所以顯數量也。分為二:

△一、統論本所數量。

本所數量,則無優劣,不可選擇。然必先陳此科者,有二意。一者明數量緣起,由於世界相涉。二者顯原用本無優劣,而優劣生於隨方之業力而[165]已。分為五科。

△一躡前徵起。

阿難!云何名為眾生世界?

觀此徵詞,當知所說世界,但約根身,非干器界,至下再明。

△二、正釋世界三。

△一、釋名。

世為遷流,界為方位。

世屬於時,故以遷流不住為義。界屬於處,故以方位定在為義。

△二、指體。

汝今當知,東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界,過去、未來、現在為世。

此界世,皆約身中而言。

問:世無可議,界似不通。器界不動,可說東西等定位。身常轉移,何有定方?

答:此有二說:一者假借,謂借器界東西等,以明身中東西等也。此則在身,惟左右前後等,如溫陵所解是矣。二者就實,謂身外可見轉移,身中豈覺轉移?如世界非真不動,當亦有轉動時。雜華明世界,游行往來,過百千萬世界,而世界中人,但見不動不移,豈能覺哉?當知身中亦有定位,界外亦見轉移,何用情計乎?

△三、結數。

方位有十,流數有三。

正釋世界[166]已竟。

△三、明其相涉

一切眾生,織妄相成,身中貿遷,世界相涉。

首二句泛論諸法,葢言理中本無眾生,迷而後有,一切眾生皆由諸妄交織而成。下二句方以確指世界身中二字,足顯惟屬根身。貿者,有無交易也。遷者,彼此互到也。如世行商貿遷諸貨也。相涉者,即交織不離之義,下文自明。言此世界相涉,乃織妄相成中之一法耳。夫織妄貿遷相涉,皆同一意,但上通而下局焉。織妄舊局根塵,非也。

△四勒成數量分二。

△一、去留界數。

世數惟三,而界數有十,不將界數去留成四,不能與世涉成十二也。又分為二:

△一去六留四

而此界性設,雖十方定位可明,世間只目東西南北。

△二、明其所以

上下無位,中無定方。

則師云上下無位者,指著上下皆是四方之上下也。除此別無上下,故曰無位。中無定方者,謂四隅之中也。隅以兩方交接而得名,既一隅而屬兩方,故曰無定方也。

○當結云:因此所以界數惟四也。

△二正勒涉數分二。

△一、涉成本數。

四數必明,與世相涉。三四四三,宛轉十二。

此為疊數之本,故曰本數。

△三疊成滿數。

流變三疊,一十百千。

流者,自一重流至三重也。變者,變少為多也。吳興曰:一十百千者,通舉增數之法耳。謂增一為十,增十為百等。今且以方涉世明三疊者,第一約四方各論三世,共成十二也。第二於東方三世變一為十,成三十,南西北方亦復如是,四方各三十,成一百二十也。第三於東方三十變十為百,成三百,三方亦爾,四方各三百,成千二百也。以世涉方,其例可解。

△五、總括始終。

總括始終六根之中,各各功德有千二百。

此中德字,義當活看,乃是用字能字之意。葢六根中,三世四方,即唯識色心,假分位法,名不相應行,全依根中色心而立。故六根之功用功能,皆於自體所具,三世四方,無不圓滿,自少增多,顯其圓滿[167]已。似不必強配法相,以傷穿鑿。況古德言,西天傳來,三疊註釋,亦止增數而[168]已。如上岳師所解也。且此意但是欲令選根,不得不明數量,非是正修行處。而修行正意,惟在耳根圓通。長水剋意深釋,畫圖示人,乃謂修行意惟在此。是雖別有理據,而不知遮晦本修正意,智者不應惑之可也。又此千二百數,但是統論凡夫所具,未局此方,故言各滿,非即真性勝用。且如下言,此方眾生,耳舌意現滿千二,亦但比餘根稍圓而[169]已。豈即徧周法界,如佛所證耶。故知稱真聖人,六根功德,數當無量。溫陵謂此但權依世論,六解一忘,則何數量可及。斯為知言矣。統論本所數量[170]已竟。

△二、揀別隨方數量。

此科是獨就娑婆而揀,若依上科,則不可揀別。今因諸方互有優劣,而娑婆三優三劣,仍可獨推一根最優,故須揀別分為二。

△一總令克定。

阿難,汝復於中克定優劣。

△二、別示具缺。

具則千二,缺則八百分六。

△一眼根

如眼觀見,後暗前明,前方全明,後方全暗,左右旁觀,三分之二。統論所作,功德不全,三分言功,一分無德,當知眼唯八百功德。

則師云:若一方三百,前與左右合成九百,義不通也。當知四方各二百,四隅四百。今眼所見,前及左右三方[171]已成六百,并前二隅二百,共成八百,惟後方二百及後二隅二百不見,故云三分之二也。

二、耳根具

如耳周聽十方無遺,動若邇遙靜無邊際,當知耳根圓滿一千二百功德。

有聲為動。若者,相似非實之辭。邇,近也。動若邇遙者,如世人聞聲,必知遠近也。就實而論,如前經云:觀聽與聲,俱無處所。則邇遙亦屬情執非實,故曰若也。靜無邊際者,如世人聞無聲之靜,豈能度其遠近?夫圓聽十方,聞靜無際,斯根所以最優也。

三、鼻根缺

如鼻齅聞,通出入息。有出有入,而闕中交。驗於鼻根,三分闕一。當知鼻惟,八百功德。

闕於中交者,如調適之息,出盡少停後,乃方入於少停時,所謂缺中交也。冬月驗之,可見息既有缺,功豈能全。溫陵曰:出能取香,入能聞香,出入之中無能,故闕中交。長水曰:出入中交,共成三分,一分四百,闕於中交,故惟八百而[172]已矣。

△四、舌根具

如舌宣揚盡諸世間、出世間智,言有方分,理無窮盡,當知舌根圓滿一千二百功德。

孤山曰:取能言說,不論甞味。若取甞味,其功則劣,以合中知故。

問:宣揚二智,智者能之,愚者不能。有能不能,豈皆千二?

答:愚者之言,雖無出世之智,而世間之智則有之。況下文云:言有方分者,詞或局也;理無窮盡者,義徧通也。約此,則世諦語言至麤淺者,皆通至理。如祖師聞婬詞而悟道,出世智也;孔子聽孺歌而警心,世間智也。若是,則愚者之言亦具二智,圓滿功德何所差別乎?

△五、身根缺

如身覺觸,識於違順,合時能覺,離中不知,離一合雙,驗於身根,三分闕一,當知身惟八百功德。

孤山曰:離一合雙者,離中不知是缺一分,合時能覺有違有順,故具二分。

△六、意根具

如意默容十方三世一切世間出世間法,惟聖與凡,無不包容,盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。

默容者,異前宣揚也。彼是能議,此是能思。

問:約通達一切法者,則能包容盡際,而未通達者,無有此能,何均千二?

答:意根本具此能,而愚者不能引發,非意根之罪也。譬如剛刃本能解斷,而拙工不能磨礪,非刃之罪也。今但約其本具,故說一切圓滿。備顯六根數量竟。

△三教其悟圓入一。

上二科先以指根為結處,備示優劣而[173]已。此科方以令其自悟最圓之根,但從一門修證也。故知此科更是下手切要處也。分二:

△一合驗六悟圓又分為三。

△一本其欲證無生。

阿難!汝今欲逆生死欲流,返窮流根至不生滅。

逆者,不順其流也。欲即五塵,即名五欲。雖意所獨緣者,亦但五塵之影。此葢六根流逸奔塵,而成無邊生死,是謂順生死流。旋根脫塵,逆之而不順之也。返窮流根者,謂從淺至深,務令生死源竭也。其實六根既為煩惱根本,即是生死深源。至無生滅者,妄窮真現,證極真寂滅理也。按後觀音圓通,入流忘所等,即逆生死流。聞所聞盡等,即返窮流根。寂滅現前,即至無生滅。

△二令其驗六推詳。

當驗此等六受用根,誰合誰離?誰深誰淺?誰為圓通?誰不圓滿?

領納塵境為受,發作功能為用。六根皆具此二,故曰六受用根。諸誰字,正是令其推詳也。合謂合中知,離謂離中知。近性為深,遠性為淺。通滿一意,用具為圓通,用缺為不圓滿也。今詳六根,眼耳為離知,鼻舌身三為合知。意雖多離,而五俱意中,鼻舌身三亦屬合知,是則兼合而非純離也。耳意所緣靜滅為近性,謂初旋耳根,即捨動入靜,靜絕暄亂,故近性也。纔旋意根,則離生入滅,滅無生起,亦近性也。眼鼻舌身所緣暗塞淡離為遠性,以暗則不明,塞則不通,淡則無味,離則不覺,皆於性靈遠不相似也。圓缺,經文顯然。

△三、顯示圓通勝進。

若能於此悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓通,與不圓根日劫相倍。

此科結處,雖顯勝進,而初文實欲其自悟,決擇一根而修也。上科本令其於六義中推詳。

(謂離合淺深圓缺也。)

而今但云悟圓者,語略也。葢選根取離深圓,而捨合淺缺。今以六義推驗,則隱然惟耳根全當其選也。良以眼雖同為離知,而深圓不及也。舌雖同其圓滿,而離深不及也。意雖同其深圓,而純離不及也。然則離知、近性、圓滿三義具全者,惟耳根而[174]已。故此文義當補云:若悟離深圓根(云云),乃至得循離深圓通,與不離不深不圓之根,日劫相倍,其義方全。但佛語影略,文雖省而意則具,最宜知之。後偈云:初心入正定,遲速不同倫。即日劫相倍之意也。織妄業流,即塵欲交結流生死也。

△二令入一解六

上科重一悟字,義含信解。此科重一入字,文兼修證。先須信解一最圓之根,然後從一根修進證入。所謂信解行證,因果相應,事略周也。分四:

△一、舉前數量。

我今備顯六湛圓明,本所功德數量如是。

湛圓明,即第一決定中圓湛不生滅性,足顯前指根中之性無疑也。本所二字,明眾生現今本具,箇箇皆同,非由修行造作而然,意實雙兼。統論與揀別二科之意,皆本所數量也。

△二、令其擇修。

隨汝詳擇,其可入者,吾當發明,令汝增進。

問:悟擇何分?

答,朗然無疑,謂之悟。決定取用,謂之擇。然但不與說破何根,且先令其自悟自擇發明,即與其說增進之漸次也。增進者,即漸次修行功夫矣。故此科合下科屬修。

△三、出擇一由。又分二:

△一、十方統論則無擇。

十方如來於十八界一一修行,皆得圓滿無上菩提,於其中間亦無優劣。

此即如偈云聖性無不通,順逆皆方便也。雖說如來實談本修因時最初方便,但因統論十方,則隨方之機,千差萬別,故諸門皆可入證,無優劣也。然文雖局界,而七大實亦兼該矣。

問:後偈云:十方薄伽梵,一路涅槃門。指耳根也。此何通之?

答:彼雖亦云十方,葢取觀音一類之機。以觀音同機,亦徧十方三界故也。今此十方,更是統論,不局一類之機,故有多門矣。

△二、此方就機故須擇。

但汝下劣,未能於中圓自在慧,故我宣揚,令汝但於一門深入。

下劣謂具足煩惱,四住尚紆圓自在,慧則備達法門,頭頭可入,無復遲速之殊者也。此實深位方能,非初心入正定者可能也。故我下。正以結明擇一之由矣。

問:觀音豈亦下劣之類?

答,約今現位,雖是如來,而本其初心,亦從博地。且最初方便,雖諸佛亦皆各隨一方之機,入一而[175]已,豈止觀音乎。又阿難入一之後,則一入一切入,而圓自在慧,當亦現前,豈終於下劣哉。出擇一由[176]已竟。

△四一入六解

入一無妄,彼六知根,一時清淨。

此科屬證,令一門而入者,即從一根而解也。恐阿難疑其但解一根,餘根尚縛,故結示以一解一切解也。按後圓通,則當以聞所聞盡,為入一無妄。然一根返元,則六根解脫。由是而見所見盡,乃至知所知盡,即六根一時同淨也。夫上來六義,推驗耳根,既[177]已密示,且由悟而修,由修而證,則解結功夫,大槩[178]已略周矣。開示解結,一周[179]已竟。

△二因問重申委悉。

此問不同後疑,葢疑為信之不及而辯定是非,問為解之不徹而請益開示。故佛下答,但是足前示而更加詳明,與之增解,非與之斷疑也。分二:

△一阿難躡前發問。

阿難白佛言:世尊!云何逆流深入一門,能令六根一時清淨?

此問但從悟圓入一科中而來。且於悟圓科中,但問前半如何是流,如何逆之。於入一科中,但問後半如何惟令入一,如何便能解六。的明此之問意,方了後之答文。

△二、如來就問重申。

重申者,不出前義,但以加詳之謂也。又分四:

△一、申惑執尚深

科一則出其不能頓了之故,二則明其欲流尚在,決當逆之,而方可至無生滅也。又分二:

△一、直明我執未盡。

佛告阿難:汝今[180]已得須陀洹果,[181]已滅三界眾生世間見所斷惑,然猶未知根中積生無始虗習,彼習要因修所斷得。

須陀[182]還,小乘初果也。此云預流,謂小乘從賢入聖,至一果方預聖流也。金剛經佛自釋云:須陀還名為入流,而實無所入,以不入色聲香味觸法,名須陀還。按此既出金言,而復與此經孚合之甚,宜惟取此。良以不入六塵,即逆生死欲流也。三界眾生世間者,以四住見思,皆界內所斷,非[183]已出世間者所斷也。孤山曰:見諦所斷之惑,即八十八使也。修道所斷之惑,即八十一思也。

○見謂見道位中。葢小乘初果屬見道位,初果方斷我執分別,而分別曰見,故此亦名見惑,即十使對三界四諦所疊八十八數。此是阿難初果[184]已滅者也。根中虗習即是思惑,所謂我執俱生也。根即第八賴耶識,以相宗呼此識為根本依積生。若釋為多生,則似與無始相重。今釋積為種子,生為現行,虗習為習氣,即四使對三界九地所疊八十一數也。又當知根亦即是六根,但相宗唯目八法所成,故屬無情色法。此經直指根中六精心體,故即賴耶。是以後文觀音圓通根盡,即當七信四果也。要因修斷者,屬小乘修道位中所斷也。小乘以二三果屬修道位,方斷思惑。阿難未入修位,故猶未知所斷也。

△二、況顯法執全在。

何況此中,生住異滅,分劑頭數。

此中仍指根中,以離賴耶諸惑無依也。孤山曰:生住異滅,即同體無明也。分劑頭數,謂初住以上,至於妙覺,四十二品也。

○同體無明,總攝法執中分別俱生微細之惑,所謂塵沙、無明合為一住,天台目為界外見思是也。按起信論,三細中之業相是生相,三細之後二、六麤之前二為住相,六麤之三、四為異相,第五為滅相,而第六不與焉。疏:釋四相義,以最初心動為生,以法執堅住為住,以內外人我為異,以周盡終極為滅。此約順流之相。若約逆斷推人,則十信覺於滅相,二乘、三賢覺於異相。

(天台判圓七信,齊於小乘極果。此與三賢配之,恐非圓教三賢。而前言十信,亦似別十信也。再俟考之。)

地至九地,覺於住相,十方乃至如來,覺於生相,理實如來方於生相現量親見,而法雲地但是此相中發覺初心耳。故知此之四相,葢取順流中從微至著,逆斷時自淺之深,通該五住以立,非取一剎那所具四相也。分劑頭數者,明數量極多,非二乘所測之境也。良以麤分四十二品,細分則應無量矣。此科大意,答前汝問,如何是流,即汝未斷之思惑,及塵沙無明別惑,是乃欲流尚在,所當逆斷者矣。申惑執尚深[185]已竟。

△二申一、六由妄

此答問中,後二義如何惟令入一?如何便能解六?為答此問,故說此科。又曲分為六科:

△一雙以徵起。

今汝且觀現前六根,為一為六?

△二別破二計二。

△一破計一。

阿難!若言一者,耳何不見?目何不聞?頭奚不履?足奚無語?

既言體一,即當用通,則計之為定一者,真妄計,非實也。

△二破計六。

若此六根,決定成六。如我今會,與汝宣揚微妙法門,汝之六根,誰來領受?阿難言:我用耳聞。佛言:汝耳自聞,何關身口?口來問義,身起欽承。

若言體六,即當用不相隨。今既相隨,則計之為定六者,亦妄計也。

△三、承明上義。

是故應知,非一終六,非六終一,終不汝根元一元六。

非一二句,開說非一終六,則一不可定也。非六終一,則六不可定也。且非一兩字,斷定之辭。終六者,即用不相通之意。此二字,釋上非一之故。言由用不相通,所以決定非一也。非六兩字,亦斷定之辭。終一者,即用乃相隨之意。此二字,釋上非六之故。言由用乃相隨,所以決定非六也。末二句,結定雙非,以竝遣一六之惑。切不可更添雙亦,以成矯亂之過也。

△四、推原由妄

阿難,當知是根非一非六,由無始來顛倒淪替,故於圓湛一六義生。

此根既非六,而又非一,眾生惑之為六為一者,果何故哉。推究而言,根之本體,元非一六,由無始來(云云)。顛倒即惑業,當論中三細五麤。淪替即苦果,當論中第六麤也。圓則用具而本非一,湛則體一而本非六也。一六義生者,謂博地凡夫執之為六,淺解學者執之為一,而曾不達圓而非一,湛而非六之本真,復何一六之可得哉。

△五、判示當機。

汝須陀洹,雖得六銷,猶未亡一。

約孤山所引金剛經,不入色聲香味觸法,此但六塵消歇。然根以了塵為用,塵既不入,則根之六用,[186]已即不行。又此但說用之不行,非即體盡四果,方能體盡。按後觀音圓通,動靜不生,即此六銷,聞所聞盡,方當體盡。猶未忘一者,約孤山釋,為執有涅槃不差。然不止初果,四果亦然。以彼道成,盡晦六用,為灰斷涅槃故也。此正所謂淺解學者,執之為一也。然所以說此者,以凡夫執六,人皆知之。二乘執一,人或未達。故此判屬示之,以見與凡夫執六者,同一妄而非真耳。

△六、更以喻明二

△一舉喻又三。

△一從一成六喻。

如太虗空,參合羣器,由器形異,名之異空。

虗空喻圓湛之性,羣器喻六根之相。器異者,方圓長短等也。然器異本無干於虗空,因參合而遂謂虗空有異者,誠妄也。

△二、除六說一喻。

除器觀空,說空為一。

器未參合之先,無故而豈說空一?今因除器而後說一,斯亦對待妄立,非本真也。

△三、真體無干喻

彼太虗空,云何為汝成同不同?何況更名是一非一?

首二句破正計也。因參器而說空為不同,不同即異也。因除器而說空為同,同即一也。此但徒有言說,而虗空豈為汝之言說,而真成同與不同哉。此[187]已將上一異雙遣也。末二句防轉計也。更略一層,葢上文因破異而復立為一,故一異[188]己竝遣矣。今恐因破一而復立非一,故此復加,何況更名。所以重將一與非一復竝遣之。舉喻[189]已竟。

△二合法

則汝了知,六受用根,亦復如是。

此須將喻中三科一一合之。初合從一成六喻云:彼圓湛性結滯六根,由根六而遂謂性六,殊不知根六本無干於圓湛,因結滯而遂謂性六者,固妄計也。次合除六說一喻云:銷六根而立性為一,殊不知根未結滯之先無故,而豈說性一?今因銷根而後立一,斯亦對待妄立,非本真也。末合真體無干喻,亦作兩節。先合破正計云:因結根而說性為六,銷根而說性為一,此亦徒言說而圓湛,豈為汝之言說真成一六之殊哉?此[190]已將上一六竝遣也。末合防轉計云:因銷六而立一,一六固[191]已墮於俱妄矣,何況因破一而更名非一?則一與非一,喻妄[192]已也。意恐破二乘涅槃之後,而復有人計非涅槃,故重遣也。然此根性一六俱妄,何殊虗空之與器形乎?故曰亦復如是。此科大意答前問云:由此根性本無一六,所以一解而六即消也。申一六由[193]已竟。

△三、申根結由塵。

此科仍同首科答如何是流之問,而流相益加顯明也。分為二科。

△一、別明又分為六。

△一攬色成眼。

由明暗等二種相形,於妙圓中粘湛發見。

見精映色,結色成根。根元目為,清淨四大。

因名。眼體如蒲萄朵,浮根四塵,流逸奔色。

首四句,初成見精。上二句,單舉塵相。相形者,互顯也。下二句,正成見精。妙,圓指性。妙,亦湛也。粘,染著也。粘湛發見,且言湛性被粘,而初發妄見,根未結也。中四句,次成勝義根也。上二句,表成勝義見精。承上而言,即粘湛發見之見精。所映之色,即明暗等;所成之根,即內四大勝義根也。根成則是顛倒,從塵有見矣。下二句,檢異。浮塵根元者,表其為浮塵根之本也。目為清淨四大者,明其雖屬四大,而其相最為微細,聖目、天眼方能見之,凡夫莫覩,非浮根所能比也。末四句,後成浮塵根也。上二句,定名示相。因名眼體者,因有勝義根為之本元,方成眼體。如蒲萄朵者,麤相顯著,凡夫共見也。

(此二句或可屬上勝義。既曰聖等可見,非無相狀,故表其如葡萄,令不見者知也。若是,則體者謂能見之實體也。下放此。)

下二句,檢異示流。浮根者,明其為麤浮之根,檢異勝義也。四塵,指其體也,即色香味觸二根。雖麤細有異,要皆以能成地水火風,所成色香味觸八法為體。今於勝義說四大,浮塵說四塵者,就名而互影也。流逸奔色者,是乃聚見於眼,顛倒從塵發見,循色流轉,惟以色為所緣之境。二根分屬,全依擕李,而但變其文耳。下五根大意,準此類推之。

△二、攬聲成耳。

由動靜等二種相擊,於妙圓中粘湛發聽。

聽精映聲,卷聲成根,根元目為清淨四大。

因名。耳體如新,卷葉浮根,四塵流逸,奔聲。

相擊者,互不相容也。卷,包攬也,與結意同。奔聲,即循聲流轉也,餘竝準上。

△三、攬香成鼻。

由通塞等二種相發,於妙圓中粘湛發齅。

齅精映香,納香成根。根元目為,清淨四大。

因名。鼻體如雙垂爪,浮根四塵,流逸奔香。

相發者,互相引起也。納,吸取也。

△四、攬味成舌。

由恬變等二種相參,於妙圓中粘湛發甞。

甞精映味,絞味成根,根元目為清淨四大。

因名舌體,如初偃月。浮根四塵,流逸奔味。

恬即是淡,無味之味也。變即五味之總,有味之味也。以無味有味相對而成兩端耳。參,雜和也。旋取曰絞。

△五、攬觸成身。

由離合等二種相摩,於妙圓中粘湛發覺。

覺精映觸,摶觸成根,根元目為清淨四大。

因名身體,如腰鼓顙,浮根四塵,流逸奔觸。

摩,際交也。摶,攬取也。腰鼓,俗名杖皷,顙腔也。細腰而以革瞞其兩頭,狀似人身。

△六、攬法成意

由生滅等二種相續,於妙圓中粘湛發知。

知精映法,攬法成根,根元目為清淨四大。

因名意思。如幽室見浮根,四塵流逸奔法。

不云意體,而言意思者,以意之浮根,即肉團心,孤山所引正法念經,狀如蓮華開合是也。然在於身中,人不可見,故用思字,以明有思量處,即意根所在也。如幽室見者,檢非日中所見,以前五根對塵實體,共見明了,如日中之見;意根對塵獨影,自見隱暗,如幽室見物也。此亦但狀其知體,非象其浮根也。形、擊、結、卷等字,但是變文,無大差殊,不必過於分析。別明[194]已竟。

△二、總結。

阿難!如是六根,由彼覺明,有明明覺,失彼精了,粘妄發光。

孤山曰:由彼覺明,真明也。有明明覺,妄明也。迷彼真明,故云失彼精了。成此妄明,故云粘妄發光。

此雖推重無明,再研經意,惟重粘妄二字,即染著於塵之謂也。粘妄發光,即先見精等初成,然後攬塵以結諸根。此染塵為成根之本,是以下科一忘塵而結自開也。三、申根結由塵[195]已竟。

△四、申塵忘結盡。

此答問中第二意。如何逆之?斯正教以逆之之法,所謂下手功夫也。良以奔塵既即為流,而忘塵豈不是逆乎?分二:

△一、正申解結以酧問。又二。

△一、統論離塵無結。

是以汝今離暗離明,無有見體;離動離靜,元無聽質;無通無塞,齅性不生;非變非恬,甞無所出;不離不合,覺觸本無;無滅無生,了知安奇。

此猶泛論離十二塵,元無六根結體,非正教脫塵之功,功在下科。無有見體者,無聚見於眼,結滯為根之妄體也,非是并其照用自在之常體而俱斷滅也。餘五準此。此處看得明白,下文方知阿難為謬解妄辯。此若不了下文,徒信佛語,而阿難之難終不能解也。

△二、正教脫一盡五。

此中方是教以脫盡。功夫分三:

△一離塵。

汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗,如是十二諸有為相。

不循,即是旋根不復奔塵功夫。此以耳、身、舌、鼻、意、眼為序者,佛言隨便自在,無他意也。有為屬生滅法,十二塵相皆生滅法,故云諸有為相也。夫一大功夫,惟在不循二字,所謂簡則易能,真圓頓上乘也。但學者珍重而勿輕忽,方能得其力矣。

△二脫一。

隨拔一根,脫粘內伏。伏歸元真,發本明耀。

首句言非是教汝六根齊拔,但當選一圓根,旋倒逆流以拔之,此與後觀音意同。脫粘即是忘塵,內伏即是盡根,伏歸元真即是歸一精明,發本明耀即是心光融洩矣。

△三盡五。

耀性發明。諸餘五粘,應拔圓脫。

此即一根若返元,六根成解脫。所以答前入一門而六根一時清淨之問也。正伸解結以酧問[196]已竟。

△二、兼成二妙以證驗。

前科[197]已盡正答,此復明其勝妙,令其決定趨進也。伏問意云:未審六根淨後,有何利益,故復答此。然亦因如來初開義門,元為哀憫二乘於菩提心未得自在,故此明解根之後,當得大自在也。又前科屬修門,此科屬證門,以二妙即所證圓通境界爾。分二:

△一、情界脫纏成互用妙。

情界,即正報根身眾生世界也。前文佛云由此無始眾生世界生纏縛故,故此先明情界脫纏也。又二:

△一先以示妙

不由前塵所起知見,明不循根,寄根明發,由是六根互相為用。

首二句,外不由塵也。知見,舉意眼而該餘四也。由塵起見者,如眼因空明而後見等。今心光徧照,則塞不能礙,暗不能昏,豈假外緣,所謂不由前塵起知見也。次二句,內不循根也。明不循根者,照用徧周,不用勝浮二根也。寄者,權假之意。寄根明發者,但權假二根,示為照明之相,而實不全由也。故佛菩薩之視,不俯仰,不迴轉,葢由不全用根故也。設隨世相,亦權假表法非真也。末二句,結成互用妙也。由是者,因此外不由塵,內不循根,根塵雙脫之故,方成此妙也。互用者,如眼能聽,耳亦能見之類是也。良以心光既徧,六用皆周,故六門互通,理之自然矣。孤山所謂似如法華,真如華嚴者,當取於真。蓋此妙由於無漏性發,非同法華尚假果報之力故也。斯於眾生世界,無復縛礙,而內之根身,既[198]已得大自在矣。

△二證不循根。

阿難!汝豈不知今此會中,阿那律陀無目而見,陀龍無耳而聽,殑伽神女非鼻聞香,驕梵鉢提異舌知味,舜若多神無身覺觸,如來光中映令暫現,既為風質其體元無,諸滅盡定得寂聲聞。如此會中,摩訶迦葉久滅意根,圓明了知不因心念。

此恐凡小久執六用,必循於根,驟聞明不循根,疑而不信,故引此證之,令其信極也。孤山曰殑伽,河名,此云天堂來,以其自雪山頂無熱惱池流出故也。溫陵曰驕梵,受牛哨報,故曰異舌。舜若多神,主空神也,其質如風,而能覺觸。

○空神多劫以無身為苦,如來放拔苦光,映令暫現身觸,則樂不可言。然則纏空外道,當知警矣。溫陵曰:修滅盡定,得寂聲聞,意根斯滅。如大迦葉,雖滅意根,而能了知。孤山曰:那律等六人,或是凡夫業報,或是小聖修得,斯皆妄力,尚不依根,何況圓脫,豈無互用?

情界脫纏成,互用妙[199]已竟。

△二、器界超越成純覺妙。

前文佛云於器世間不能超越,故此後明器界超越也。分二:

△一先以示妙

阿難,今汝諸根若圓拔[200]已內瑩發光,如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷冰,應念化成無上知覺。

言有次第理實,諸根圓拔,則二妙齊臻。故此首二句,重牒起也。內瑩發光者,心光融鎔,洞徹表裏也。浮塵,畢竟虗法也。器世間,似有體法也。諸變化相,總該山河萬物,染淨苦樂等相也。前於奢摩他中,但方了妄即真,此則親證實到。故無情滯相,為心光所鎔,還本覺體。所以如湯銷冰,應念成覺也。夫山河大地,既皆自心純覺之體,則番苦作樂,變穢為珍,乃至大小互融,一多不礙,無所不可。如後觀音三十二應等,得大自在也。是知六根未解,非惟器界不得自在,雖根身亦不得自在。六根既解,非惟根身得大自在,雖器界亦得自在矣。此學者但當解根,無勞出界也。

△二、驗不藉緣。

此恐凡小過慮,圓妙未發,先銷根塵。萬一根塵既[201]已雙失,而圓妙又或不發,豈不落空?故此驗以示之,令其進銷勿畏也。然由不循根,為根身自在之本,故前證不循根。由不藉緣,是器界自在之本,故今驗不藉緣。又分為二:

△一即事以驗。

即目前之事,驗之令易省解也。又三。

△一用肉眼局量

阿難!如彼世人聚見於眼。

聚見於眼者,謂見性本周法界顛倒,故但聚於眼,離眼別無也。

△二令合成暗相

若令急合,暗相現前,六根黯然,頭足相類。

此中依吳興下文作合眼者循繞他人之體,則此六根二句,即當指合眼者所對之他人方通。然譯文闕略,仍當補云:正合眼時,設復有人當其前立,則六根莫辯,手足何分乎?

△三、驗暗中知覺。

彼人以手循體外繞,彼雖不見,頭足一辯,知覺是同。

吳興曰:彼人即指合眼之人,循體謂繞他人之體。知覺是同,言暗中知覺與明中所見不殊。即事以驗竟。

△二、明不籍緣。

緣見因明,暗成無見,不明自發,則諸暗相永不能昏。

緣見因明者,緣塵之見,尋常必因於明也。暗成無見者,即合成暗相科也。不明自發者,即暗中知覺科也。末二句斷定滅緣,決不礙見也。

△三、決成圓通。

根塵既銷,云何覺明不成圓妙?

根塵銷落,諸緣滅盡也。承上滅緣既不礙見,則根塵銷而豈不決發圓通乎。圓妙即圓通,乃根身器界大自在之境也。通前開示重申二科,則解根下手功夫,略[202]已發盡,但未說出一門的指何根而[203]已。學者宜當反覆潛玩,則圓通修證,思過半矣。又通前二義論之,前一義為略示因果全功,令懸知究竟極果。後一義為詳示初心方便,令切曉下手功夫爾。分門以定,二義[204]已竟。

△二、證驗以釋二疑。

二義正與說示修門,此下諸科皆因辯問而與之除疑增解。本科正當除疑,而疑則有二,就分為二:

△一、驗釋根性斷滅疑。

此疑從前第二義門統論離塵無結科中而來。又分二:

△一、阿難錯解佛語以謬難。

佛謂離塵無有結體,阿難誤謂離塵全滅性體,故謬起斯難也。又分為三科:

△一、因果相違三。

△一、按定如來教旨。

阿難白佛言:世尊!如佛說言:因地覺心欲求常住,要與果位名目相應。

第一義門,反決必同。科中文云:若於因地,以生滅心為本,修因而求佛乘,不生不滅,無有是處。阿難所按,葢按斯文也。名目相應者,要因果二地,覺心同一常住,然後可爾。

△二、引果較量今因又二

△一、引果明常又二

△一、備引七果。

世尊!如來位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。

七果,皆取如來究竟證極,不取在纏理具者也。菩提取萬德莊嚴,號無上者;涅槃取五住淨盡,號無餘者。與夫究竟真如,證得佛性,離垢白識,出纏空藏,轉識鏡智,皆果位所有,非因位能共者也。菴摩羅,此云無垢,與大圓鏡智,皆轉第八所成,皆同照萬法。故規矩云:大圓無垢同時發,普照十方塵剎中。但圓照萬法,而無分別處,名鏡智;分別一切,而無染著處,名淨識。故楞伽經云:分別是識,無分別是智。此因二名對舉,暫以分屬如此,非謂是智皆無分別,是識皆有分別。良以識有無記為性者,智有分別為體者也。

問:此二何異前之智果?

答:彼乃一切種智三諦圓照,此二多照俗諦,是其差別也。

△二、總結真常。

是七種名,稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王,常住不壞。

斷盡無明曰清淨,具足性德曰圓滿,不可破曰堅,不可動曰凝。金剛王即常釋寶,而金剛經釋有堅利二義,今獨取堅義以合常住不壞,葢七果皆一成永成,無復變也。

△二、說因為斷。又二:

△一、疑因斷滅。

若此見聽,離於明暗、動靜、通塞,畢竟無體。

根惟略舉前二,塵乃略舉前六,以該其餘,總言根之離塵無體也。領前統論離塵無結科,而謬疑爾。

△二、疑同妄心

猶如念心,離於前塵,本無所有。

念心即六處識心,領前最初三番破心中第三名其無體意也。言佛前破識心離塵無體,今此六根亦離塵無體,豈不同於彼心乎?

△二、謬疑因果相違。

云何將此畢竟斷滅以為修因,欲獲如來七常住果?

言既離塵無體,則是畢竟斷滅之法。然佛既言生滅為因,不可獲常住之果,以其不相應也。今何以斷滅因而修七常住果乎?因果相違[205]已竟。

△二、後先異說。

即自語相違也。分三:

△一據今現說斷滅又三。

△一、貶根同識。

世尊,若離明暗見畢竟空,如無前塵念自性滅。

此單舉眼根,例該餘五。然此科亦但牒前說因為斷中文,首二句迭疑,因斷滅科也;次二句迭疑,同妄心科也。言此根性與前佛所破之識心何所差別乎?

△二、正疑斷滅。

進退循環,微細推求。本無我心,及我心所。

進退者,前後反覆也。循環者,周而復始也。微細者,檢異麤心也。無我心者,無心體也。無我心所者,無心處也。同前最初,破心無體,破心無處矣。心所,非謂相應法也。據此科意,全將根性疑同識心,無體亦無處也。

△三、懼難剋果。

將誰立因,求無上覺?

真因方可尅果,今因尚斷滅,其誰成果乎。此亦全領最初破心文中,佛言塵非常住,若變滅時,則汝法身應同斷滅,其誰修證無生法忍。大抵既惑根性全同識心,則全將前破識之意,而轉以破根矣。據今現說,斷滅[206]已竟。

△二、考前多許真常。

如來先說,湛精圓常。

上科據如來今說根性,是其斷滅。此科考如來先說根性,多許其湛精圓常。若作四義,澄清不動曰湛,靈明不昧曰精,充滿法界曰圓,體恒不滅曰常。或以湛精即指六精,則但以圓常為二義亦可。此科總取前十番示見義,故曰如先說也。示見十義,圓常二字,收之殆盡。不動不滅,不失不還,皆常義也。不雜不礙不分,乃至不偏,因緣自然,皆圓義也。

△三、謬疑自語相違。

違越誠言,終成戲論。云何如來真實語者?

先說根性圓常,後說根性斷滅,故曰違言成戲也。戲論如矯亂之語也。云何二句,明其不得為聖語。稱理曰真,不虗曰實。

△三、更求開示。

惟垂大慈,開我蒙恡。

蒙,謂根暗而不了佛言。恡,謂疑滯而不果進領也。阿難錯解佛語,以謬難[207]已竟。

△二、如來即事驗常以釋疑。

即目前之事,驗根性果常以釋之。分四:

△一、許以除疑又二。

△一責徒聞未識。

佛告阿難:汝學多聞,未盡諸漏,心中徒知顛倒所因,真倒現前,實未能識。

首二句以其務多聞而不暇盡漏,見多聞功專也,非責其不盡漏也。顛倒即錯誤之惑也。徒知顛倒所因者,徒知顛倒為諸妄所因也。真倒未識者,葢多聞之人徒記顛倒名字,亦知諸妄皆因顛倒,而實不知何為真實顛倒,亦如說藥人而實未見真藥者也。及至真倒現前實未能識,亦如真藥現前實未能辯也。

△二、許即事除疑。

恐汝誠心,猶未信伏。吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。

首二句言我若不設方便,直說根性為常,恐汝(云云)。末三句正許設為方便,而與之除疑。葢擊鐘引夢,皆塵俗易曉之事故也。

△二擊鐘驗常分四。

△一、兩番問答又二。

△一、問聞答聞。

謂問聞之有無,即以聞之有無為答也。又二。

△一、三次致審就分三

△一、先審有聞。

即時,如來敕羅睺羅擊鐘一聲,問阿難言:汝今聞不?阿難大眾俱言:我聞。

今我俱作有字,方玅。

△二次審無聞。

鐘歇無聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾俱言:不聞。

今仍作有不聞,宜作無聞。

△三、復審有聞。

時羅睺羅又擊一聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾又言:俱聞。

今字同前,俱亦作有。夫審有審無,似乎兩次足矣,何用第三復審?葢此復審甚有關要,至下申正義處,必用此三,臨文再為指出。

△二重與確定。

佛問阿難:汝云何聞?云何不聞?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則我得聞;擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。

不仍作無音,即本聲響,乃虗谷應聲之影也。此之確定,要令眾等親口自言,或有或無,但惟是聲,無關於聞也。

問:聞。答:聞[208]已竟。

△二、問聲答聲。

謂問聲有無,即以聲之有無為答也。分二:

△一、三次致審就分為三。

△一、先審有聲。

如來又敕羅睺擊鐘,問阿難言:汝今聲不?阿難大眾俱言:有聲。

汝今二字,不如今有二字為妙。

△二次審無聲。

少選聲銷,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾答言:無聲。

此與下科爾今俱應作今有讀之。

△三、復審有聲。

有頃,羅睺更來撞鐘,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾俱言:有聲。

少選有頃,皆言少時也。關要同前。

△二重與確定。

佛問阿難:汝云何聲?云何無聲?阿難大眾俱白佛言:鐘聲若擊,則名有聲;擊久聲銷,音響雙絕,則名無聲。

首句不如只言云何有聲。此與上文數字,譯文傷巧,故皆換字代讀,義自顯現。葢變文圖巧,不如顯義為高也。兩番問答[209]已竟。

△二責其矯亂分二。

△一、直責矯亂。

佛語阿難及諸大眾:汝今云何自語矯亂?

△二因問勘定。

大眾阿難俱時問佛:我今云何名為矯亂?佛言:我問汝聞,汝則言聞;又問汝聲,汝則言聲。惟聞與聲報答無定,如是云何不名矯亂?

聲聞報答無定,即真矯亂,而凡小素無智眼,混濫無分,隨口而應,殊不自覺,故激責令問,因問與說也。葢聲聞雖以雙審有無,只歸一邊,今乃二俱隨應,真混濫矯亂之答也。理實只當答聲有無,豈可混答聞之有無哉。

△三、破申正義。

聲有生滅,聞乃常存,是其正義。審之不悟,故與申明,而破其誤執之深惑也。分二:

△一、先破滅無之見。又二:

△一取更擊以驗未滅。

阿難,聲銷無響,汝說無聞。若實無聞,聞性[210]已滅,同于枯木鐘聲更擊,汝云何知?

此中方顯若無第二聲之擊,竝無第三次之審,則此破何所施乎?故曰第三之審甚為關要也。鐘聲更擊汝云何知者,言聞既隨聲[211]已滅,更擊應當不聞,今更擊仍聞,豈云隨滅而遂言無聞乎?知字即第三次所審知有之知也。

△二、取知無以驗不無。

知有知無,自是聲塵或無或有,豈彼聞性為汝有無?聞實云無,誰知無者?

首句迭表生滅惟聲也。言知有知無者,謂所知之有及與所知之無也。故惟重有無二字,不重知字。次三句迭表有無不關於聞性也。豈彼聞性為汝有無者,言豈是聞性因聲之有無,而亦為汝成有成無哉。此皆迭申正義,而破意全在末二句。聞實云無者,縱詞也。言若果隨於聲盡,即無也。誰知無者,奪詞也。言我第二次審汝復將何性知其為無聲乎。此科之破,恐彼承前破而轉辯之曰:初擊既久,揣知聲滅而聞亦隨滅。及其再擊,不妨聲生而聞亦隨生。故即用此科末二句義以破之云:若實聲滅而聞亦隨滅,即應聲無而不知無聲。然則汝當次審是誰知其無聲乎。先破滅無之見[212]已竟。

二後申真常正義。

是故,阿難!聲於聞中自有生滅,非為汝聞聲生聲滅,令汝聞性為有為無?

此方剖決斷定生滅與不生滅者,文似重前,而此實更有交互之意不同。前文首二句,聲於聞中實有生滅也。末四句,聞於聲中實不隨生滅也。非為汝當另讀聞字,連下句讀之,言非為汝聞聲之生滅,即令汝聞性亦或有而或無也。破申正義[213]已竟。

△四、責迷戒謬。

汝尚顛倒,惑聲為聞,何恠昏迷,以常為斷?終不應言,離諸動靜,閉塞開通,說聞無性。

首四句,責迷也。意謂斷常縱使難定,根塵宜當易分。今惑聲為聞,尚於易分者而不能分,何恠。以根中之常性,而惑為斷滅,此固於難定者益不能定也。理實凡小不能決定,信根性為常住者,病根在於根塵混濫,而麤心未能斟別。故佛擊鐘詳審,發其混濫,然後與申明之,最為妙示也。末四句,戒其止謬辯也。加閉塞開通者,似明浮塵根亦與聞性無干也。擊鐘驗常[214]已竟。

△二、引夢驗常。

前阿難領佛離動離靜,元無聽質之旨,而起根性斷滅之疑。今擊鐘之示,有聲驗之於動,無聲驗之於靜,而實未及動靜雙離以驗之。故此再引睡中雙離動靜時以驗也。分為二:

△一驗夢不昧分四。

△一夢外實境。

如重睡人,眠熟床枕,其家有人,於彼睡時,搗練舂米。

輕睡者,有聲即醒,不成斯喻,故惟取於重睡。眠熟者,睡濃時也。搗練,砧聲也。舂米,碓聲也。或二事竝作亦可耳。

△二夢中誤認。

其人夢中聞舂搗聲,別作他物,或為擊皷,或為撞鐘。

睡中昏識,境多顛倒,聞外聲而誤作別音,此其常事。或鐘或鼓,二俱雙取,亦可以後文互影故也。

三、分別不昧。

即於夢時,自恠其鐘為木石響。

此但取聞聲,即為根性不昧,不論其誤與不誤也。夢中分明見其撞鐘,其聲實是杵音,故於夢中恠此鐘聲,響同乎木石矣。

△四、寤時述誤。

於時忽寤,遄知杵音。自告家人,我正夢時。或此舂音,將為皷響。

夢中恠鐘,醒時說皷,互影略也。驗夢不昧[215]已竟。

二、決定性常。

承此決定根性為常住也。二。

△一即離塵不昧。

阿難,是人夢中豈憶靜搖開閉通塞?其形雖寐,聞性不昏。

搖即動也,靜搖即動靜二塵也。復加開閉通塞者,兼肉耳也。言此夢中,豈惟動靜雙離,兼亦根塵竝捨。其實睡中之人,舉身皆忘,豈猶記肉耳之開閉通塞。汝疑動靜雙離,根性斷滅,即當此之睡人,動靜根塵俱忘之時,全應無覺也。今乃猶能分別杵音,則聞性離塵不滅,宛有明驗矣,復何疑哉。

△二知形銷不昧

縱汝形銷命光遷謝,此性云何為汝銷滅?

此猶更進一步,令知非惟睡中不昧,即當因此并信死後亦不昧也。云何為汝銷滅者,言豈為汝形之銷滅,而聞性亦與之俱滅乎?此處阿難仍當更有一問。

問云:既此根性動靜無關,生死不礙,如來何言離動離靜,元無聽質乎?如來應答云:我言離塵無聽質者,為無聚聞於耳,結滯為根之聽質也。此質若忘,則徧周法界之聞性,方以全彰,豈令番成斷滅乎?此方明出元無聽質之故,顯其自是阿難謬解,非佛自語相違也。不然,則佛前言離塵無質,後言離塵有體,終無以解自語相違之難矣。故此問答,理應有之,而經文缺者,秪由阿難承擊鐘引夢之巧示,親覺根性常住,自悟前難為謬,不復重徵,以致後之學者,多不知元無聽質者,指於何質也。此意從來人所未覺補明,甚有關係,智者詳之。吳興曰:前阿難通疑六根,塵離無體,如來所以別顯聞性為常,誠欲發耳根圓通之機也。

○故後偈云:聲無亦無滅,聲有亦非生。乃至縱令在夢想,不為不思無。皆取於此也。引夢驗常[216]已竟。

△四、申迷教守

前但發明正解,此科警勸專修。分二:

△一、普申迷常故墮無常,又二:

△一明逐妄迷真

以諸眾生從無始來,循諸色聲逐念流轉,曾不開悟性淨妙常。

循諸二句,逐妄也。統言循塵流轉,略舉色聲以該攝餘一切塵也。末二句,迷真也。不悟根中之性,淨而不染,妙而不縛,常住而無生滅也。

△二、結無常流轉。

不循所常,逐諸生滅,由是生生,雜染流轉。

上科逐念流轉而不開悟,但屬於惑。此中不循所常者,即不守根中所具常性。逐諸生滅者,流逸奔塵,造諸塵業也。生生流轉者,乃指六趣遷流,苦果無盡也。而惑、業、苦三,具足無缺矣。迷常故墮無常竟。

△二、教令守常必成正覺。

上警無邊生死,但因迷常不知所循,此故勸以守常,必成究竟也。守即循也,分為三。

△一、正教守常

若棄生滅,守於真常。

上句不逐妄也,即不奔諸塵;下句惟守真也,即旋根反照,所謂脫粘內伏也。理實即後圓通,入流忘所功夫耳。

△二、六解一忘又分為二

△一、常光現而六解。

常光現前,根塵識心,應時銷落。

首句即伏歸元真,發本明曜也。末二句正六解之相。據文則十八界俱[217]已竝銷,理實盡根,而餘自盡矣。即前所謂耀性發明,諸餘五粘,應拔圓脫矣。按後圓通,應齊聞所聞盡。

△二緣影盡而一忘。

想相為塵,識情為垢,二俱遠離,則汝法眼應時清明。

此中塵垢非指麤者,良以上科根塵識心悉以銷盡故也。今言到銷落之後,心中純想湛一之體,即所想湛一之相,更是一種最細難除之塵。識情亦非麤識,即對此湛一為能想之心,亦名法愛,以其不捨湛一之境也。即此法愛情念,更是一種貼體難刮之垢。若能於此二俱遠離,則法眼當下清明,以麤細塵垢淨盡無餘故也。按後圓通,此科應齊盡聞不住,乃至寂滅現前,至此則湛一亦忘,何六根之可結哉。

△二、決成正覺。

云何不成無上知覺?

上法眼清明,似方至於初住,今即許以究竟極果。良以因地真正,則果無紆屈,而從初發心,必成正覺矣。驗釋根性斷滅疑[218]已竟。

大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第四

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  10. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  11. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  16. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  21. 【CBETA】僭【CB】,僣【卍續】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  23. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  27. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  28. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  41. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  43. 【卍續】番翻音通下準可知
  44. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  45. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
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  68. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  69. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  70. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  71. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  72. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  73. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  74. 【CBETA】理【CB】,現【卍續】
  75. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  76. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  77. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  78. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  79. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  80. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  81. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  82. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  83. 【卍續】放仿音通下準之知
  84. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  85. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  86. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  87. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  88. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  89. 【CBETA】剌【CB】,刺【卍續】
  90. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  91. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  92. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  93. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  94. 【卍續】儘疑盡
  95. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  96. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  97. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  98. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  99. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  100. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  101. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  102. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  103. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  104. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  105. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  106. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  107. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  108. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  109. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  110. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  111. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  112. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  113. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  114. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  115. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  116. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  117. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  118. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  119. 【卍續】恪疑悋
  120. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  121. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  122. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  123. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  124. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  125. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  126. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  127. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  128. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  129. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  130. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  131. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  132. 【卍續】恪疑悋
  133. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  134. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  135. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  136. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  137. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  138. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  139. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  140. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  141. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  142. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  143. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  144. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  145. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  146. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  147. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  148. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  149. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  150. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  151. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  152. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  153. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  154. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  155. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  156. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  157. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  158. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  159. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  160. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  161. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  162. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  163. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  164. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  165. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  166. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  167. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  168. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  169. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  170. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  171. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  172. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  173. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  174. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  175. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  176. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  177. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  178. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  179. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  180. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  181. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  182. 【卍續】還疑洹下同
  183. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  184. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  185. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  186. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  187. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  188. 【CBETA】己【CB】,巳【卍續】
  189. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  190. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  191. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  192. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  193. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  194. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  195. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  196. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  197. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  198. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  199. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  200. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  201. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  202. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  203. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  204. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  205. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  206. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  207. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  208. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  209. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  210. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  211. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  212. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  213. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  214. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  215. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  216. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  217. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】
  218. 【CBETA】已【CB】,巳【卍續】

【經文出處】CBETA 電子佛典《卍新纂大日本續藏經》X0275《楞嚴經正脉疏》,版本日期 2026-03-26。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。