○爾時阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅。二、發明性
○時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。
【觧】溫陵曰：前責以動為身，以動為境，則身心真妄，未辨虗實。又責念念生滅，遺失真性，則生滅者，亦未能辨。故願顯出二義，而因匿王發起者，明不生滅性，在纏皆具。孤山曰：外道有六師：一、富蘭那迦葉，所說諸法皆不生不滅。二、末伽黎拘賖黎子，說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而爾。三、刪闍多毗羅胝子，說於眾生任運時熟得道，如縷丸所投，極則停住，又言八萬刼滿，自然得道。四、阿耆多翅舍欽婆羅，說於眾生當受苦報，今以苦行，拔髮熏鼻，麤衣代之，謂後受涅槃樂也。五、迦羅鳩陀迦旃延，說於諸法亦有亦無。六、尼犍陀若提子，所說皆由業定，無可改，無逃避處。準今經所說，則有三人，皆執斷見。故匿王引旃延、毗羅而問，後如來舉末伽而斥。然則第一、第四、第六，必執常見乎？
【疏】天台曰：經家敘當機心念，失心妄認，領前破妄心無體也。今日開悟，領前顯真見有在也。失却本心，合前捨父逃逝。忽遇慈母，喻今始覺還家。父母雖分二體，本覺豈有二殊？若不分而分，則父喻本覺權理，母喻本覺實理。維摩所謂實智菩薩母，方便以為父也。所以更母為喻者，謂一向雖則多聞，未得無漏，如失乳等。今為顯不生滅性，斯受真法之乳，故喻之若此。然又願聞顯出身心真妄等者，良由真性雖一，而德量難思。如來所示，義既未了，即阿難所悟，理亦未精。蓋人之身心，有真焉妄焉，虗焉實焉，生滅與不生滅焉。相即之言，談之雖易；相即之理，悟之實難。故願如來一一顯出，如披沙若盡，則金體自純也。寂音謂如來此中示阿難真見，破二種無明，文有九段：初四段敘動靜，敘斷常，敘倒正，敘彼我，令破根本無明。喻如生盲神醫，以金錍刮去其膜，發其光明。次五段敘大小，敘前後，敘堅執，敘成壞，令破現行無明。喻如夜行導師，執炬破其疑闇，親證無惑。此等見解，非區區義學所能到。第根本現行之說，未易分別，存而弗論可也。余嘗以十義以節其文，與其大類，但麤細稍殊耳。[1]已存諸科，欲辨大同，故茲重出。
○佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。
○佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。
【觧】長水曰：佛舉此問，欲顯生滅中有不生滅，如前頭自搖動，見無所動。吳興曰：前示阿難見無搖動，後示匿王性無生滅，一往似同，義須甄別。何則？阿難以身境為動，此相猶麤；謂見性不動，且據目前對揚而說。今佛問匿王肉身變壞，乃至答云剎那剎那不得停住，其相甚微；洎談見性，自童至耄，不遷不變。由是而知所破生滅，則麤細有殊；所顯見性，則遠近成異。聖人引物入如來藏，其致漸深，讀者詳此。
○佛言：如是，大王！汝今生齡[2]已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頺齡迫於衰耄，形色枯悴精神昏昧，髮白面皺逮將不久，如何見比充盛之時？
【觧】孤山曰：佛問兩時，答出三時，謂孩孺、長成、衰耄也。孩，纔成體也。孺，需人以養者。皮表曰膚，文理曰腠。耄，昏忘也。然八十曰耄，時匿王方六十二，蓋通言昏忘耳。
○佛言：大王！汝之形容，應不頓朽。王言：世尊！變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌[3]已老。初十歲時，三十之年，又衰二十。於今六十，又過于二。觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧惟一紀二紀，實為年變。豈惟年變，亦兼月化。何直月化，兼又日遷。沉思諦觀，剎那剎郡，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。
【觧】孤山曰：殂落，猶遷謝也。尚書以殂落為死，非今經義。溫陵曰：且限十年，以寬數麤觀也。自促細觀，實念念不停矣。
○佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？
○佛言：我今示汝不生滅性。
○大王！汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異。乃至于今年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！
【觧】溫陵曰：耆婆，此云長壽。天神携子謁之，求長壽也。孤山曰：既知見境不易，可喻真性無遷。大聖動樹訓風，舉扇類月。故令先識見無童耄，然後直示性無生滅也。泐潭曰：無異之語，甚好思量。一往麤浮，再思有旨。
○佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？
【觧】溫陵曰：末伽黎，即迦旃毗羅之徒。既無生死，即汝真常。不應惑彼斷滅異論也。孤山曰：見精，即見性也。皺者為變，則顯生死無常。不皺非變，則顯涅槃常住。生死涅槃，雖分兩派。克論體性，豈有二殊。言偏意圓，變即非變。若然者，豈但破匿王引外之見，抑亦酧阿難二發之請也。長水曰：敘其淺悟，但云捨生趣生。詳彼深意，必知滅元不滅。隨宜領解，未即顯言也。
【疏】天台曰：如來為匿王顯見性客塵主空之義。以恒河無異為客，肇公所謂江河兢注而不流也；以身中貿遷為塵，宣泥所謂予與回也交臂而非故也。然觀其用心，最為深細，如曰：沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。可謂善悟乎無常者也。如來則為即身心虗妄生滅，顯出真實不生滅性，以酬匿王之顯問，阿難之密請。第言不頓彰，厥序有三：始則寄以恒河之水，次則進以觀河見精，又次則影以見精之性。如曰：此見精性未曾皺。雖有三說，而正意在性。匿王顯領麤者，故但云捨生趣生。論其密悟，必得其精，欲同如來與當機引物入如來藏，未即顯言也。第變即非變，性相相即之義，亦難言也。往古諸師，畏其性相乖角，遽欲於此即之，故立論紛紛。不知如來引物，其進有序，先直顯性而後即相。蓋性，本也；相，末也。[4]已悟性本，胡患乎末？如經云：變者受滅，彼不變者，元無生滅。世相如是，厥旨顯然。故此中文義，且就下凡直顯性本。至下文云：見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。方是明其性相相即，是亦明其相本無相，故曰：如虗空華，本無所有。惟其無相，而性相斯即，故曰：此見及緣，元是菩提妙淨明體。相如空華，雖變滅而元無變滅；性如晴空好眼，雖華翳而本無華翳。情虗理實，風靜波恬，性相兼美，於是乎在。
○阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。
【疏】天台曰：此科則以色心諸緣及心所使諸所緣法，乃至昏擾擾相為客塵，寶明妙性，取喻如百千澄清大海者為主空。認悟中迷，則以主作客，所謂迷中倍人也。
【觧】溫陵曰：因王問答，反動疑塵，以謂性有生滅，可說遺失，既無生滅，云何能遺？
○即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手為正為倒？阿難言：世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒？
【觧】溫陵曰：此明諸佛眾生，同一體性，固無遺失，特依倒見，言遺失也。如臂順垂為正，反以為倒，逆竪為倒，反以為正，是失真也。母陀羅云：印手，即三十二相之一。
○佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？阿難言：如來竪臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。
○佛即竪臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視。
○則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明如來之身名正徧知，汝等之身號性顛倒。
【觧】補註曰：首尾相換，謂其錯認正倒。如以首為尾，以尾為首，諸世間人，一皆如此倒見也。倍，與背同，即倒義也。瞻視，即見也。佛初以手問阿難正倒，而阿難皆推世人之見以為之答。佛乃就阿難之意而告之曰：諸世間人，既皆倒見，故以正為倒，以倒為正矣。今阿難之見，豈同世間人哉？必能以正為正，以倒為倒。如此，則當知汝身佛身，比類發明，如來之身，名正徧知，汝等之身，號性顛倒矣。長水曰：正徧知者，離倒名正，窮盡法界名徧。凡夫二乘，無此名號者，性顛倒故。
【疏】天台曰：溫陵以垂手為正，竪手為倒者是，正脉反是者非。蓋人身雖受質於地，稟氣於天，而陰中有陽，陽中有陰，故質猶法天象而下垂，髮毛手足，五臟六腑，莫非其事。此以垂而順身者正，竪而逆身者倒，明矣。然而首本居上而尾本在下，今阿難以垂為倒，以竪為正，豈不與世間人一倍，以首作尾，以尾作首而瞻視乎？如來既引喻示倒正畢，然後又以如來身，阿難身，比類發明正[5]徧知，與性顛倒，歷然可辯，豈非本無遺失，因汝顛倒而謂之遺失乎？此因譬喻明白而合法易明者如此。而正脉疏不明手順天象下垂為正，乃費許多工夫氣力，謂無一定，異說多途，是以合法亦費許多言說。
【觧】補註曰：既知汝等之身號性顛倒，且此顛倒名字何從而得邪？意斥阿難認悟中迷，即是顛倒所在。時眾未達，於是瞢然。
○諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。
【觧】溫陵曰：色，總舉五根六塵也。心，總舉六識八識也。諸緣，即根識所緣諸法也。心所使，即善惡業行、靜作思想諸所緣法。廣舉山河大地、明暗色空、真妄性相、邪正因果，悉無自體，唯心所現，如鏡中像，全體是鏡。然則汝今幻妄身心，皆是妙明，心鏡所現，全體是心，直不即幻妄而悟妙體，反乃遺本妙而執幻妄，是認悟中之迷，此即顛倒所在也。妙心則一，而稱謂多異者，依法隨用之異也。此明心所現物如鏡，故稱妙明真精也。又明迷本逐末，故稱本妙明心。所謂本妙者，本來自妙，不假修為也。心之與性，乃體用互稱也。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光，故曰圓妙明心。性則即明而妙，凝然湛寂，如鏡之體，故曰寶明妙性。
○晦昧為空，空晦暗中。結暗為色，色雜妄想。想相為身，聚緣內搖。趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。
○不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。
【觧】孤山曰：晦昧為空者，迷性明故，而成無明。由此無明，變成頑空。即下經云：迷妄有虗空也。空晦暗中，結暗為色者，所變頑空，與能變無明，二法和合，變起四大，為山河依報外色，即想澄成國土也。以四大色，雜妄想心，變起眾生正報內色。故曰：色雜妄想，想相為身。想謂妄心，相謂妄色。色心和合，五陰備矣。即知覺乃眾生也。溫陵曰：正原迷倒之由也。聚緣內搖等者，妄有緣氣，於中積聚。內則隨想搖蕩，外則逐境奔逸。此特雜妄緣塵昏擾之相，而人以為自心體性，得非迷哉。既一迷此，則決定以心為在幻質之內。曾不知妙明真心，範圍天地，包含萬象，乃認之於蕞爾身中。何異棄彼無邊剎海，認一浮漚，以為全潮之體，溟渤之量哉。補註曰：全潮者，徧海而涌也。背真逐妄，如棄海認漚。執妄為真，如認漚為海。既棄海認漚，早是迷矣。復認漚為海，又一迷也。是謂迷中倍人。其迷如此，則與以正為倒，以倒為正者，無以異也。故引垂手之事結之。
【疏】天台曰：前斥失云：以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為[6]己，輪迴是中，自取流轉。其義固非易，其說亦至長，非如來莫能原其始而要其終，以明生滅不生滅之所以。故阿難因王問答以動疑塵，冀如來有以決之。初舉臂明倒正，此先決近疑以明遺失。是則性本無倒正，而倒正在人。如來悟之以稱正，以之示匿王者是也；眾生迷之以名倒，以之斥阿難者是也。遺失真性，不在茲乎？次隨汝諦觀去，明顛倒之因，釋性心失真，認物為[7]己之所以。蓋眾生始也迷[8]己為物，終也認物為[9]己。曷為物？色心諸緣及心所使諸所緣法，前所謂以之為身，以之為境者是也。曷為[10]己？本妙圓妙明心寶明妙性，下所謂色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心者是也。是知迷之則全[11]己為物，悟之則全物為[12]己。全物為[13]己，是迷中悟；全[14]己為物，是悟中迷。此即顛倒所在，本無流轉，而自取流轉，不在茲乎？然物，虗也；[15]己，實也。故學道者貴達乎物虗，能達乎物虗，[16]己之實性得矣。迹此而往，迷，虗也；而悟，實也。玄而同之，昔本無迷，今亦無悟，迷悟兩忘，斯可以言道。晦昧為空，去此原始要終，明倒正之由也。晦昧，迷之始。昏擾擾相，迷之終。晦昧，昏也。擾擾，動也。始但云昏，不云動者，若下富那問章，明依報生起之所由，云覺明空昧，相待成搖，則昏動具明。以彼讀此，但影略爾。是則眾生生死顛倒無他，一以昏動為之本。即悟之始終亦無他，一以明靜止觀為之本。蓋明靜，體也。昏動止觀，用也。眾生無始，強覺忽生，緣靜以為昏，因明以為動。下文云因明立所，所既妄立，生汝妄能是也。既因之以為倒，須因之以為起。昏則照之，照之而明生矣。動則寂之，寂之而靜復矣。方其迷而昏動也，決定惑為色身之內，既不勝其小。及其悟而明靜也，色身山河，虗空大地，咸是妙明真心中物，又不勝其大。觀過以知功，則一經旨歸，莫大於止觀。故如來于此，揭而示之，使學者有以自得也。又決定或為色身之內，是迷法身。昏相是迷般若，擾相是迷解脫。如來于此經，揭三法以示之，藥病相對，宛然可見。阿難首請三止，其有由矣。
○阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。
○而我悟佛，現說法音。現以緣心，允所瞻仰。徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音。拔我疑根，歸無上道。
【疏】天台曰：此科則以緣心允所瞻仰為塵，以八種可還者為客，以妙淨見性不可還者為主空，此亦一往約麤細分之。若現文則以緣塵為客，如曰譬如有客投寄旅亭等云云。然觀佛意，正欲借可還者以顯不還，以喻代喻，初無定謂也。
【觧】溫陵曰：因聞法音，悟妙明心，本來圓滿，了無遺失，故曰常住心地。然情猶鹵莾，見未精明，尚以能聞緣心為所悟本性，此固常情疑混根於心而難拔者，故願佛與拔之。吳興曰：前破妄心，[17]已責因聲分別之性，今阿難重以緣心為問者，欲顯真性無能所之相也。既於緣心[18]已離麤執，是故但言未敢認為本元心地，豈同前云若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木邪？所以下文指月喻等，略簡所緣之法，能緣之心，真體可見矣。
【疏】天台曰：如是妙音者，近且指顯見性[19]已來能詮之法也。向雖聞常住真心，實未知為何物，今蒙開示，始悟妙明心元所圓滿者，為常住心地也。
○如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。
○汝亦如是。
【觧】真際曰：以能緣心，緣佛法音，認為自性，非自性也。以此法音，但是所緣聲教故。孤山曰：人喻如來，手指喻聲教，月喻真理，示人喻化眾生也。教詮真理，理是眾生之心，聞教自合觀心，離指方能識月。吳興曰：此指月喻，雖遣所標之指，正簡能緣之心。以阿難云：現以緣心，𠃔所瞻仰故。由是經文，惟破分別之性，良有以也。
【疏】天台曰：此簡緣心，以顯見性無能所也。蓋如來上文所說，心性廣大，約理以示也。今當機所問，現以緣心，允所瞻仰者，約情為執也。理固宜無能所，奈迷情何！如來為簡迷情，令其直入悟理，所謂聞教觀心，離指得月，能緣之心若忘，所悟之性自顯。前文[20]已破分別，此復重簡者，前迷理以執情，今知理而理必忘情，求為簡去，以入忘緣之觀爾。
○譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。
○云何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心，分別我容離諸色相無分別性。
【觧】溫陵曰：斯則下，躡阿難之意廣明也。聲分別心，指聲上緣心，即悟佛法音者也。分別我容，謂色上緣心，即𠃔所瞻仰者也。蓋言非但聲分別心離聲無性，色分別心離色相外，亦無其性。如是乃至等，即兼舉六塵緣影，皆無自性也。一切皆無，故非色。對緣妄有，故非空。既非色空，冥然莫辯，於是外道昧為冥諦。拘舍離，即末伽黎異稱也。
【疏】天台曰：前云諸修行人不成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺、天魔、外道，皆由不知二種根本，錯亂修習，至破妄心無體竟，乃結過云，皆由執此生死妄想，誤為真實，不成聖果，結凡夫與二乘過也。今云拘舍離等昧為冥諦，結天魔、外道過也。
【觧】溫陵曰：此結前起後也。
○阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
【觧】吳興曰：此問心性云何無還，向下別指見精為不還者，蓋前文[21]已說如是見性，是心非眼故。然其見精，真妄猶雜，所以廣約緣塵，簡出真性，披沙若盡，金體自純。
○佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。
【觧】孤山曰：見精明元，即同匿王觀河之見。雖異緣塵，而猶是妄。妄依真起，故曰明元。此見雖非下，簡妄異真也。如第二月，非是月影者，真月喻妙精明心，第二月喻見精明元，水中影喻緣塵分別。吳興曰：阿難所問妙明元心，云何無還？而佛以見精為答者，以真心無朕，發悟良難，故託見精，方便開示。此雖屬妄，切近於真。如第二月，取譬非遠。應知此見，亦是前來緣塵之見。但緣塵分別之性，則破云有還；緣塵能見之性，則示云不還。如下文云：汝今徧觀此會聖眾，其目周視，但如鏡中，無別分析。此即見精也，即第二月也，即能見之性不還者也。又云：汝識於中次第標指，此是文殊等。此即緣塵分別者也。補註曰：第二月固非真月，然因揑目而成，其實一體。非若水月之端，有二相例。見精明元，雖非妙精明心，而此見元自妙心而出。故岳師所謂切近於真，取譬非遠者，此也。
○阿難！此大講堂，洞開東方。日輪升天，則有明曜。中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通。墻宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣。頑虗之中，徧是空性。鬱𡋯之象，則紆昏塵。澄霽[22]斂氛，又觀清淨。
【觧】真際曰：欲示無還之性，先指可還之相，此八但是舉要而[23]已。吳興曰：此八緣中，七緣皆就能映色根論之，惟分別緣，則於七境而起分別，是故經文列在中間，蓋通上下也。補註曰：岳師前云緣塵分別之性，則破云有還者，義見乎此。
○阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽。
○何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別。
○則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍。
【觧】吳興曰：見性不還，猶喻二月。此見屬妄，將亦須還。惟有真月，所喻真性，誠不還耳。下文云：但一月真，中間自無是月非月。又云：見見之時，見非是見。豈非此見，亦可還乎？問：此還何所？答：還無明也。由無明故，而有能見。無明若破，此見即還。起信論云：若離業識，則無見相。厥旨顯然。
【疏】天台曰：吳興引起信證，見性屬妄，將亦須還。此說似是而非。蓋見雖可還，性不可還；性苟可還，烏足稱性！不知此中前後所明見性，正如來直指菩提涅槃元清淨體之所在，所謂識精元明也。識精無地，遍寓六根，見精聞精等，皆其傳舍。能於是而反見乎性，即稱元明；苟於是而起乎分別，即稱諸緣。即前文云能生諸緣，緣所遺者。或曰：下文云：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？以此而言，此中見性須還。下顯真見，方稱無還。此說何如？曰：非也。以見性之義，非一語可了，阿難託此以盡如來了義之談爾。且無還所辨見性，與下周遍所辨之見，一乎？異乎？既同一見性，清淨所矚，無容作兩樣解說。下結責云：則知汝心本妙明淨。又云：性汝不真，取我求實。以彼視此，愈見旨歸。然則吳興當云見精當還，可也；云見性可還，則不可也。
○阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
【疏】天台曰：此科以萬境不齊者為客，以聖凡見量差別者為塵，以見性廣大圓滿，雖差別而不妨乎無差，雖無差而不妨乎差別者為主空。
【觧】吳興曰：此問意者，如云雖識二月，何謂真月？
○佛告阿難：吾今問汝。今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禪，得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。
【觧】孤山曰：那律見三千大千世界，如觀掌果。此云閻浮，且從近示耳。吳興曰：菴摩羅云：難分別其果，似桃非桃，似柰非柰故。溫陵曰：此泛敘見用而有五：一聲聞，二羅漢，三菩薩，四如來，五眾生。意明四聖六凡，見量雖異，見性不殊，皆可即諸物象而決擇之也。長水曰：不過分寸者，隔紙膜不見外物，隔皮膚不見五臟也。
【疏】天台曰：環師明見用云：一、聲聞，二、羅漢。不知聲聞即羅漢也。應云：一、須陀洹，二、羅漢，方無所失。
○阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。
○阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝。至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
【觧】溫陵曰：極汝見源，令窮力諦觀也。上極日月，下極輪圍，中極萬物，令一一詳擇也。
○阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。
【觧】吳興曰：阿難所疑，雖識見性，而未知真性。如來所答，豈不顯真？但由見性似在於內，真性必周於外。佛欲示之，故指一切物象，皆是見精所矚。矚既斯徧，性何攸局？此寄見性之徧，以顯真性之徧也。然則肉眼所見，物象森羅；佛眼所觀，真空冥寂。猶恐阿難認此見性既周外物，仍謂外物同我能見，故下文破之。
【疏】天台曰：前無差而差，約聖凡見量說；今差而無差，約萬物不齊辯。聖凡雖異，真性無異；物類雖殊，見性不殊；皆可即量而觀，依物而悟。古德云，萬境雖殊，妙心理等，此之謂也。
○若見是物。
○則汝亦可見吾之見。
○吾不見時，何不見吾不見之處？
【觧】真際曰：若汝認見為物，吾見亦同是物，汝應可見。溫陵曰：同見者，依物之迹也。不見者，離物之體也。若謂吾汝同見一物，是見吾之見，特迹而[24]已。吾當離物不見之時，其體何在？既無處可見，定非是物矣。
【疏】天台曰：此釋當機之伏疑也。恐阿難見性不精，以主作客，故先標情云，若見是物，汝主是客，則吾主亦同是客，故曰則汝亦可見吾之見。若依物之迹，主客相對而同見，可曰見吾。設吾不見時，乃離物之體，無賓之主，不依物，不依根，堂堂獨立，汝於何地而見吾哉？故曰吾不見時，何不見吾不見之處。此段則以物為客，以見為塵，揀去客塵，則主空之理顯。
○若見不見，自然非彼不見之相。
【觧】溫陵曰：縱使妄意謂能見吾不見者，終自非是彼不見相。補註曰：彼不見之相，本自無相，豈汝所能見哉。
○若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
【觧】長水曰：此之文意，展轉結歸，應有五重經文，存三而隱二意。若具論者，合云：若不見吾不見之地，亦不見吾見處。既不見吾見處，吾見自然非物。吾見若非是物，汝見亦非是物。汝見既非是物，云何非汝真見？
【疏】栢庭云：至哉吾不見處，正是如來遺物忘我獨立之地。使阿難知之，亦則到此獨立境界，安有真性而不悟哉！故曰，自然非物，不必更加二重，加則贅矣。天台曰：如來有三語：一、隨自意語，說自證境界，吾不見時是也；二、隨他意語，說眾生境界，前文所示見精是也；三、隨自他意語，說自他共有境界，何不見吾不見之處是也。吾不見時，[25]已直指真見，何不見吾不見之處？此又如來親手提携阿難同入如來藏也。
○又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。
【觧】溫陵曰：又約物我雜亂，辨見非物也。若見是物，則物應有見，而有情無情，體性錯亂，不可分辨，故曰不成安立。則見非是物，又可明也。諸世間，謂眾生及器，通指有情無情也。
○阿難！若汝見時，是汝非我。見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。
【觧】真際曰：見性雖同，各自受用，一室千燈，光豈有別？而彼此自照，各不相離。溫陵曰：牒上以顯真性也。見性周徧，即汝真性，何疑不真，而求質於我耶？此結答云何得知是我真性之問也。孤山曰：性汝不真等，謂真性在汝，而自不能知其真，翻取我言，以求其實，迷之甚也，責之深也。
○。阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮。此見周圓，徧娑婆國。退歸精舍，秪見伽藍。清心戶堂，但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中，惟滿一室。為復此見縮大為小？為當墻宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
【疏】天台曰：此科以器界方圓大小為客，以有舒有縮為塵，以無大無小無舒無縮為主空。
【觧】孤山曰：既觀初天，則惟見一四天下。言娑婆者，舉其通名耳，非指大千也。補註曰：前文泛敘見用，意顯真性本來周徧，特聖凡見量之不齊耳。今阿難以所視廣狹，而疑見體舒縮，故有斯問。
○佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。
○譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空不應圓。若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。
【觧】溫陵曰：一切世間，則根身器界之類。大小內外，則一界一室之類。諸所事業，則舒縮夾絕之類。此總舉萬法，皆屬前塵。與吾靈覺，自不相涉。是故前塵大小，見無舒縮。譬如下器喻前塵，空喻見體也。孤山曰：方圓因器，不在虗空。大小由塵，何關見性。是故責言，云何為在。空性無動，寧有出入。因器去留，強云出入。故云若復欲令入，無方圓等。空體無方，喻見性無二也。以虗空無方圓可除，況見性無大小可還。惟言方者，義攝於圓，佛語之略耳。溫陵曰：離塵觀性，自得本真，不勞功用。
○若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？
【觧】溫陵曰：既非可挽，定非可縮，既非可續，定非可斷，義既不然，無用情計。
○一切眾生，從無始來，迷[26]己為物，失於本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小。
○若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端，徧能含受十方國土。
【觧】補註曰：前云認物為[27]己，今云迷[28]己為物。前乃就妄擇真，且言物與[29]己異，故斥自身皆謂之物。今將以真融妄，應知萬物皆[30]己。萬物皆[31]己，而迷以為物，故失本心。為物所轉，而見內外之殊，大小之異也。吳興曰：為物所轉，則物為能轉，心為所轉，以心逐境遷故。若能下，心為能轉，物為所轉，以境隨智亡故。楞伽云：未達境惟心，起種種分別。達境惟心[32]已，分別即不生。上二句，為物所轉也。下二句，若能轉物也。則同如來者，肇師云：會萬物以成[33]己者，其惟聖人乎。毛含國土者，此明無量為一。蓋攝事成理，非從體起用也。大品云：一切法趣一法。斯之謂也。若下文理事雙顯，體用備陳，方有一為無量之言，塵中轉法之義。彼詳此略，意不徒然。近古諸師，並作用解。惟真際云：既滅前塵，形量不立。一切即一，性乃圓成。斯亦節公之知言矣。
【疏】天台曰：上文委曲敷𫾻，故假譬喻方便；今則打破迷關，直捷開示，故云迷[34]己為物。蓋曰：吾所開示見性者，[35]己也，非物也；汝所難問世間大小事業者，物也，非[36]己也。迷時全[37]己為物，悟時全物為[38]己。方其迷[39]己為物，失於本心，則為物所轉，故於是中觀大觀小，觀大作大會，觀小作小會，非為物所轉而何哉？即汝阿難所問者是也。若能悟物為[40]己，得於本心，是能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場，於一毛端，徧能含受十方國土。蓋物雖有大小，吾不以為大小，觀諸[41]己而[42]已矣。能觀諸[43]己，則大小事物皆[44]己，即[45]己之小小，非小小等乎法界，即[46]己之大大，非大大等乎塵毛，於一毛端現寶王剎，非轉物同佛之驗乎？禪宗六祖云：心迷法華轉，心悟轉法華。且約語言文字說也。今經云為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，即同如來，則盡大地是一部楞嚴經，山河國土，草芥人畜，莫非無相文字，心悟轉楞嚴，是能真轉法輪者也。
○阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性。今此妙性，現在我前，見必我真。我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟。
【疏】天台曰：此科以見性非色空為客，即色空為塵離，即離非為主空。
【觧】孤山曰：向云：迷[47]己為物，失於本心，故為物轉。若能轉物，則同如來。是則所見山河，皆我妙性。故云：今此妙性，現在我前。此領旨也。見必我真下，阿難尚存能所。謂所見既是真性，則我能見復是何物？若謂身無見性，而今分別非虗。若言現前是見，則彼之外物別無心智，反辨我身。若彼外物實是我心，現今能見，則成外物是我，內身非我。溫陵曰：物能見我，謂見在物而不在身，是物能見我矣。
○佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。
○且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。
○阿難當知，若空是見，既[48]已成見，何者是空？若物是見，既[49]已成見，何者為物？
○汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
○阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月。舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。
○世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。
○佛言：如是，如是。
【觧】溫陵曰：物無是見，故雖大聖，不能即物剖辨，意須離物矣。長水曰：如是如是者，印其不能分出見性也。
○佛復告阿難：如汝所言，無有精見，離一切物，別有自性。則汝所指是物之中，無是見者。
○今復告汝，汝與如來，坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月，種種象殊，必無見精，受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見？
○阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見？何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。
【觧】溫陵曰：若樹非見，何能見樹？若即是見，樹當名見，云何名樹？然前斷為無是見者，既不中理，故復思惟無非見者，二義無定。佛皆許者，以色空等象，如虗空華，本無所有，不可定指也。故下文云：此諸物象與此見精，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
○於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
【疏】天台曰：經家特言非無學者，無學之人[50]已證[51]徧真，則色空[52]已盡，豈於是而執乎！是非所不及者，此見及緣，元是菩提妙淨明體爾。大乘小乘，漸頓徧圓，於是乎分。
○如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論義。汝諦思惟，無[53]忝哀慕。
【觧】真際曰：向執心境各別，見相歷然。今蒙一異推之，是非不決，心無所措，於是茫然。吳興曰：終始者，終則見性非物，始則見性是物。又始則妙性現在我前，終則究竟指歸何所。溫陵曰：魂慮變慴，即惶悚失守也。真語等者，謂上答二義，乃稱真之語，非矯論也。末伽外道四種矯亂，見于第十卷。[54]忝，辱也。資中曰：如來有五語：真語、實語、如語、不誑語、不異語。無偽曰真，稱理曰實，不變曰如，心境相應曰不誑，懸見未然曰不異。補註曰：如所如說者，上如稱義，下如即真如，謂稱所證真如以說也。
○是時文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊！此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空是非是義。
○世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指。若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。惟願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物？於其中間，無是非是。
【觧】溫陵曰：佛意為顯見與見緣，如虗空華，於中本無是非是義。然此非有學小智所及，故大眾茫然失守，而必須文殊請明也。二種者，精明見元，及前緣色空是非二義也。若此前緣下，牒前罔措之意請明也。
【疏】天台曰：無上菩提，須為深種善根者說。如其不然，鮮有不墮顛倒錯亂，生疑毀謗。若阿難之惶悚失守，又則不然。蓋為如來所示，其意甚深，尚非無學徧空境界，況阿難初果有學，能出此是非乎！文殊為通其情，冀如來有以決之，故其辭也如此。
○佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
【觧】溫陵曰：自住三摩地，即自性首楞正定也。聖人住是定中，了見萬法惟一，圓融清淨寶覺，曾無非是。此正答所問也。見，根也；見緣，境也；所想相，識也。根境識三，攝盡萬法。夫能了諸緣元一寶覺，無是非是，則從前真妄虗實、倒心緣影、疑異分別之情，豁然而蕩矣。
【疏】天台曰：此示阿難忘緣絕待妙觀之體也。以凡夫境界言之，有內身外境，正報依報，情與無情，一切境界，能所歷然。無怪乎阿難云：若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前等種種能所之疑。難云：如來開示，先且就凡情上，令阿難約見與物，辨其是非。初謂物即是見，既不可也；次謂物非是見，又不可也。惟是非兩者之間，如來皆印答之，而初無定謂。直待初學大眾惶悚失守，文殊請決，然後告之以自性首楞嚴定中所見境界。自真空言之，則見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有；自妙有言之，則此見及緣，元是菩提妙淨明體，又何有是非容於其間哉？故曰：云何於中有是非？是下文所謂但一月真，中間自無是月非月。學者果能依是而住，於一切事法，直以空華而等視之，則菩提妙淨明體，卓然獨立，能所雙忘，與佛菩薩相去豈河漢哉？前云：若能轉物，則同如來。功夫畢竟至此而後[55]已。圓覺云：知是空華，即無輪轉。又曰：知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。此之謂也。蓋幻之與覺，勢不並立。方其迷覺為幻也，不知是幻，則惟幻無覺。及其知幻也，何幻之有？故惟覺無幻，自然而然，不加勉強，而後成菩提也。昔一老宿問僧：如何是是法住法位，世間相常住？僧曰：萬象之中獨露身。老宿又問曰：撥萬象不撥萬象？僧曰：不撥。宿曰：依然兩個。此正所謂見精是色空，雖出乎非，猶未免乎是。直須同如來自住首楞嚴定中境界，然後是非兩脫，可以悟是法住法位，世間相常住之旨也。
【觧】吳興曰：問意有三：如汝文殊，一也；更有文殊是文殊者，二也；為無文殊，三也。
○如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是、非二相。
【觧】吳興曰：我真，文殊答第一義，例立菩提妙淨明體也。無是，文殊答第二義，例破色空是見也。何以故下，釋我上義。然我今日非無，文殊答第三義，例破色空非見也。於中實無是非二相，總結破意。夫真無是非，是非由妄。若謂色空是真見者，斯乃從妄辨真，對於無妄之真，則成二義。故曰：若有是者，則二文殊。又若謂色空非真見者，其如妄境，全體是真。故曰：然我今日非無文殊。實而言之，真性本來無是非是。
○佛言：此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。
○如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。
【觧】吳興曰：前第二月，別喻見精明元。今通喻色空及與聞見者，由佛為阿難[56]已約諸法徧示真性，故大眾惶悚，正迷諸法是非是義。故文殊對揚，既無二相，復舉月喻，以遣忘情。且第二月，適言是月，揑目所成故；適言非月，影不離真故。皆言誰者，責問之辭。揑影若亡，是非何在？
○是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。
【觧】溫陵曰：見與塵，指妄根妄境也。觀見塵而發明，終沉妄想，不出是非。由真精而發明，可出是非，得無分別。出指非指，言是非雙泯也。吳興曰：物為所指，見非可指，真性俱離，故云出指非指。
【疏】天台曰：文殊前章為眾請問云：此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空是非是義。故今結答云：是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。又云：世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。故今結答云：由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。
○阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我，徧滿十方，有何差別？
【疏】天台曰：此科以計自然為客，計因緣為塵，此約理內理外而分之也。若約麤細言之，則以計因緣者為客，計自然者為塵，以離一切相即一切法者為主空。
【觧】吳興曰：覺謂菩提，緣即色空聞見等。如前文云：此見及緣，元是菩提妙淨明體。溫陵曰：覺緣，即覺性徧緣，無乎不在者也。然黃髮之流，亦說真我徧界，及所立冥諦，謂真性冥冥，體非生滅，則與佛說何異？蓋外道不見性真，但依賴耶妄計，混濫真說，故此問難，冀佛甄別也。外道，通稱梵志。投灰，苦行外道也。
【疏】天台曰：覺緣，領菩提妙淨明體；遍十方界，領顯見性廣大；湛然常住，性非生滅，領顯見性不動不遷。阿難，猶未忘緣，故稱覺緣；惟其未忘，是以還挾外計為疑。
○世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣。
【觧】真際曰：楞伽，山名。此云不可往，惟得通者能到。溫陵曰：先引佛說起疑也。楞伽會上，為大慧菩薩說因緣義，以破外道自然之執。非彼境界者，非同外道所見也。楞伽雖說因緣，破彼妄執。今觀覺性，有真自然體，遠離倒妄，則似非因緣矣。吳興曰：向云我今觀此覺性自然，今云與彼自然，云何開示？蓋言今之自然，似非昔之因緣，則與外道自然，云何分別邪？
○佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝。汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。
○汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自，以暗為自，以空為自，以塞為自？
○阿難！若明為自，應不見暗。若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？
【觧】溫陵曰：釋非自然也。自然，謂自體本然也。自體本然，則不隨境變。今皆隨變，非自然矣。
○阿難言：必此妙見，性非自然。我今發明是因緣生，心猶未明。諮詢如來，是義云何合因緣性？
【觧】孤山曰：始疑妙性同外自然，既聞逐破，則謂如佛昔說正因緣義，但未知妙性云何符合耳。
○佛言：汝言因緣，吾復問汝。汝今因見，見性現前。此見為復因明有見，因暗有見，因空有見，因塞有見？
○阿難！若因明有，應不見暗。如因暗有，應不見明。如是乃至因空因塞，同於明暗。
○復次，阿難！此見又復緣明有見，緣暗有見，緣空有見，緣塞有見。
○阿難！若緣空有，應不見塞。若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明緣暗，同於空塞。
【觧】溫陵曰：釋非因緣也。假物為因，循物為緣，既無定趣，非因緣矣。真際曰：因親緣疎，故分二門。
○當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。
【觧】溫陵曰：疊[57]佛徧計，直示精覺也。因緣、自然、是非等相，皆是妄情徧計分別。精覺妙明，本無是事，故曰離一切相。徧計既離，則圓成實體，觸處現前，故曰即一切法。祖師所謂：但離妄緣，即如如佛。又云：是非[58]已去了，是非裏薦取。此離一切相，即一切法之意也。吳興曰：非因緣下，不言非不因緣者，以此中正破因緣，故且置之。無非不非，無是非是者，此顯覺性本無非與不非，亦無是與非是。上句謂因緣，下句謂自然。離則顯真非俗，即乃觸境惟心，亡然存然，不可得而名焉。
【疏】天台曰：夫法性之與萬法，猶形聲之有影響。世間凡夫與外道，見道不諦，悉於影響，以事卜度，以偽濫真，言滿天下，梗塞大道甚矣。若菩提妙淨明體者，實含生本有天然之性德也，其於影響，賴耶濫之。阿難深鑑此失，故挾如來昔日所說為問，冀為破之以歸正轍，然亦難言之也。何則？謂之自然，恐濫外道；謂非自然，有妨正理。故即破即立，雙輪並驅。曰：亦非自然，非不自然，亦非自然破也，非不自然立也。此中正破自然，傍破因緣，故於自然而致意言之。以例因緣，亦應云非因非緣，非不因緣果，真能見道，則是非俱遣。故又曰：無非不非，無是非是。古德云：情可破而法不可破。情可破故，離一切相；法不可破故，即一切法。所謂存然亡然，不可得而名焉。斯見乎道
○汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空，秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？
【觧】溫陵曰：結上文而責滯情也。精覺不可措心，如虗空不可措手。
○阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼。是義云何？
【疏】天台曰：此科以明暗塞空為客，見精為塵，清淨實相為主空。辯析至此，主無不圓而空無不極，即客塵之惑亦既盡矣。或問曰：若此中主空客塵[59]已盡，則下三摩禪那所辯，復是何物？對曰：此前則惟約見性一根而辯，若三摩則廣約六入十二處十八界以辯。雖約三科，正意惟在根識，而六塵如來藏，其義猶疎。至下禪那，則廣約七大以辯，如前五大則備顯六塵本如來藏，後二大則備顯根識本如來藏。若一一細論，皆有主空客塵之義。蓋客塵本喻見思，而此見思有界內界外之殊，是則三惑皆喻客塵。界內見思為真諦上客塵，塵沙為俗諦上客塵，無明為中諦上客塵，皆為奢摩他三摩禪那所觀所破。但此中三諦，是不次而次，如云元是菩提妙淨明體，其可以空理而斷之乎？不動周圓妙真如性，其可以幻有擬之乎？秪如見精為陀那微細識，即是根本無明，見見之時，見非是見，則[60]已脫出無明，狂心若歇，歇即菩提，不其是乎？
【觧】溫陵曰：緣生之法，因空而有，因明而顯，因心而知，因眼而見，是乃世間名相，於第一義，皆為戲論。
【疏】天台曰：惟識宗明眼識具九緣：一、空，二、明，三、根，四、境，五、作意，六、分別，七、染淨，八、根本，九、種子。今明見性所依，淨色根故，但言四緣。蓋於外合境為空明，但言因空、因明、因根，於內合五緣為因心。於五緣中，仍須除去作意、分別并種子，但取七識染淨、八識根本，以未起眼識故，不言種子及作意、分別也。
○阿難言：世人因於日月燈光，見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。
○阿難！若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見？
○阿難！若在暗時，不見明故，名為不見。今在明時，不見暗相，還名不見。如是二相，俱名不見。
○若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見。云何不見？
【觧】吳興曰：若必見暗等，與初卷盲人覩暗見性是同，所破有異。前顯見性是心，且破眼根能見。今顯見性非明，廣破因緣能見。破緣既廣，顯性實深。由是下文談見見非見。
○是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。
【觧】補註曰：此明離緣之見，即見精也。向於八還文中，且指見精為不還者，今於下文則遣之矣。
○四義成就。汝復應知，見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。云何復說因緣、自然及和合相？
○汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。
【觧】溫陵曰：四義成就等，結上起下也。吳興曰：準前文云，見明之時，見非是明等，皆以能見見於所見，能非是所也。例今見見之時，義亦如是。即以前之能見，復為今之所見。蓋言真見見於見精之時，真既無妄，故曰見非是見也。問：見精屬妄，何以真見復見於妄乎？答：夫見精者，映色之性也。見雖屬妄，其性元真。當知見見之時，無別所見，只是見於見中之性耳。然則若未見性，性在見中，同名見精。若能見性，性脫於見，方名見見。補註曰：今圖簡便易曉，且借見精作一眚字，配成四句，云見眚之時，見非是眚，見猶離眚，眚不能及。上二句與後經覺所覺眚，覺非眚中同義。下二句義連，云何復說等文。蓋謂真見尚離於見精，故見精有所不能及，何況因緣自然和合等說，而能及之哉。汝等下，責而勉之之辭也。清淨實相，即真見也，又即前之精覺妙明也。前舉精覺妙明，既[61]已盡拂因緣自然之計，且以戲論分別，如手摩空等語責之矣。而阿難滯情未解，再引世尊常說因緣，以為問難。由是重拂因緣，發明真見，乃復責而勉之，可謂詳且明矣。然阿難終於慧目未開，覺心未淨，故又起後章之問也。
【疏】天台曰：此中文意幽遠，理致精微，關涉一經大旨。今先約遠意示，次約近意釋，然後正明當文，兼指後意。先遠意者，如來於首卷，示以二種根本：一者、生死根本，用攀緣心為自性者；二者、菩提涅槃元清淨體，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。是二法混居於六根之中，惟見性洞然，使阿難易為領略。故始於是心非眼，至於見見非見，一就見性而辨。故自其性無動搖，童耄無遷等言之，示以菩提妙淨明體，即清淨實相也。自其吾不見時，見見之時言之，示以奢摩他路，亦名妙菩提路也。故見見之時，一節工夫，有修性之分。蓋約其所見言之，清淨實相也；約其能見言之，妙菩提路也。何但此中，至於同別二種妄見，三科七大，或明假，或明中，或由之為寂為照，為寂照雙忘，莫不辨二種根本所在。一經樞機，莫要乎此，誠直指人心見性成佛之要門也。次近意者，上文先示真空，則云見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有。次示妙有，則略去想相，但云此見及緣，元是菩提妙淨明體。蓋見與見緣，元無過咎，其為過者，在乎想相。是以經自初卷來，破能破所，重簡緣心，一為想相而拂。想相既無，真體可顯，故知想相正如翳眼。翳眼苟無，狂華自息，則見精元歸淨眼，華處元是晴空，故曰元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是？但此非易悟，悟亦難精，故阿難復假因緣為辭，冀如來精切開示。如來則先就其淺者為辨，然後次第方便，示以甚深境界。初以見精為能脫，明暗塞空為所脫。次以見性為能脫，見精為所脫。如是重重脫去，而菩提妙淨明體，清淨實相，堂堂獨露矣。正明當文，兼指後意者。見見二字，古今諸師，議論不一。古師如吳興云：真見見於見精之時，真既無妄，故曰見非是見。今師如交光云：上一見字，即見精中本體真見。下一見字，即見精中所帶一分無明妄見云云。余謂兩說，皆鹵莾知解文而[62]已。若曰直詣，恐不其然。須知下一見字，元是見精。雖是無明，全妄是真。下文所謂同是覺明無漏妙心，和合妄生，和合妄死是也。佛示阿難見見者，亦下文所謂若能遠離諸和合緣也。蓋若不能見見，則為和合無明，只名見精。若能見見，則遠離無明和合，則為真見。要將昔日之見精，翻為今日之真見。則下見字，的是真見。但取其性，不取其精，所謂清淨實相也。上見字，正是工夫，所謂妙菩提路也。是則上見字屬修，下見字屬性。此正如來酧奢摩他真諦理，境觀雙融，絕待忘緣所在。而正脉懸解，謂此中但明性定，不涉乎修，不亦莾乎。又此一節，影互三德而說。一法身，即清淨實相，下一見字是也。二般若，即妙菩提路，上一見字是也。三解脫，即見非是見，見猶離見，見不能及是也。可謂般若之照深，法身之體極，而解脫之源盡也。
○阿難白佛言：世尊！如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合。心猶未開，而今更聞，見見非見，重增迷悶。伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。作是語[63]已，悲淚頂禮，承受聖旨。
○爾時世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。
【觧】孤山曰：陀羅尼，此云總持，即慧性也。三摩提，此云正受，即定性也。定慧均平，故云妙。修行是趣果之要，故喻以道路。奢摩他，三止也。微密觀照，三觀也。經家所敘，則先慧而後定。如來所告，則先定而後慧。用顯圓融止觀，體無二也。吳興曰：阿難所迷，心境轉細。如來所示，觀照愈深。故曰微密。
【疏】天台曰：古師分經，如資中科，自徵心以來，齊下文及諸群塞亦復如是，廣破人執；自陰、入、處、界等文去，廣破法執。孤山科，前段別破心見，此下總破諸法。其餘諸師，莫不大同，余不其然。自首卷齊無得疲怠妙菩提路，答奢摩他寂靜義；自此以去，答三摩觀照義。與諸師異者，有兩說焉：一、以此經自首卷至九卷，章章之內，莫不因阿難、富那等隨扣而發，惟明五十重陰境是如來無問自說。若依諸師分經，則汝猶未明去，是無問自說，一不可也。一、以首章凡請三法，如來所說，雖不彰言孰奢摩他，孰三摩禪那，若依圓覺經，三義分文，歷然有序。如此文初，阿難請佛重開慧目，而經家敘云：如來將欲敷演大陀羅尼，諸三摩提告阿難言：於奢摩他微密觀照，心猶未了。既曰三摩觀照，非答次義，何哉？況下，明七大文初，而阿難請云：惟願如來為說中道了義，無戲論法。非請禪那中道，何哉？若依諸師分經，聯翩混濫，三法無序，二不可也。第經文綺互，兼帶前義而說，故有見見非見，重增迷悶之問，而如來有此實見見之答。其實二種分別妄見，進退合明。例閻浮提等，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣和合妄生，虗妄病緣和合妄死，與下陰入處界因緣和合虗妄有生，因緣別離虗妄名滅等，同一氣分。如來著一汝猶未明之言，鉤鎖連環說去，正由乎此。但陀羅尼總持之法，與圓覺經有大陀羅尼，同而復異。蓋彼以圓覺為奢摩他三法之總持，此以方便隨緣止，遍歷萬法為總持，故曰大陀羅尼諸三摩提妙修行路。而下文如來誨責阿難，乃云於奢摩他微密觀照，心猶未了者，蓋欲示以即定之慧，猶纓絡所謂從空出假也。所以前文奢摩他，惟約一根而辨，非以捨博從約者為奢摩乎？次明二種根本，以漸推廣，歷三科而辨，非以約該博為三摩乎？次明七大各各清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，非以博約雙融為禪那乎？然陀羅尼雖曰與圓覺異，彼以總為總，此以別為總，彌顯三法皆稱總持。蓋總能該別，則圓覺三義愈彰；別能該總，則圓通三法彌顯。
○阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。
【觧】溫陵曰：二倒見妄，即同別二見也。由此見妄，循造妄業，故云當處發生。隨業受報，人天諸趣，故云當業輪轉。補註曰：別業者，一人妄見也。同分者，多人妄見也。故後文先引別業，且喻阿難一人眼根之妄。次連同分，廣喻十方眾生根本器界，同一妄耳。
【疏】天台曰：二種分別，見妄惑也。當處發生，即惑而發業也；當業輪轉，即業而招苦果也。此言業惑苦三，如影隨形，略無差忒。
○云何名為別業妄見？阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。
【觧】孤山曰：目喻本具真智，燈喻本具真理，赤眚喻妄心，圓影喻妄境。境謂五陰，故云五色重疊。
○於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影惟眚之觀。若是見色，見[64]已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？
【觧】補註曰：五色圓影，既非燈色，又非見色，惟彼見者，目眚所成。喻五陰妄境，皆是眾生妄心所成也。惟眚之觀，謂獨有眚者見之也。名為何等，謂若是見色，見[65]已成色，則彼眚人見圓影者，不得名為見矣。色即影也。
○復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？
【觧】溫陵曰：上即燈見，既無實體。此離燈見，又無定處。足知其妄矣。
○是故當知，色實存燈，見病為影。影見俱眚，見眚非病。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。
○如第二月，非體非影。何以故？第二之觀，揑所成故。諸有智者，不應說言，此揑根元，是形非形，離見非見。
【觧】補註曰：前分兩節，難破圓影。一即燈見，二離燈見。至此牒結，以顯其妄也。第二月等，又復以喻明喻，重疊結顯，使知妄本無體，不應窮詰也。孤山曰：色實在燈，理體本真也。見病為影，妄心成境也。影見俱眚，心境皆妄也。見眚非病，謂有智眚人，知因目眚，終不執言圓影實有，故雖有眚，不為見病也。譬圓初心，無明雖在，而達無明本自不有，則無妄境可得也。吳興曰：詳夫目眚見燈之喻，諸師並用法相配之，未必然也。今一往且順圓師所解，應知如來舉此推破性執者，正欲引例。阿難，目觀山河等，皆是妄見，義在下文，其昭昭矣。是形非形，離見非見。上句雙是形與非形，下句雙離見與非見，文略而互顯也。是燈是見，謂圓影由燈見而有，即因緣義也。非燈非見，謂圓影離燈見而有，即自然義也。前文[66]已破，此重責之，故曰今欲名誰等。
【疏】天台曰：色實在燈，喻真理本具法性五陰，即前見緣，元是菩提妙淨明體也。見病為影，喻生死五陰，由妄想建立。影見俱眚，喻眾生見有內身外境，一皆無始妄病所成，即前見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有也。見眚非病，喻見見之時，見非是見，如有智眚人，終無見病，即前此見，元是菩提妙淨明體也。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見，即前云何於中有是非是也。故知三處經文，互相照映，解一千從，無容迷悶矣。
○云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至于三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲秪有兩國，惟[67]有一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流負耳虹蜺，種種惡相但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。
【觧】溫陵曰：不祥氣現，惟災地見之，乃同業妄感，彼無災地，不聞不見。暈適珮玦，日月之災象也。彗孛飛流，星辰之災象也。負耳虹蜺，陰陽之災象也。惡氣環日曰暈，日食曰適，所謂適見于日月之災也。珮玦，謂妖氣近日，如環珮之狀。星芒[68]徧指曰彗，如彗帚也。芒氣四出曰孛，孛孛然也。絕迹而去曰飛，光迹相連曰流。陰陽之氣，或背日如負，旁日如耳，或明而為虹，暗而為蜺。
【疏】天台曰：寂音引。春秋傳云：魯哀公六年，楚有雲如赤鳥，夾日以飛三日。楚子使問諸周太史，周太史曰：其當王身乎！杜預注曰：日為人君，妖氣守之，故以為王身。雲在楚上，惟楚見之，故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月，齊有彗星，齊候使禳之。晏子曰：無益也，只取誣焉。天道不陷，不貳其命，若之何禳！且天道之有彗也，以除穢也。君無穢也，又何禳焉！若德之穢，禳之何損！杜預注曰：出齊之分野也。不出魯，故魯不見。以是驗有一小洲，秪有兩國，惟一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界明矣。
○阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
【疏】天台曰：經文先明別業妄見，次明同分妄見，然後許以二事進退合明。合明中有二：先單以別業妄見，例阿難一人妄見；次方進退合明，統例一切眾生妄見。乃以別例別，以同例同也。先單例中，發明見見非是道理，以酧前問。次統例中，結成自明見性來之所以，欲其遠離識精，元明真妄和合之相，滅分別見妄，以成菩提涅槃元清淨體也。故下文云：二種同是無始見病所生。初別業妄見，雖曰如世間人目有赤眚，乃比如，非譬如也。直以赤眚人見圓影者，為別業妄見。若作譬喻解說，何故世尊自稱為別業妄見耶？
○阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造。
【觧】溫陵曰：圓影無實，則似境而[69]已，乃見勞目眚所成，非燈色所造也。
○覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚，覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？
【觧】吳興曰：無始見病，如目眚也。以法言之，則阿賴耶識，能見相分。以惑言之，正屬無明。補註曰：以眼根及山河等境，俱例圓影。然則所指見病，即無明也。無明，即覺明也。上舉圓影無實，乃目眚所成。例今根境無實，乃無始無明所成。見與見緣下，牒顯而詳釋也。見即根，見緣即境。此根與境，雖似現前實有，而元非實有，元我覺明，見所緣眚之所成耳。見所緣三字，釋成覺明也。此一見字，即能見分。謂此覺明，能見其所緣者，即眚也。覺見即眚等，謂有覺有見，即為眚病。惟吾本覺明心，能覺諸緣者，非眚也。盖本覺如好眼，覺明如眚病，根境如燈影耳。
○彼見真精，性非眚者，故不名見。
【觧】補註曰：覺所覺下，牒上覺緣非眚之意，釋前見見非見之疑也。所覺，即覺明等也。今吾覺其所覺是眚，而吾真覺非墮眚中，此實見見之時，見非是見也。真見如是，云何復以覺聞知見眚中之事而名之哉？是故下，重明眚事。彼見一，重結見非是見也。吳興曰：云何復名覺聞知見者，顯其離妄，亦責其未悟也。然佛所說二種顛倒分別見妄者，由前阿難云：世尊為我宣說因緣及與自然，心猶未開，是故廣示別業同分所見之相，皆是虗妄。此即重破因緣、自然二種之執也。又阿難云：而今更聞見見非見，重增迷悶。故今再示覺非眚中，此實見見也。閱此文者，當曉大途。
【疏】天台曰：如來上文所示阿難見性，雖託能見見精而辨，其實的指見精之性。恐阿難未了，故于前文進深一步，復有見見之示。然則向所示見性，是心非眼，性無搖動，性無童耄，若周徧，若吾不見時等，一就見見而辯，以例聞聞嗅嗅，莫不皆然。阿難于此猶未能了，故一聞此說，重增迷悶，以謂方今正與決者，若無遷，若廣大，若清淨者，真見也。此領旨矣。且復如來更益之以見見非見，此吾所未曉也。故願佛弘慈，施大慧目，有以見見，庶幾開示覺心明淨。如來則示之以二種分別見妄，然後以二事進退合明。先退別例，同云：例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。以此相例，其義既明，然後正釋同分妄見，云：見與見緣，似現前境。此指眾生能見乎所見者，雖無似有，故曰似現前境。次證出病之根元，云：元我覺明，見所緣眚。蓋言同分妄見之所有，元我無明，生乎能見，見其所見，悉如別業妄見，因目眚而有五色重疊也。然則有覺有見，無非即眚，此指上文見精，即所見之見也。本覺明心，覺緣非眚者，此指上能見之見，即是全本覺明心，起乎始覺，全性起修，始本一合，能見乎所見，故曰覺緣。如有智眚人，不墮於眚中，故曰非眚。是則以能覺覺其所覺是眚，而吾能覺之覺不墮眚中，故曰覺所覺眚，覺非眚中。見見之義，其實如此，一味純真，都非眾生覺聞知見境界，故曰云何復名覺聞知見。若然者，凡有眚病者，可名見等，故曰是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。無眚病者，豈可以覺聞知見名之？故曰彼見真精，性非眚者，故不名見。所釋見見非見，既[70]已明白，然後進退合明，以一人例一國，以一國例大千，如經云云。蓋知別業之為妄，而同分之妄可以例知；知同分之為妄，而見精之為妄可以例知；知見精之為妄，而見見者不妄可以例知。
○阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。
○彼見圓彰，眚妄所生。此眾同分，所現不祥。同見業中，瘴惡所起。俱是無始，見妄所生。
【觧】溫陵曰：引別業例同分，引眚妄例瘴惡，以明妄業雖異，妄本不殊。故曰：俱是無始見妄所生。吳興曰：上文云：吾今為汝，以此二事，進退合明，義見於此。如彼眾生等，進同例別也。一病目人等，退別例同也。問：何故作此例邪？答：由別業中，引目眚為喻，顯妄則易。以因眚見影，人皆知虗故。同分中，引瘴惡為喻，顯妄則難。以因瘴覩相，事皆如實故。佛意欲彰同分之妄，悉如別業之妄，故有進退合明之說。然目眚瘴惡所喻之法，要顯阿難一人，及閻浮提，乃至十方眾生，妄見咸爾。又同業中，瘴惡之妄，猶易可知。諸有漏國，及諸眾生，虗妄病緣，其實難信。是故經文，從狹至廣，以易例難，展轉相濟也。如此
○例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國，及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。
【觧】溫陵曰：上以一人例一國，此以一國例大千。合顯器界根身，無非見病和合妄起也。覺明無漏妙心，即依真起妄者。吳興曰：真妄和合，故有生死。偏言妄者，真如在迷故。
○若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。
【疏】天台曰：學者看經，要得其綱領，取其精微。如雲：長公提刀入百萬軍中，直取上將頭。若裨將散卒，雖日殺百千萬億，徒使刀鈍，何益其事？即如此文，例閻浮提等及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知，虗妄病緣，和合妄生，和合妄死一節，而解者曰：覺明無漏妙心，即依真起妄者。又曰：真妄和合，故有生死。偏言妄者，真如在迷故。如此解說，豈不依文穩貼？至下文若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因等，便爾輕輕放過，都不究其大綱血脉從何處發來，又何益乎[71]己躬？下事須知。此結成上文見見非見極喫緊處。蓋前示二種根本：第二、識精元明，能生諸緣者，即今文覺明無漏妙心，見聞覺知也。覺明即識精，無漏妙心即元明。此二法遍寄於見聞覺知之中，謂之虗妄病緣。雖曰虗妄，莫不依真而有，從妄而成，故曰和合妄生，和合妄死。此皆直就眾生日用見聞處，指出生死、涅槃二種根本。言若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅諸生死因，圓滿菩提不生滅性等者，蓋若憑此六根，見明見暗，見空見塞，以起緣塵分別，即謂之和合妄生，和合妄死。若即此六根，見見非見，聞聞非聞，是為遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因。生死之因既滅，則菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住者，直下圓滿矣。下文云：使汝輪轉生死、菩提、涅槃，同是六根，更非他物。非此之謂乎？
○阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。
【觧】補註曰：阿難前云：因緣自然，諸和合相，與不和合，心猶未開。如來乃就同別二見文中，重破因緣自然二種之執。意謂阿難之心，必[72]已悟矣。但和合等義，疑猶未明。故此下因辯覺元，而重與明之。先悟者，[73]已悟也。
○阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者。
○則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？
【觧】吳興曰：菩提心者，覺性也。上文云：而猶未明如是覺元，非和合生等。古人以佛果菩提解者，謬矣。溫陵曰：則汝下，意謂設有所和，即涉妄塵，而不名妙淨矣。
○必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。
○彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
【觧】資中曰：明屬前相，見屬內心。齊何處所，而論其雜？見之與相，目擊可分。明見相雜，作何形像？溫陵曰：若非下，謂明若非見，不能見明。此疑若相雜也。明若即見，誰為能見？又非雜矣。此章皆明浮塵幻相，一無實體，不容窮詰。必見下，謂惟見與明，體必圓滿，不合相和。蓋和則間雜，不圓滿矣。見必異明下，牒上結成非和也。孤山曰：性謂見性。見被明雜，豈得名見？明被見雜，豈得名明？和雜既失明性兩名，則知謂見和明，不成義理。故云和明非義。彼暗與通下，知非與明和，則餘皆非也。
○復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？
○若明合者，至於暗時，明相[74]已滅，此見即不與諸暗合。云何見暗？
○若見暗時，不與暗合。與明合者，應非見明。既不見明，云何明合？了明非暗。
○彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
【觧】資中曰：上明和義，如水和土。今明合義，如蓋合函。溫陵曰：和則雜而不辯，合則附而不離。合則不離，故明相滅時，見亦隨滅，不復合暗。若不合暗，而能見暗，則與明合時，應非見明。然既不見明，云何言與明合？云何了明非暗邪？合義不成，則菩提心非和合起矣。
○阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？
【觧】真際曰：若和合不成，即非和合，形對必然故也。此計真妄二法，了不相觸。吳興曰：中論破計，不出四性，謂自、他、共、無因也。初破自然，即無因也；次破因緣，即自、他、共也。如以明、暗、空、塞推於因緣，正約他性。又阿難所執空、明、心、眼四種因緣，空、明即他，心、眼即自。又佛說同、別二種見境，見亦自也，境亦他也。既有自、他，必含共性。但由共性難破，是故更作和合而說。然則非和合義，亦從自、他開出，為防末習，委曲搜揚耳。問：此與前七處推心，四性何別？答：七處、四性，都未涉真，但破第六識心，分別較計。今自然等，皆依覺性，破妄顯真，微密觀照，於茲見矣。
○佛言：汝今又言覺非和合。
○吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？
○若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？
○阿難！若明際中必無見者，則不相及。自不知其明相所在，畔云何成？
○彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
【觧】溫陵曰：若非下，謂和則同而無畔，非和則異，故必有畔。且求畔不得，非非和矣。阿難下，謂相及乃有畔，畔義不成，非非和矣。
○又妙見精非和合者，為非明合，為非暗合，為非通合，為非塞合。
○若非明合，則見與明，性相乖角。如耳與明，了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理？
○彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。
【觧】吳興曰：非和，約體不相入，故以際畔推之。非合，約性自差別，故以乖角破之。溫陵曰：以為非合，則根境乖背，既不知明，亦不顯見。二體既無，從何甄別合與非合之理邪？資中曰：自徵心辯見以來，齊此廣破人執。此下陰入處界等文，破法執也。
【疏】天台曰：自然者，外道之邪計也。因緣者，如來用破自然之法藥也。和合者，分別世相之隨他意語也。此三種，皆世相中有悟出世間者，雖小乘人亦無之矣。況前文[75]已示世相悉如空華，直指當人妙淨明體，宜其自然、因緣、和合，一齊剗却。今復重拈和合、非和合為破者，不過防轉計以淨掃凡情耳。至下三科七大中，一一皆云非因緣、自然者，蓋云以世相言之，實因緣和合而有生，因緣別離而有滅，殊不知即因緣、非因緣，故一一約四性推破因緣之相。復慮因緣既破，又計自然，故兼及言之。蓋依世間正理而有生，實非自然；約世間之性推，又非因緣。故三科中皆云虗妄本非因緣、非自然性。
○阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
○如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。
【觧】溫陵曰：明暗通塞，合非合理，皆所謂浮塵幻相，和合妄起，和合妄滅。故當處出生，隨處滅盡，本無有生，亦無和合，則幻妄稱相而[76]已。幻無自性，依真而立，如華起空，全體即空，如泡生水，全體即水，故曰其性真為妙覺明體。近取諸身，遠取諸物，莫不皆然，故曰如是乃至等也。如來藏者，當人法身妙性也。依果而稱曰如來，含攝眾德曰藏，未嘗去來曰常住，暗不能昏曰妙明，不隨生滅曰不動，無不徧足曰周圓，妙萬物而至神，性一切而不異，曰妙真如性。能見是性，則迷悟生死，了不可得矣。問：真常之性，人人本具，既無去來生死，柰何今之實有邪？答：不真常則有，真常則不有。譬之空水目病，則華風擊前泡，豈其真常哉？若晴明澄湛，乃謂真常，於明湛中，靜求華泡，夫何所得？能審乎此，前不疑聖言，惟務了幻妄，而復真常也。孤山曰：五陰等諸經，皆列三科，謂陰、處、界，以對愚、根、樂，各有三故。而今有四，更加六入，只是破十二處中內六處耳。隨機增減，何必定三？此並色心開合之殊，廣上浮塵諸幻化相也。
【疏】天台曰：浮塵，即陽焰，莊子所謂野馬塵埃是也。陽焰幻化，此舉十種深喻之二，以例諸法悉如鏡像、水月、空華，如夢乾城，有而不自有，不可見而見，以明如幻三摩提觀照之旨。當處出生，隨處滅盡者，此明陰、入、處、界生滅之法，敵體相破，即生滅而無生滅，楞伽所謂初生即有滅，不為愚者說是也。幻妄稱相，其性真為妙覺明體者，蓋性相二法，如水火不同器。眾生妄相當情，真性則隱；諸佛一證性真，妄相隨滅。此約別教言之也。今經圓頓，理又不然。相自無相，體若空華，惟一性真，更無他法。既幻妄以稱相，其性真為妙覺明體，誠矣！如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界者，上總明性相，此下確實指陳。以總例別，莫不因緣和合，虗妄而有生；因緣別離，虗妄而名滅。因緣有二：一如上文和合妄生，和合妄死，此約真妄為因緣也；一明諸法皆從十二緣起故有生，十二緣息故有滅，此單約妄法為因緣也。眾生徒知因緣生滅之相，殊不能知即生滅無生滅，即去來無去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性而[77]已。觀相元妄，尚無可指陳，況觀性元真，性真常中求於去來迷悟生死，豈可得乎？下文明陰入處界，令阿難以因緣等四性一一求之，是皆於性真常中求不可得也。圓覺則曰：若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心知覺心性及以根塵皆因幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾。起幻除幻，此以幻觀破幻法也；變化諸幻以開幻眾，此明菩薩觀假自化及人也。然二種根本為一經之樞機，例陰入處界莫非識精元明之所在，能生諸緣則為生死、為煩惱，變化諸幻而開幻眾則為菩提、為涅槃，以至七大莫不皆爾，此又不可不知也。
○阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
【觧】長水曰：梵語塞犍陀，此云蘊，古翻為陰。蘊謂積聚，陰謂蓋覆。積聚有為，蓋覆真性。
【疏】天台曰：法性五陰，體本真常。不真常者，生滅去來生死為之蔽，因緣自然為之悞也。如來欲為開迷而即悟，先且破有以歸空，空華之相既無，瞪目之勞自息。悟尚無得，何因立迷！是所謂性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得，故曰本如來藏妙真如性。
○阿難，譬如有人，以清淨目觀晴明空，惟一晴虗，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虗空別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。
【觧】孤山曰：淨目，況本具真智。晴空，況本具真理。惟一晴虗，即理智一如也。逈無所有，絕九界妄色也。其人，喻眾生也。背真合妄，故曰無。故不動目睛，妄心取著也。瞪以發勞，妄惑潤業也。於妙性中現九界色，故曰於空見狂華等。溫陵曰：狂華喻色陰，狂相喻色境，皆妄感也。
【疏】天台曰：前文言見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有，來至今文，其義方顯。以別業妄見，目有赤眚，夜見燈明，五色重疊，既曰有眚，雖虗而實。今云以清明目，觀晴明空，迥無所有，其人無故，不動目精，瞪以發勞，則於虗空，別見狂是。華則目本無翳，空亦無華，不過一時勞目，妄有所見。而諸佛菩薩，正如以清明目，觀晴明空，惟一晴虗，迥無所有，方曰如虗空華，本無所有者，特不過隨他意語，以示真空爾。而學佛道者，直當於一切法，以空華而等視之，庶不為物所轉也。言以清明目，觀晴明空，惟一晴虗，迥無所有，即下文性覺妙明，本覺明妙，孤山所謂理智一如，絕九界妄色也。其人無故者，即下文山河大地，無狀忽生，演若達多，無狀狂走也。不動目睛，瞪以發勞者，妄為明覺也。則於虗空，別見狂華者，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異等也。言別見者，華因勞目而見，清明眼則無之矣。以喻眾生則有，諸佛即無。
○阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。
○如是，阿難，若空來者，既從空來，還從空入。若有出入，即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入。即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳，云何晴空號清明眼？
【觧】溫陵曰：若有出入，則有實體，故非虗空。非空則實，故如阿難體，更無所容。此辯狂華不因空生也。若華從目出，則得目之性，故[78]因有見。今旋時既不見眼，又不翳眼，非目出矣。又若華從目出，則華在空時，目應無翳，云何見華？目尚有翳，必見晴空無華，方號清明眼邪？此辯狂華不因目出也。
【疏】天台曰：次破非從目出中，先約二義定其所宗：初二句定有出入，後二句定華性有見。次破中二節：初、約華性出入有見破，故曰若有見者，去既華空，旋合見眼。次、約華性出入無見破，有二：初、約無見旋時翳眼破，故曰若無見者，出既翳空，旋當翳眼；二、約無見正出無翳破，故曰又見華時，目應無翳。言云何晴空號清明眼者，承此而隨破也。蓋無翳之眼，清明眼也。清明之眼，合見晴明之空。今以見有華者，反為清明眼，且云何尋常必見晴空者，方號清明眼耶？
○是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。
【觧】溫陵曰：既了幻華無因，當知色陰虗妄，本非因緣自然，即如來藏妙真如性。餘四例此。資中曰：若知華相即空，則顯色陰本如來藏。
【疏】天台曰：非因緣自然者，不出四性。文以目出為自生，空出為他生，二法合生即[79]其生。三性同是因緣生，不屬因緣，即計自然，是故文中只作二推，[80]已攝得四。二、天台法華三昧，約四句推心：為因心故心，即推法性屬自生；為不因心故心，即推無明屬他生；為亦因心亦不因心故心，即推法性無明屬自他共生；為非因心非不因心故心，即推離法性無明自他屬無因而有生。今文清明目即喻法性，晴明空即喻無明，晴空雖無狂華，對目[81]已成能所。所謂元明照生，所所立照，性忘瞪目之事，狂華之因不由之而生乎？
○阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知，亦復如是。
【觧】溫陵曰：觸情於境，納境於心，曰受。宴安調適，性無違順，喻藏性本無諸受也。二手空摩，妄生澀滑，喻妄觸引起諸受也。忘生，如圓覺所謂忽忘我身，言調適之至也。
○阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。
○如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤迹。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知？要名為觸。
【觧】溫陵曰：空體常徧，不應有擇。掌當自出，不應有待。又若從掌出，出必有入。然合而出時，掌雖有知。離而入時，臂且不覺。既無定實，全一虗妄耳。
【疏】天台曰：如來藏性，本無諸受，今有之者，乃無故發生。如觸之為法，必託境生，徒有一身，自不成觸。今以二手於空相磨，於一體中而妄生澀滑，豈有故哉！喻如來藏性遍周法界，情境皆如，待對斯絕。眾生自無始來，強覺忽生，妄生人我，根境斯分，於藏性中，幻受損益。如來欲明不受而受，受而不受，以歸正受，故今即喻而推，離情以檢。不從空來，不屬他生，明矣；不從掌出，不屬自生，明矣。離推既非，合推不可，既非因緣，亦非自然，三摩觀照，於焉得顯！
○阿難！譬如有人談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀。想陰當知亦復如是。
【觧】溫陵曰：想無實相，由心成相，說梅思崖無實相也。口水足酸，由心成相也。凡想如之。
○阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。
○如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想踏懸崖，與說相類。
【觧】溫陵曰：人談梅而口水，梅不能談，則計梅出者，妄也。耳聞梅而心想，口不能聞，則計口入者，妄也。耳聞梅而耳無水，則計說計聞皆妄也。補註曰：談梅口水者，因聞他人說梅，而吾口水出。思崖足酸者，吾自思耳。真際曰：與說相類者，應云如是思踏，非懸崖來，非足心入。若從崖來，崖合自想，何待人思。若從足入，足合自思，何待心想。若獨心思，何故足心覺有酸澀。
【疏】天台曰：夫五根六塵，皆名色陰，根塵相觸，而有受生，落謝餘塵，斯生乎想，此所從來故矣。今談說酢梅，想其酸而水出；思踏懸崖，想其危而足酸。想而後受，豈其故哉？惟無故而為其想，故其想此空。今以口入為自為因，梅生為他為緣，展轉推窮，了不可得。因緣尚無，自然安在！雙非二邊，真常獨露。
○阿難！譬如瀑流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。
【觧】溫陵曰：妙湛妄動，隨境轉徙，念念遷謝，新新不停，故名行陰，而譬瀑流也。以念念生滅，後不至前，故曰不相踰越。
○如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此瀑流性應非水有，所有相今應現在。若即水性，則澄清時應非水體。若離空水，空非有外，水外無流。
【觧】溫陵曰：牒釋流性不因空水，非即非離，以明行陰無實體也。有所有相，謂流應離水，別有體相也。空非有外，水流其間，水外無流，流終依水，則非離空水矣。資中曰：若因水有下，謂若因其水別有流性，因果性別，則瀑流性不應是水。能有是水，所有是流，二相若殊，俱應現在。
【疏】天台曰：前之三陰，皆即身而取象，其喻也親；今行陰則取象乎空水，其喻似疎。曰：非疎也，展轉以廣當機之懷爾。蓋五根六塵，其該甚博，尚周法界，豈外空水！故後四陰皆遍乎色，如爪生髮長，筋轉脉搖，密密推移而曾無覺悟；果成華落，樹老藤枯，運運遷謝而無可見知；即如瀑流，亦無非行陰遷流之相。今以水及水性為自為因，以空為他為緣，二法合為共為緣生，以離空水為無因為自然，展轉推窮，以顯藏性。且以波喻妄而以濕喻真，波水依空，隨空周遍而不住空，此其中固有即遷流而不遷流者在乎！
○阿難！譬如有人，取頻伽缾，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識陰當知，亦復如是。
【觧】𭬥李曰：頻伽，好聲鳥也，缾形象之。孤山曰：瓶喻妄業，空喻妄識。業牽識走，如瓶擎空行。捨身受身，喻以遠行。現陰如此國，中陰生陰，悉如他國。
○阿難！如是虗空，非彼方來，非此方入。
○如是，阿難！若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空。若此方入，開孔倒缾，應見空出。
【觧】孤山曰：虗空非從彼方來入此方。若缾盛空，從彼入此，何故彼方不見空少，此方不見空出？溫陵曰：性空真覺，周徧法界，一迷為識，故如缾中之空耳。內外一空，喻性識一體。其塞兩孔，喻妄分同異也。空無來往，不可擎餉，喻性無生滅，亦無捨受。今言擎餉者，比迷性為識，妄隨流轉之狀也。身心萬法，即如來藏妙真如性。道嫌揀擇理忘情，謂凡有言說，皆為戲論，擬心動念，盡涉迷倒，大覺將與覺之。故此卷之初，權且明正倒，辯緣影，擇見精，示真量。一就其迷倒情計，為之拂心眼之塵翳，洗肺膓之垢濁，使心境洒落，真妄兩忘，然後融會入如來藏，遂知根塵處界，法法無非妙真如性。此第二及第三卷大旨也。
【疏】天台曰：十方虗空，喻圓成實性；頻伽缾塞其兩孔，喻依他起性；滿中擎空，千里遠行，用餉他國，喻徧計執性。夫性識真空，性空真識，清淨本然，周遍法界。自晦昧以為頑空，復結暗以為依色，妄想摶色，聚以為身，性中相知，用中相背，何異取頻伽瓶塞其兩孔乎？而人者一迷為心，决定惑為色身之內，何異滿中擎空，千里遠行，用餉他國乎？缾有去來而空無出入，喻身有捨受而識無生滅，可以了依他妄有，徧計本空，惟是一識圓成實性。昔賢以麻喻圓成，繩喻依他，蛇喻徧計，此喻雖親，又不若空喻貼體。若約因明論明宗因喻者，則以識陰為前陳有法，以如來藏性為宗，以非因緣自然為因，以瓶空無往來出入為喻。 四陰例有此義。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第二