○阿難！世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧，但能執身，不行婬欲。若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類，名梵眾天。
【觧】溫陵曰：前明六天雖出塵擾，而未能絕欲，故通名欲界。自此而下，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，為[1]已離欲染也。通號四禪，為[2]已離散動也。欲天但十善感生，此天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界是苦、是麤、是障，欣色界是淨、是妙、是離，此則凡夫伏惑，超世間道也。不假禪那等者，言雖非正修真三摩地，無真智慧，但修六行伏欲，使愛染不生，則不留欲界，麤惑不染，淨報現前，故即生梵世。初名梵眾，則眾庶而[3]已。次名梵輔，乃大梵宰輔。而終於大梵，其進有序。
【疏】天台曰：不假禪那，無有智慧，但能執身，不行婬欲者，此揀但有事戒，不能生大乘定慧也。意顯世間戒同小乘，但執身無犯，非同大乘身心俱斷。如斯大戒能生大定，大定能生大慧，破煩惱，出三界，罔不由斯。然此猶作次第而說，若圓頓教人發軫，即修大定，依此定而修戒、修施、修忍、修進、廣大智慧，一以妙定而為之指南。溫陵師釋此初天，凡有三義，以受三名：一、離欲染，尚有色質，故通名色界；[4]已離欲染，故通名梵世；[5]已離散動，故通號四禪。言六行者，俱舍論頌曰：世無間解脫，如次緣下上，作麤苦障行，及淨妙離三。論曰：世俗無間及解脫道，如此能緣下地、上地，為麤苦障及淨妙離。謂無間道，緣自次下諸有漏法，作麤苦障。三行相中，隨一行相，非寂靜故麤，非美妙故苦，非出離故障。淨妙離三，翻此應知。謂若精進作此六行斷結之道，伏却下地煩惱，命終即受上二界生。又六行欣厭各三，若所欣厭體，則隨何地各各不同。如欲惡不善為初禪所厭，尋伺為二禪所厭，乃至無所有寂然而住為有頂所厭。如次欣上，亦例可知。又初禪為下未至地心所欣為淨妙離，為他二禪近分地心所厭為麤苦障。則欲界法惟是所厭非欣，有頂地法惟是所欣非厭，中間地法通可厭可欣。天台曰：欣厭者，出塵之初門，學道之捷逕。苟微此法，則煩惱生死何由可離，菩提涅槃何因可證。亦求其所厭之苦麤障，所欣之淨妙離何如耳。若約其至極者言之，則等覺菩薩猶有一分微細煩惱變易生死苦麤障者之可厭，妙覺如來菩提涅槃淨妙離者之可欣。惟圓人以乎等無欣厭者為欣厭，不二而二，二而不二。即以元明為淨妙離是可欣，識精能生諸緣為苦麤障是可厭，則六行觀非首楞嚴王之助道乎。
○欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。
【觧】溫陵曰：初天但能執身伏欲，此天又得定共戒，以順律儀，行梵德，故超之也。戒定相應，名定共戒。
【疏】天台曰：溫陵師謂此天又得定共戒者。夫戒以防非止惡為義，初天但能執身伏欲，猶有勉然防止之事。今則欲習既除，離欲心現，心現則初禪成就，心無邪動，非不防而自息，惡不止而自無。此之淨戒，與定俱發，謂之定共戒，故得於諸律儀，心愛樂而體隨順也。
○身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟。是人應時能統梵眾，為大梵王。如是一類，名大梵天。
【觧】溫陵曰：由前淨心威儀戒行，而進至於妙圓清淨，又加以明悟超達，則盛德之至，故為梵王。孤山曰：上三天，不顯言修禪，惟言持戒者，蓋此經扶律，以勵未來故也。資中曰：大梵天，劫末後去，劫成先來，外道不測，故執為常也。
【疏】天台曰：身心妙圓，威儀不缺，結上義也。清淨禁戒，加以明悟，正釋此天也。定共禁戒，故曰清淨。
○阿難！此三勝流，一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。
【觧】溫陵曰：[6]已離欲界八苦，故曰苦惱不逼；[7]已離散動欲心，故曰諸漏不動。俱舍云：此名離生喜樂地，謂離欲界雜惡生，得輕安樂也。孤山曰：禪有四類：一、有漏禪，即今四禪也；二、無漏禪，謂九想、八背等；三、亦有漏亦無漏禪，謂六妙通明等；四、非有漏非無漏禪，即今經首楞嚴王中道理定。今云雖非正修真三摩地，此以第一簡非第四，清淨心中正指初禪也。
【疏】吳興曰：初禪修五法，離五蓋，成五支，具八觸、十功德相。五法者，欲、念、精進、定、慧、一心。五蓋者，貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。五支者，覺、觀、喜、樂、一心。八觸者，動、痒、涼、暖、輕、重、澁、滑。復有八觸，掉、猗、冷、熱、浮、沉、堅、軟。此八雖與前觸大同，若約分別，不無小異，合而言之，名十六觸。十功德者，一、定，二、空，三、明淨，四、喜悅，五、樂，六、善心，七、知見明了，八、無累解脫，九、境界現前，十、心調柔軟。前梵眾天壽二十小劫，身半由旬；次梵輔天壽四十小劫，身一由旬；今大梵天王壽六十小劫，身一由旬半，貌如童子，身白銀色，衣黃金衣，禪悅為食，與前二天感報略同。
○阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。
【觧】溫陵曰：此躡大梵之行。升進資中曰：二禪[8]已上，無有語言，但以定心發光，光有勝劣，分其高下。
【疏】天台曰：其次二字，為少光天之發辭。梵天下，逆指初禪之尊者。統攝梵人之梵行既圓，則澄心不動而寂湛生光。澄心不動，猶是梵天之行，至於寂湛生光，方是二禪功德。蓋此天以光之多少而分等級，其光尚少，故名少光天。圓滿梵行有二：一正行，即初根本禪；二加行，即四無量心。交光，謂寂湛生光，如水澄成暎，而靜極發照用也。又設問曰：此與菩薩寂照何殊？答曰：人法二執，毫髮未動，但以離欲得定，定深生照而[9]已，此其別也。不知文中但云寂湛生光，何曾云生照！即使生照，又何必以菩薩為妨！即使為妨，又何必以二執動未動為解！要知寂照功夫，邪正，凡聖，小大，偏圓，皆有之，亦但問其理之何如，解之進。不爾，至如圓人初修大定，人法俱未伏，斷不得言寂照乎！鸚鵡強學人語，隔簾幙以誑嚇無知，三尺家僮，亦知其謬。
○光光相然，照耀無盡，暎十方界，徧成琉璃，如是一類，名無量光天。
【觧】溫陵曰：定力轉明，妙光迭發，境隨光發，徧成琉璃。真際曰：暎十方界者，約其定光，隨所受用東西等言之，非徧十方世界也。
○吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡。如是一類，名光音天。
【疏】真際曰：教體，即言詮也。以光為音，表了無盡，故云發化清淨等。長水曰：以二禪界地，無有五識，小乘及凡夫，若在定時，俱不能起前五了境，但用光明以為表詮，以光為音，名光音天。孤山云：舊解云，擥慧光之應用，為表詮之教體，以代言詮，故名光音。發化清淨者，十四變化心也，智欲圓光也。
○阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地，清淨心中麤漏[10]已伏，名為二禪。
【觧】溫陵曰：二禪離憂，得極喜樂，故云憂懸不逼。初禪方得漏心不動，而未能伏，此天[11]已伏麤漏，則業漸劣，行漸勝也。俱舍云：此名定生喜樂地，謂有定水潤業，憂懸不逼也。吳興曰：地持論目第二禪名喜俱禪，此定生時，與喜俱發。故今說云：一切憂懸所不能逼。懸或作愁，字之誤也。
【疏】吳興又設問曰：初禪五支，[12]已具於喜，何以二禪方名喜俱？答：初禪有覺有觀，猶帶憂懸，今覺觀俱盡，故別受斯稱。又熏聞記曰：此有四支，謂內淨、喜、樂、一心。此禪發時，如人從暗室中出，見日月光明，其心豁然明亮。八觸、十功德亦同初禪，但從內淨俱發為異。天台曰：前少光天壽二大劫，身二由旬；無量光天壽四大劫，身四由旬；光音天壽八大劫，身八由旬。
○阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類，名少淨天。
【觧】溫陵曰：由上圓光教體，披露妙理，發成精行，離前喜動，而生淨樂。是樂非境，乃出乎淨性，恬泊寂靜，名寂滅樂。而淨猶劣，則能通而[13]已，未能成也。以猶劣故，名少淨也。
【疏】雲間補遺曰：如是二句，牒前也。披，音露。妙下，正明三禪也。披去光音之教跡，露出妙性之正定，良以二禪有內喜之染，今則去之，所以名淨耳。進修二禪，故發成精行；證得少淨，故通寂滅樂。發成精行者，純淨之定也；通寂滅樂者，一心支也。
○淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂。如是一類，名無量淨天。
【觧】溫陵曰：淨空者，離諸喜動，不緣物境之定相也。由是充擴，使淨相無際，恊乎妙性，故身心輕安，而性樂成矣。以無際故，名無量淨也。吳興曰：望上未徧，望下則多，故名無量。
【疏】天台曰：準吳興疏，具足應云：既得少淨空相現前，復以定力引發少相，令無邊際，望上未徧，望下則多，故名無量。
○世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂。如是一類，名徧淨天。
【觧】溫陵曰：淨空無際，故世界身心一切圓淨。淨德成就，則性樂歸託於是矣。以一切圓淨，故名徧淨。吳興曰：上身心輕安，且言其內。今世界等者，總攝於外。
【疏】天台曰：世界，指前淨空為言，即圓光成音，身通寂滅，樂之少淨，此言其外也。身心，指前身心輕安，成寂滅之無量淨，此言其內也。今則合是內外二法而融通之，則世界身心，一切圓淨。此之淨德既[14]已成就，而吾之勝託者現前，則三禪寂滅之樂有所歸矣。
○阿難！此三勝流具大隨順，身心安隱，得無量樂。雖非正修真三摩地，安隱心中歡喜畢具，名為三禪。
【觧】溫陵曰：具精行性樂，名大隨順，故安隱無量也。歡喜畢具者，此名離喜妙樂地，謂心雖離喜，而喜樂自具也。吳興曰：地持論目第三禪為樂俱禪，此定功德與徧身樂俱發，故前二禪雖有樂支，為喜支所障，今滅喜純樂，故得其名。而云歡喜畢具者，名同體異，不以文害意。
【疏】天台曰：此天具有五支功德，謂捨、念、慧、樂、一心。前有捨、念、慧而後一心，故身心安隱，得無量樂。世稱樂之至者，為如受三禪天之樂。以此少淨天壽十六大劫，身十六由旬；無量淨天壽三十二大劫，身三十二由旬；徧淨天壽六十四大劫，身六十四由旬。
○阿難！復次，天人不逼身心，苦因[15]已盡，樂非常住，久必壞生。苦樂二心，俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生。如是一類，名福生天。
【觧】吳興曰：復次下，結三禪之德。樂非下，顯三禪之過。苦樂下，正示福生也。三禪無下界苦因，雖名為樂，樂久必壞，壞亦成苦。今既捨樂，苦則不生。地持名此為捨俱禪，其義同矣。溫陵曰：以捨苦樂，名麤重相滅，捨念清淨，故淨福性生也。自此而下，明四禪凡有九天。然四禪報境，但有三天。第四無想，乃第三廣果別開，皆凡夫報境。此四之上，有五不還天，乃聖賢別修靜慮，與凡夫不同。
【疏】吳興熏聞記又曰：淨福性生。性謂體性，亦約內說。此禪與微妙捨受俱發，故名捨俱禪。具有四支：一、不苦不樂支，二、捨支，三、清淨支，四、一心支。福生，餘經或名無雲天。第二福愛，名福生天。無雲者，下雖空居，依雲而住，此無雲首，特號無雲。業疏云：第四禪上，雲居輕薄，如星散住，不同下天，如雲密合。
○捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類名福愛天。
【觧】溫陵曰：苦樂二忘，故捨心圓融。心無所累，故勝解清淨。由是福無遮礙，而得妙隨順。吳興曰：得妙隨順，即隨順下文二岐路也。由此淨福，體性無遮，愛樂修習勝妙之法，是則福資二路，非止當天，故云窮未來際。
【疏】雲間曰：前福生天，以捨樂為福。今捨心轉勝，愛樂此福，故名福愛，與前福生深淺之別。
○阿難！從是天中有二岐路，若於先心無量淨光福德圓明修證而住，如是一類名廣果天。
【觧】溫陵曰：從福愛分二岐也，一直往道趣廣果，一迂僻道趣無想。資中曰：此廣果天，以四無量心，熏禪福德，離下地染，廣福所感，名廣果天。
○若於先心雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明不生滅性。初半劫滅，後半劫生。如是一類，名無想天。
【觧】溫陵曰：先心雖能伏惑修禪，而涉妄帶異，以有心為生滅，以無想為涅槃。於是雙厭苦樂，專研捨心，以趣無想。由物洎身，以至心想，一切皆捨，名圓窮捨道。心慮灰凝，即無想定也。以是感報，生無想天，壽五百劫。俱舍說：初生此天，未全無想，經半劫始無。及報將盡，復經半劫有想，然後報謝。資中曰：是人不了妄性體空，乃執生滅以為勞累，厭此生滅，永不生滅，非真不生也。但見第六識不行，如冰夾魚，不知微細生滅，妄謂涅槃。
【疏】吳興熏聞記曰：百法論名為無想報，屬不相應行。彼疏云：由欲界修，感彼天果，名無想報，亦云無想異熟。此有三義：一、變異而熟，要因成熟，方能招果；二、異時而熟，過去造因，今現得果；三、異類而熟，由善惡因，感無記果。擕李曰：然此四禪，總報別業，但有三品，感下三天。其無想天，秪是廣果天中別報，凡夫境界，上極於此。後五不還，亦是聖人雜修靜慮，資廣果天業，令五品殊勝，生彼受樂，與凡夫不同。
○阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。
【觧】溫陵曰：四禪不為三災所動，名不動地。然彼器非真常，情俱生滅，雖非無為真境，而有為功用，至此[16]已純熟矣。
【疏】天台曰：四禪具足四支功德：一、不苦不樂支，二、捨支，三、念清淨支，四、一心支。福生天，壽百二十五大劫，身百二十五由旬。福愛天，壽二百五十大劫，身二百五十由旬。無想天、廣果天，壽皆五百大劫，身五百由旬。
○阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙忘，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。
【觧】溫陵曰：第三果人，斷欲界九品修惑盡，即生此天，不復欲界受生，故曰不還。亦名五淨居，謂離欲淨身所居也。習氣，惑也，與現行皆滅，故曰俱盡。此指欲界無續生業也。苦樂雙忘，兼指四禪[17]已下無續業也。故云下無卜居。此五天，自四禪別立，通名捨念清淨地，故曰捨心。同分資中曰：俱舍云：雜修靜慮，有五品不同，故生五淨居。雜修者，以有漏無漏間雜而修也。靜慮者，定慧均等之謂也。五品者，下、中、上、上勝、上極也。
【疏】集註曰：梵語阿那含，此云不還，亦名不來。俱舍論，色界有五種那含。
○頌曰：此中生有行，無行般涅槃，上流若雜修，能至色究竟。言五種者，一中般，謂往色界住中有位便般涅槃。二生般，謂生色界[18]已不久便般涅槃。三有行般，謂生色界[19]已長時加行不息，由多功用方般涅槃。四無行般，謂生色界[20]已經久加行懈怠，不多功用而般涅槃。此有二種，由因與果異故。因異者，有雜修無雜修也。果異者，至色究竟及有頂也。前是觀行，後是止行，樂慧樂行不同故。今五不還天，即樂慧者所生也。初二三禪皆有九品修惑，俱名為染。
○頌曰：由雜修五品，生有五淨居。論曰：由雜熏修第四靜慮有五品故，淨居唯五。如是五品雜修靜慮，如其次第感五淨居。有餘師言：由信等五次第增上感五淨居。道歡曰：五淨居者，正理論云：離欲諸聖以聖道[21]永濯煩惱垢，故名為淨。淨身所止，故名淨居。或住於此窮生死邊如還債盡，故名為淨。淨者所住，故名淨居。或此無異生雜純聖所止，故名淨居。五品者，謂以有漏無漏雜資廣果故業，令其殊勝轉生五淨居天，故有五品。然何故須雜耶？謂五淨居無別引業，一切有情法爾第四禪中秪有三品，總報引業生彼三天。聖人既無煩惱，故須雜下三天，故業生五屬也。然所資故業是一，由能資因行相有五，故感五天。五品之義，下文五天更當引釋。
○阿難！苦樂兩滅，鬬心不交，如是一類，名無煩天。
【觧】溫陵曰：前於苦樂，有捨有厭，則心與境鬬，不能無煩。惟心境兩釋，煩惱斯斷。盛熱曰煩，微煩曰熱。上雖鬬心不交，疑若猶有交地，方滅麤相，得無煩而[22]已。此復增勝，心機無對，研交無地，能滅緣影，故得無熱也。
【疏】天台曰：初無煩天，即下品心資也。謂行人先入四禪定[23]已，於此定中，先起多念無漏心相續現前，次起多念有漏心相續現前，又起多念無漏心相續現前，如是漸漸減至二念無漏、二念有漏、二念無漏時，名雜修加行成滿。次起一念無滿、一念有漏、一念無漏，至此名為根本成滿。由此有漏、無漏間雜修故，名為雜修，亦名夾熏禪。以用無漏夾熏有漏，色定轉明，果報轉勝，由此資故業故，從廣果沒，便生無煩天也。稍離定障，名為無煩，煩即是障也，障即苦樂兩鬬也。次無熱天，即中品有六心，用前下品三心為加行，更引三心一念無漏、有漏、無漏為根本，資其故業，從廣果沒，能超無煩，生於無熱天。蓋前鬬心雖不交於苦樂，猶有苦樂之境在，雖曰無煩，不能無熱。今則機括獨行，研交者無地，則其熱亦無
○十方世界，妙見圓澄，更無塵象，一切沉垢。如是一類，名善見天。
【觧】資中曰：塵象沉垢，即定慧之障也。定慧精明，融鍊自在，故云陶鑄無礙。
【疏】天台曰：三、善見，即雜修上品有九心，用前六心為加行，更起三心為根本，資故業故，從廣果沒，生善見天。無漏功著，定慧障亡，故能十方世界妙見圓澄，名善見天。蓋前天雖無熱，然而猶有機括獨行者在，不得稱為善見；今則獨行機括，亦無十方世界，惟一妙見，故名善見天也。四、善現，即上勝品有十二心，用前九心為加行，更引三心為根本，資於故業，超三生四。蓋前雖善見現前，未能轉變自在；今既無塵象沉垢，若陶家師著少泥於輪上，一撥便轉，大小器具，隨行施設，無適而不可，能起十四變化自在，故名善現天。
【觧】吳興曰：究竟，研窮之義也。幾者，動之微也。研窮多念，至於一念，故曰究竟羣幾。以雜修五品，初用多念無漏，熏多念有漏，乃至最後用一念無漏，熏一念有漏，名上極品。故俱舍云成由一念雜是也。窮色性性者，窮亦究竟，變其文耳。心既熏多至少，色亦窮麤至微，麤細不同，故曰性性。入無邊際，即色界與無色界二邊之交際也。俱舍云：從此向上，無復所居，此處最高，名色究竟。
【疏】天台曰：五色究竟天，即上極品有十五心，用前十二心為加行，更引三心為根本，資於故業，能超四天，生色究竟。無煩天壽一千大劫，身一千由旬。無熱天壽二千大劫，身二千由旬。善見天壽四千大劫，身四千由旬。善現天壽八千大劫，身八千由旬。色究竟天壽一萬六千大劫，身一萬六千由旬。化樂、他化二天所著衣服，隨心大小輕重。色界天不著衣服，如著不異，頭雖無髻，如著天冠，無男女相，形惟一種。[24]已上壽量身量，出起世因本經。
○阿難！此不還天，彼諸四禪、四位天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野、深山、聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間麤人所不能見。
【觧】溫陵曰：下天修有漏凡定，此天修無漏聖業，麤細有異，故不能見。
○阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累。自此[25]已還，名為色界。
○復次，阿難！從是有頂色邊際中，其間復有二種岐路。若於捨心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類，名為回心大阿羅漢。
【觧】溫陵曰：色究竟天，居有色頂，與無色鄰，名色邊際。四禪皆依捨念修定，此言捨心，指有頂因心也。吳興曰：色究竟天，第三果人，根有利鈍，故分二路：其利根者，發無漏智，斷盡修惑，即出三界；其鈍根者，復由定心，欣上厭下，生無色界。應知慧光圓通，且約盡無生智圓滿而言；入菩薩乘，正約出三界後勝進而說。斯亦今經破定性之明文也。名為回心者，圓師指同涅槃五人發心之義。今謂不爾，彼是界外發心，即入初住；此是界內迴心，方成四果。安得五人為同年邪？
【疏】天台曰：有頂色邊際中，即色界第四禪天，為三種人之所住處：一、修凡夫禪，即廣果；二、修外道禪，即無想；三、修出世間禪，即五那含。今云二種岐路，一往不以聖凡為分，但以厭色、不厭色為異。不厭色者，即若於捨心發明智慧等，乃回心大阿羅漢。厭色有三種：一、鈍根那含；二、凡夫；三、外道。觀今現文，似但指聖人利鈍以分岐路，其實厭色、不厭色，約義應有四人。今且明聖人根分利鈍有二義：一、覺身礙不礙；二、立心回不回。若覺身不礙，即色究竟天發明智慧，慧光圓通，便出塵界，此不礙之利根也。子縛既斷，則自利[26]已竟，便於此世回心向大，入菩薩乘，從空入假，導利羣生，此回心之利根也。若覺身為礙，銷色入空等，待子果俱盡，方出塵界，此色礙之鈍根也。既出塵界，如焦芽敗種，不復堪用，此不回之鈍根也。須知回心有二義：一、先小後大；二、始終皆大。先小後大復有二義：一、宿種成熟故；二、教令發心故。始終皆大亦有二義：一、先求自利，回[27]己向他故；二、假理現前，欣赴夙心故。經之明意亦有二義：一為大乘豎出三界者，寄此以明道不躐等故；一為小乘豎出三界者，寄之策發，令發大心故。
○若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空處。
【觧】溫陵曰：自此而下，明無色界四天也。無色者，無業果色，有定果色，依正皆然，乃滅身歸無定性。聲聞所居，或捨厭天人雜處，其類不一，皆無色蘊也。四天皆依偏空修進，初厭色依空，二厭空依識，三色空識等都滅而依識性，四依識性以滅窮研而不得真滅，是皆有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。今此初天，厭[28]己形礙，堅修空觀，滅身歸無，即厭色依空者也。名空處定，故報生空處也。長水曰：捨心有二：一者，若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也。二者，若於廣果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。
【疏】天台曰：長水師言：無漏道，即聖種觀，觀五陰如病，如癕，如瘡，如刺，無常，苦，空，無我。有漏道，即六行觀，厭下苦麤障，欣上淨妙離也。
○諸礙既銷，無礙無滅，其中惟留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類名為識處。
【觧】溫陵曰：諸礙既銷而無，則不依於色。無礙之無亦滅，則不依於空。惟留阿賴末那，即厭空依識者也，名識處定。故報生識處，賴耶第八識，末那第七識也。而末那所緣，色空識三，此位厭色空而依識，則色空麤緣[29]已無，故惟全半分微細也。
【疏】天台曰：三界惟心，一切惟識，二十五有，罔匪八識之所變造，所造之三界盡，則能造之八識現。故知六道眾生，雖終日用八識而未甞見八識，然其所用八識，特為其主而[30]已。若其用者，則七識為之使，故第七謂之傳送識。此識內緣第八，即緣心而為分別者；外緣第六，即緣塵而為分別者。雖曰能緣，要由所緣之境在，境在則能緣之識存，境亡則能緣之識滅。然緣境本由乎六識，要由七識之所使，雖分能所，皆一體而異名，異用而同體也。今者色空既盡，則六識無用而七無所使，故去末那半分麤浮者；而阿賴耶識既全在，故全於半分微細也。云惟留者，正以三界之識三，其所去者半而留者亦半，非曰此天[31]已見第八也。然此天有三人，約那含言之，則前半此[32]已斷盡；約凡夫與外道言之，但可言伏而不得言斷也。
○空色既亡，識心都滅，十方寂然，逈無攸往。如是一類，名無所有處。
【觧】溫陵曰：前位雖亡空色，而未滅識心，此則都滅，故十方寂然，逈無攸往，以寂無攸往，故名無所有。然此雖亡識心，未亡識性，今之行人，見性不深，多滯於此，雖能洞了色空，灰滅心慮，逮無所有，而終於識性，幽幽綿綿，不能自脫，生死窟穴，實存乎此。
○識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性。如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。
【觧】溫陵曰：識性者，識心幽本也。不動者，寂無攸往也。既能不動，復研窮使滅。然依識滅之，竟非真滅，是強於無盡中發宣盡性，所以似存不存，似盡不盡。似存不存，故非想也。似盡不盡，又非非想也。此又幽幽綿綿，至微之相也。
○此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類，名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。
【觧】吳興曰：此等窮空，通指凡聖。欣厭未盡，故云不盡空理。縱是聖人修八聖種觀，亦有四陰細惑未亡，以未得滅受想定故。從不還天下，明聖人有生此處者，是鈍根那含耳。言羅漢者，約後為名也。若從無想下，明外道有不生此處者，謂窮空不歸也。外道窮空，凡有二種：一、窮至四禪，以無想為極；二、窮至無色，以非想為極。今既入無想，則迷於有漏，無聞四空，故五百劫滿，自當輪轉。有解此文作外道從無想天來者，非也。請觀不歸二字，歸猶來也，豈非無想窮空不來乎？高麗麻谷普幻師曰：其那含天，除其利根迴心羅漢，其餘鈍根貪寂定者，修空增勝，入四空處。其凡夫禪次第修者，成四禪後，次從廣果入四空處。然則根本天中第三廣果，能攝無想及五那含。今云有頂色邊際者，通指廣果聖凡雜地也。天如補註曰：觀長水前解捨心有二，及吳興所解窮空不歸等，與麻谷之說略同。今參而言之，鈍根那含、廣果凡夫，皆能趣入四空，而外道亦有入者，惟除無想之外道耳。
【疏】天台曰：此等窮空，謂既以空而滅色，復以識而滅空，又以無所有而滅識，以非想非非想以滅無所有，則於無色界之空，可謂窮矣。此揚德也。不盡空理，抑過也。空理有二：但空，不但空。不但空，此空即有。能盡此理者，即前迴心大阿羅漢，從空以出假矣。但空者，色即是空，非色滅空。是等既以空滅色，乃至非想非非想於無盡中發宣盡性，豈能盡其空理哉！前義可破聖人窮者，後義可破外道窮者。窮空不歸者，歸，復也。眾生始從涅槃之空以出有，聖人則從生死之有以還空。今之凡夫與外道，雖能窮空而不能歸空，故曰窮空不歸。前云厭色不厭色，應有四人不厭色：一人於色邊際[33]已出塵界，迴心向大；厭色三人：一窮空歸者，即鈍根那含；一窮空不歸，即若從無想諸外道天來者；一修凡夫四禪八定為世間禪，不知修出世間滅受想定，心因則以非想非非想為極則，報果則亦以非想非非想處為究竟。經雖不言，約義須有。
○阿難，是諸天上各各天人，則是凡夫，業果酬答，答盡入輪。彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，回向聖倫所修行路。
【觧】溫陵曰：通指欲、色、無色天也。其眾乃隨業感報，未出輪迴。其王乃隨行權應，寄位升進。華嚴謂初地菩薩，多作閻浮提王，二地輪王，乃至六欲，三梵天王是也。此竪論[34]已終，故通結指。
【疏】天台曰：溫陵師引華嚴經初地作人間王等者，以其皆法身大士故也。論圓教初住，[35]已證法身。華嚴云：初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟，清淨妙法身，湛然應一切。應以何身說法，即皆應之，則初住多作閻浮提王矣。今云初地，豈華嚴兼別之言乎？孤山曰：遊三摩提者，以菩薩善入出住百千三昧，故住此定而為天主。九次第定名善入，師子奮迅名善出，超越名善住，一一皆能深達實相，號首楞嚴。
○阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。
○此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界中間，妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。
【觧】溫陵曰：身心滅盡者，無色蘊及麤識也。孤山曰：無業果色者，顯有定果色也。補特伽羅，此云數取趣，謂諸有情起惑造業，隨諸趣受生也。天如補註曰：定果色者，顯揚論名定自在所生色，謂由勝定故，於一切色皆得自在，即以定變起五塵境也。數取趣者，能取當來諸趣，即中有也。涅槃云：中有五陰，非肉眼見，天眼所見。
【疏】天台曰：成論明極善極惡，皆不經中陰，如䂎矛離手故也。今七趣中，三途則屬極惡，天僊則屬極善，善惡相雜，惟人與修羅耳。今既總結虗妄，其可以中陰以釋數取趣乎？應是取其義相，明眾生七趣往來，數數捨此生彼，通名補特伽羅也。
○復次，阿難！是三界中，復有四種阿修羅類。若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虗空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
【觧】溫陵曰：修羅，此云非天。福力等天，而無天行，為多瞋故也。隨業輕重，而有四生之異。水穴，即尾閭也。吳興曰：俱舍四生頌，但云鬼通胎化二。今卵生修羅，鬼趣所攝。則世親之言，似未詳矣。問：法華所列四種修羅，與今四種，為同為異？答：資中云同。今謂彼四，只可攝在此四之中，不可次第分屬其類。荊溪師云：法華四種，皆與帝釋鬬戰。一往觀之，但同今經第三類耳。問：此四修羅，既為四趣所攝，應無別報同分之處耶？答：雖屬四趣，非無別報。今云卜居鄰於日月等，即同分之處也。又長阿含云：南洲有金剛山，中有修羅宮，所治六千由旬欄楯行樹等。然一日一夜，三時受苦，苦具自來入其宮中。是知此趣，且取一分善報，謂之人天。若論受苦，實在人趣之下。故正法念經，惟以鬼畜二種收之，良由於此。
【疏】孤山曰：若依七趣優劣，則修羅在人趣之下。今為攝屬不定，故在其後。天台曰：六道攝屬，各有定處。惟修羅攝屬四趣者，經意不特顯果報四種屬乎四趣，將是每一種中亦雜具四因，惟觀其何因為多，以墮其趣。如中品十惡為鬼道因，下品十惡為畜道因；下品十善為人道因，上品十善為天道因。若善惡之業純，則隨之以受四生之報。其或倐焉而為善矣，倐焉而又為惡；倐焉而上矣，倚焉而又為其下；或善惡交戰於一生，或上下交攻於一念。況心懷猜忌，事欲勝他，故垂終受報，強者先牽，或為鬼道而卵生，以至或為畜道而濕生。如雖為鬼道矣，而又能乘通入空；雖為畜道矣，而又能旦遊虗空，非兼人天之福乎？至於人天二趣所攝者，雖居鄰日月，力洞無畏，日夜苦具，三時自來，非兼鬼畜之罪乎？故諸天與修羅戰時，每以人間善惡多少為勝負，卜善多則天勝，不善多則修羅勝。一日方相戰，而天帝乍勝乍負者再。正緣世有一人，欲為善而忽為惡念間之，欲為惡而又為善念間之，持疑未決間，故令天帝如此。每見今之為行者，是非美惡，雜糅神襟，猜忌之念不無，好勝之心常在，亦當以是而為戒焉。
○阿難！如是地獄、餓鬼、畜生、人及神僊、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虗妄，更無根緒。
○阿難！此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫不得真淨，皆由隨順殺、盜、婬故。反此三種，又則出生無殺、盜、婬，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。
○若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅。尚無不殺、不偷、不婬，云何更隨殺、盜、婬事？
【觧】溫陵曰：前問妙心徧圓，何有獄、鬼、人、天等道？故此結示由殺、盜、婬三為根本。有是業，則名鬼倫，言必墜也。無是業，則名天趣，言必升也。出生無殺、盜、婬，即天趣也。七趣舉二，以善惡通攝也。因有而墜，因無而升。故曰：有無相傾，起輪迴性。若得正定，則妙性常寂，無復輪迴矣。有無二無，言相傾業斷。無二亦滅，言分別情忘也。業斷情忘，則三種妄本，名迹雙泯矣。故欲斷妄輪，須修正定也。孤山曰：有無二無，無生死之俗也。無二亦滅，滅涅槃之真也。尚無於善，況隨於惡？亦應云：尚無無二，云何隨二？中道無著，其旨惟明天如。補註曰：有無相傾者，鬼趣業盡，或修善而升。天趣報衰，或轉惡而墜。此名相傾，起輪迴性也。
【疏】荊公曰：有對則有代，有執則有釋。執有以為樂，則與苦對，其釋也苦代之，故人樂終於壞；執無以為淨，則與染對，其釋也染代之，故天淨終於墮。墮則所無更有，壞則所有更無。
○阿難！不斷三業，各各有私。
○因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生。生妄無因，無可尋究。
【觧】溫陵曰：前問地獄，為有定處，為復自然，彼彼發業，各各私受？故此牒答三業，即殺、盜、婬也。
【疏】天台曰：不斷三業，各各有私者，明別業也。因各各私，眾私同分者，業雖各別，不妨別業而同報；雖然同報，而各有元由，故曰非無定處。
○汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍如虗偽。如來說為可哀憐者，汝妄自造，非菩提咎。作是說者，名為正說。若他說者，即魔王說。
【觧】溫陵曰：殺、[36]盜、婬，為惑業之本，故名三惑。上明諸趣戒備失錯，而終於勸斷三業，勸除三惑，乃戒備真要也。下文即助道分中第二科，名詳辨魔境，深防邪誤也。魔即魔羅，此云殺者，亦云奪者，能殺慧命，奪善法。開之有五：曰五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔、鬼魔。合之惟陰魔、天魔而[37]已。陰魔即生死煩惱，依五陰而起者也。天魔因修邪定，好害正道者也。未發心者，常與隨順，則無寇敵。惟正修者，違而不順，偏致惱害，故須辨識也。
○即時如來將罷法座，於師子牀攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾及阿難言：
○汝等有學緣覺、聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今[38]已說真修行法。
○汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。
○或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子，又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報[39]已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。
○汝應諦聽，吾今為汝子細分別。
【觧】溫陵曰：前法既終，當機無問，故將罷法座，而又攬寶几，迴金容。無問自說者，真止觀中微細魔事，非一切智莫能辨識，能隳寶覺，破法王家，故須特告，乃最後深慈也。四禪無聞者，比丘無多聞慧，但勤小行，得生四禪，便謂[40]已證阿羅漢。及乎天報將畢，見有生處，遂謗佛妄說阿羅漢，不受後有，因此墜墮，乃邪誤之咎也。
【疏】天台曰：洗心有二義：一、凡修禪定，先須洗滌先心，從前所有邪惡知見，悉從懺斷，淨盡無餘。如前淨器，除去毒蜜，復以灰香蕩滌習氣，後貯甘露，一有不盡，便為致魔入魔之端。二者、所修三止，皆是洗惑之慧水，如體真洗見思，方便洗塵沙，禪那洗無明，一不合法，便為洗心，非正是故，即落魔道。魔境現前者，摩訶止觀廣明十境：一、陰入；二、煩惱；三、病患；四、業相；五、魔事；六、禪定；七、諸見；八、上慢；九、二乘；十、菩薩。惟初陰入是初心常所觀境，餘之九境，待發方觀，不發不觀。又初心所觀，先須揀却界入，復於五陰，又除前四，的取識陰為所觀境。如去丈就尺，去尺就寸，亦如伐樹得根，灸病得穴，千枝百病，自然銷殞。此與今經前文，廣約三科七大以開解，次約二十五門以明行。佛命文殊揀擇，惟取耳門為所觀境同。今明五十重境，雖總名陰境，若觀現文，與下別開，惟少病患與菩薩兩境。蓋病境易知，故略不言，偏教菩薩，亦可合於二乘境中。餘之六境，若尋文配合，如想陰中為魔所附，發貪嗔癡，是煩惱境；慢過慢及增上慢，是上慢境，總為魔事境。總示中云得少為足，四禪無聞，是禪定境；行陰所發，俱是邪見境。又復示以當處禪那，豈非待發方觀止觀工夫乎？
○佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。
○由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生。生發徧迷，故有空性。化迷不息，有世界生。則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虗空耶？
○汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？
【觧】溫陵曰：覺圓心體，所謂真元。由迷理背真，化迷立妄，成有漏界，為魔所依。化迷者，隨迷轉變也。空生大覺中，如海一漚發。又喻片雲，以明世界虗幻微芒，易以銷殞也。惟真元之體，本自廓然。而虗空國土，皆是迷頑妄想安立。若汝等一人，發真不迷，則無安立者，故自殞裂也。此并下文，皆敘魔所起。蓋有漏空界，為魔所依。今若殞裂，則魔不安矣。或曰：有漏空界，乃眾生同感，云何一人而能銷殞？矧古今發真者眾，而空界依然，安在其銷殞耶？曰：同業所感，不離晦昧。發真返明，故可銷殞。然眾生不可盡，世界不可盡。故雖一人發真，而眾復感結，所以依然。使同業之人，同能發真，則山河器界，應念化成無上知覺，而為淨妙佛土矣。天如補註曰：迷則轉覺體為虗空，悟則全虗空是覺體。故一人發真歸元，則一人所見虗空，悉皆銷殞而為覺體矣。即所謂心精通㳷，當處湛然。彼之未見消殞者，是其未能發真歸元也。吳興曰：前微塵國土，且約同居而說。究論歸元振裂之義，須通三土。若發偏真，歸小涅槃之元，則同居振裂。若發圓真，歸大涅槃之元，則方便實報振裂。今[41]已開小顯大，則真元之理，無非寂光，但有相似分極之異耳。
【疏】天台曰：此下明為一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞，大地振坼，為致魔之由。欲明發真歸元，是以先明從真起妄，是故以生佛體同而為理本，次明迷悟事別以為魔因。初迷真起妄喻中，太清者，猶虗空也。前以海喻覺心之大，以漚喻虗空之小，故曰：空生大覺中，如海一漚發。今則以太清喻本覺之不動，以片雲喻頑空之易銷，故曰：當知虗空生汝心內，猶如片雲點太清裡。況諸世界在於虗空，若浮雲之末，其易銷殞，從可知也。次悟理動魔中，言汝等一人發真歸元，十方虗空悉皆銷殞，正猶慧風一扇而殊雲自消，惟一真空逈無所有。或曰：國土有相而云銷殞，可也；虗空無作，不聞爛壞，其銷殞何在哉？對曰：迷時則化覺為空，悟時則復空為覺。復空為覺，則惟覺無空，虗空銷殞，理固然矣。矧虗空猶揑目之狂華，世界為狂華之非相，易可銷殞，又可知也。
○汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通㳷，當處湛然。
○一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振拆，水陸飛騰，無不驚慴。
○凡夫昏暗，不覺遷訛。
○戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？
【觧】溫陵曰：魔以晦昧為依，今修禪飾定，妙心精明，故能振裂魔界，遂致惱害也。凡夫天，魔王天也。吳興曰：飾，猶莊嚴也。謂修禪定，功德莊嚴，本有真三摩地，以修飾故，彼菩薩羅漢，所證心性，通同㳷合，此動魔之由。由三摩地將出其境，故魔等宮殿，自然崩裂，斯亦歸元之前相也。問：大地無情，水陸異類，何以同魔，亦皆振慴？答：三昧威神，不可思議，如大樹緊那羅王，絃歌一動，聲震大千，須彌山王，為之踊沒，況菩薩首楞嚴力，豈以情無情異而為責邪？凡夫昏暗，不覺遷訛者，此釋伏疑也。恐疑者曰：魔及諸天，既見其相，凡夫何事，都不覺知？故此釋云。
○然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日消殞。徒恃神力，但為其客。成就破亂，由汝心中五陰主人。主人若迷，客得其便。
○當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何。陰消入明，則彼群邪，咸受幽氣。明能破暗，近自消殞，如何敢留，擾亂禪定？
○如摩登伽殊為眇劣，彼惟呪汝破佛律儀，八萬行中只毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。
【觧】溫陵曰：五陰，主人真心也。陰消入明，指發真者。登伽眇劣，只毀戒體。諸魔熾惡，能隳寶覺，固宜深防也。宰臣籍沒，喻幾於覺位而淪惡趣。孤山曰：以婬女比天魔，人眇劣也。以一戒比全身，事眇劣也。舉劣況勝，勗彼深防。初果道共，戒力自然無犯，故云心清淨等。籍沒，漢書云除其屬籍是也。
【疏】天台曰：次示悟者，惟益中有三喻：初如風吹光，乃以不動而勝動；次如刀斷水，乃以柔而勝剛，共喻妙覺照而常寂之體。方魔境現前，果能寂然不動，其奈我何哉！故曰了不相觸。第三喻汝如沸湯，彼如堅氷，乃以陽而勝陰，喻妙定寂而常照之力。下文云：彼等羣魔，咸受幽氣。明能破暗，故曰煖氣漸鄰，不日銷殞。當處禪那二義：一、任彼魔來現怪，我心寂爾如空。然魔有強軟，強來以寂，軟來以照，若慈雲之讚智者，華頂降魔云強軟消磨寂照功是也。又如首楞三昧經云：觀魔界如，佛界如。若魔界如，即佛界如。一如無二如，則魔界無所捨，佛界無所取。不取不捨，所謂當處禪那也。
漢書云：除其屬籍。應邵曰：籍者，為二尺竹牒，記其年紀、名字、物色。
○阿難當知，汝坐道場，銷落諸念。其念若盡，則諸離念，一切精明，動靜不移，憶忘如一。
○當住此處入三摩地，如明目人處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。
【觧】天如補註曰：離念精明，心未發光等，色陰未破之相也。孤山謂在名字位中，則似抑之太低。溫陵謂得元明覺，無生滅性，則似升之太高。當依吳興，指屬觀行。此蓋禪那得力之處，塵勢暫息之時也。定力雖爾，而色陰未破，故如明目處幽暗。陰以覆蔽為義，區局性真，故名區宇。
【疏】天台曰：銷者銷鎔，銷而後落，故云銷落。今經妙定，於染不滯，於淨不著，一切結惑，擬之即銷，即為無為，亡情絕解，如大火𦦨，不可凑泊，故喻之如銷。亦妙玄云：譬如冶鐵，意在成器，器雖未成，而麤垢先落。今修禪定，志在成佛，將破色陰，而銷落諸念，喻實似之。其念若盡，即圓伏五住也。離念精明，即觀行現前也。觀行現前之人，居靜固無所移，涉動亦無所失，忘之而觀智明明，憶之而寂體了了，故曰動靜不移，憶忘如一。此正寂滅道場之先容，真阿練若之前陣，當住此處，入三摩地。繇斯而往，則直道無雍，第為色陰區局，精性妙淨，心未發光，故如明目人，處大幽暗。五受陰皆云區宇者，區者寰區，宇者宇宙。人居屋舍，皆取象於人身，人身又取象於寰宇。故人心妙明，一自晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身來，為識，為行，為想，為受，為色。其區局者，而有是五重，各以一妄想而為其本。色陰堅固妄想，而為五妄想之末，其區局之相，最為麤重，居生死長夜之方沉，故取喻如明目人，處大幽暗也。
○若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。
○觀其所由，堅固妄想以為其本。
【觧】溫陵曰：五陰盡相，非滅身歸無，乃觀力洞照，不為迷礙而[42]已。故譬若目明朗，十方洞開也。色陰始因父、母、[43]己三妄倫交結，故曰堅固妄想為本。五種妄本，經末自釋。天如補註曰：前解五濁云：劫濁依於色陰，故今色盡則能超之。餘四例此。
【疏】天台曰：為色陰區局真性故。如明目人，處大幽暗，色陰若盡，故若目明朗，十方洞開。劫濁以無記為性，根塵相對之間，未生分別，不起緣塵，進非見性，退非六識。觀其所由，父母[44]己三，妄倫交結，堅固妄想，以為其本。是以欲破此妄，要以不落緣塵，不墮無記，見見聞聞，冥乎止觀之道，乃能破之。破此妄想，則色陰之本亡，色陰盡則此濁超，此濁超則無記之區宇揭。如獄出重辟幽囚，雖未解脫逍遙，其明爽輕清，亦可樂也。
○阿難！當在此中，精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為聖證。
○不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
【觧】溫陵曰：此中者，定中也。妙體本融，由妄質成礙，故精窮妙明，則四大不織，而身能出礙也。然此特定力所逼，使精妙流溢，暫而不常，故非聖證。孤山曰：凡諸境發，雖是善相，取著成邪。任是惡相，若不取著，邪亦成正，以境隨心轉故。
【疏】天台曰：當在此中者，離念精明，動靜不移，憶忘如一，寂照現前，五住初伏之中也。更加止觀精研此之寂照妙明之體，於色陰將破未破之間，而堅固妄想，欲解其體，故能使四大不織。蓋人之託胎，因父母[45]己三妄倫交結，如組織為錦而堅不可解。今也精研妙明，則堅固妄想寂而色陰之經緯離，故能使四大不織。此之四大，非獨正報而[46]已，凡為根塵，皆其事也。惟其不織，故少選之間，身能出礙。出礙者，言墻壁由之直度也。[47]已上，明其定中境界也。此名精明流溢前境者，出其功能也。言特不過性之妙明者，為止觀精研之力，使其流溢前境而身能出礙也。斯但下，指其功過。言此之境界，有功用，有聖證。聖證，如前所明色陰[48]已盡之相，若今之出礙，但功用而[49]已。聖證，則一證永階不退，功用不過暫得。如是此境現前，如將入海，預見初平之相，則色陰破在不久。故不作聖心，名善境界；若作聖解，則狂愚由之以生，羣邪因之以受矣。
○。阿難！復以此心精研妙明，其身內徹。是人忽然於其身內拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀，此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是，非為聖證。
【觧】溫陵曰：真精妙明，流溢前境，則外無所隔，流溢形體，則內無所障，故能身內拾出蟯蛔，此亦暫爾。
【疏】天台曰：前則其身外徹乎色陰，故身能出礙；今則其身內徹於色陰，故拾出蟯蛔。然考其所由，莫不因精研妙明，使精而明者，流溢於內外使之然也。始則身能出礙而無所隔，次則拾出蟯蛔而無所傷，有以見色陰虗妄，猶如空華，相雖似有而其體本虗也。
○又以此心內外精研，其時魂魄意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法音，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合，成就善種。暫得如是，非為聖證。
【觧】吳興曰：除執受身，餘皆涉入。謂除其色身，而內魂魄等六，互相涉入也。互為賓主者，餘五入魂，則魂為主，五為賓。乃至入神，則神為主，餘為賓也。遞相離合，即精離本位而合於魄，或魄離本位而合於精等。溫陵曰：前之精研，初能外虗，次能內徹。此復內外精研，俱虗徹故。其魂魄等，皆失故常，迭互相涉。故夙昔聞熏，自能發揮，而忽有所聞也。今夫刻意凝神，討論之極，則奇文麗藻，未甞經意者，往往煥然得於夢寐。則精研激發，神者偶現，類可知也。
【疏】天台曰：始則精研乎外，次則精研乎內，今則內外而俱研。正以今經止觀，以陰入而為所觀境，達境惟心，觸事而觀，初無定謂，以能了一即一切，一切即一。矧耳根為境，圓洞十虗，眼見為觀，普窮三際，恒遍而局，恒局而遍也。意志者，言其體也；精神者，言其氣也；魂魄者，言其用也。共是六處識心之異名，五種妄想之光影。互為賓主，遞相離合者，謂我為主，則彼五為賓，各離本位而合於我；我為賓，則五為主，我離本位而合於彼。如列國將亡未亡之間，或合從以為一，或離從以為諸，與首楞嚴王爭為勝負之時。成之敗之，職由乎人，成之則為善種，敗之即受羣邪故也。言忽於空中聞說法音，或聞十方同敷密義者，乃色陰中耳根與聲塵所現之相，即無情說法之先兆，亦耳根三昧之昧之遺勳也。
○又以此心澄露皎徹，內光發明，十方徧作𨶒浮檀色，一切種類化為如來。于時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。
○不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
【觧】溫陵曰：淨穢之境，常隨心感。故澄徹之極，則心魂染於靈悟，佛境現於心光。資中曰：若修念佛三昧，斯境現前，與修多羅合者，名為正相。若修餘觀，設見佛形，亦不為正，以心境不相應故。況觀真如，不取諸相，而有所著，豈非魔邪？
【疏】天台曰：澄露皎徹者，謂以止而澄之，以觀而露之，使此心皎潔清徹。以是之故，而內光發明，十方遍作閻浮檀色者，依報淨也；一切種類化為如來者，正報淨也；于時忽見報佛踞臺出現者，見華藏世界也。或問：此為[50]己力所至乎？佛力所至乎？魔力所至乎？對曰：[51]己力所至也。蓋此娑婆，原居華藏，則一土一石，莫非浮幢，一種一類，莫非覺體，良為色陰之所弊，餘陰之所封，故盲無所見。今也澄露皎徹，內光發明，為心魂靈悟之所染，心光研明，照諸世界，使之發現，如此比前功用，似為更勝。若不受不著，則色陰盡在不久也。熏聞記曰：毗盧遮那，此翻遍一切處，斯是法身。若見踞天光臺，是合盧舍那報身之相，以唐時譯經，法報不分故也。
○又以此心，精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越。於時忽然十方虗空，成七寶色，或百寶色，同時徧滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現。此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。
【觧】吳興曰：抑按降伏，制止超越，應對四分煩惱，或如下文排四大性，此名等從略而結也。溫陵曰：精研妙明，抑伏雜想，制心勝託，力用過越，故妙明逼極，煥散而現也。
【疏】天台曰：抑按制止者，止也；降伏超越者，觀也。謂精研妙明時，以止觀法門觀察不停，功力過分，故忽然見十方虗空成七寶色等。此亦於一顯色，將化頑空為寶，覺真空故現如斯，只不作聖心，即善境界也。
○又以此心，研究澄徹，精光不亂。忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細。密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。
【觧】溫陵曰：人固有不明自發，暗不能昏者。惟微細定心，澄使不亂，而後能見暗物不除。言皆實境，不隨定變也。
【疏】天台曰：夫精真妙明，光逾日月，豈假白晝而能顯，遇黑月而能弊乎！惟人者，一為色陰所局，精真者隱而晦昧者得其所，非假之光明，則冥然長夜。今也研究澄徹，精光不亂，彼妙明者，將啟其竇而有未然之兆，故居夜不昏，舊物不除也。
○又以此心圓入虗融，四肢忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉猶如削木，此名塵併。排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。
○不作聖心，名善境界。若作聖解，即受羣邪。
【觧】溫陵曰：定力虗融，則五塵併消，四大排遣。純覺遺身，故無傷觸。定力所持，故火不燒也。世之端居喪我者，尚能使形槁木，心死灰，況真定之力哉。
【疏】天台曰：色陰以五妄想為體，四大為相。見聞覺知，雍令留礙；水火風土，旋令覺知。此陰若破，則各各返元。如人之垂終，必先四大分離；人之成道，亦四大復本。今圓入虗融，能併排四大，使之一向入純，非惟各歸其根，抑且以無化有。以無化有，則其體虗融，先得其兆，故燒之斫之，曾無所覺也。
○又以此心，成就清淨。淨心功極，忽見大地十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明徧滿。又見恒沙諸佛如來，徧滿空界，樓殿華麗。下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭。凝想日深，想久化成，非為聖證。
【觧】溫陵曰：厭麤濁之質礙，欣妙淨之虗融，名成就清淨。凝想日深，久而自化，故能洞觀，得無障礙也。
【疏】天台曰：論此經圓修，以中道而為觀體，深達一切諸法無非佛法，又何淨之可欣，垢之可厭！然而以之融心可也，以之慕道，而初學將有以理為情之失，則三界之家何由而出，涅槃之家何路而歸乎！第雖欣厭，又非捨穢以求淨，乃即惑以成智，是以凝想日深，想久化成，故曰忽見大地十方山河皆成佛國。此即穢而淨，以彰乎不垢不淨，又可見也。
○又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井街巷、親族眷屬，或聞其語。此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。
【觧】溫陵曰：研心窮遠，逼迫精神，遺身而出，冥有所至，故能見聞遠方事也。上皆未離色陰，徒因定力而能出礙，見聞遠及。若色陰盡，則十方洞開，無復幽暗，六通縱任無為，山壁由之直度，固無疑矣。
【疏】天台曰：多隔能見，性體遍也；多隔不見，妄體局也。性體之見，果位方彰，今未登聖而遽然能多隔見，乃由真修迫之飛出，是故然也。或問曰：心無去來，何為迫出？對曰：無去來者，體也；有去來者，用也。如下若魘咎歇其心，離身反觀其面，去住自由，非用有去來乎？然是即體之用，雖去來而無去來，如全海為漚，漚還匝海。如此會得，斯可言道。
○又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改。此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。
【觧】資中曰：此人曾有邪心種子，合外魔境，相因而來。此則非善境界，純是魔嬈。不同前九，皆稱善境，起心作證，方乃成魔者。溫陵曰：所見知識，乃魔變現也。前九但明定力，獨此乃明魔事者，定力未成，不能動魔，研究精極，乃漸發魔事也。故下文魔事愈甚。
【疏】天台曰：夫邪道與正道常相反，真心與妄心常互違。前之九境，雖非親證，其現也正，以境而驗，其心必真；後之一境，變幻無端，其現也邪，以境而驗，其心必妄。祖師云，佛之與魔，相去幾何？邪之與正，有何欠剩？不作聖心，魔事消歇；若作聖解，即受羣邪。是知成之敗之，職由乎人。
○阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
【觧】吳興曰：用心交互者，用禪那心，與色陰堅固，妄想交互，故現斯事。乃至識陰，例此明之。何則？以五妄想，各於本陰區宇之中，為禪所觀，將破未破，如燈欲滅，其光復熾，乃與定力交戰其功，故成之敗之，則魔佛之道，於是乎辯。孤山曰：大妄語成，墮無間獄。此約名字位中修禪定者，及五品觀行位中，不能安忍，俱有墮義，以俱未得位不退故。然五陰盡相不同，在色陰未盡之中，即名字位也。色陰盡者，猶居觀行；受陰盡，則在相似初二兩信；想陰盡，則在三四兩信；行陰盡，則在五六兩信；識陰盡，則諸根互用。此在相似七信[52]已去，正是麤垢先落，六根清淨位也。而其五陰，各為十魔種子所依，共五十重，皆在觀行初心所發，故有退墮。若入相似，墮義不成。故佛次第細辯相狀，令初心識其所發氣分。譬如色陰未破之中，或現天魔，此即想陰氣分之所發也。問：受陰盡時，既入相似，何故想等中復發十種魔境邪？答：若論陰破，豈應發魔？但文中說相似[53]已前觀行心中所發耳。令知所依，故歷五陰，次第說之。又只作相似位中發境，亦應可耳。何者？魔尚能惱深位，豈不能惱相似淺位邪？但相似位人發之，終不將為聖解。又如阿羅漢人迴心入大，按位雖當相似，進入即破無明，故不為所動也。若名字觀行位人，觀智強者，則寂爾如空，亦不將為聖解；觀力弱者，則為所惑，墮落魔道，更受輪迴。若相似位，或生法愛，則名頂墮菩薩。
【疏】天台曰：孤山師明五陰盡相，并為五十魔種所依，其所發明，可謂詳矣。然有橫豎二義，約五陰盡相，其義則豎，故曰：在色陰未盡之中，即名字位，色陰盡者，猶居觀行，乃至識陰盡，此在七信[54]已去。約魔種所發成墮，其義則橫，故曰：皆在觀行初心所發，故有退墮。又曰：如來次第細辯相狀，令初心識其所發氣分。蓋言五十重陰境，皆在觀行中發，驗是何等相狀，何為色陰氣分，何為受陰氣分，乃至何為識陰氣分，一一了知，分明無謬。猶如將發其藥，先知其病，知病識藥，應病與藥，然後服行。或問：病[55]已知矣，藥將云何？對曰：境雖五十，大約為言不出強軟，強則寂爾如空，軟則照之叵得，慧風既扇，定水又澄，千魔將褫魄於無何有之鄉，百病將潛踪於不萌枝之地矣。又問：五陰盡相，既深該乎十信，五陰發相，獨淺在於觀行，橫豎之相，其義云何？對曰：圓修行人，三止於一心中修，三諦於一境中照，則三惑於一念中伏。雖一念中伏，而當情者又有乎次第，則見思麤惑，適居其首，而見惑九十八使，并欲界前六品思惑，正為魔種所依。破此二惑，則魔羅不得其便，而五種妄想，為見思之異稱者，正在觀行中互相對壘。故五十種氣分，為正為奇，為顯為伏，出沒無恒，勝負不定，取决於一時，尅功於當念也。
○阿難！彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。
○若有所得而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。
【觧】溫陵曰：受以領納前境為義，[56]已破色陰，內外虗融，故見諸佛心，如鏡現像。諸佛心，即我妙覺明心也。如鏡現像，謂清淨虗凝，了非形礙也。雖具妙體，而未能運用，蓋為受所覆故。如魘寐人，支體宛具，六根明了，而不能運動，此受陰之相也。
【疏】天台曰：夫受以領納為義，但受不自受，由色故而為受；然色亦不自色，由受故而為色。二相為偶，其來久矣。前色陰既破，則受[57]已喪其偶，然而不能無機栝獨行者，以有受陰在也。故色陰盡相，取譬明鏡，顯現其像，謂如古鏡重磨，[58]已去一番麤垢，見諸佛心，如顯現其像矣。惟其猶有受陰在，似有所得而未能用，蓋為受陰區宇之所掩弊，故又取喻。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪，而不能動。手足宛然，見聞不惑，此以喻釋喻，即如明鏡中顯現其像也。心觸客邪而不能動，即若有所得而未能用也。然此二喻，似各喻一陰，以明鏡現像喻色盡，以魘人心觸客邪而不能動喻受在。若通喻者，皆可取像于色去受存之相也。
○若魘咎歇，其心離身，反觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁。
【觧】溫陵曰：色陰盡者，[59]已離形礙。然為受所魘，而未能用，故受陰消歇，即能離身反觀，去住無礙也。因違順之幻境，生損益之妄受，則受陰無體，虗有所明，故名虗明妄想。
【疏】天台曰：心之不能去住自由者，外為色陰之所礙，內為受陰之所留，二陰既盡，故能其心離身，反觀其面也。前五濁文，以見聞覺知，壅令留礙，水火風土，旋令覺知，相織妄成，以為見濁。正以見聞摶色，色雜見聞，情與無情，和合以生妄受，故受陰盡，即能超之。
○阿難！彼善男子當在此中得大光耀，其心發明內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍不覺流淚，此名功用抑摧過越。
○悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自消歇。若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。
【觧】溫陵曰：既破色陰，無復幽黯，故得大光耀。知受陰為咎，故內自抑伏而破之。抑伏太過，失於慈柔，故多悲愍，以致悲魔附焉。吳興曰：其心發明，即下文見色陰消，受陰明白也。有以狂慧釋之者，非。
【疏】天台曰：夫慈能與樂，悲能拔苦，乃菩薩益物之[60]佳懷，如來度人之盛事，然亦取其中道而[61]已矣。故為其說者而有三焉，曰假慈，空慈，中慈，三者闕一而不可。今因內抑以生悲，與而言之，屬於生緣；奪而言之，落於愛見。生緣假諦之悲，固不可無，苟無法緣空心以制之，無緣中道以統之，鮮不落於愛見也。愛見屬貪分煩惱所攝，故悲魔乘便入其心腑。
○阿難！又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越，此名功用陵率過越。
○悟則無咎，非為聖證。覺了不迷，久自消歇。若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比。其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。
【觧】溫陵曰：色盡受現，為定之勝相，因喜成功，故感激勇動，以為佛果可齊，功行易致，陵率之過，故狂魔附焉。今夫以少為足，驕狂犯分，自視無前者，皆陵率之過也。吳興曰：陵率，謂勇心高率也。
【疏】天台曰：前因內抑過分以生悲，病在止多而墮乎愚；今因感激過分以生勇，病在觀多而墮乎狂。一落愛見之悲，一成我慢之種。大師云：狂愚之過，雖小不同，邪見輪轉，蓋無差別。此之謂也。然而勇猛精進，居六度之首，以之詣道，則無道而不前，因之成狂，斯為過矣。志齊諸佛，為萬行之先，以之堅誓，則無誓而不圓，因之生慢，斯為過矣。契經有調絃之喻，祖誥有御馬之箴，苟得其從容中道，魔羅其如予何！
○又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，逈無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相，此名修心無慧自失。
○悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。
【觧】溫陵曰：凡修觀行，須定慧等持，乃能無失。今此定強智微，而受陰未盡，故進無新證。色陰[62]已消，故退失故居。進退之間，杳無所依，名中隳地。以無依無見，故枯渴沉憶，而憶魔附焉。憶心妄系，故如有撮懸也。
【疏】天台曰：夫修心以慧解而為之主，若導師之明慧聰達，善知險難惡道通塞之相，應去者去之，應度者度之。如今也，見色陰消，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，亦一時之險難惡道也。苟以慧解而臨之，若淮陰之陣於背水，歸幸失其故居，畏死地而不退，前雖無乎新證，臨險道而思危，冐毒矢而無前，被金創而不畏，則受陰破在不久，又何必以區區枯渴沉憶而為事哉！
○又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心[63]已疑是盧舍那，得少為足。此名用心亡失恒審，溺於知見。
○悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言我得無上第一義諦，失於正受，當從淪墜。
【觧】溫陵曰：前以定強智微，此又慧力過定，皆互有所失，故欲等持也。長水曰：定力微，故亡失恒審。慧力過，故溺於知見。
【疏】天台曰：今經當機，雖以多聞小慧為自咎，楞嚴大定為啟請，而定體圓融，止即是觀。故結位中云：奢摩他、毗婆舍那，必須止觀以雙修，定慧以均等，方能證入深位。今也慧力過定，則失於猛利，謂[64]已均聖，得少為足，豈非定少慧多之過乎！如來為行人斥指其過云：亡失恒[65]審，失於知見。蓋修禪貴乎知見，知見功在恒審，恒審又積在博聞。如輔行云：昔有禪僧，居阿蘭若，久修禪定，不得悟徹。忽於中夜，出外經行，仰覩明星，豁然大悟，身心輕快，萬慮氷消，便謂證跡相同，[66]已成佛道。第俟其明相出時，梵王帝釋請轉法輪。及至其時，寂無見聞，即自思惟，以事而驗，惟羅漢果。爾後入城乞食，遇違境而生嗔，逢順情而興貪，展轉取印，再謂三果，再謂二果。洎邪解僻興，知其未證初果，由是慚愧自悔，修進如初。此即不亡恒審，不溺知見，不受魔入，不從淪墜之功德也。
○又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，新證未獲，故心[67]已亡。歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵牀，如飲毒藥，心不欲活，常求於人，令害其命，早取解脫。此名修行失於方便。
○悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劒，自割其肉，欣其捨壽。或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。
【疏】天台曰：破陰轉深，則陰現轉僻，所謂道高一尺則魔高一丈是也。前之四境，猶近乎正，今則歷覽艱險，忽然生憂，以求捨命為解脫。然此境狀，即佛世亦自有之。彼以不淨觀成，生大厭離，以求速死為快，魔因附人而殺之；此以歷覽二際，自生艱險，以求取盡為樂，魔因入心而自害之。愚事雖同，愚心稍異也。
○又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止，此名輕安無慧自禁。
○悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心[68][69]腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂[70]已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。
【觧】吳興曰：輕安七覺支中，其體屬定。定若兼慧，正道可通。今所發者，既無慧自持，則定翻成散，魔得其便，喜樂附焉。
【疏】天台曰：此名輕安無慧自禁者，謂入道之方，要以智慧調停得所也。蓋禪病有沉浮，而法藥有止觀，如七種菩提之分，不外乎止之與觀。若心沉將墮於愚，則以念，擇，進，喜四覺支以起之；心浮將墮於狂，則以輕安，定，捨三覺支以伏之。能如是以慧自禁，則病無不除而藥無不效矣。然其中亦有似是而非，以病為藥者，則藥反為病矣。如曰心安隱後，非輕安支乎？忽然自有無限喜生，非喜支乎？輕安屬於定而喜支屬於慧，豈不定慧調均，止觀得所乎？然而有無限喜生，喜多則又屬於浮，應以定捨而止之，則不失其正。乃曰心中歡悅，不能自止，豈非無慧自禁而為墮狂之階乎？故悟則無咎，不悟則魔入心肺，畢竟淪於大狂而不可挽也。
○又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，自謂[71]已足。忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺！此名見勝無慧自救。
○悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：此是金銅，或是土木；經是樹葉，或是疊華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。
【觧】溫陵曰：慢名有七：恃[72]己凌他，名我慢。同德相傲，但名曰慢。於同爭勝，名過慢。於勝爭勝，名慢過慢。未得謂得，名增上慢。以劣自矜，名卑劣慢。不禮塔廟等，即邪慢也。今之妄人，不禮不誦，皆慢魔也。
【疏】孤山云：夫假像知真，因言體道，於是嚴其像以生其敬，寫其言以悟其心，住持三寶，理在於茲也。苟生邪見，豈達中庸！惟自敬身，輕毀經像，邪風一扇，愚者悅隨。昔衛元嵩諫周武帝不造曲見伽藍，以四海為延平大寺，和夫妻為聖眾，即皇帝是。如來樹令德為綱維，尊耆年為上座，而周武惑其言，遂滅佛法。凡此說者，將非天魔外道入佛法中，肆其姦謀，傾毀我教耶？天台曰：夫心之受道，以虗為滿，非如器之受物，以滿為滿也。故曰：入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。夫圓滿菩提，固為滿矣，而曰歸無所得，何甞以滿為滿乎？故道之在人，以滿為滿者則慢人，以虗為滿者則敬人。故曰：滄海能為百谷王者，以其能下之也，矧入於妙莊嚴海乎？矧以未滿而為滿乎？矧慢至於七乎？大我慢魔入其心肺，宜矣。疑誤眾生入無間獄，非不幸也。
○又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於精明中圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，[73]己言成聖，得大自在，此名因慧獲諸輕清。
○悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。
【觧】溫陵曰：以色消為精明，以精明為圓悟，遂以為得大隨順，輕清自在，皆得少為足，無聞之儔也。吳興曰：輕安者，名雖同前，其義則異，以云因慧獲諸輕清故。此由受陰於諸塵境，無重濁之惑，便言成聖，得大自在也。
【疏】天台曰：此經歷詆多聞，宜以無聞為是矣。然而自謂滿足，更不求進者，多作無聞比丘，疑誤眾生，墮無間獄，豈以無聞為是哉！然則何為而斯可？要亦不失其正而[74]已矣。若以多聞為功，住之而不前，斯無功矣。其若聞教觀心，離指見月，多聞為道助，不可無也。
○又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，於明悟中得虗明性。其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生，長斷滅解。
○悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢。因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等一種俱空。破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。
【觧】溫陵曰：因得虗明，誤執斷空，成諸邪咎。凡為此者，皆空魔也。資中曰：此從邪見種生，引此空魔入其心腑。大般若云：魔能入一切眾生心，令歸依魔黨，如膠如漆，斷手截臂，不以為難。
【疏】天台曰：於明悟中得虗明性，虗明固正受也。於虗明中歸向永滅，[75]已不得其正矣。又因之而撥無因果，因之而一向入空，生長斷滅解，由是空魔得便入其心腑，以邪空一槩平等為所宗，以飲酒噉肉等，廣行婬穢等，甚至屎尿與酒肉等，謂之一種俱空。斯人於解則空，於行則不空，焉能獲果報空！故破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜也。孤山云：嗟乎叔世！尊合雜為大道，排持操為小乘，戒律軌儀，棄為他物，畫魑魅以為巧，扇無檢以為風，及夫陰陽拘忌，流俗妄說，一皆信受，畏若嚴刑。未審戒律之教與陰陽之書孰愈？流俗之說與如來之談孰優？背正向邪，顛亂之甚。懷道大士，一為思之，或為宗師，願以訓眾，斯乃震法雷於迷蟄，耀慧燈於永夜。夫如是，則涅槃之囑，斯經之誡，得其人而其道舉矣，又何待於四依出世乎！戰國策云：畫鬼神易為巧，圖狗馬難為工。今以排去律檢，妄譚無礙，如畫鬼神耳。
○又彼定中諸善男子，見色陰消，受陰明白，味其虗明，深入心骨。其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲。
○悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有欲魔入其心腑，一向說欲為菩提道，化諸白衣，平等行欲。其行婬者，名持法子。神鬼力故，於末世中攝其凡愚，其數至百。如是乃至一百、二百，或五、六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體。威德既無，陷於王難。疑誤眾生，入無間獄。失於正受，當從淪墜。
【觧】溫陵曰：愛心多因順起，故定境順心，即邪愛成咎。吳興曰：此如天台止觀煩惱境欲發之相。智者云：生來欲色，抑制可停。今所發者，其惑熾盛。若見外境，心狂眼暗，如睡師子，觸之哮吼。若不識者，則能牽人，作大重罪。今文既云魔入其心，則是煩惱與魔，二境俱發。
【疏】天台曰：虗則靜，明則照，照則虗明以昭然，靜則纖情而不立，尚何虗明之足味！惟其虗明各不得其正，而即生味著。味為愛之根，內味虗明而不覺其非，而外[76]已成乎貪愛。愛心一萌，則深入心骨，因之而無限愛生，因之而愛極發狂，因之而便為貪欲，又豈止自行而[77]已哉！因之而說欲為菩提，因之化人而行婬，總根之於味，其虗明復資之以魔入心肺。今之白衣，假白蓮為社，化諸白衣平等行欲，其行婬者名為法子，皆魔羅之所使然，欲化其弟子悉為魔屬故也。
○阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，徧令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。
【觧】溫陵曰：諸陰結文，皆云保持覆護等，即深防邪誤助道之意也。
○阿難！彼善男子修三摩地受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，[78]已能成就。
○從是凡身，上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言[79]已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。
【觧】孤山曰：始三漸次，終乎妙覺，其間有賢有聖，皆是三世諸佛所歷之位，故通稱聖位。今受陰既破，即入相似聖位，故云得意生身也。意生者，喻如意去，速疾無礙，而有三種：一、入三昧樂意生身，謂心寂不動，即相似初信至七信，入空位也；二、覺法自性意生身，謂普入佛剎，以法為自性，即相似八信，出假位也；三、種類俱生無作意生身，謂了佛所證法，即九信、十信，修中位也。長水曰：未破想陰故，如熟寐寱言也。有成聖位分故，如音韻倫次也。令不寐者，咸悟其語，如證聖人，則知彼有聖位之分。故般若云：如來悉知悉見，是人皆得成就阿耨菩提。
【疏】天台曰：夫人之致煩惱生死而莫大於識，即𦿔菩提涅槃與神通妙用亦莫大於識。然識無行不立，行無想不成，想無受不全，故三陰者，以受而為致妄之本也。是以教門之設，於檀而特云不受，於三昧而特云正受。果能於法無所受而歸乎正受，則想無所施其巧，行無所用其力，而識亦無所致其功矣。然而受必依根，根必對境，故色陰者，為受陰之苑囿，受陰者，色陰之園主也。今色陰早[80]已先破，則受亦無所依；受既次忘，則想亦無所用。故受陰盡者，生死煩惱[81]已外決其藩籬，獨有內之根本者在，將不久而乾枯其生死煩惱之根本。今則受破而心無所弊，故雖未得無漏心，能離其形，如鳥出籠，[82]已能決定成就從凡入聖淺深階位，得意生身，隨往無礙也。前色陰盡，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，蓋取喻受陰未破，其生死長夜之昏寐也重。今想陰現前，譬如有人熟寐寱言等，蓋取喻受陰[83]已破，其生死長夜之昏寐也輕，亦一番譬喻之照映也。
○若動念盡，浮想消除，於覺明心，如去塵垢，一倫生死，首尾圓照，名想陰盡，是人則能超煩惱濁。
【觧】孤山曰：覺明如鏡，浮想如塵，想盡心明，猶居相似。首尾，猶始終也。若悟真常，無始終生死之異，故云圓照。溫陵曰：想能融變，使心隨境，使境隨心，如想酢梅，能通質礙，故名融通妄想。
【疏】天台曰：前色陰盡，立喻如鏡；受陰在，立喻如寐。今則受盡，立喻如寱；想陰盡，取象乎於覺。明心如去塵垢，若以法對喻，亦如古鏡，更去一番塵垢，重發一番明淨矣。
○
○阿難，彼善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。
○爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法。其形斯須，或作比丘，令彼人見；或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室，身有光明。是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言灾祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資無故耗散。此名恠鬼，年老成魔。
○汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
【觧】溫陵曰：得受陰盡曰虗妙，[84]已無受魔曰不遭。圓定等者，想陰定中也。愛圓明求善巧者，因其虗妙，生愛思於圓明之體，以發漚和之用也。天魔變現教化者，是漚和善巧也。附人，附他人也。其人，所附人也。彼人、是人，皆指修定人也。想陰十段，皆初舉天魔，次明鬼魔。而舊科不分，今按經分之。前總敘云：或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅。後總結曰：是十種魔，或附人體，或自現形，魔師婬婬相傳，邪精魅其心腑。如受陰中舉悲等十魔，即陰魔也。想陰初舉十類，即天魔也。文云：潛行貪欲，即魔師婬婬相傳也。次舉口中好言等，即鬼神魑魅兼附之，所謂邪精魅其心腑也。恠鬼、魃鬼，皆前所舉者。吳[85]興曰：飛精附人，斯必附其可附之人，亦修定習慧者耳。弟子與師，即求巧之子，說法之師。下皆例此。
【疏】天台曰：夫善巧，漚和之妙用也。苟能圓修定慧，破去五陰，麤垢先落，更進八九十信，假理現前，而漚和之用自彰。何故中途因依，銳精思而貪求善巧？不知貪心一萌，而天魔候得其便，竟附人以善巧之事惑之，令行人竟入其彀，不至於陷王難，入輪迴，墮無間獄而不[86]已。魔之害人若此，而行者可不慎其念哉！
○阿難，又善男子受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。
○爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處，敷座說法，自形無變。其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚。一眾聽人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言：諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智消滅。此名魃鬼，年老成魔。
【疏】天台曰：夫經歷，非今之所謂遊方乎？古人以道眼未明，雖八十猶事行脚，第出處各有其時。今於百日坐禪，安心於定慧，苟尅期未果，則誓不起坐。若遽焉而心愛遊蕩，貪求經歷，天魔得以乘其間矣。如曰某人是某佛化身來此，非魔以欲鈎牽其經歷以參承乎？
○又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。
○爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲，口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔。
【觧】溫陵曰：愛綿㳷者，欲密契妙理也。希契合，故魔與開悟。自開悟下，皆密契之事也。資中曰：夫亡機寂照，理自玄會。若希求契合，擬心即差，於是天魔得其便也。
【疏】天台曰：綿，密也。㳷，合也。即前心精通㳷之㳷。夫我之因覺湛然，能與諸佛果覺㳷合，亦求其任運而[87]已。若心愛綿㳷，澄精思而貪契合，天魔得其便矣，令聞法者心自開悟。至於他心宿命，皆以契合之事而應之也。長水曰：男女佛者，貴引行人，行貪欲事，無妨成佛。約教固有偏圓之殊，而本同末異，豈果有小大乎？邪人灼然謂之大小，如來本迹，豈易知之？邪人輒判某在先而某在後，又乃恣其不遜，有真偽之分，何其愚哉！洗滌本心者，反以邪見除去正見也。
○又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。
○三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辯析。
○爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上。父父子子，遞代相生，即是法身常住不絕。都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言：眼、耳、鼻、舌皆為淨土，男、女二根即是菩提、涅槃真處。彼無知者，信是穢言。此名蠱毒，魘勝惡鬼，年老成魔。
○汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
【觧】溫陵曰：愛窮萬化之本，故爽其心以辯析。將佛涅槃等者，以肉身為果德，以幻生為常住，而撥無淨土報體，皆因其辯析化元，而妄為混融之說也。以穢染為真淨，亦意引媟欲也。吳興曰：夫性海圓澄，森羅自現，苟偏求俗理，翻益漏心，違本禪那，邪鬼斯入。
【疏】天台曰：物化性之終始，即五卷。如來發明世出世法，知其本因，隨所緣出，如知雨滴之頭數，松棘之曲直，鵠烏之白玄，皆了緣由是也。然此由佛之假智法眼，鑒物宜然，功至自至，又何必預為之計，愛根本，覽化元，貪辯析哉！魔王乘便以遂心之法而囿之，令人淪於猥褻而後[88]已也。
○又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。
○爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離。身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，粘如膠漆，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言：別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虗誑，遺失本心。此名癘鬼，年老成魔。
○汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
【觧】吳興曰：懸應在聖，冥感在[89]己，於未證理前，求其休驗也。
【疏】天台曰：夫感應之道，有二說焉：一以始覺為感，本覺應之，修首楞大定者之事也；一以誠求為感，身通為應，修念佛法門者之事也。然此二者，行布則分門，玄會則一體，未有始覺無功而他佛能應之者也。今於三摩地中，心愛懸應，始覺未有其功也。周流精研，貪求冥感，出於有心而求，安能契合無緣之應！天魔是以得乘其隙而懸應之矣。
○又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。
○三摩地中，心愛深入，尅[90]己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。
○爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人各知本業。或於其處語一人言：汝今未死，[91]已作畜生。敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心，[92]已知其肇，佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中好言未然禍福。及至其時，毫髮無失。此大力鬼，年老成魔。
【觧】溫陵曰：愛深入幽，靜以澄養，通力也。邪定能具五通，本業，宿業也。畜生，後報也。此二宿，命通也。知肇，他心通也。訐露，眼耳通也。發人私事曰訐露。
【疏】天台曰：夫悟淨圓覺，取靜為行，非靜謐乎？遡流者必造其源，非深入乎？是亦求其若空華，如幻化而[93]已。若以有心愛其深入，尅[94]己辛勤，樂處陰寂，一涉貪求，則修心不得其正，雖小乘偏空，猶不能得，矧真空乎！以有心冀空法，境智相違，天魔得便，非不幸也。
○又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。
○爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶、簡策、符牘諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有，多食藥草，不餐嘉饌。或時日䬸一麻一麥，其形肥充。魔力持故，誹謗比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌，口中好言他方寶藏、十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人。此名山林、土地、城隍、川嶽、鬼神，年老成魔。或有宣婬，破佛戒律，與承事者潛行五欲。或有精進，純食草木，無定行事。
【觧】溫陵曰：好知潛匿異事及宿命也。珠寶簡䇿，皆潛匿異事。吳興曰：宿命者，六通之一也。小乘修成，大乘發得。今進不待發，退不從修，作念求之，故招魔事。
【疏】天台曰：宿命能知見過去之事，為六通之一，此亦功至自至，不可強求。若有強求之心，[95]已非真實之因，況心愛乎，貪求乎！又加之以勤苦研求，惟以是為念，天魔豈不候其便耶！
○又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。
○爾時，天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地。或於空中，安坐不動。或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙，惟於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮，誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌，口中常說神通自在。或復令人旁見佛土，鬼力惑人，非有真實，讚歎行婬，不毀麤行，將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終僊再活為魅，或僊期終計年應死，其形不化，他恠所附，年老成魔。
【觧】溫陵曰：化元，萬化之本也。欲乘之以發神變，以愛神變，故現撮火履水等事。若真神變，則不懼刀兵。
【疏】天台曰：夫神力，用也；道果，體也；未嘗見有無體之用，亦未嘗見有無用之體。是則欲求其神力之用者，當務乎道果之體，即道果之體，亦須其功至自至。今也以心愛而研究化元，貪求而冀乎神力，遽興魔念，所以致魔。
○又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。
○爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虗空突然而出，存沒自在。或現其身洞如琉璃，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。誹毀戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土，年老成魔。
【觧】溫陵曰：欲入滅定，以趣空寂也。從空出沒等，因其好空，故依空詃惑，口中常說，下皆乘其空見而發也。近世邪宗，妄謂參須實參，見須實見，遂以因果後身，天堂地獄，非親見者，一皆撥無。故得其說者，咸謂善惡渺茫，浮生不再，於是忘戒檢，恣婬樂，飲噉昏荒，以自斷送，僥倖顯處，掊尅侵虐，真謂無天堂地獄矣。愚每痛之，因箋釋及此，感發奮筆，冀悟魔說，無自陷溺也。日月薄蝕，精氣流注，能為金玉之類。孤山曰：薄蝕者，經史皆作食。韋昭云：氣往迫之曰薄，虧毀曰食。
【疏】天台曰：此中入滅深空，與前陰寂靜謐同。所以異者，彼以靜謐為之主，其求也淺；此以入滅為之宗，其求也深；故著之以入滅，以深空，此之所以不同也。夫入滅深空，要以一念不生，前後際斷為之本。今也心愛而貪求之，非魔邪而何哉！以魔召魔，非不幸也。
○又善男子，受陰虗妙，不遭邪慮，圓定發明。
○三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。
○爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法，好言他方，往還無滯。或經萬里，瞬息再來，皆於彼方取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁。是人急行，累年不到。因此心信，疑佛現前。口中常說：十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶及四天王、毗舍童子未發心者，利其虗明，食彼精氣。或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛與汝長命，現美女身，盛行貪欲。未逾年歲，肝腦枯竭。口兼獨言，聽若妖魅。前人未詳，多陷王難。未及遇刑，先[96]已枯死。
【觧】孤山曰：變易者，斷見思盡，生法性土，故受變易。今頓欲變麤身為細質，易短壽為長齡，從此分段，延入彼土也。自在天，即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天攝。溫陵曰：萬里瞬息，乃得變易者之事也。陀羅尼經有遮文茶天。毗舍童子，即毗舍遮鬼隷。四天王[97]已發心則護人，未發心則害人。以彼定力虗明為利，故食其精氣。或不因師者，不因魔附之師，而親見魔現也。口兼獨言，間出異語也。
【疏】天台曰：夫分段變易，三界內外麤細之果報也。分段則由不淨種子之所生，變易則由清淨業因之所感，雖皆生死苦樂天淵，亦求其瓜熟蒂懸而[98]已。今也心愛長壽，頓希變易，豈惟壽者之相未空，抑且邪見之宗尚熾，此則純涉異宗，毫無正念。今之帶異修禪者，欲先求僊道，後入空宗，稱為性命雙修，僊佛兼事，是以貪生之士，翕然從之，習以成風，至死不改。豈天魔遣使徧於人間，化佛民為道民，變道民成魔民乎？
○阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道。或附人體，或自現形，皆言[99]已成正徧知覺，讚歎婬欲，破佛律儀。先惡魔師與魔弟子，婬婬相傳。如是邪精，魅其心腑。近則九生，多逾百世。令真修行，總為魔眷。命終之後，必為魔民。失正徧知，墮無間獄。
【觧】溫陵曰：涅槃經云：末世魔屬，現比丘、羅漢等像，混壞正法，非毀戒律。其意同此也。
【疏】天台曰：[100]已上十種禪那現境，皆依想陰而立。退比受境，其相則細；進比行境，其相則麤。故此十境，想在則有，想空則無，是知毫有希冀，皆屬想心。盡此想心，然後十類天魔不得其便，豈非想陰者為召天魔之本乎？若夫受陰，雖云魔著，但云悲魔、狂魔等，是亦雜處人間鬼魔而[101]已。然而有陰魔、天魔等之分者，要知召魔一以陰魔為之主。但眾生自有色身[102]已來，常依陰魔而住，今修禪那，將破陰境，室主見去，故作留難，豈不於三昧時多方設計，將留連之不力，伸救於十四有之欲王乎？
○汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，[103]已出生死。汝遵佛語，名報佛恩。
○阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
○汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法。徧令眾生，開悟斯義。無令天魔，得其方便。保持覆護，成無上道。
【觧】溫陵曰：始以阿難起教，終復囑令弘宣，足知大教源流，浚發遐被，無非阿難之力。則示遭魔事，徵心辯見，皆為末法，起大慈悲，令不著魔，得正知見也。當知昔雖四派示滅，今之法化常存，與夫在處影響，無非留願之身也。
【疏】天台曰：凡菩薩弘法度生，如大舟航，全以願舵為之撥正。然有淺深不同，居深位者，隨機應化，無所施而不可；若淺位者，要以願力留此身心，在於末世流通正法。但道力之心易留，而生死之身難𩣪，非有大神通力，安能於分段界中，易短壽以為長齡！如南嶽之願為五通僊人，不過欲假身通，延壽弘法。然又有身可留而緣不可留者，如阿難尊者之聞法句偈，而遽云僊化，非雖有通力，而緣不[104]我留，此與南嶽事多相類。今云縱得無學，留願度生，蓋言[105]已得無學，而身固可忘，還當以願力持之，使其智雖滅而身不可灰，留之以救末劫諸沉淪爾。溫陵師云：昔雖四派示滅，今之法化常存，與夫在處影響，無非留願之身，正以生緣可盡而願力不可盡也。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第九