二、自阿難！汝問去，持誦神呪之文也。分二：初、結前阿難等也；二、明今若有等也。
初結前中身三口四生必無因者，有疑云：心三是貪等三，今婬等三是身三也，云何反以身為根本、心為枝葉耶？不獨此也，又口四之妄語前[1]已在四中矣，云何猶有四耶？此皆不然。若論生起因，其貪等後有身三口四，造業以身三為重比意三為輕，所以持戒之時內婬等心不起則[2]已，起則一破一切破矣，那有身三口四而不成也？然其妄語雖在前四之內，今言口四又當連舉，若止云身三則不便矣。一切魔事上應云：心若不懸色香等塵，內心既寂外境自空，其諸魔類從何得生？故云一切等也。
二、明今，分二：初、若有等，勸持；二、且汝下，實驗。初又二：初、直勸，即若有等；二、結勸，即斯是等。
初正勸中若有等者，前四種是現業自可攝伏，此中是宿習，若非神呪何能消落？故曰汝教（云云）。一心誦我等者，此之一心當以事理兩番消釋。佛頂光明者，謂因佛頂放光，光中化佛，化佛說呪，故云佛頂等也。摩訶等者，梵語也，此云大白傘蓋。大者當體得名，遍一切法故。白者清淨立稱，離染污故。蓋者普覆為義，攝諸法故。是以大即法身，白即般若，蓋即解脫也。無上神呪者，具是三德理體，最尊而無可加，最勝而無可比，故稱無上。又不可得而推測之者，故稱神呪。無見頂相者，佛之肉髻之頂，應持菩薩乃至等覺為佛乳母，欲求見之尚不得見，此是不思議果德之體，唯佛與佛乃能究盡，故名無見頂相。無為心佛者，如來雖有因行之修，乃從性起修，修無所修者；如來雖有果德之證，乃泯修歸性，證無所證者也。是以雖說一切法藏亦是性具，乃說無所說；雖化一切眾生亦是性具，乃化無所化。不待造作及夫施設，故云無為心佛。從頂等者，正顯化佛之說呪也。上佛既是心佛，今呪雖從化佛所說，化從何有？總一性體流出，故呪亦云心呪。然云何誦持能治宿習？要知呪體既稱摩訶薩怛多般怛羅，全是不思議三德所持。呪體既即法身徧一切處，則能持之心性亦即法身徧一切處。如是能持所持無非法身，那得法身容有宿習？即其宿習，當體亦是法身也。般若、解脫，例之可見。以此所有宿習，總是三德。其宿習也，不治而自治，所謂不破而破，而無所不破者也，所以教人誦呪以治習耳。
初中我亦宣揚等者，登伽聞究竟堅固理中[3]已得三果，及夫愛河乾枯，從選圓通[4]已來更成四果，故云愛心等也。然四果之所以成，愛心之所以脫，皆由化佛說呪之力，故云我亦宣揚等也。積劫婬女尚能速脫愛心，尚得速證道果，其呪力也蓋何如哉？
初中，阿難與登伽相為較量，有三不同：世間婬女，出世聲聞，染淨之不同也；無心修行，求最上道，緩急之不同也；止證無學，決定成佛，高下之不同也。其染者、緩者、下者，尚能頓除夙習，而證道果；其淨者、急者、高者，速除有漏，得成佛道，自不難也。故云彼尚等也。
二中譬如等者，有二意：一、就成佛道邊說，聲聞求佛道如揚微塵，加持神呪而求如揚微塵，於順風自當順運流入而無艱難險阻。二、就治夙習邊說，治夙習如揚微塵，加持神呪而治如揚微塵，於順風自當法爾銷殞而無艱難險阻。故云譬如等也。
三、若有末世去，安立道場之文也。大分為二：初、略明若有末世等也；二、廣示阿難白佛等也。初又二：初、若有下，方便；二、然後下，正修。
初方便中，若有等者，指末世欲求無上菩提正覺道場者而言，此是得道之場。若云欲坐，但在因耳，此是修道之場。蓋求證道，必先修道，二意皆具，故云若有等也。先持等者，比丘所應持也。不唯攝身不行，及夫攝心不起，亦須攝心，并不可得，纔為清淨戒也。要當等者，若受禁戒，自非清淨真戒之師，安能大小輕重，持犯開遮，一一分明，令人成就，故云要當等也。誦持一百八遍，對治百八煩惱也。然此一文，具明五緣。先持等第一，持戒清淨也。要當等第五，親近知識也。戒成等第二，衣食具足也。然香等第三，閒居靜處也。誦此等第四，息諸緣務也。五緣既具，五欲可呵，五蓋可棄，五事可調，五法可行，所以總一五，則餘四該矣。只此一文，二十五之前，方便義悉具也。
二、正修分三，即三七日也。初、然後等，即初七日。二、阿難等，二七日。三、如是等，三七日。
初中云然後等者，結界之儀蓋不一定，有刀畫地為限者，有以白芥子散擲為限者，有以五色線經於四外為限者，有以心之想到為限者，有以淨水散洒為限者，是皆佛制無不可耳。求於十方等者，求佛來應也。
二七中，比丘尼同壇修懺，譏嫌當避法爾應然，在今末世斷不宜也。若夫白衣如欲同壇，必須受戒搭衣備佛儀式，至出壇外不復用也。發菩薩願者，即下廣示中先有願教也。
三七中我自等者，佛現身也。初七[5]已來，既求十方諸佛，今即來應，所謂感應道交。如水清則月印，眾生心水既清，佛月自得應現也。方便中而言誦持，則正修誦持不待言矣。又雖初七有求十方佛，二七有發願澡浴及六時行道，三七有不寐，此皆一往。若具言之，三七皆然也。所以三七中總結云：如是三七不寐（云云）。
二、廣示，分二：初、阿難等啟請；二、佛告等答示。
初啟請中，我蒙等者，指上四種律儀，及夫誦持治習，為無上悲誨也。既請安立道場[6]已來，得聞律儀治習，更兼略明，則其大義[7]已領會矣，故云心[8]已開悟。從今[9]已去，所修之行，是了義行，所證之理，是了義理，無學地位，自得而成，故云自知等也。此是敘前。末法下，正請今也。意謂我前問於如來，末世眾生，欲攝其心，及建道場，云何可得。今攝心之法，[10]已得聞矣，然不知建立道場，云何得合如來清淨軌則，故云末世等也。清淨軌則者，為其如來凡所施設，決非徒然。其始也，必依理而立事，其繼也，必托事以顯理，方得事理相融，及夫修性並運。故令後世行人，凡觸其事，即會其理，若會其理，即融其事，若事若理，若觀若境，無非清淨本然，周徧法界。所謂一華一香，福等河沙，一瞻一禮，功周法界，是為之清淨軌則也。所以下之結壇，乃至坐禪五章，皆約清淨軌則，以明義耳。
二、答示中，通分五章：初、若末世人去，明建立清淨軌則；二、取白牛乳去，明設供清淨軌則；三、於壇空中去，明設像清淨軌則；四、於初七中去，明行道清淨軌則；五、從三七後去，明坐禪清淨軌則。五章之中，其事可見。然既依理而立事，還須即事以顯理。中間一舉一止，一旋一禮，無非即事以表理耳。
初結壇清淨軌則，分二：初表選根機若末等也，二表行因行方圓等也。初又三：初若末下選圓機，二若非下揀藏通，三別於下取別教。
初選圓機中若末等者，正顯末世眾生修圓通法門也。先取雪山，表取圓教之法也。雪山逈出眾山之上，圓教超過諸教之外，故以先取雪山表之。大力白牛能運動於一切物者，圓教根機不唯運出於三途三界及夫三空，還得運入三德，故以大白牛表之。白牛所食唯雪山香草，圓機所具之智唯是微妙三智，故以食其肥膩香艸表之。白牛所飲唯是雪山清水，圓機所具之文亦唯實相妙定，故以唯飲清水表之。白牛之糞最為微細，圓機所有無明生住異滅分劑頭數，故以其糞微細表之。牛食香草清水，所有之糞即染而淨堪可和香，圓機雖有無明，以其具有圓解，達得三惑染當體三德性，全妄即真全障即德，故以其糞和香表之。地取其糞和以栴檀泥之，圓機既是三惑染全是三德性，無一而非實際自性理地以為觀境，故以以泥其地表之。
二、揀藏通中若非雪山者，上既雪山表圓教之法，今云若非雪山，蓋是藏通矣，故以若非雪山表之。藏通所破，止於見思二惑，故以其牛臭穢表之。藏通智唯折體，理唯偏真，不能顯自性實際理地，故以不堪塗地表之。
三、取別教中別於等者，其圓教也未可易得，其藏通也又在所揀，則應求別教矣，故以別於表之。別機修觀，從假入空，從空出假，後從空假還入中道。其始也，假之與空也是相平；其次也，空之與假也是相平；其後也，雖有假空入乎中道也是相平。以其次第進故，所謂平等觀也，故以平原表之。別機不達全妄即真，全障即德，必欲離妄顯真，破障成德，故以穿去地皮表之。別機破五住煩惱，顯出清淨真如，但中諦理，故以五尺表五住。黃是五色之中，土是五行之中，故以黃土表但中諦理。還知其理涉乎十種度門，即以十香次第分合，故以取其等以為表之。既知涉乎十度，還知十度歷乎八萬四千微細法門，故以十香羅為粉表之。既知但中諦理，復歷微細法門，將來自得行理一契，故以合土表之。理行冥合，其解亦深，故以成泥表之。知此但中諦理，可為觀境故，故以塗場地表之。自圓機至此，但就根機而明所知，未說所行。若夫下之因行，方明其所行也。
二、表因行，又二：初、行圓因，方圓等也。二、行別因，鏡外等也。
初圓因中方圓等者，起土為壇者是，除土為壇者非，以其除土乃是場，故方圓丈六非各有丈六也。壇表圓明自性，八角表八識之精，丈六表十六知見。若離十六知見及夫八識之精，無圓明自性可得；離了圓明自性，亦無十六知見并其八識之精可得。猶之乎離了丈六、八角，無壇可得；離了其壇，無丈六、八角可得也。更而推之，離了十六知見，無八識之精可得；離了八識之精，無十六知見可得。猶之乎離丈六無八角，離八角無丈六也。正是圓之即生即滅，八識之精全體不生不滅，圓明自性，故以方圓丈六為八角壇表之。壇心至蓮華者。表從無明自性起耳根圓通之妙行也。雖有金等四種，蓮華止用一種，隨其財施豐薄以斟酌耳。既修耳根妙行，應須執持禁戒，即以聞性而為攝持，故以華中安鉢表之，如前所謂攝心為戒也。既持其戒，法爾生定，故以鉢中盛水表之。蓋八月秋之中盛八月露，表中道定，如前所謂由戒生定也。戒定既具，必發妙慧，故以水安華葉表之，如前所謂因定發慧也。雖有三學，總在耳根妙行中具，故云華中等也。取八圓鏡者。表八正智也。各安等者。華即妙行，鉢即戒也。以八圓鏡圍繞華鉢，表圓人之行無別以為行，唯以智為行；圓人之戒無別以為戒，唯以智為戒，故云取八等也。
二、別因中鏡外等者，圓行如是，別行何以表之？故以鏡外等而為表也。鏡外建立蓮華，表別教之道行也。建立香爐，表別教之觀慧也。雖有道行及夫觀慧，總屬次第，故以間華鋪設表之。然俱云十六者，以道行觀慧悉對破宿世十六知見故。莊嚴香爐者，表別教次第觀也。次第觀成，但中理應顯，故以純燒沉水表之。理既顯，其十二品無明應斷，故以無令見火表之。上來表根機及因行兩番，明結壇清淨軌則[11]已竟。
二、明献供清淨軌則，分二：初、表自行取白等也；二、表化他令其等也。初又二：初、取白去，表圓因剋圓果；二、每以去，表別因剋別果。初又二：初、明因取白等；二、顯果以奉等。初又二：初、取白下，正行；二、并諸下，助行。
初正行中取白牛乳者，表從聞性發微妙三智也。以白牛為五色之本平步疾行，智為萬行之先觀炤圓融。又乳能滋潤色身，智能增長法身，故取白牛乳表之。以此微妙三智觀十六知見全體妙境，故以置十六器表之。又乳置乎器即器為乳，表全境即智；器置乎乳即乳為器，表全智即境。境智一如能所不二，故以取白牛乳置十六器表之。乳為煎餅者，餅乃是圓，以表妙智圓觀圓炤十六知見之妙境也。隨其發也空則俱空，乃至隨其發也中則俱中，故以乳為煎餅表之。正行如此。
次助行中，并諸二字，對正行而言也。砂糖表四念處，油餅表四正勤，乳糜表四如意，蘇合表五根，蜜薑表五力，純酥表七覺支，純蜜表八正道。合而言之，總是三十七道品，無不具表助行。如此所有正行牛乳之妙智，及夫助行糖等之道品，悉成耳根妙行，故以於蓮華外表之。正行助行，皆對十六知見，故以各有十六表之。又其正助，無不徹入耳根妙行，故以圍繞華外表之。此之蓮華，乃擅中之一大蓮華也，非同鏡外建立十六。此一表圓，十六表別，相不同故。
二顯果中以奉等者，上來牛乳十六器，及糖等各十六器，自當奉佛，以表正助因成，法爾應尅無上佛果。既供諸佛，還供菩薩，以表諸大菩薩，悉因此之妙行，而剋佛果。又顯行人所行，即諸佛所證，及菩薩所修。所謂過去諸如來，斯門[12]已成就，現在諸菩薩，今各入圓明等也。故以以奉等表之。
二、表別因尅別果，亦二：初、明因每以等也；二、顯果享佛句也。初又二：初、每以下，總舉；二、以兜下，別明。
初每以等者，如來食必中日，乃是陽之中，可表不思議中。今言中夜者，乃是陰之中，正表別教所顯清淨真如，但中諦理，故云每以等也。既欲顯理，須破五住煩惱，故以取蜜半升表之。既欲破惑，應修次第三觀，故以用酥三合表之。觀既消，惑可破；惑若破，理可顯。從是當教果頭可尅，故以壇前別安一小火爐以為表也。總舉如此。次中以兜二句，表從假入空觀也。以香煎成乎水，但有其香，全無其質。其從假入空之時，但見真諦，全無假相，猶之乎兜樓香煎水也，故以表之。沐浴一句，表從空入假也。既以香水而浴其炭，但存其炭，全無水矣。其從空入假之時，但見俗諦，全無真理，猶之乎沐浴其炭也，故以表之。然令一句，表從空假入中觀也。既以水洗炭，以炭然火，但見其火，全無水之與炭。其從空假入中觀時，遮乎二邊，但顯中理，猶之乎然令猛熾也，故以表之。[13]已上表三觀如此。投是下，表能破所破皆不可得也。前來有能破三觀，所謂酥也。有所破五住，所謂蜜也。至此雖有能破所破，能觀所觀，皆不可得，唯一中理，猶之乎投酥蜜於炎爐，燒令盡也，故以表之。從是十二分三德理將窮，十二品無明惑將盡，別因成矣。應剋當教果佛，故以享佛表之。上來圓因剋圓果，別因剋別果，自行[14]已成，自行既成，還應化他，故下有令其等文也。
二、化他中令其等者。前之献供，但在壇內，全事即理，全性起修，以表乎自行成矣。然而一切眾生，猶然未了，以故四外徧懸旛華，亦同見之，以顯全事即理，全修即性也。由諸眾生，向來識心用事，到此中時，亦見其事，即會其理，所有五六七八等識，一一轉成乎智，有四智矣，故以四外表之。又幡有動轉之勢，凡見之者，可以轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，故以懸旛表之。華即耳根妙行，凡見之者，了達乎此，亦能返聞聞性，亦成耳根妙行，故以懸華表之。如是自行既成，化他亦就，明献供清淨軌則[15]已竟。
三、明設像清淨軌則，分三：初、於壇下，設四壁像；二、應於下，設當陽像；三、帝釋下，設外護像。三處皆設像者，欲令行人覩像生敬，因敬生悟也。
初中，壇室表明自性，四壁表自性中見聞覺知修耳根三昧也。亦可表照有之智，照空之智，炤亦有亦空之智，炤非有非空之智也。如來是究竟之極果，菩薩是修習之真因。設乎壇室，亦表自性極果及真因也。又行人修是三昧，為供養之，亦當如如來證極果之證，亦當如菩薩修真因之修。即此見聞覺知而能如是顯發，所謂安樂妙常也。是六根也。
二中當陽者，表如來所證中道之諦理。盧舍那，報身佛也，此云淨滿。惑無不破為淨、德無不顯為滿者，修此三昧為供養之，表行人亦當如舍那如來，惑無不破、理無不顯，成報身佛也。釋迦乃娑婆教主，應身佛也，此云能仁。不住生死、不住涅釋，還來娑婆教化眾生者，修此三昧為供養之，表行人亦當如釋迦如來，不住生死、不住涅槃，還來娑婆教化眾生，成應身佛也。彌勒即釋迦當來之補處佛也，此云慈氏。所謂慈隆即世、悲臻後劫，與一切眾生之樂、拔一切眾生之苦者，修此三昧為供養之，表行人亦當如彌勒如來，慈隆即世、悲臻後世，與一切眾生之樂、拔一切眾生之苦，補處將來也。阿閦，東方佛也，此云不動。東方群動之首而有不動如來，此乃證得即動而靜、即靜而動、動靜不二者，修此三昧為供養之，表行入亦當如阿閦如來，證得即動而靜、即靜而動、動靜不二者也。彌陀，西方佛也，此云無量光，亦云無量壽。具有四十八種之大願、一十六種之妙觀，攝受眾生往生其土者，修此三昧為供養之，亦當如彌陀如來具四十八種之大願，一十六種之妙觀，攝受眾生往生淨土也。[16]已上皆如來果人，諸大下菩薩因人也。觀音菩薩稱為諸大變化者，以其能現三十二應，十四無畏，四不思議，更現八萬四千爍迦羅首，八萬四千母陀羅臂，八萬四千清淨寶目故也。觀音是耳根圓通之主，初於聞中入流亡所，乃至生滅滅[17]已寂滅現前者，修此三昧為供養之，表行人亦當如觀音之初於聞中入流亡所，乃至生滅滅[18]已寂滅現前，而起三十二應，十四無畏，四不思議，及八萬四千爍迦羅首，母陀羅臂，清淨寶目，而為圓通王也。金剛藏，以其破無所破而無所不破是為金剛，以其具無所具而無所不具是為藏者，修此三昧為供養之，表行人亦當如金剛藏破一切惑具一切德，而稱金剛藏也。以此二位菩薩列於五佛之左與右，故云安立左右。上來如來究竟極果，菩薩修習真因，而當陽所設如此。
三中，帝釋，欲界主也，具修五戒及夫十善者，修此三昧為外護之，表行人戒無不備，善無不生也。梵王，色界主也，能離六欲，能生禪定者，修此三昧為外護之，表行人欲無不斷，定無不生也。烏芻瑟摩，正是厭婬欲，觀火大而成就者，修此三昧亦為外護，表行人亦得離欲而成火光三昧也。自帝釋[19]已下為外護者，總表行人圓通成就，當來凡有建壇修圓通者，亦得為外護耳。則知外護所設，有大威力也。壇壁當陽所設，具有大慈悲也。賴慈悲故，令行人所修之三昧，自得成就而入證之。仗威力故，令行人所修之三昧，天魔邪外而遠離之。明設像清淨軌則[20]已竟。四、明行道清淨軌則，分三：初、懸鏡，又取等也；二、期限，於初等也；三、行成，即於等也。
初懸鏡之文，古來分入設像，今分行道中者，以其後有鏡交光處，承佛摩頂故。且前是設像，於鏡有何所關？所以分入行道也。取八鏡者，表果人之八正智也。懸虗空者，表八正智觀第一義空之妙境也。壇中鏡是表因人智，今以虗空方及乎面悉相對者，正表因人之智徹入乎果人之智，果人之智徹入因人之智。因果雖殊，其智不二者也。形影相涉者，佛菩薩及外護，聖也；修習三昧行人，凡也。以佛菩薩外護之形影，涉人乎三昧行人之形影；三昧行人之形影，涉入乎佛菩薩外護之形影。形影雖別，聖凡一際，正顯圓明自性之體，因果聖凡無不平等之者。所謂阿鼻依正，全處極聖之自心；毗盧身土，不離下凡之一念也。
二、期限，分二：初、於初下，初七日；二、第二下，二七日；三、第三下，三七日。今總釋之。一時常行者，即常行三昧也。若下文端坐，又是常坐三昧也。一百八遍，即對治百八煩惱也。我毗奈耶等，即指梵網中十大願也。云恒於六時行道，及一向發願，一向持呪，蓋盡其七日行道，七日發願，七日持呪也。此就別言，若就通言之，三七日之中，皆應有行道、發願、持呪也。如是行道、發願、持呪，皆了達即事成理，全性起修之旨，所以感佛摩頂也。鏡交光等者，即前空鏡及與[21]□鏡，光光相照之中，佛現其身，以摩行人頂也。從是摩頂，障可破，德可顯耳。此與前之略明三七之文，文雖廣略，義蓋同也。
三、行成，分二：初、正成，即於等也；二、不成，阿難等也。初中即於二字，承上摩頂而言也。謂行人三七日中，精勤修習，感佛摩頂，即此道場，便得身心明淨也。身心明淨者，以其修是耳根三昧，得證圓通之時，一根既返源，六根成解脫，是為身明淨也。又入流亡所，乃至寂滅現前，唯一性淨明體，是為心明淨也。合而言之，故云身心明淨。若假喻發明，猶琉璃之內外映徹也。
二中若此等者，文雖重在戒師，則其十人皆並重也。所謂一清淨皆得清淨，一成就皆得成就。設有一不清淨皆不清淨，一不成就皆不成就，其關係也，蓋非淺小。設不爾之，所謂徒勞施設，終無利益。如來金口叮嚀若此，今之建壇修三昧者，可不慎哉！可不慎哉！明行道清淨軌則[22]已竟。
五、明坐禪清淨軌則中，端坐等者，謂前或行道、或發願、或持呪，到此一味以奢摩等微密觀炤，成就妙三昧也。有利根等者，問：如此圓頓教法，且加利根之者以為修習，云何所證止初果耶？答：有二意：一者、約深深而言。須陀洹者，此云入流。今修三昧[23]已得入流亡所，故借須陀之入流以名所證之入流耳。二者、約淺淺而言。雖曰須陀洹，乃初信也。蓋借藏之初果以明圓之初信耳，實非藏教之初果也。若非圓之初信，云何上有身心明淨，下有成佛不謬之語耶？成佛不謬者，以其[24]已在位不退也。無明將破，中道將顯故耳。[25]已上明坐禪清淨軌則[26]已竟。汝問下，總也。意謂汝阿難前問我云何建立道場合佛清淨軌則，如是之結壇清淨軌則，乃至如是之坐禪清淨軌則，方可謂之建立道場合佛清淨軌則，故云汝問等也。三、安立道場竟。
四自阿難頂禮去重請說呪之文也。分三：初重請阿難等也，二正說爾時等也，三護持說是等也。初又三：初阿難下敘呪力可知。二惟願下正申請中尚未親聞者，如來在室羅城中說呪，阿難在登伽婬室，故云尚未親聞。三於時下眾作禮亦可知。
二、正說，分四：初、爾時下，如來化現中，世尊等者，化而復化，所謂無記化、化通也。二、大眾下，大眾觀聽，可知。
三、南無下，說正神呪。呪是祕密，不翻不翻。而有翻者，止翻其字，不翻其義。既云不翻，不必云其某處是歸依之詞，某處是鬼王之號，乃至某處是部黨之名也。但經文是顯，顯詮也，是藏性；呪文是密，密詮也，是藏性。顯密雖殊，藏性是一。則知顯無所顯，全以密為顯；密無所密，全以顯為密耳。
四、舉益勸持，分二：初、阿難等約果德；二、阿難等約因行。初又三：初、總明利益，阿難等也；二、別示五雙，十方去也；三、總為結歸，若我去也。
初總明利益中，是佛頂等出生諸佛者，如前十方薄伽梵一路涅槃門，是顯詮也。今佛頂呪出生十方諸佛，是密詮也。則知顯密同能出生諸佛也。然呪是大白傘蓋三德之理，諸佛所證正是三德理體，是為出生之諸佛耳。以其神呪能出生十方諸佛，所以下有別示五雙也。
初、別示五雙，分五：初、成道降魔一雙，二、應身說法一雙，三、授記拔苦一雙，四、上求下化一雙，五、入滅付法一雙。
初、雙、中、正徧知者，以不偏乎空、有、中三，是為之正；全空、全假、全中，是為之徧知。覺即三智，一心中知，及夫三覺圓滿也。執此呪心降伏等者，其法如金剛王，無情不破，無執不殞，所以諸魔皆伏，外道皆制。
五雙中嚴淨戒律等者，如今如來涅槃會中扶律談常也，故云悉得清淨。
三、總為結歸，分三：初、若我下，指廣；二、若說下，別名；三、汝等下，勸持。
初中經恒沙劫終不盡者，以其所詮乃是藏性，亘古今而無始終，徧法界而無去來，所以經恒沙劫說不盡也。
二中別明，可知。
三中汝等等者，正以小況大、以淺況深也。謂其小乘之果尚非此呪不能，何況大乘？欲坐道場捨是呪而能遠諸魔事，無有是理之處，故云汝等等也。
二、約因行，分二：初、阿難！若諸去，明書寫以勸持也。可知。二、阿難！我今去，明持誦以勸持也。分三：初、阿難下，總明；二、當知下，別示；三、是故下，總結。
初可知。
二、別示，又十：初、能除諸難，當知等也；二、能生諸善，阿難等也；三、不生他處，從第等也；四、聚諸功德，此諸等也；五、眾行成就，是故等也；六、能滅罪障，阿難等也；七、滿其所願，復次等也；八、能安國家，阿難等也；九、年豐障除，阿難等也；十、惡星不入，阿難等也。
初中不能燒等者，能持此呪唯一法界理體，安更有水火等之所害也。
四中，此諸眾生至悉與此人者。若爾，三昧亦可慧矣。不然，雖曰與此功德，然持者所得功德，與諸佛所證同一藏性，似乎與者，實非無因而得也。
六中設犯禁戒於未受時者，謂未受持呪之前也。縱經者，正指前所犯耳。設著不淨等者，此又指時呪之後也。縱不作壇等者，為顯呪之力用，非謂不作壇而可修三昧也。
八中脫闍者，此云幢也。
十中二十八大惡星者，有云別有二十惡星，則亦不然。即此二十八星，亦可為善，復可為惡。若人行善，惡亦善矣；若人行惡，善亦惡矣。諸惡災祥永不能入者，云何祥亦不入耶？盖災既不生，無一而非吉祥之者，何待入而為祥？若待入而為祥，似有不祥者在，故云災祥永不能入。
三、護持，分六：初、說是下金剛也；二、爾時下天王也；三、復有下鬼神也；四、復有下天神也；五、復有下靈祇也；六、爾時下金剛藏也。
前五可知。六中散心遊戲者，非同凡夫之散亂也，但其不結制耳。我以寶杵殞碎其首者。問：金剛藏菩薩是大慈者，云何行此不慈事耶？答：要知金剛藏亦具折攝二門。其惡也，應以威力而折伏之，故加以寶杵也。其善也，應以慈力而攝受之，所以恒令此人所作如願也。即此一[27]□具有慈威耳。
自阿難即從座起去，第三、顯究竟堅固位之文也。最初阿難啟請十方如來得成菩提妙奢摩他最初方便，是則有因有果，有因中之先務。如來總答云：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路，皆由一切眾生不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，故有輪轉。如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。此一番問答，楞嚴大旨[28]已盡。嗣後不憚重煩，一一啟請。如來約色心開合，一一詳答。自七處徵心，至四卷中云何自欺，尚留觀聽，總發明究竟堅固之理。圓通疏所謂約不思議三諦以酧三止之請是也。[29]已統開圓解。自請入華屋之門，如來約二決定義，復令二十五聖各陳圓通。至文殊揀選，的指耳根最初方便，以至攝心軌則，安立道場，顯密雙修，無非行門之事。所謂依究竟堅固理，起究竟堅固行。圓通疏所謂依解起行，以明不思議之修。至此中來，理行既備，當廣開聖位，以示證果之相。故有此文之生起也。然近指，則行門中敘益云：觀佛菩提及大涅槃，明了其家所歸道路。但歸家之路，必有種數，故請。若遠稽首[30]□初云：如是終始地位，永無諸委曲相。今須祥明，故請。正與最初通請，得成菩提照應。文分為二：初、陳請阿難等也，二、答示爾時等也。初又二：初、阿難下，經家敘相，可知。二、我輩下，當機陳詞，分三：初、迷悟雙陳，即我輩等；二、申請位次，即世尊等；三、大眾作禮，即作是等。
初中我輩等者，愚必自用故好多聞，鈍必難入故不求出。[31]已上敘迷也。蒙佛下，陳悟也。指前的指耳根圓通及攝心軌則，安立道場為慈誨耳。得正熏修等者，指前聞如幻，聞熏聞修金剛三昧也。此修無別以為修，全以聞根自性為修；以熏亦無別以為熏，全以聞根自性為熏，是為正熏修也。則知不能全性起修，乃是錯亂修習，非正熏修也。前來唯生滅身而[32]已，今得耳根正熏修之法，當轉生滅身為金剛不壞之身；前來唯生滅心而[33]已，今得耳根正熏修之法，當轉分別心證常住真心之心。是以身心俱為快然，而獲是豐饒利益也。
二中，如是修證佛三摩提者，自有二意：一者、如來所修，皆以性為修，修無所修；如來所證，皆以性為證，證無所證。今不言全性而修，全性而證，但以佛字而雙攝之，故云佛三摩提。二者、此三摩提，耳根圓通之法，從佛金口演說。今以能說之人，以明所說之法，是以云佛三摩提。未到涅槃者，以初心對後心，中間位次甚多，故云未到涅槃。正請位中，當以云何、至何、詣何、云何分為四科，與下文一一相對，具如下辨。而或以前一為通請，下三為別請。其始也，至何漸次，發是修行；其繼也，詣何方所，深入地位；末乃窮極因[34]□。則三漸次在乾慧前，斷無疑矣。則以漸次為三，乾慧為一，十信至四加行為四十四位，十地為十，等妙為二。後止云五十五位真菩提路者，以其妙覺非路，乾慧非真。又三漸次乃是能成[35]□，是所成，所以後云清淨修證，漸次深入。又云皆以三增進故，[36]□能成就五十五位，以故止言五十五也。然證有淺深，位有高下，一為執理迷事，二為執偏迷圓。其謂理本無修，何更有證？天然具有如來性德，言修證者，但得其事而[37]已。又謂圓頓修習，直下便是，何有許多位次可歷？若雖修習，不能直入，必須假位而得證者，但是偏漸而非圓頓。此皆不然。若論其理，理則頓悟；若論其事，用次第盡。徒以理為是，不因修習，從何證入？譬如家人流落他方，若要歸來，必須從路，中間不無程限次第。論理頓悟，猶了知家中者也；論事因次第盡，猶從路而歸也。若論其圓，是利根也；若論其偏，是鈍根也。既有利鈍之分，不無遲速之別。然其修習及夫證入，皆不可少，何得圓無位次，偏有高下？猶之乎二人同在他方歸來，一聰利者得其捷徑，一愚鈍者得其紆路，雖有紆捷，其路是同，但到家有前後耳。今圓頓猶聰利，得捷徑者也；偏漸猶愚鈍，得紆路者也。但證果有遲速耳，其修證位次，安可得癈為後世者執理迷事、執偏迷圓二號人？所以阿難為請，如來為說，若曰理之與圓，無修證位次，此皆瀆亂聖經，疑誤眾生者也。三中可知。
二、答示，分三：初、爾時下，讚許；二、阿難下，受教；三、佛言下，正說。
初讚許中言善哉善哉者，一讚其從圓解以修圓行，一讚其從圓行以請圓證也。懸示等者，從是耳根以為修習，任運分破無明，分顯三德，到涅槃山頂，坐菩提覺場，[38]□無委曲之相，及乎退屈之事，是為正修行路也。
二、受教中刳心者。易云：刳本為舟。今取屏除妄慮，虗淨其心也。
初中當知等上，應先云如來欲示諸聖位次，先明世界眾生。二、顛倒因者，正以妙性湛圓，絕諸名相。此中尚無依正之假名，何有智斷之證相？但由迷真起妄，性顛倒故，轉菩提成煩惱，則成十二類生。若能返妄歸真，性不顛倒，轉生死為涅槃，則成六十聖位。此迷悟之源，不可不知者也。是則世界眾生，因迷妄而有；菩提涅槃，亦對迷妄而立。然於妙性體中，了無諸相可得。故必先示顛倒，以為所破；復明位次，以為所證也。妙性圓明者，以其圓滿，周徧法界，是為圓；以其明淨，炤了一切，是為明。此之妙性之中，世界眾生，菩提涅槃，俱為名相，本來圓離，故云當知等也。現在有世界眾生者，由生滅名妄而有。妄之所以生者，皆因一念不覺，從是而有。因緣和合，虗妄之生；及夫因緣別離，虗妄之滅。又因妄而生，是因有無明。有世界眾生，因生有滅，是次第遷流，終而復始，故云因妄等也。又有菩提涅槃可修證者，既從真以起妄，還返妄以皈真，則有菩提及夫涅槃，故云滅妄等也。
二轉依號者，在迷[39]□起妄，轉真實而依虗妄，則有世界眾生，是一轉依也。在返妄歸真，轉生滅而依真實，則有菩提涅槃，是則又一轉依也。則知世界眾生，非因他有，秪迷真而起妄故。其菩提涅槃，亦非他有，秪[40]□妄歸真故。然於自性體，二皆不得，是為二轉依號也。此正明[41]□菩提涅槃之所以意顯一理，原無名相。今說地位，因滅妄故，不得[42]已而強立名相也。
二、別示，分二：初、從真起妄明顛倒，自阿難！汝今去也；二、返妄歸真明地位，自阿難！如是去也。初又分二：初、阿難下，敘意；二、阿難下，示相。
初敘意中先當等者，意謂二轉依號，既因滅妄以名真，則虗妄顛倒之因不可不知。若知其因，則妄可滅而顛倒不生，不生則無生矣。故曰：斯則真三摩地。譬如討賊，要須知賊之所在也。
二、示相，又三：初、合明阿難等也。二、分釋迷本等也。三、相涉三世等也。
初合明者，合明世界眾生生起之相也。有云：止明眾生，不明世界，以初但云眾生故耳。此非然也，但以標起唯是眾生，若其所結，二皆具耳。由性二句，先明其真而有妄也。初句指上玅性圓明也，即性覺妙明、本覺明妙，及元明自心、性淨明體，俱換文耳。次句結上起下，謂其真性本來明妙而無昏闇，是為性明；本來圓滿而無缺陷，是為性圓。如是性明圓中，本無其妄，因一念不覺，即有其妄，故曰因明（云云）。因明二句，正起妄也。盖性本圓明，將欲一个妄明以為能發，則其真性翻為所發。然真性本來自明，何待而發？若立一能發之[43]□，則有一所發之性，故云因明發性。能所之性一立，則其妄見從此而生，故云性妄見生。如前性覺，必明妄為明覺也。圓明心性之中，真尚不有，那得有妄？今妄見一生，則畢竟無中而成究竟有，故云從畢等也。如前無同異中，熾然成異也。此有等者，上有字[44]□□，究竟有之有，以無明為體者也；下有字，指根身及乎器界也。既從無明而有，乃虗妄之因，以為其因，則非其因，故云此有等也。能生之因既是無明，全體虗妄而為非因，則其所生能住之眾生，及夫所生所住之世界，二者之相亦皆虗妄，而無根本可得，故云住所等也。能生之無明既是虗妄，所生之世界眾生亦皆虗妄，從此無住虗妄之中，而世界眾生紛然生起，故云本此等也。合明世界眾生如此
二、分釋為二：初、迷本下，釋眾生顛倒；二、阿難下，釋世界顛倒。標起不言眾生，結文而云眾生，所謂結而不提者也。世界中，標起而言世界，結文不云世界，所謂提而不結者也。
初中迷本四句，總示眾生之顛倒也。將欲三句，別明偏漸眾生之顛倒也。非真二句，別明二乘眾生之顛倒也。展轉六句，別明六道眾生之顛倒也。由是等，總一切眾生之顛倒也。初總明中迷本等者，一切眾生從何而有？皆由迷其本來圓明自性一念無明虗妄而生，故云迷本等也。既從無明虗妄而生，那有真性之體可得能生？妄既無體，所生眾生何依？故云妄性等也。[45]□偏漸中將欲等者，偏漸之人不能達妄即真，必須破妄顯真，[46]□知自性之中真妄兩不可得，汝若欲捨其妄而復其真，則汝欲復真之真亦是妄矣。真尚不生，安有妄捨？故云將欲等也。則知偏漸眾生是顛倒耳。明小乘中非真等者，二乘之人必欲離[47]□纔顯乎空，不知離有見空[48]已是妄矣，故云非真。更復離有見空之中求復真性，乃更妄矣，故合云非真等也。非相，即妄相也，乃妄中之妄耳。非生下，正出妄不可得四非字，不同上之非字看，皆遣詞也。非生非住者，謂其生住異滅是無明之相，若就圓明心性了不可得，但略下之異滅二相，故云非生非住。非心非法者，謂其身受心法，是無明之體。若就圓明，心性亦不可得，但略上之身受二法，故云非心非法。若欲觀身受等四，而破生住等四，以顯偏真，以求復真，自當成妄更妄也。又可四非字，從上非相發來。此正言惑，而未言業與眾生。生住言其相，心法言其體。正指起惑之本，本於心法。起感之相，相在生住。意謂非真求復，根本既妄，凡所有心，妄更妄矣。故云非生非住等也。則知二乘眾生是顛倒耳。明六道中展轉等者，謂凡夫眾生，自一念不覺六塵，引起六根，六根還緣六塵，互互相引，重重生起，即下云六亂妄相者是。故云展轉發生。發生不[49]已，純一虗妄煩惱之見，故云生力發明。煩惱既成，自當造業，故云熏以成業。業既成[50]已，自當感報，故云同業相感。同業者，四生中止取胎卵而言，[51]□□父母[52]己三業之所同者，是為同業也。既招其報，必有殺盜婬酬償之相滅，及夫殺盜婬纏縛之相生，故云因有等。則知六道眾生是顛倒耳。若論其偏漸，若二乘，若六道，無一而非顛倒，皆因一念無明之故而有。所以初云迷本，至結云由是等也。
二、釋世界。眾生顛倒中，是有等，釋界義；非因等，釋世義也。是有所有、非所因等，牒前此有所有、非因所因等，為世界因也。謂此有所有，則四方分段妄生；既有分段，界畔自立。能有，指惑、業說；所有，指眾生說。故云是有等也。謂本非真因，妄為所因；本非所住，妄為所住。因此轉變遷流，而三世遂成矣。所因，亦指惑、業說；所住，指眾生根身說。以此無住無明，念念熏彼所住，故云非因等也。如是則知世界顛倒，亦由無明而有者也。
三、相涉，又二：初、三世下，標舉；二、是故下，釋明。
初標舉中三世等者，非若前之以世涉方、以方涉世，蓋謂世界依報與眾生正報互相涉入，生六亂妄相也。從是相涉了無休息，自得致乎變化一十二類眾生也。
二、釋明，又二：初、釋成因，是故等也；二、釋成果，乘此等也。
初釋成因中因動等者，動即上文之相涉也。因其無明不覺，遂致根塵相生，是為因動有聲等，如前覺明空昧，相待成搖之義同也。因動有聲之句，貫下五句，因味知法之句，徹上五句，一貫一徹，一上一下，以根緣塵，以塵引根，互互相生之相，盡於是矣。若欲顯了明白，其始也，因動有聲之句，傳傳而下，曰因動有聲，乃至因動有法。其後也，因味知法一句，傳傳而上，曰因法而知，乃至因色有見，中間可推而知也。六亂妄相等者，其心或緣乎聲，忽又緣色，或緣乎香，忽又緣味，於六塵中，了無定體，是為六亂妄相。因此亂想之中，習成惡業之性，即欲等十二顛倒以為本，而造殺等十惡之業，是為成業性也。以其成業性[53]□，遠成乎苦果，是以十二區分，由此而輪轉不息也。十二區分，各以自類為言，十二輪轉，互為感報而言也。窮十二變等者，如因色有聲，因色有香，乃至因色有法，又因聲有香，因聲有味，乃至因聲有色，如是六塵，互互而生，具有六番。若因見有聞，因見有齅，乃至因見有知，又因聞有嗅，因聞有嘗，乃至因聞有見，如是六根，互互而為，亦具六番。合言之，是為窮十二變一旋復也。
二、釋成果，又三：初、乘此下，立名；二、阿難下，示相；三、是名下，結歸。
初列名中，乘此等者，蓋因世界顛倒六塵之中，一一互顯塵以牽生。眾生顛倒六根之中，成乎六亂妄相。而此妄想取著六塵之時，或緣之為虗妄輪迴，動顛倒以至殺顛倒，故名果報。有胎焉卵焉，更相變易，亦六亂而無定趣也。卵生等十二類，若按瑜伽、俱舍等論，從殻而出曰卵生，從胞而出曰胎生，從濕而出曰濕生，離故趣新曰化生。本質既無，但因明耀之色曰有色，空無色相曰無色，唯以想心成質曰有想，頑無所知曰無想。自質非實，托彼成故，雖有若無，曰若非有色。[54]己本無想，由彼想以心成我質，曰若非有想。我有兒想，彼無父母想，雖彼無想，現以[55]□我兒想，曰若非無想。有云：有色是色界，無色是無色界，有想無想至非有想非無想，亦無色界空處等四天。若作是說，皆非然也。一者因果不相應，二者名義不相應。何以故？此十二類，生[56]□體六亂妄想者也。若夫色無色界禪定之人，方生彼天，今亂想亦生彼天，則因何劣而果何勝？是以若作是說，因果不相應也。
下文云：有色羯南流轉國土，無色羯南流轉國土，乃至非有想非無想羯南流轉國土。云何名是有色羯南，無色羯南等，而義又是色無色界。是以若作是說，名義不相應也。當知此十二類，唯在欲界中論，以故皆謂之羯南也。若夫忉悧[57]已上，所謂有定天人，未必如下地眾生，六亂無緒，上之二界，又可知矣。不知但就現前幽顯可騐者，略示之耳。若曰通上二界，深違佛旨也。
二示相中，分為十二，次第可見。此十二種，總由六亂妄想為之因，以生十二類顛倒。復以十二顛倒為之緣，以造十惡等業。故逐妄別其升沉，隨業分其輕重，此十二類之所以區分也。然一一類中，各具八萬四千亂想者，蓋此煩惱亂想，各各具有。但隨類轉變，則煩惱亦隨類偏顯。故如魚鳥之類，以飛沉偏顯，則諸煩惱俱屬飛沉，所以遂有八萬四十飛沉亂想。下例明之。又復應知，此乃類生果上之亂想，非因中虗妄動等六亂妄想也。初動類中，言因世界等者，六亂妄想，於六塵中，起虗妄動顛倒時，其想有升有沉。故和合氣成，遂有八萬四千，飛為羽族，沉為龜蛇。此亦理勢之必然也。餘可例之。虗妄者，以其想生故也。動顛倒者，亦以其想故也。氣成者，卵以氣交故也。飛沉者，想有重輕。若輕者升而飛，若重者沉而墜也。則知魚為想重，鳥為想輕者矣。此中虗妄，及下雜染，乃至怨害等，又此之動顛倒，及下欲顛倒，乃至殺顛倒，皆屬煩惱障也。此之氣成飛沉等，乃至恠成含父母等，總屬惡障也。此之卵羯南魚鳥等，乃至下文非無想羯南土梟等，總屬是果報障也。具如教觀旨抄。欲類中橫竪亂想，正以六根妄想起雜染。欲顛倒時，有邪有正。正則為人為仙而竪生，邪則為畜而橫生。邪正相半，則為龍類。以龍在天為竪，在水為橫耳。言雜染及欲顛倒，以其是情生故也。滋成者胎，以精交故也。趣類中翻覆亂想者，由六亂妄想起執著。趣顛倒時，逐心背信，翻覆任情，致成其形。或覆或翻，或飛或走，而無定趣。言執著及趣顛倒者，以其是合感故也。
假類中新故亂想，正以起變易假顛倒時，情念乖離，新故更變。故受生時，或轉[58]□為飛，蛻飛為潛，觸類而成假借相禪也。言變易及假顛倒者，以其化以離應故也。障類中著，即顯也。餘可知。
惑類中，此正厭有著空，滅身歸無，銷之散之，遂成陰隱亂想，如舜若多是也。
影類中，此正蹈迹附影，似有似無，憶以成之，故為潛結亂想，而感神鬼精靈之類也。
癡類中枯槁亂想者，正以起愚痴顛倒時，以心如土木，形如金石，為長生久住之計，故成枯槁亂想耳。
[59]□類中非有色相成色羯南，謂自質非實，托彼而成，以起相待因，依偽顛倒故也。例如水母。性類中非色無想無色羯南，自質本無，托彼呪詛而成色質，正由邪業相引，性顛倒故，不由生理也。罔類中非有想成想羯南，[60]己本無想，因彼質而成我想，正以[61]□亂妄想證罔，取他納為[62]已有，故成蒲盧等。蓋蒲盧等本為桑虫，非有蜂想而成蜂想，故云異質相成。
殺類中，非無想相，無想羯南。蓋我有兒想，故云非無想相。而土塊毒果，本無父母想，故云無想。正以怨害相酧，殺傷相反。良由因中畜養一切，始則親養，終則殺傷，恩反成怨。故感土梟之倫，始則居然一父子也，終必食之。此形類相隨，果報不忒，亦不期然而然者耳。破鏡乃是食母之獸，非鳥也。今言鳥者，應云等，如上土梟等。
三、結，可知。統上約生滅明妄，以成十二類生[63]已竟。大約要顯迷真，故有世界眾生種種顛倒之不同也。若其破妄，即有菩提、涅槃諸位證入之少異。迷悟相翻，意在於悟。從悟說位，用酧阿難前□□□。
大佛頂首楞嚴秘錄卷第七