二、明六入性二：初、總徵；二、別釋。
今初。
復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？
梵云鉢羅吠奢，此云入，亦云處。根境二法，俱名為入。今但指六根，然不曰根而曰入，正取吸塵為義。凡夫入三界六塵，二乘入於真諦，菩薩入於俗諦，佛入中諦，皆名為入。此是因緣所生法，即空即假即中，故云本藏性也。
今初。
阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。如是見精，本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
此六入文，一一亦有四節。今從初至名為見性，是明因緣所生法，即總示中所謂浮塵諸幻化相也。次從此見離彼至何關汝入，是明因緣即空，即總示中所謂當處出生，隨處滅盡，性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得也。三、是故當知眼入虗妄，是明因緣假名，即總示中所謂因緣和合，虗妄有生，因緣別離，虗妄名滅，幻妄稱相也。四、本非因緣非自然性，是明因緣即中，即總示中所謂其性真為妙覺，明體本如來藏等也。下比准此例知。初文即彼目睛瞪發勞者，承上色陰初文言之。兼目與勞同是菩提瞪發勞相者，人知瞪是目之勞相，而不知此清淨目即是菩提之勞相也。蓋上文借清淨目以喻菩提，此則直指菩提本非目入，但是依菩提真起目入妄，不可喚目入妄作菩提真。譬如依目起勞，不可喚勞作目。前云見見之時，見非是見，正謂此耳。因於明暗二種妄塵發見居中，吸此塵象名為見性者，正顯目入是因緣所生法也。第四卷云：由明暗等二種相形，於妙圓中，黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大，因名眼體。如蒲萄朵浮根，四塵流逸奔色，即是此文註脚。須知明暗二塵，[1]已屬空華無性，況由此所發妄見，及所結浮勝二根，豈有實性可得？所云發見居中者，不過隨情說耳。次文先直明其離塵無體，次檢責其性本無生，無體無生，則因緣即空。三文意顯說有眼入，不過是幻妄稱相，若非幻妄，何故眾生洞視，不過分寸？那律觀於大千，菩薩見百千界，惟佛窮盡十方，靡所不矚，於此無差別性之中，有此種種差別耶？四文明其本即非因緣非自然之如來藏性，故空假二義，俱得成也。惟其眼入，即空假中，故阿那律陀悟之，名為樂見照明金剛三昧。問曰：經文非明暗來等，舊皆用自他四性配釋，今何不用？答曰：中論四性，推檢無生，實與此經妙合。但經文顯示無生，[2]已甚分明，何必更添名相？
阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動則隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性，即非虗空。又空自聞，何關汝入？是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
分文為四，准上可知。初文亦云瞪發勞相者，若從字便，此文應云塞發勞相，下文應云畜發勞相等。今從義便，故皆用瞪字：一者、為顯真如不守自性，妄為明覺，喻之以瞪，其法易明；二者、正顯無明一動，六根遂成，語不頓彰，起非先後故也。文皆易知，惟其耳入即空、假、中，故觀音悟之，名為耳門圓照三昧。
三、明鼻入即藏性。
阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
文義可知。惟其鼻入即空假中，故周利槃特迦依此調心，豁然得大無礙也。
四、明舌入即藏性。
阿難，譬如有人以舌䑛吻，熟䑛令勞。其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知如是甞苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
初文因甜苦淡二種妄塵者，略舉甜苦，攝餘酸辛鹹等共為一種，淡自為一種也。次文虗空自味非汝口知者，猶言非汝口中所知之味也。方與下二句各成一意，餘文可知。惟其舌入即空假中，故憍梵鉢提悟之，名為一味清淨心地法門。
阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯於離知。涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離合、違順二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當[3]已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合、違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
初文合覺之觸顯於離知者，謂因合時有覺之觸，顯於離時亦有身知也。涉勢若成因於勞觸者，若字訓作順字，謂冷熱相涉之勢，順其勝劣而成，皆因二手相觸之勞相也。次文離合違順二塵者，離為一塵，合中違順二相總名一塵。下云四相，不過隨意開合說耳。餘文可知。惟其身入即空假中，故畢陵伽婆蹉悟之，名為純覺遺身。
阿難，譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為妄，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵畢竟無體。如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
初文眠、寤、憶、忘，各有生、住、異、滅四相。初眠為生，正眠為住；將[4]寐為異，[5]已寤為滅。初寤為生，正寤為住；勞倦為異，眠去為滅。初憶為生，正憶為住；將忘為異，忘竟為滅。初忘為生，正忘為住；欲憶為異，憶成為滅。如此生、住、異、滅，總名顛倒。無始習氣剎那不停，如浪逐浪，後不至前。前七轉識之相，類皆若此。今意知根，通則八識心王、五十一種心所攝無不盡，別則獨取第七末那恒審思量為體相者以當其名，兼攝第八阿賴耶識，以七、八二識不相離故。下文以思量兼了，別性並舉，正謂此也。人知眠、寤、憶、忘為意勞相，而不知此意知根即是菩提勞相。蓋此意知別無自體，不過因於生、滅妄塵黏湛發知，知精映法，攬法成根而[6]已。前云生、住、異、滅，此云生、滅二塵者，麤而言之，生即攝住，滅即攝異；細而言之，生、滅二塵各具生、住、異、滅四相。生四相者，欲生為生，正生為住，生[7]已為異，未生為滅；滅四相者，欲滅為生，正滅為住，滅[8]已為異，未滅為滅也。集知居中者，圓覺所謂妄有緣氣，於中積聚，假名為[9]心。意識為見聞順流，緣於外塵；獨頭意識為見聞逆流，緣於內塵。流不及地，名覺知性者，謂獨頭意識但能依於意根而緣內塵，終不能反緣其根，如眼有見，不能觀眼，此反緣不及之地，名為覺知性也。次文寤寐生滅二塵者，寤寐各有生滅，總稱二也。令誰受滅，猶云令誰知滅；生即滅無，猶云生即知隨，滅相俱無。若從根出者，指肉團浮塵根也。肉團寤寐二相，不過隨身開合，寤則如蓮華開，寐則如蓮華合，離斯寤寐二體，別覓覺知體性，毫不可得，云何可說是從根生？餘文可知。惟其意入即空、假、中，故須菩提悟之，頓入如來寶明空海。
今初。
復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？
處者，方隅處所。指眼耳等為內六處，指色聲等為外六處。凡夫以三界依正為處，二乘以方便依正為處，菩薩以實報依正為處，佛以常寂光土依正為處。處無實法，即空假中，故曰本藏性也。此中破妄顯真，惟眼色耳聲各各二法對破，餘皆專破外塵。以內六處前[10]已破顯，今意正在破外六塵故也。
今初。
阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見？眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。
此中諸文亦各四節。初云觀此樹林泉池者，由汝觀故方知林泉，由林泉故方顯汝觀。此正舉出因緣所生之法，即總示中所謂一切浮塵諸幻化相也。次從於意云何至誰明空色，正顯因緣即空。三從是故當知至二處虗妄，顯因緣假名。四本非因緣非自然性，顯因緣即中。以對總示中文，如前可知。次文先雙徵，次雙破。破眼根生色相云見空非色色性應銷者，既許色塵從眼生，必許空塵亦從眼生。是色以眼為性，空亦以眼為性。今見空之時既非是色，則空性[11]已起，色性應銷。以空色二性相反，不容並立故也。然設許色性銷亡，則便一切都無。既無色相，亦何能顯明空質？以空色二法又必相待故也。空亦如是者，見色非空，空性應塞，塞則顯發一切都實。空相既無，誰明色質也？次破色塵生眼見云見空非色見即銷亡者，既許見從色生，則以色為見性。觀空之時既非是色，見性即應與色並銷。然見性既亡，則便一總都無，又誰明此空色耶？見從空生，例此可知，故不復[12]設。第三文中意顯十界見與色空俱無實處，不過幻妄稱相。第四正顯惟是隨緣不變，不變隨緣之藏性也。惟其色處即空假中，故優波尼沙陀悟之。塵色既盡，妙色密圓。
二、明聽與聲即藏性。
阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳[13]已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。
此中第二推破之文，與前後諸文不同，另為一局。當知佛語巧妙，大有所關。今為出其言外之旨，略有二意：一者諸文彼此互彰意，二者密顯此方教體意。初意者，若取前章法式以破耳聲，應云：此等為是耳生聲相，聲生耳聞？若復耳根生聲相者，聞靜非聲，聲性應銷，銷則顯發一切都無。聲相既無，誰明靜相？靜亦如是。若復聲相生耳聞者，聽靜非聲，聞即銷亡，亡則都無，誰知動靜？若取後章法式以破聲塵，應云：此聲為復生於汝耳，生於鐘鼓，為生於空？若復此聲生於汝耳，稱耳所生，應從耳出，耳非鐘鼓，云何耳中有鐘鼓聲？稱汝聞聲，當於耳入，耳中出聲，說聞非義。若生於空，空性常恒，聲應常在，何藉他人擊鼓撞鐘？若生鐘鼓，鐘鼓常在，應常出聲，何須撞擊？若生於桴，應是桴聲，非鐘鼓聲。又桴亦常在，聲應常出。若生於手，亦如桴破。若生撞擊，今除鐘、鼓、桴、手、虗空諸相之外，安得別有撞擊體相？體相尚無，聲從何出？是謂以彼彰此也。又取此章法式以破色見，應云：此等為是色來眼邊，眼往色處？若復此色來眼邊者，此色[14]已來阿難眼處，目連、迦葉應不俱見，何況一千二百五十沙門舉眼同見？若復汝目往彼色邊，仰觀日時，汝目[15]已往日處，其餘諸色應皆不見。又取此章法式以破香聞，應云：此等為是香來鼻邊，鼻往香處？若復此香來汝鼻邊，目連、迦葉應不俱聞；若復汝鼻往彼香處，忽有臭氣，亦應不聞。是謂以此彰彼也。說此意者，謂治眾生無量戲論習氣，法應爾故。次意者，秪一鐘聲，圓應一切而無匱，陳那所謂妙音密圓；秪一耳根，圓聞一切而無雜，觀音所謂圓照三昧。故曰：此方真教體，清淨在音聞也。或謂此是破妄不可，約真心反難，恐塞悟門。此大不然。佛之破妄，元為顯真，倘於此處瞥悟，正暢如來說法本懷耳。若無來往，亦復無聞者，謂若計音聞各有實處，而無往來，則又不成聞矣。惟其聲處即空、假、中，故憍陳那於此悟明四種四諦，具如下文所明。
阿難，汝又齅此爐中旃檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生旃檀木？生於汝鼻？為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。若生於空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何[16]已聞？是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。
第二、文破若生於木，有縱有奪。初云：則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣，乃順凡情而縱許之。次云：其煙騰空，未及遙遠，四十里內云何[17]已聞？乃以現量而奪破之。蓋凡情不了一切惟心香性，即如來藏不過循業發現，而妄計香木有殊勝力，故以鼻不蒙煙，破其不從木生，亦是另為一局。若據常式，應云：若生於木，則木常應發香，何藉火爇然後聞氣？若生於火，火應自香，何須香木？又離枯木，火尚無體，云何發香？餘皆可知。惟其香處即空、假、中，故香嚴童子悟之，妙香密圓。
阿難，汝甞二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時[18]已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，初同他食，何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虗空，當作何味？必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝舌，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？是故當知，味舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
五，明身與觸即藏性。
阿難！汝甞晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所、在所非能，不應虗空與汝成觸。是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
此之觸塵，較色聲香味四塵，虗妄是一，相貌不同。必由能知，方顯所觸。以其身未觸時，僅名色法故也。此中第二破妄，亦異常式。若據常式，應云：此痛為復因於棒生？因於身生？因虗空生？若因棒生，棒則自痛，何預汝身？若因身生，何須待棒？若因空生，空性常恒，痛應常在。又空自痛，身何所知？又計身棒合生者，以身倚棒，即應有痛，何須待打？若離生者，離無所觸，云何痛生？乃至若從打生，除却人手，棒及虗空，并汝身相，打何體相？打尚無體，云何生痛？今不用此破法，別就一身，能所互奪，倍為親切。言誰為能觸者，此以有知為能觸，無知之物為所觸也。故能在於手，則頭便無知。如木石之但為所觸，不復成能。若能在於頭，則手便無用。亦如木石但為所觸，不復名能。若頭與手，各各有一能知觸者，則成二知，應有二身。若頭與手，一觸所生，猶言共一知觸之體。既惟一觸，則頭手無二。若頭手無二，觸便無成。以二物相合，方有觸故。若頭與手，既是二體，則此觸塵，畢竟安在？在能則不在所，在所則不在能。身中求於觸處，了不可得。不應虗空與汝成觸也。能所二句，交[19]合頭手二事。若以頭為能者，觸在頭則不在手，在手則不在頭。若以手為能者，觸在手則不在頭，在頭則不在手。餘文可知。惟其觸處，即空假中。故䟦陀婆羅悟之，妙觸宣明。
六，明意與法即藏性。
阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難，若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知、非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合泠煖及虗空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
初文云意中所緣者，法名內塵，秪是前五塵之生滅影事，於世諦中亦無別體故也。分別法性則有三種：一、是善性，通漏、無漏、人天十善、色無色定，名有漏善；四聖法界所有戒、定、慧等，名無漏善。二、是惡性，通界內外，見思相應種種諸業，名界內惡；塵沙無明相應種種諸業，名界外惡。除此二性，於善惡法無可記別，名無記性。言生成法則者，由意緣善，生成善法軌則；由意緣惡，生成惡法軌則；意緣無記，生成無記法之軌則。則亦訓法，軌持為義，軌生物解，令人知是善、惡、無記法，任持自性，善、惡、無記三法性不可改。此正明因緣生法，所謂一切浮塵諸幻化相也。次文總立即心、離心二種難端，然後別破。初破此法，若即心者，法則不名為塵，非是心之所緣，云何成於外處？次破離心別有方所。再立二案，謂法自性為有知耶？非有知耶？先破有知，總以一句定其名義，別以異汝、即汝而雙破之。謂法既有知，則名為心。且此離心有知之法，為異汝耶？為即汝耶？若異於汝，則非是塵，乃同他人心量。若即是汝，則即汝心，云何汝心更二於汝，而曰離心別有方所？此破離心有知[20]已竟。次破離心法塵。若無知者，既非前五塵及虗空相，更有何物名為法塵？今於五塵、虗空都無表示，不應更在虗空之外。空非有外，義決不成。設許空外，則亦非心所緣境界，而不可立為處矣。餘文可知。惟其法處即空、假、中，故摩訶迦葉悟之，妙法開明，銷滅諸漏。
今初。
復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？
界者因義，根塵為緣，而生於識，說名為界。又種族義，根塵識三，各有種子，各為族類。又界限義，內根外塵，中間名識。此中正意，惟破界妄，而顯識性，以根塵二種，先[21]已破顯故也。十法界染淨諸識，俱無實界可得，一一即空假中，故云本藏性也。
今初。
阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？因色所生以色為界？阿難，若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恒。既從色生，應不識知虗空所在。若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
此中諸文，准上亦各四節。從初至生於眼識，即舉正因緣境。次從此識為復至云何成界，明其即空。三從是故當知至三處都無，明其惟是假名。四則眼與色至終，明其即中。以對總示文義，如前可知。初文言如汝所明者，與即是奪。以此因緣生法，義關四教。阿難所明，不過是藏教中法有我無意耳。尚不知因緣即空，況假中耶？下文乃正破其法執，而會歸藏性也。次文徵中，但立眼生色生二案。破中兼破共生。初破眼生可知。次破色生者，若汝識因色生，則空無色時，汝識應隨色滅。汝識既滅，云何識知是虗空性？若色變時，汝亦識其色相，遷變則色自變。而汝識不變，界從何立？若謂識從色變，則識[22]已受變，界相自無。若識從色生，而又不變，則恒應識色，應不識知虗空所在矣。次破共生者，若識是眼色二種之所共生，則果必宜似因。一分從眼生者，則是有知。一分從色生者，則應無知。故眼色合時，汝識乃一分有知，一分無知，而中離。正當眼色離時，汝識當一分歸眼，一分歸色，而兩合。如此則體性雜亂，云何成界耶？當知眼識無生明矣。第三文中，意顯九界眼識，及佛界成所作智，皆是不變隨緣，假說為界。實則十法界之三處，都無體性，不過假名而[23]已。第四文中，結顯眼色識三，一一本是隨緣不變，不變隨緣之藏性也。惟其眼識即空假中，故舍利弗悟之，心見發光，光極知見。
阿難！又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界？因聲所生，以聲為界？阿難！若因（勝義）耳生，動靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳（形能）聞，無動靜故，聞無所成。云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡。聲相所在，識從聲生。許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識[24]已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知，耳聲為緣，生耳識界。三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
次文徵中亦但立耳生、聲生。二、案破中兼破共生。初破耳生，又二：一、破勝義耳生，文相易知；二、破浮塵耳生，故云若取耳形為能聞者，既無動靜，聞無所成，豈可使此耳形對於色塵、觸塵而為識界耶？蓋耳形決定不能見色，又知觸者即屬身根故也。次破聲生，又二：先直破云：則不關聞，然無聞則亡聲相所在。次破轉計云：若謂識雖從聲而生，原許此聲因於聞根而有聲相，則聞聲時亦應聞其所生之識。若不聞識，則識非從聲生，故非以聲為界。若許聞識，則識便同於聲，識[25]已被聞，又誰為知聞識者？若更無知聞識者，則終如草木無知，又不可矣。次破共生云：又不應聲塵、聞根雜成中界，謂半是根生，半是塵生，則有知、無知體性雜亂，界相自不成也。中位既無，內外安有？無生之理昭然明白，餘文可知。惟其耳識即空、假、中，故普賢菩薩悟之，心聞發明，分別自在。
三、明鼻識界即藏性。
阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？因香所生，以香為界？阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取齅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？若取齅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虗空是汝，汝身非知。今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及旃檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
次文破鼻生中，又以浮塵勝義二根並徵。先破浮塵根可知。次破勝義根中，又以肉以空以香為勝義所托之處，一一破之。勝義根尚不可得，況因根所生識耶。若因香生以下，方破識從香生。謂識因香有，不應知香。如眼有見，不能觀眼。若能知香，即非香生。若不知香，又非鼻識。且香塵若非識知其有，則香界便自不成鼻識。若不知香，則因界斷非從香建立。既無中間之識，亦不成內外根塵。畢竟虗妄，足顯無生矣。餘文可知。惟其鼻識即空假中，故孫陀羅難陀悟之，明圓滅漏。
阿難！又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？因味所生以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自甞舌為甜為苦？若舌性苦，誰來甞舌？舌不自甞，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自甞，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虗空生汝心識，舌味和合即於是中元無自性，云何界生？是故當知，舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
次文徵中亦惟二。案破中兼破無因生及共生。先破舌生，文相易知。次破味生，又為三意：一者若從味生，不應知味，譬如舌不甞舌。二者以能生例所生，能生之物既多，所生之識亦應多，體如多父，不應共生一子。三者以所生例能生，識既味生而體是一，則能生之味亦應是一，如一子決無多父，則何者為鹹，何者為淡，何者為甘為辛，何者為諸味和合相，何者為諸味俱生相，何者為諸味變異相，皆無分別。既無分別，又不名舌識矣。次不應虗空生汝心識一句，破無因生，空生即無因也。次舌味和合，即於是中元無自性，云何界生，破共生也。蓋使舌味和合而生於識，則半屬有知，半屬無知，體性紛雜，不成中界矣。餘文可知。惟其舌識即空假中，故滿慈悟之，能以法音降伏魔怨，消滅諸漏。
五、明身識界即藏性。
阿難！又汝所明，身觸為緣，生於身識。此識為復因身所生，以身為界？因觸所生，以觸為界？阿難！若因身生，必無合離二（種）覺觀（之）緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？阿難！物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相，元無處所。合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。
次文直破身生、觸生，文皆可知。從阿難物不觸知以下，更將身觸合辨，明其無性，即破共生意也。言外物本不觸汝之知，但汝身知有物觸耳。然知於身者，即是觸塵；知觸塵者，即是身根。若以為即是觸塵，便非可名為身根；若以為即是身根，便非可名為觸塵。是則身觸二相，元無內外處所可得也。又若謂觸實合身，即為身自體性，別無觸位；若謂觸若離身，即是虗空等相，又無觸用。內外二界尚自不成，中間識界復云何立？中既不可復立，內外之性亦空，豈非因緣即空之明證乎？餘文可知。惟其身識即空假中，故優波離悟之，身心一切通利。
六、明意識界即藏性。
阿難！又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？因法所生以法為界？阿難！若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意唯同與異？二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
次文雙徵雙破。先破因意生中復為二義：初約單意不生破，次約同異俱非破。初破云：若因意生，則於汝意之中必須有所思量乃可發明。汝意若一總都無前法，則意根便無所生。離彼法緣，意根尚無形相，意識又將何用？次破云：又汝第六識心設是因意根生，則與第七思量兼第八了別之性為同為異？識若同於意根，便即是意，云何是意所生？識若異於意根，則不同意之有知，應即無所識別。若無所識，云何名為意根所生？若有所識，既無法塵可識，云何但自識其意根？由此言之，同異二性皆不能成，從何而立界耶？問曰：識心應指第八，今何反作第六？了別應指第六，今何反作第八？答曰：以名定義，萬無一得；以義定名，萬無一失。今之文義須如此釋，不可泥字而昧理也。且八識名字有通有別：別則前六名識，能了境故；第七名意，恒審思量故；第八名心，諸法集起故。通則八皆名識，稱為八識故。八皆名意，皆有思量性故。八皆名心，是心王故。今識心二字，重在識字，故指第六。了別性三字，重在性字，故是第八。思量正指意根，此[26]是可知。由第七第八，無始恒相依倚，故以兼字顯之。此正問所生識心，與能生意根，是同是異，則文理俱順矣。二破法生中，直明法無自體，何能生識。蓋五塵相貌，俱可指陳。唯有法塵，不過即是五塵生滅影子，別無自體。故今徵云，汝且諦觀法塵之法，作何形狀。若離色空動靜通塞合離等法之生滅，則法塵終無所得。生不過是色空諸法等生，滅不過是色空諸法等滅。何處更有法塵自體相耶。所因之法塵既無，則因法塵生所有之識，作何形相。[27]其故大目犍連悟之，心光發宣，圓明清淨，自在無畏也。從初卷，佛告阿難，汝我同氣至此，是如來答示文中，就事以顯理竟。
二、明性本具相，為三：初、當機疑問，二、訶誡許宣，三、正[28]篇開示。
今初。
阿難白佛言：世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來（今乃）因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。
上來就事顯理，正明藏性隨緣不變，的皆中道了義，無戲論法。而阿難久執麤淺因緣、名言習氣，所以反墮疑網，謂是撥無世諦，不免墮在斷空，故更求開示中道了義也。原此疑情，來歷有三：一者、近從陰、入、處、界起疑，謂既本非因緣，非自然性，則根、塵、識等一切皆空，而不知如來所示乃即事之理，非撥事言理也。二者、遠從十番辨見起疑，謂此見性既非覺、聞、知、見，則能見、所見同為眚影，而不知如來所示乃即眚之目，非眚外覓目也。三者、更從七處破妄起疑，謂緣影既是非心，因緣、自然復俱排擯，則妄無所依，真無可據，而不知如來所示惟其離一切相，所以即一切法也。
二，訶誡許宣。
爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。汝今諦聽，我當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。
此中從初至真可憐愍，是訶辭。汝今諦聽一句，是誡辭。我當為汝至通達實相，是許宣。阿難默然，承佛聖旨，是領佛誡一心諦聽，三業皆寂也。初文言汝先厭離諸小乘法者，以阿難歸來見佛，即殷勤啟請，得成菩提方便，豈非厭小求大？故我今時為汝開示第一義諦者，歷指前來所說，一一無非第一義諦，更非次第三諦等也。金口誠言，明文若此。解者欲以奢摩他等分配前文，可謂公與佛坑。今須一一更為點示，俾經旨昭然。經初首唱常住真心，性淨明體，即誡直心正念真如，便是第一義諦真實血脉。次欲逐破妄執，先唱大定之名，俾利根者妄執破處，定體圓彰，覓心了不可得，心即竪窮橫徧，寧非第一義諦。次明二種根本，不離一心，寧非第一義諦。次明諸法所生，唯心所現，寧非第一義諦。次明見性是心非眼，而此見性，本無動搖，亦無舒卷，本無生滅，亦無增減，本不可還，亦決非物，本無舒縮，亦無斷續，本無是見，亦無非見，本非自然，亦非因緣，本非明暗色空，亦非覺聞知見，本非和合，非不和合，以要言之，離一切相，即一切法，寧非第一義諦。次明陰入處界，即空即假即中，寧非第一義諦。第一義諦，即是中道了義，無戲論法[29]也。乃捨此而別求中道了義，大似說藥而不知真藥，良以有聞無慧故也。故仍誡以諦聽，庶幾不為徒聞耳。實相亦即第一義諦，亦即中道了義，以其無相不相，名為實相。前[30]已深明相即無相道理，今更重明無相即相道理，令其通達也。
今初。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪無有休息。
此牒其妄計而破之也。如來所說和合因緣，秪為顯示諸法無性。若妄計四大有實體性，由彼和合能生諸法，則與外道邪計何異？故今牒而破之。先破非和合，次破和合。由不達不變隨緣之性，必計體非和合；由不達隨緣不變之性，必將轉計和合。今並破之，則[31]已密顯如來藏性方是四大真性，而四大無性正是如來藏之實性矣。先破非和合云：若計彼諸大之性體必非和合者，則一一大皆不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色，便無諸大之用。如地性常堅，遇水不潤；水性常冷，遇火不熱等。何以生成萬物？若計彼諸大之性必定是和合者，則便同於種種變化，始終相成，生滅相續，生而復死，死而復生，從生至生，從死至死，如旋火輪無有休息，便無諸大之體。如地遇水則失其堅，水遇火則失其潤等。自體既失，又將何以生成萬物？此等豈非戲論妄想也耶？
二、借喻顯理。
阿難！如水成氷，氷還成水。
此承上文，破其妄計，而總示以隨緣不變，不變隨緣之理性也。此為七大總喻，極須著眼。以氷水總喻隨緣之相，以氷水同一濕性，而喻不變之性。若藏性隨於染緣，成佛法界中九界七大，喻以如水成氷。若藏性隨於淨緣，顯九法界中佛界七大，喻以氷還成水。惟一濕性，氷水相殊，是謂不變隨緣。氷水雖殊，濕性無二，是謂隨緣不變。由其隨緣即不變故，所以七大無非性真圓融，周徧法界。由其不變即隨緣故，所以七大無不隨心應量，循業發現也。
二、歷大別顯。此正顯示隨緣不變、不變隨緣之藏性，方是七大實性。所謂性具法門，事事無礙之法界也。須知七大即是陰、入、處、界，但開合廣略不同。開色陰為前五大，指受陰為根大，合想、行、識為識大。又橫列六塵為前五大，收六根為根大，收六識為識大也。既知七大更無異法，當以二文前後互融，方開圓悟之門。前明陰、入、處、界皆如來藏，本無生滅，須知即是七大皆如來藏，本無生滅。後明如來藏中性具七大，清淨圓融，徧周法界，循業發現，當知即是如來藏中性具陰、入、處、界，清淨圓融，徧周法界，循業發現。所謂即事之理，無有少許理性而不攝在事中；即理之事，無有少許事相而不攝在理中。故得毛吞巨海，芥納須彌，介爾三千，剎那十世。心性妙理，至此[32]已極。三諦一諦，更無餘蘊。故使阿難大悟，頓獲法身。下文滿慈騰問，不過別為法執重者破疑滯耳。諸家不達，或以此為次第三諦，或以此為空與不空兩藏，或但指此為空如來藏，下文方顯不空等藏。誣罔圓宗，謗毀佛語。哀哉！哀哉！文分為七：初、明藏性即地大性（至）七、明藏性即識大性。
今初。
汝觀地性，麤為大地，細為微塵。至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應鄰虗合成鄰虗。又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？
十、法界內色外色總名地大，今且約現前外色辨也。七、分析色自是外道邪計，由彼不達色性即是藏性，本與空性無二無別，妄謂析色方可歸空。今故牒而破之，謂汝尚同凡外所計和合因緣，觀於此地虗妄體性，以為積色至麤方為大地，析色至細便為微塵，至鄰虗塵乃析彼極微色邊際相七分所成。設使更析鄰虗，即實成空性耶？若使此鄰虗塵果然析成虗空，當知此虗空中亦應出生色相矣。下文方正破之，文並可知。色猶可析一句，亦是順其情計而姑縱之。實則麤亦法界，細亦法界，皆是隨心應量，循業發現，麤不待合，細不待析也。
二、顯理性。
汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。
此正顯示如來藏性，即是色之真性，亦是空之真性。是故色之與空，無非是性，無非是真。色非待合而始有，空非待析而始成。秪由隨緣常不變故，所以不變常隨緣也。以其隨緣不變，故號為如。以其不變隨緣，故號為來。以其性具十界染淨功能，故稱為藏。以其無法不在裡許，故名為中。以其無性之性，即是十法界色空實性，性不可改，體無虗妄，故一一皆性皆真。以其十法界色，皆悉離過絕非，體是無作，故名清淨本然。以其十法界色，各各竪窮橫徧，故名周徧法界。夫性真色空，即是性具。清淨本然，即是性體。周徧法界，即是性量。此示隨緣不變體也。隨十法界眾生迷悟之心，應其所知染淨之量，循於十界善惡諸業，而發現為十界苦樂諸色。此示不變隨緣用也。隨緣即不變，如氷水之濕性，始終不變。不變即隨緣，如濕性之氷水，總是隨緣。隨寒凍緣，水則成氷，而濕性無減。以喻隨迷染緣，成九界生死幻色，而藏性無減。隨和暖緣，氷則成水，而濕性無增。以喻隨悟淨緣，成佛界真善妙色，而藏性無增。故知總喻徧喻七大體用性相。今一一文，還須用上喻意而消釋之，則旨趣昭然。
三、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
世間者，徧指九法界眾生也。總未達此隨緣不變、不變隨緣妙性，故各各有因緣、自然二種妄計，而此妄計但是戲論言說而[33]已，終無實義可指陳也。蓋凡外世間，或計時、方、微塵、大自在等諸邪因緣，或計冥諦神我以為自然，此則藏教所明因緣生法即[34]已破竟。復有鈍根聲聞、緣覺，稟佛因緣言教，不達如來說法旨趣，以苦、集、滅、道、世、出世間因果差別總屬因緣，以滅諦所顯偏真涅槃性無生滅，還名自然，此則通教所明因緣即空亦[35]已破竟。復有鈍根三乘，稟佛即空言教，不達如來說法旨趣，以苦、集、滅、道一切如幻名為因緣，以真理無生，苦不能迫，集不能染，還名自然，此則別教所明因緣假名亦[36]已破竟。復有鈍根菩薩，稟佛即假言教，不達如來說法旨趣，以無明招感九界生死名為因緣，但中佛性凝然不變，如月在雲外，還名自然，此惟今教所明因緣即中方得破盡無餘。故知未曾開佛知見，則九界同名識心，如水成氷；若圓解初開，則識心便成妙觀察智，如氷成水。下皆准知。惟其藏性即地大性，故持地菩薩悟之，塵銷智圓，成無上道。
今初。
阿難！火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。阿難！（若欲）名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今（和合而）為一眾。眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓（如此方可名為和合）。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？（今乃）紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。
十法界內火外火總名火大，今且約現前外火辨之。火性無我者，且指妄性本無自體，為破凡外性計故也。寄於諸緣等者，仍舉正因緣境，然後明其無性。阿難名和合者以下，舉和合相以反顯於非和合性。此喻不唯反顯火大，亦復徧顯下文五大，文不重出，義實相通故也。陽燧者，取火之鏡。優樓頻螺，此云木瓜林，尊者之名。迦葉波，此云龜氏，尊者之姓。瞿曇，此云地最勝，亦云日種，即如來俗姓。鏡即陽燧。紆者，屈曲之貌。不應火光無從自有一句，兼破不和合義。
二、顯理性。
汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難當知，世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所，循業發現？
此顯性具十法界火。火之與空，皆性皆真，隨緣常自不變，故能隨心應量而循業發現，即是不變常自隨緣，致有十法界火種種差別也。餘如上釋。
三、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
義如上釋。惟其藏性即火大性，故烏芻瑟摩悟之，生大寶𦦨，登無上覺。
今初。
阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。
十法界內水外水總名水大，今且約現前外水辨之。水性不定，有時而流，有時而息，亦指妄性無體以破外計。如室羅城下，舉因緣境。此水為復下，明其無性。先皆廣破和合，後以不應水精無從自在一句轉破不和合也。月中之水名太陰精，正當望夜月輪中天名白月，晝方諸即取水珠名，餘可知。
二、顯理性。
汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，一處執珠，一處出水，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所循業發現？
此明性具十法界水，水之與空，皆性皆真，隨緣常自不變，故能不變，常自隨緣，遂有十界水差別也。
三、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
今初。
阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣，入於大眾僧伽梨角，動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。
十法界，內動外動，總名風大。今亦且就現前外動辨之。風性無體，動靜不常者，正顯妄無自性，破外計也。汝常整衣下，重舉因緣生法。僧伽梨，此云大衣。此風為復下，正明緣生無性。袈裟，此云壞色，即三衣之都名。空性常住，風應常生者，能生是常，所生亦應常也。若無風時，虗空當滅者，所生無常，以例能生亦應無常也。風空性隔者，既不達同是藏性，則風性屬動，空性屬靜，不相為用也。不應風性無從自有者，轉破不和合計也。
二、顯理性。
汝宛不知如來藏中性風真空，性空真風清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？
此明性具十法界風，風之與空，皆性皆真，是故隨緣即不變，不變即隨緣，而有十法界風差別也。
三、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
五、明藏性即空大性四：初、破妄執；二、明大均；三、顯理性；四、斥迷惑。
今初。
阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居鑿井求水，出土一尺於中則有一尺虗空，如是乃至出土一丈中間還得一丈虗空，虗空淺深隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地迥無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空、虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。
十法界，內空、外空總名空大，今亦且就現前外空辨之。空性無形，因色顯發者，正明空無自性，破外計也。如[37]室羅城下，重舉因緣生法。此空為當下，廣明緣生無性。剎利種，即王族。婆羅門，此云淨裔，亦云梵志，如此方儒業之家。毗舍，即商賈。首陀，即農夫。頗羅墮，此云利根，即術士九流之類。旃陀羅，此云魁膾，即屠、酤、婬、舍諸下賤家。虗空之淺深，隨其出土之多少，所謂因緣生法也。次明因緣無性中，總徵三句。次先破無因，無因即是自然。由眾生於四大邊多計因緣，於空大邊多計自然，故先破之。次破因土出中，先破正計。次若無出入下，破其轉計。謂若計空無出入，則未出土時先有虗空。虗空與土同住一處，同體相連，故出土時空亦應出也。由其未達空土皆如來藏，別無自體，故得以此難之。次破若因鑿出，亦先正破。次不因鑿出下，更破轉計。汝更審諦下，此理玄微，故更囑云諦審諦觀，欲其於此悟入妙性也。鑿空虗實者，鑿是實物，空體虗融。若未達藏性，則虗實迥殊，不相為用，故曰非和非合也。不應虗空無從自出者，又轉破其不和合計。
二、明大均
若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出？為入？為非出入？
此以空均四大而名五大，顯其皆性皆真，無二無別也。蓋九界眾生於此色空二法，總未能融通為一。凡夫計四大實色與頑然虗空敵體相對，二乘以生死妄色與涅槃真空敵體相對，稟通教人以從假入空與從空出假亦敵體相對，稟別教人以空有二諦與但中第一義空亦敵體相對。孰知四大即空，空即四大；空即藏性，四大亦即藏性；藏性即空，藏性亦即四大。是故十法界地水火風即是十法界空，十法界空即是十法界地水火風。今承上文拈出一井中空，即復非因非緣，亦非自然，非和非合，非不和合，四句咸離，百非俱遺。始信十界虗空性圓周徧，本不動搖，與彼現前地水火風一一性真圓融，皆如來藏，本無生滅，彰彰明矣。由汝不悟四大元如來藏，遂以世間戲論妄想和合因緣而自纏繞。今當觀此虗空為出為入，為非出入？若謂虗空有出入，是因緣戲論，破[38]已如上。若謂虗空無出入，是自然戲論，破亦如上。若知藏性虗空隨緣不變，則出入即非出入。若知藏性虗空不變隨緣，則無出入不妨出入。若知藏性虗空離諸戲論，則知藏性四大亦皆離諸戲論矣。
三、顯理性。
汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所循業發現？
此明性具十法界空，空之與覺，皆性皆真也。前文既以空均四大，則今舉一空字，便是全舉五大。人謂五大是無情法，名為不覺；根識是有情法，名之為覺。殊不知情與無情，皆性皆真。是故十法界若正若依，一一無非清淨本然，周徧法界，此隨緣不變之體也。隨十界眾生之心，應其所知大小之量，循於善惡諸業，發現而為十法界空，此不變隨緣之用也。
四、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
凡外以析色歸空為因緣，以頑空不動為自然。稟藏教不得意人，以滅色會空為因緣，以真空不動為自然。稟通教不得意人，以體色即空為因緣，以空理無生為自然。稟別教不得意人，以緣了二修顯發真如為因緣，以真如佛性迥出二邊為自然。皆由不了藏性，故終無實義可得耳。惟其藏性即空大性，故虗空藏菩薩悟之，妙力圓明。
六、明藏性即根大性。然一切大小乘經秪明六大，所謂地、水、火、風、空、識，皆不別立此根大名，以一切諸法色心收盡。地、水、火、風、空五大同是色法，識大即是心法。此之前五，浮、勝二根及浮塵、肉團還屬前五大攝，勝義意根即識大攝，所以不須立也。今經別立根大，須知於前五根不取浮、勝二種色法，但取任運照現量境一種功能；於第六根不取浮塵、肉團色法，但取勝義默容諸法一種功能。當知即是第八識之見分，寄在六根門頭，緣彼現量六塵者也。立此根大，凡有三意：一者、為收前法故；二者、為順後文故；三者、為立圓通境故。初為收前法，又有三意：一者、前文十番辨見，皆借見精以顯妙性，今更申明見聞等精即是藏性。藏性如真月，見聞等精與色空等塵如二月。依真月有二月，指二月即真月，則見見非見之旨至此愈明。二者、前以五陰收一切法罄無不盡，今開色陰為前五大，指受陰為根大，指想、行、識三陰為識大，一一大中仍各具足十界五陰，以色、心二法決不相離故也。三者、前以十八界收一切法亦無不盡，今橫開六塵為前五大，合六根為根大，合六識為識大，若合若開，咸成所觀妙境。初意竟。二、為順後文者，文云：生死輪轉，安樂妙常，同是六根，更非他物。將欲說此法門，故先立此大也。三、為立圓通境者，如六塵、六根、六識，皆為下文諸聖圓通而作張本，設不立此根大，則勢至念佛圓通便為無據，故須別立此根大也。文分為四：初、破妄執；二、明大均；三、顯理性；四、斥迷惑。
今初。
阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡，必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及與虗空，是見元同龜毛[39]兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗隨黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。
十法界見聞覺知，一往皆是寄在六根，總名根大。舊稱見大，得別遺總，今所不用。今但約見根一法辨之，以例餘五根耳。見覺無知因色空有者，此明緣生之見無自體性，以例[40]開齅覺知無不皆爾也。則明暗等因見分析者，意顯明暗亦無自性，還與見覺互為因緣，以例動靜合離生滅等法，亦無不皆爾也。此是正舉因緣生法，下乃廣明無性。先徵次破。徵中共立六句：一者一體，二者非一體，三者或同，四者非同，五者或異，六者非異。若未達隨緣不變，不變隨緣妙性，假饒聰辨明了，斷斷不能出此六句戲論窠臼，故徵起而一一破之。初從阿難此見至一云何成，先破一體，文相易知。二從若此見精至從何立見，破非一體。言明暗虗空三事俱異者，異字訓作離字。設三事一總俱離，則無從立見矣。三明暗相背以破或同，或者不定之辭。今明暗決定相背，是故不可說或同也。四離三元無超破或異，設令離於明暗空三，稍有見之自體可以指陳，可說或異。今既無可別指，是故不可說或異也。分空分見本無邊畔，追破非同，非同即異，但是防轉計者之變文耳。見暗見明性非遷改，以破非異，非異即同，亦是防轉計者之變文耳。汝更細審下，囑令更加精研，欲其悟入藏性。蓋不達藏性，則見聞等根是覺知性，空及四大是頑礙性，故非和非合。此破其和合妄計也。不應見精無從自出一句，又破其轉計不和合也。
二、明大均
若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？
此以見聞覺知，均前五大，而名六大。顯其皆性皆真，無二無別也。蓋九界眾生，於此見與見緣二法，總未能融通為一。凡夫計前五大為實法，計內六根為實我，敵體相對。二乘執五大為生滅外法，執六根為生滅內法，敵體相對。稟通教人，謂五大為如幻外法，謂六根為如幻內法，亦敵體相對。稟別教人，雖知前五大為相分，見聞覺知為見分，然必遠離依他起性，方證圓成實性。今在妄中，則見相二分，亦復敵體相對。孰知五大即見聞覺知，見聞覺知即五大。見聞覺知即藏性，五大亦即藏性。藏性即見聞覺知，藏性亦即五大。是故十法界見聞覺知，即是十法界地水火風空。十法界地水火風空，即是十法界見聞覺知。今承上文，拈出見根一種，即復非一非異，非同不同。四句咸離，百非俱遺。始信十界見聞覺知，性圓周徧，本不動搖。與彼虗空四大，一一性真圓融，皆如來藏，本無生滅明矣。言無邊不動虗空，動搖地水火風者，仍是隨他意語。既知藏性，則虗空非動非不動，雙照動與不動。地水火風，亦非動非不動，雙照動與不動。隨緣常不變故，五大皆動而非動。不變常隨緣故，五大皆非動而動。又隨緣常不變故，十界五大，皆非動非不動。不變常隨緣故，九界五大，皆非動而動。佛界五大，皆動而非動。不達此致，則動與不動，皆為戲論耳。汝當觀此見聞覺知，為生為滅等者，意顯汝今現前見聞覺知，既不是生滅同異，又不是非生滅非同異，則非如來藏性而何。蓋藏性隨緣常不變故，所以不是生滅同異。不變常隨緣故，所以不是非生滅非同異也。若迷此妙性，則說生說滅，說同說異，說非生滅，說非同異，俱是戲論。若達此妙性，則一切戲論，皆得除滅。亦可隨四悉檀，巧作生滅非同異種種說矣。
三、顯理性。
汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，周徧法界，圓滿十虗，寧有方所，循業發現？
此明性具十法界，見聞覺知，見之與識，皆性皆明也。覺明覺精，即初卷所謂識精元明，指自證分言之。前文既以見聞覺知均於五大，則今舉一見字，便是全舉六大。人謂六大之中，五是相分，根是見分，見相二分，不是自證。殊不知見相即是自證，自證即是見相，見相自證，無非妙性，無非真明。是故十法界，若見若相，一一無非清淨本然，周徧法界，是謂隨緣不變之體。隨十界眾生之心，應其所知之量，如一見根，眾生洞視，不過分寸而非減，如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚而非增，聽齅嘗等，莫不皆然。各各性具一千二百功德，橫徧豎窮，故曰妙德瑩然。秪由十界業異，故循業發現，而為十界六根，於無差別性中，妄見種種差別，是為不變隨緣之用也。
四、斥迷惑。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
凡外計六根是我，從時、方、微塵、大自在天等生為因緣，計神我徧滿十方為自然。稟藏教不得意人，執名色緣六入為因緣，六入既滅，所證偏真為自然。稟通教不得意人，以如幻六入為因緣，六入體空為自然。稟別教不得意人，以依他起性成於六根為因緣，以六根消滅，所證圓成實性為自然。皆由不了藏性，故無實義也。惟其藏性即根大性，故大勢至法王子悟之，成念佛三昧。
七、明藏性即識大性。然小乘惟言六識，大乘則言八識，或言九識。須知第九識名乃就果地而立，實無別體，秪約八識之性出障圓明，故更加以白淨之號，喚作菴摩羅識耳。今經第八、第七兩識總攝入於意根，前文所云思量兼了別性是也。此則[41]已屬根大中收，故今獨約前六識言之，明其皆是性具。分文為四：初、破妄執；二、明大均；三、顯理性；四、斥迷惑。
今初。
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。
十法界六種識心，總名識大。今且就阿難眼識辨之，以例其餘五識。識性無源，因於六種根塵妄出者，正明識是緣生破性計也。汝今徧觀下，重舉因緣生法。此識了知下，推其緣生無性。舉因緣中，辨於根識不同之相，循歷周視。先辨根相，即前文根大中所謂見大。此是第八識之見分，寄於浮、勝二種眼根，任運了境，無別分析，故喻以但如鏡中然，不同鏡之無知也。汝識於中次第標指等。次辨識相。此中眼識與同時意識亦復有別，佛雖不說，理合知之。若但親緣文殊、舍利等相，不帶名言者，則是眼識功能。若起文殊、舍利等名言，即是同時意識功能。又眼識所緣文殊、舍利等相，但是托彼文殊、舍利本質之境，變起眼識家自相分境而為所緣，非即緣彼文殊、舍利實體。以文殊、舍利實體乃阿難第八識之相分，是彼見大之所緣緣故也。推無性中，先立四句，然後一一推破。初、破生於見中，二、破生於相中，文皆可知。三、破生於空者，夫空則既非是相，亦非是見。非見則無所辨，自不能知明暗色空；非相則滅前緣，何處可用見聞知覺？既是處此二非，為一總俱空耶？為除見相之外別有一法耶？若一總俱空，則同於無；若別有一法，亦非同於見相之物。縱發汝識，欲何分別乎？四、破無因生者，眼識與同時意識皆惟緣現量境，決無日中別識明月之理。因見日故，方了別日，則非無因明矣。此以因見、因相、因空同屬因緣，以無因為自然而並破之。汝更細詳下，勸令更加審究，并破和合不和合也。見精托在汝睛，形相推於前境，但有可狀，則方成有；既不是相，則便成無。如是識緣既非見、非相、非空，亦非無因，畢竟因何所出？況未達藏性，則識屬動搖，見屬澄靜，理必非和非合。聞聽覺知皆屬澄靜，餘五種識亦皆動搖，亦必非和非合。此破其計和合也。不應識緣無從自出一句，破其轉計不和合性。
二、明大均
若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非同異？為非空有？
此以六種識心，均前六大，而名七大。顯其皆性皆真，無二無別也。蓋九界眾生，於此識及根塵，總未能融通為一。凡外計識中所現緣影為心，計根為身，計塵為物，敵體相對。二乘執根塵為能生，執識心為所生，亦敵體相對。稟通教人，雖知能生之根塵如幻，所生之識亦復如幻，終非一體。稟別教人，雖知一切唯識，而見相二分，不說即妄恒真。[42]及於見相二分之外，別立自證及證自證，仍復相對。孰知見相即自證，自證即見相。自證即藏性，見相亦即藏性。藏性即自證，藏性亦即見相。是故十法界識，即是十法界地水火風空根。十法界地水火風空根，即是十法界識。今承上文，拈出眼識一種。如此離過絕非，始信十法界六識六根，皆悉圓滿湛然，性非從所。與彼虗空地水火風，一一性真圓融，皆如來藏，無生滅矣。此中了別二字，即指六識。見聞覺知四字，仍指六根。汝心麤浮下，責其不悟識心本如來藏，而勑令更加觀察也。六處識心，為同為異等者。若言其同，則眼識胡不別聲，耳識胡不辨色。若言其異，則耳自聽法，何故身起欽承，口來問義。若言其空，何故了了明明，不可斷滅。若言其有，何故內外中間，俱無所在。若言非同，何故性中相知。若言非異，何故用中相背。若言非空，何故覓不可得。若言非有，何故應用無盡。既此六處識心，不是同異空有，亦不是非同非異，非空非有，謂非如來藏性而何。蓋藏性隨緣，常不變故，所以不是同異空有。藏性不變，常隨緣故，所以不是非同非異，非空非有也。若迷此妙性，則說同說異，說空說有，說非同異，說非空有，俱為戲論。若達此妙性，則戲論自滅，亦可隨四悉檀，作同異等種種說矣。
三、顯理性。
汝元不知，如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所，循業發現？
此明性具十法界六識，識與本覺，皆性皆真也。明知覺明，即下文所謂性覺妙明。本覺明妙，指真如理性言之。前文既以識心均於六大，則今舉一識字，便是全舉七大。人謂七大，秪是根塵識三全體虗妄，不是妙明明妙真體。殊不知性識即是明知，覺明即是真識。是故十法界識心，一一無非妙覺，湛然徧周法界，是謂隨緣不變之體。由此故有不變隨緣之用。含吐十虗，何方何所，皆是循於十法界業，而發現為十法界識也。含吐二字，通於迷悟。且約佛界言之，十世古今，始終不離當念，微塵剎土，自他不隔毫端，義之如含。一念普觀無量劫，一光普照十方界，義之如吐。然含亦非含，吐亦非吐，故云寧有方所。次約迷情言之，取頻伽瓶，滿中盛空，名之為含。用餉他國，開孔倒瓶，名之為吐。亦復含無所含，吐無所吐，故云寧有方所。以要言之，無不還歸此法界，故含徧十虗。無不從此法界流，故吐徧十虗。相宗所謂集起名心，集則是含，起則是吐也。不言隨眾生心，應所知量者，此識即是眾生之心，即是能知之量。前之六大，恐迷情謂是心外實法，故須一一皆云隨心應量。今之識大，既是直指眾生現前之心，但不知其全體即是藏性，故以含吐十虗，寧有方所而名狀之。方知向日所認緣影，不惟不是真心，斷斷乎亦不是六識矣。
世間無知惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
凡外計識心是我或是我所，計斷滅者屬邪因緣，計常住者屬於自然。二乘執此六識是因緣生法，無我我所，若惑業俱盡，不復生識。譬如薪盡火滅，火無去處，愛盡涅槃亦復如是。涅槃之界無生無滅，名為自然。稟通教人以識心即空為因緣，空理無生為自然。稟別教人以唯識之相四分皆屬依他起性，名為因緣，唯識之性即是真如無為，名為自然。此皆不達藏性，終無實義也。惟其藏性即六識性，故彌勒菩薩悟之，得成無上妙圓識心三昧。[43]已上明性本具相竟。從初卷佛告阿難汝我同氣至此，是正明理性中第三，如來答示[44]已竟。
初又二：初、略敘，二、廣敘。
今初。
微妙開示者，由此即性具相之文，方知前來就事顯理之文，一一皆是了義極談也。不復妄認四大為自身相，頓悟清淨法身，故身蕩然。不復妄認六塵緣影為自心相，頓悟常住真心，故心蕩然。知此妄身妄心，不離法身妙心，如漚不離海，塵不離空，漚之與塵，豈能為礙於空海，故得無罣礙也。此略敘悟門，亦是總敘，下之廣敘，即別敘耳。
初又三：初、悟性量，即是相大；二、悟性體，即是體大；三、悟性具，即是用大。
今初。
此翻前一迷為心，決定惑為色身之內之迷情也。既領七大文中周徧法界之義，亦領陰入處界文中性真常中求於去來迷悟生死了無所得之義，亦領辨見文中離一切相等義，亦領徵心文中七處咸非之義矣。
二、悟性體即是體大。
一切世間，諸所有物。皆即菩提，妙明元心。心精徧圓，含褁十方。
此翻前迷[45]己為物，故於是中觀大觀小之迷情也。[46]具如舉一毛端，便即菩提妙明元心，所以徧能含受十方國土。蓋既領七大文中清淨本然之義，亦領陰入處界文中其性真為妙覺明體等義，亦領辨見文中此見及緣元是菩提妙淨明體等義，亦領徵心文中密顯大佛頂義矣。
反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵若存若亡，如湛巨海流一浮漚起滅無從。
此翻前以動為身，以動為境。譬如澄清百千大海，棄之惟認一浮漚體之迷情也。惟心所現，故云若存。心外無體，故云若亡。因緣和合，虗妄有生，故其起無所從來。因緣別離，虗妄名滅，故其滅無所從去。蓋既領七大文中性色真空、性空真色、循業發現等義，亦領陰入處界文中幻妄稱相等義，亦領辨見文中汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物等義，亦領徵心文中眼不能見義矣。以此為性具并用大者，虗空具足眾塵，塵塵之性元即空性；巨海具足眾漚，漚漚之性無非海性故也。
了然自知，獲本妙心，常住不滅。
指彼十界依正色心等法，總不離我現前一念介爾之心，此心體本離過絕非，相本豎窮橫徧，用本具足恒沙，總三義而惟是一心，即一心而宛然三義，的是人人本有之妙心，從來常住不滅，所謂無始菩提涅槃元清淨體，依此脩行，乃能得成無上菩提者也。如來最初即語阿難，一切眾生生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，今乃了然知之，雖是故物，義如新獲矣。
二、敘儀。
禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：
從來未悟，今日始悟，故曰得未曾有。受益既深，感恩自切，故讚佛發願，所以報佛恩也。
今初。
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。
此中初一句指能說人，次四字述所說法，後三字總讚人法皆希有也。由阿難徹悟自[47]己心性，方知佛所證極與我之所本具毫無差別，故矢口而讚。只須妙湛總持不動六字，収盡三卷經文妙旨，亦収一題妙旨，亦便吸取下文妙旨，亦能該攝一代時教乃至十方三世一切佛法妙旨。今當一一點示，不與舊解同也。言妙湛者，即是隨緣常不變義。言總持者，即是不變常隨緣義。言不動者，即是隨緣不變、不變隨緣無二體義。敘悟中云：心徧十方，空如葉物，即妙湛也。父母生身，如塵如漚，即總持也。物即妙心，心精含褁，即不動也。又三義惟是一心，故名妙湛。一心宛具三義，故名總持。非一非三，而三而一，故名不動。一切眾生是理，即妙湛總持不動。聞名生解是名字，即妙湛總持不動。起圓止觀是觀行，即妙湛總持不動。六根清淨是相似，即妙湛總持不動。無明初破是分證，即妙湛總持不動。圓滿徹證是究竟，即妙湛總持不動。今稱究竟證者，故名為尊。所謂十號具足，天中之天，聖中之聖，九法界世間所共尊也。收前七大妙旨者，周徧法界，故名妙湛。性色真空，性空真色，循業發現等，故名總持。清淨本然，故名不動。又三即一，故妙湛。一即三，故總持。非一非三，而三而一，故不動。約究竟，故稱尊也。收前陰入處界妙旨者，性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得，故妙湛。幻妄稱相，故總持。其性真為妙覺明體，故不動。一三三一，乃至究竟稱尊，如上說。收前辨見妙旨者，見與見緣，并所想相，如虗空華，本無所有，故妙湛。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，故總持。此見及緣，元是菩提妙淨明體，故不動。又離一切相，故妙湛。即一切法，故總持。無是非是，故不動。又面皺變而見不皺變，為妙湛。無生滅而捨生趣生，為總持。生滅與不生滅，惟是一心，為不動。又主空，為妙湛。主必有客，空必具塵，為總持。主之與客，空之與塵，實無二性，為不動也。收前徵心妙旨者，正顯七處咸非，為妙湛。旁顯七處皆是，為總持。理實無非無是，即非即是，為不動也。悟妙湛故，即奢摩他最初方便。悟總持故，即三摩鉢提最初方便。悟不動故，即禪那最初方便。又悟妙湛總持不動，言三即一，是奢摩他最初方便。悟妙湛總持不動，舉一即三，是三摩鉢提最初方便。悟妙湛總持不動，非一非三，而三而一，是禪那最初方便。又悟妙奢摩他、三摩、禪那，言三即一，成今妙湛；悟妙奢摩他、三摩、禪那，舉一即三，成今總持；悟妙奢摩他、三摩、禪那，非一非三，而三而一，成今不動也。收一題妙旨者，如來密因修證了義名妙湛，諸菩薩萬行首楞嚴名總持，大佛頂名不動。又二修全在一性名妙湛，一性具足二修名總持，性修不二名不動。又首楞嚴者，名一切事畢竟堅固，謂陰、入、處、界七大畢竟空故稱妙湛，畢竟假故稱總持，畢竟中故稱不動。乃至三一、一三，究竟名尊，具如上說。又具足萬行者，該具名妙湛，積具名總持，性具名不動。廼至三一、一三，等如上說。又密因者，了因佛性名妙湛，緣因佛性名總持，正因佛性名不動，性具三因名不動，修中三因名妙湛，證發三因名總持。廼至三一、一三，等如上說。又不動故稱大，妙湛故稱佛，總持故稱頂。又妙湛故相大，總持故用大，不動故體大。又妙湛故自覺，總持故覺他，不動故覺滿。又妙湛故頂不可見，總持故從頂發輝，不動故頂相最尊。乃至各各三一、一三，如上說。究竟稱為世尊，亦如上說。吸取下文妙旨者，如來藏本妙圓心，十界俱非故妙湛；如來藏元明心妙，十界俱即故總持；如來藏妙明心元，離即離非、是即非即故不動。乃至三一、一三，如上說。又圓真實，故妙湛；通真實，故總持；常真實，故不動。三一、一三等，亦如上說。該攝一代時教，乃至十方三世一切佛法。妙旨者，佛法雖多，不出權實，為實施權，開權顯實，一切如來說法儀式，總不出此。今知九界性即佛界性，故妙湛；佛界性即九界性，故總持；一性一切性，一切性一性，故不動也。開權顯實，故稱妙湛；為實施權，故號總持；權實不二，故名不動。以要言之，報身智慧名妙湛，應身功德名總持，法身理體名不動。又一切智名妙湛，道種智名總持，一切種智名不動。該具功德名妙湛，積具功德名總持，性具功德名不動。真諦之理名妙湛，俗諦之理名總持，中諦之理名不動。是故三身皆妙湛，三即一故；三身皆總持，一即三故；三身皆不動，非一非三，而三而一故。今阿難一語，便即讚盡，自非圓悟，安得有此？舊謂妙湛領顯見義，總持領陰、入、處、界義，不動領七大義，失於妙旨甚矣。首楞嚴王即全性成修三昧之名，具如玄義及初卷釋。今知徵心、辨見、四科、七大等文，無非顯此三昧之體性也。希有者，九界眾生未悟藏性，未具佛德，不能說此三昧，亦未嘗聞此三昧，故為希有，今始得聞之耳。
二、述所證淺深。
消我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
億劫顛倒想者，即無始以來認悟中迷之妄想也。依此妄想，故有九法界中因緣、自然、和合、不和合等種種戲論。今知隨緣不變，不變隨緣妙性，故戲論妄想頓消，而本有法身斯獲也。既言法身必具般若解脫，與別教所明素法身不同。若欲點示，則倒想消處即是解脫，能消之智即是般若。然此法身三德向本無減，但在迷不覺，僅有其理，義之如失。今從迷得悟，始覺有功，名之為獲，而有五位淺深不同，所謂名字獲、觀行獲、相似獲、分證獲、究竟獲也。阿難內祕外現，則其本地密獲不可妄測。但據迹中顯獲，的在圓教初信，對彼藏教位齊初果，故下文云汝今[48]已得須陀洹果，明文在茲。惟其方證初信，是故還須定境修觀，以為證入初住華屋之門。當知墮婬室時尚是凡夫，所以無無漏戒，但有律儀，須佛極救，而七處計心之文全是見惑所攝耳。舊註紛紛，不惟罔識如來所說藥相，亦復不知阿難所示病相矣。
今初。
願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。
初一偈是四弘誓願，次一偈是增上誓願。願今得果成寶王者，期心妙覺極果，是欲證十界道滅，所謂佛道無上誓願成，兼攝法門無量誓願知也。還度如是恒沙眾，是欲滅十界苦集，所謂眾生無邊誓願度，兼攝煩惱無盡誓願斷也。此四弘誓，依無作四諦而發，故名深心。次增上誓中，五濁惡世誓先入，是勇猛增上。蓋五濁眾生剛強難化，今達藏性平等無二，方無所畏。又同體大悲，如父母於子病者加憐故也。如一眾生未成佛二句，是弘[49]伇增上。由達藏性豎窮橫徧，故不遺一眾生，亦不憚盡未來際。又同體大悲，如父母於子等生愛念故也。泥洹亦云涅槃，此翻滅度。
二，請佛加。
大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場。
證法體故稱大雄，具智斷故稱大力，能與拔名大慈悲。大力是妙湛德，大慈悲是總持德，大雄是不動德。又此三即一故妙湛，此一即三故總持，此三非一非三、而三而一故不動。又證妙湛總持不動理體故名大雄，具妙湛總持不動智照故名大力，起妙湛總持不動妙用名大慈悲也。微細惑者，據下文佛告阿難汝今[50]已得須陀洹果，[51]已滅三界眾生世間見所斷惑，即上文所謂消我億劫顛倒想也。又云然猶未知根中積生無始虗習，彼習要因修所斷得，此指三界思惑。又云何況此中生住異滅分劑頭數，此指界外別惑，即今所謂微細惑也。無上覺即究竟覺，由細惑除便登妙覺，所謂明極即如來也。十方界即寂光實報方便同居一切國土，所謂一人成佛時法界皆為一佛之依正也。
二、喻不退。
舜若多性可銷亡，鑠迦羅心無動轉。
舜若多，此云空，空無可銷，但漚滅空本無，猶可云銷。鑠迦羅，此云金剛，以喻稱性所發堅固誓願之心，同於藏性，故終無動轉也。大科正明理性[52]已竟。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第三文句