爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，忘認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。
發明二字，要從理上發顯義看。葢謂真性理中，自有不生不滅所顯發性，即下一為無量，無量為一，大中現小，小中現大等是也。妄明理中所顯發性，如下晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身等是也。
時波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是，大王！汝今生齡，[1]已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚[勝-力+天]潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？佛言：大王！汝之形容，應不頓朽。王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌[2]已老；初十歲時，三十之年，又衰二十；於今六十，又過於二；觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變。豈唯年變，亦兼月化。何直月化，兼又日遷。沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身終從變滅。佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恆河水？王言：我生三歲，慈母擕我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至於今年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。
阿難！願佛就現前身心，拈出不生滅性。此理甚難發揮，且死後難明，故借匿王身心開示，所謂現前拈出也。若現前變滅，則未來亦變滅。現前不變滅，則未來亦不變滅。四卷中杵音之喻云：縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？死後不生滅之性，透底拈出矣。○匿王在身上觀察，故成斷滅。世尊在見上發明，故無生滅。
阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。
上惟舉見，此復兼聞。阿難疑真性不滅，云何遺失而謂顛倒？不知因顛倒而說遺失，非因斷滅而說遺失也。下示顛倒不失之相。
即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來竪臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即竪臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正徧知，汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻瞻，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
倒與正，同此臂也，特首尾相換耳。正徧知與性顛倒，同此身也，特迷悟相反耳。可知即遺失顛倒，不妨元不生滅。瞪音正，直視貌。瞢音萌，目不明也。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本玅圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？
此下發明顛倒實處也。應不失時，故曰海潮。色，總舉根塵。心，總舉諸識。諸緣，總指色心生起之緣。心所使，即五十一心所也。諸所緣法，廣舉山河大地、明暗色空等也。唯心所現，如鏡中像，全體是鏡。汝今幻妄身心，皆是妙明心鏡所現，全體是心。此心非攀緣之心，乃妙明真精妙心，故身心皆現其中。今不即幻妄而悟妙體，乃遺本妙而執幻妄，是認悟中迷也。不屬空有曰妙，遠離晦昧曰明，萬法實體曰真精，具此諸義曰妙心，恆不昧此曰正徧知。本來自妙，不假修為，曰本妙。通融流動曰圓，有隨緣意。清淨堅實曰寶。有不動意。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光。性則即明而妙，凝然湛寂，如鏡之體。自色心諸緣，至唯心所現，則會妄歸真。如來藏性，[3]已揭于此，後特詳發之耳。
晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。
自晦昧為空，至色身之內，所謂認悟中迷也。迷性明而成無明，曰晦昧。由此無明變成頑空，即下經迷妄有虗空也。所變頑空，與能變無明，二法和合，變起四大，為山河依報外色，即想澄成國土也。以四大色，雜妄想心，變眾生正報內色。想謂妄心，相謂妄色，色心和合，五陰備矣，即知覺乃眾生也。妄有緣氣，積聚於內，隨想搖蕩，逐外境而奔逸，此特雜妄緣塵昏擾之相，而以為身心體性，得非迷哉？既一迷此，決定以心為在幻質之內。不知妙明真心，範圍天地，包含萬象，乃認之於蕞爾身中，何異棄彼無邊剎海，認一浮漚，以為全潮之體，瀛渤之量哉？遺大心而認浮想，如棄海認漚，[4]已為迷矣。執浮想為大心，如認漚為海，加一倍迷。如我垂手正指，顛倒所在，本無遺失，而常如遺失，懷珠困窮，故可憐愍。阿難聞呵非心，驚謂捨此更無，將同土木。如來摩頂，許以真心有體而[5]已，未示真心也，至此方指示之。阿難始知緣塵外，有如此廣大心體。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，𠃔所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
未敢認。非不肯認也，特以初獲此心，尚未受用，未敢遂認為主人翁。求世尊徹底發明，使得親見本來面目，乃敢承認。此正實參實證處。下文佛以二者敵體相番，一有還，一無還，使阿難分明親見。阿難問意，不重捨妄不得，只重認真不明。世尊答意，不重破除緣心，只重指明真心。
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。
緣心者，能緣之心。法緣者，所緣之塵。法音即聲，塵亦非真。法性者，真理也。教詮真理，理是眾生之心，豈可執教為心哉。指喻法月，喻聽法者之自心。說法顯心，聞教自合觀心。若執聲教不觀自心，豈唯不達自心，亦復不知教意。何以故，以他聲教為[6]己自心，自他不分也。豈惟不知教意，兼不了教心體相。何以故，教屬聲塵，不能覺照。心體靈知，具有覺照。以無照之塵，為有照之心。有照無照，二不別故。阿難，迷心迷教，及迷教心體相，亦如是耳。阿難，不捨緣心，重佛法也。豈知此法亦緣，而當併捨乎。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是，若真汝心則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？
前以客喻身境，此以客喻緣心，而見性為主人。聲分別心，指聲上緣心，即悟佛法音者也。分別我容，指色上緣心，即允所瞻仰者也。非但聲分別心離聲無性，色分別心離色相亦無性，如是乃至等，兼舉六塵緣影，皆無自性也。一切皆無故非色，對緣妄有故非空，既非色空，冥然莫辨，外道昧為冥諦。拘舍離，即末伽黎。離諸四句，結前起後。
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？唯垂哀愍，為我宣說。佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。
真月喻妙精明心，第二月喻見精明元，水中影喻緣塵分別。阿難問妙明元心云何無還，佛以見精為答者，真心無朕，發悟良難，故託見精方便開示。且者權宜之詞，言放下妙明元心，且託見精而言之也。第二月雖非真月，然因揑目而成，其實一體。例見精明元雖非妙精，明心元是妙心而出，本無二相。若月影則有二相，故曰非是。二月雖非真月，然離真月必無二月可得。見精雖非真心，然離真心必無見精可得。葢從真所起，全體即真。但當由見精得真心，不可以見精當真心。去見精中之妄，即是真心。去目之揑，即是真月。
汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，戶牗之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，鬱𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。
塵相有還，見性不與塵俱還，離塵別有全性。還日者，隨日輪而俱來，亦與日輪而俱去。八塵於見性之中，自相往來，自相陵奪，而此見體，朗然常住，豈同緣塵之心，與塵俱還乎？汝但知見性無還，則知汝心本妙明淨，欲其由見性而悟本妙明心，非即以見性為本妙明心也。見性屬第八識，猶帶業識。本妙明心，不屬於識，即如來藏妙真如心。迷悶者，執緣心不捨，喪却本妙明淨心，自取輪轉也。
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
阿難意以見性雜在萬物之中，無物而非見，無見而非物，安辨何者是我之見性乎？只重我字，不重真字，欲於現前諸物中，辨其是物是我也。
佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。
阿難方見初禪，見一四天下。阿那律證四果，得天眼，見三千大千世界，如觀掌果。此云閻浮，且從近示耳。大千世界，菩薩累至百千，然尚有限。窮盡微塵數國土，則無限矣。佛眼所觀，淨穢皆同。清淨不過分寸者，隔紙膜不見外物，隔皮膚不見五臟也。一初果，二羅漢，三菩薩，四如來，五眾生。見量雖殊，見性不殊，皆可即諸物象而決擇之。
阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。
就阿難親見者，使自審擇，自即見性，所謂我體也。他即諸物象，極汝見源，如云盡汝眼力，是物非汝，物不是見也。然此物雖復差殊，同汝見精中清淨，本體所矚，物有殊而見無殊，則此精妙明，誠汝見性，見不是物矣，所謂分別自他也。下更反復辨定，總是物象有形可見，見性無形不可見，可見者是物，不可見者是汝之見性也。
若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
若汝認見為物，吾見亦同是物，汝應可見。同見者，依物之迹也。不見者，離物之體也。若謂吾汝同見一物，是見吾之所見，特迹而[7]已。吾離物不見之時，其體何在？無處可見，定非物矣。云何非汝真見？
又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？
承上見是物義，重辯必非物，而結歸真性。若見是物，則物應有見，而有情無情，體性錯亂，不可分辯，故曰不成安立。阿難下，結顯相見分明，不成混濫。故曰汝今見時，是見屬汝，與我無與。絲毫不雜，則知見性離一切相，而能周徧一切。分明照矚，則見性即一切法。如是則汝所見日月宮等，皆是汝之真性周徧，何至混物而非汝自性乎？非汝而誰，正答云何得知是我真性之問。自疑真性者，本是自性，而疑混於物也。性汝不真，取我求實者，真性在汝，不能自信其真，取我言求實也。
阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍祇見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
躡前見性周徧，則知是自非他，應隨處不變，何故大復成小，通復成塞，由他不由自耶？
佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。
虗空本無方圓，方圓俱由於器，器除而方圓泯矣，虗空何相可除乎？見性本無大小，大小俱由於塵，塵忘而大小泯矣，見性何相可除乎？入，達解也。
若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續迹？是義不然。一切眾生從無始來，迷[8]己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。
覺觀日非舒，自知入室非縮；覺穿無續迹，自知夾無斷痕。挽，引也。面，猶邊也。萬物皆[9]己而迷[10]己為物，遂失萬物一體之本心。物既不屬於自心，非惟不隨心轉，反以轉心，是故動為物礙。葢自心真性本來周遍，眾生不自覺知，遂變成業識及相見二分，於是本來真心全然遺失。故於前塵境上觀大觀小，見分又為相分所礙矣。若能內脫身心，外遺世界，中翻業識，則同如來身心。萬物一體，圓而不偏，達物皆[11]己，明而不昧，何物能遷動之？毛端含十方，小攝大，大入小，小中現大，大中現小，自在無礙，何舒縮大小之有？說到同如來，則見性會歸如來藏妙真如性中，但除器方空，體無方妙，葢如此。
阿難白佛言：世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？唯垂大慈開發未悟。
現在我前，承上見性周遍來。阿難至此，信得現前皆是，不復惑為色身之內矣。但見性既真，則虗空大地，融成一體，云何復有我身我心？且此果何物，反有分別之能，而彼真見，反不能分別此身心耶？若謂分別者非我心，而見性實是我心，即我今分別之見，皆是見性所主張者。然則現前之見性實我，而在我之身心非我，與物能見我之說何殊耶？阿難疑處，認見性與身心為二耳，復是何物？物字從前妙明真心中物字來，葢疑實有一物在妙明中，不能和會為一也。不知身心器界，當體本空，全一真見。譬之鏡中影像，即鏡所現，豈真有一物居於鏡中耶？至陰入處界，皆如來藏妙真如性，則妄即是真，所用身心，即此見性，初無二體矣。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？阿難當知，若空是見，既[12]已成見，何者是空？若物是見，既[13]已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物象前，剖出精見，離一切物，別有自性。佛言：如是，如是。佛復告阿難：如汝所言，無有見精，離一切物，別有自性，則汝所指是物之中，無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中，何者非見？阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。佛言：如是，如是。於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
阿難問意雖多，惟見在我前，是其謬本。故佛但破前相，而諸疑盡釋矣。物不能雜曰精，物不能障曰明，物不能染曰淨，物不能縛曰妙。前如是如是，許其物無是見，即一切物不得也。後如是如是，許其物無非見，離一切物不得也。前用一喝，使阿難矍然。此用雙許，使大眾茫然。葢妄須頓破，故一刀兩段以掃之。真難直說，故委曲擒縱以窮之。
如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。
慴音哲。懼，思也。決定曰真實。稱理曰如所如。賺誤曰誑。虗偽曰妄。意活不決曰不死。強言曰矯。非理曰亂。忝者，孤負之意。哀慕猶云悲仰。
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。
是非是義者，是與非是二種義也。是義者，無是見之義；非是義者，無非是見之義。缺二無字，語之略耳。謂此見與象元是何物，而乃無是又無非是乎？
佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
此會相見而歸真如，發明無是無非是之旨也。三摩地，即前首楞嚴大定。由彼大眾未得大定，故於萬象中，分物分我，分是分非。諸聖住是定中，了知如下所云，不作是非。是見也，見根也，見緣塵也，所想相識也。根塵識三，攝盡萬法。文殊問：見精物象，元是何物？今答云：元是菩提妙淨明體。諸物若與見精有二體，可說是見及非是見。今唯一菩提妙淨明體，何說是說非是哉？○佛初以見為性，不與身心萬物為侶。似謂見獨真而餘皆妄，令人獨依見性。今乃謂妄則降，見性同是空華。謂真則升，諸法同為真體。將何適從？今試喻之。一真如大海水，見精如水之光。諸所物相，如水中映人物等影。世間迷人，如夜半觀海，見彼影相，認為實有。今欲令其舍影認水，無奈水體瑩徹，無形可見。只得指水面之光，令彼認取。故斥影為妄，讚光為真。欲其即光以識水也。而彼愚者，復執光影各自有體，橫起是非。故復告云：光影皆無體，惟水是實體耳。光影雖皆虗，然影有生滅，光無去來。影乃外境所映，光實自體無餘。見精與萬法，得失判然。
文殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？如是，世尊！我真文殊無是文殊。何以故？若有是者則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。
世尊既與發明，復恐不能信解，令文殊從旁添註，就體發明。故問之曰，即汝此身，是个文殊。還許此文殊外，更添一个文殊，喚作是文殊，得麼。還許此文殊外，減却一个文殊，喚作無文殊，得麼。文殊是大智慧人，自然同聲相應。故曰，即我一个是真文殊，此外不得更添一个是文殊。若更添一个是文殊，則便有兩个文殊。然我有一个真文殊在，又不得喚作無文殊。喻真如體，不剩一法，不欠一法。圓同太虗，無欠無餘故也。既知真文殊上，本無是非。則知真體上，亦本無是非也。由彼色空精見，本是淨圓真心。不覺心起，而有其念。故迷為業識，轉為見相，妄有色空精見。良以色空精見，依真而起，如第二月。既如二月，則知本無。豈可在第二月上，妄生卜度，以為是真月，非真月。不知生是生非，皆未見真月者也。若見真月，則不妄立是非矣。
是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。
承上二喻，觀見塵而發明，終沉妄想，不能出是與非是。由真精而發明，方可出指與非指。出者，超也。指非指，應前既有方所，非無指示。葢初執在前，似有可指。及對物辨，又無可指。既悟一真，斯疑頓絕。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住性非生滅，與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？
覺緣，謂覺性徧緣，無所不在。梵志，此云淨行。娑毗迦羅，此云金頭。外道投灰苦行。外道妄計身中有一神我，常住不滅，處處受生，徧十方界，以濫真覺，故云有何差別。下不剖此疑者，因緣自然，和合、不和合既[14]已盡破，情窮理極，諸計消亡，真我自顯，故云圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住，是佛所謂周徧也。豈外道妄計可同哉！楞嚴、圓教全相是性，阿難分性、相為二，故疑外道真我與妙覺混。前云見必我真我，今身、心復是何物？謂身、心之外別有見性，便成和合、不和合二相。有一真我在十方中，是和合；真我與十方體不相雜，是不和合。世尊不與分疏，但舉五陰、六入、十二處、十八界本如來藏妙真如性，七大圓融周遍，乃是遠離和合與不和合及因緣自然外道之真我，不辯而判。然
世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然。云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？
外道說自然，謂內而心性，外而萬物，悉本無因，自然而然。擬無因果，不立修證，故佛廣說因緣破之。因謂親因種子，緣謂助發資緣。內而三乘等性，須由宿生根種，復假諸教助緣，方生諸果。外而百穀等物，亦須根種為因，土等為緣，方生芽等。非彼境界者，異於彼所說也。非生非滅，即常義。遠離虗妄顛倒，即徧義與類也。似非因緣，而類彼自然矣。云何開示者，阿難實以為自然，但求不同於外道。不知何但不同，且了無自然之義。故佛唯破自然，不復分別外道。我說我字，世尊。我今我字，阿難。
佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？
自然，謂自體本然也。自體本然，則不隨境變。今皆隨變，非自然矣。外道不了法空，計有一物為自然體。今推其體，體而無自，誰曰本然？
阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性？佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明，如是乃至因空因塞，同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞，若緣塞有，應不見空，如是乃至緣明緣暗，同於空塞。
始疑妙性同外自然，既聞逐破，謂如佛昔說因緣義矣。但未知妙性云何符合？假物為因，循物為緣，既無定趣，非因緣矣。用既隨緣，故非自然；體既不變，故非因緣。見性是自體，明暗塞空是他法。自體能隨他法，非自然也；他法不能變自體，非因緣也。
當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空祇益自勞，虗空云何隨汝執捉？
此下重重拂跡，結顯覺性不變隨緣，隨緣不變也。以執自然者，不解隨緣。執隨緣者，不知不變。故有外道小乘之別。若夫不變隨緣，隨緣不變，是世尊說法之弘範，入理之深談。故結示云，當知如是精覺妙明，不屬因緣，不屬自然，不屬非因緣，不屬非自然。以此精覺妙明，元清淨體，本無非與不非，亦無是與不是。以一切情計之相，非一切法自相也。法本無差，情計成過。因緣自然等，皆是世間戲論名相。如何於精覺妙明中，作意妄想，戲論分別。
阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣？所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？
因緣、自然，二皆被黜。不問自然者，非自教也。因緣自教，故重起問。緣生之法，因空而有，因明而顯，因心而知，因眼而見，乃世間名相，於第一義皆為戲論。昔說因緣為對治自然權宜之教，非今所說第一修證了義之教。阿難誤認妙覺性為因緣法，然不獨妙覺性不屬因緣，即見性何曾屬因緣哉？若謂見性是因緣生者，即如世人各說我為能見，是因何物而成見？復因何物而不見？阿難答：世人因日月燈光故見，因無日月燈光故不見，此則見與不見皆屬因緣，故知見性從因緣生。世尊借其語以破之曰：若此見性無此三種光明名不見者，應不見暗。若謂雖不見明，必能見暗，斯則但是無明，云何稱為無見？若謂在黑暗中不見光明名不見者，則在白晝時不見黑暗亦名不見，則見暗見明俱名不見，有是理乎？若謂明來暗謝，暗來明謝，是明暗二相自相傾奪，非關見性暫有暫無，則見暗見明皆名為見，云何見暗之時名為不見？
是故，阿難！汝今當知，見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時見非是見，見猶離見見不能及，云何復說因緣自然及和合相？汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。
將明暗空塞推論，成就見性離此四塵之義，則見性不屬緣生明矣。見性雖不屬緣生，猶屬自[15]己業識變現，與妙覺性尚隔一層，故復破之。見見三句，下三个見字是見精，上三个見字是性體。葢又以見精為妄，而性體為真。所謂第一義性在見中，名為見精。性離於見，名為見見。葢謂見明見暗，見空見塞，特見耳，妄見也。見此見者，方稱真見。此之真見，[16]已離見矣，非彼見所能及。況因緣自然和合等相，而能及之哉。清淨實相，即真見也，即前之精覺妙明也。前舉精覺妙明，盡拂因緣自然戲論。阿難滯情未解，再引世尊常說因緣為問，故發明真見而重拂之。明暗塞空，塵也。見此明暗塞空者，見精也。見此見者，性體也。性本超然，見精所不能及。因緣自然和合，總不離塵，豈能及之，故為戲論。
阿難白佛言：世尊！如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然諸和合相與不和合，心猶未開而今更聞，見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。作是語[17]已，悲淚頂禮承受聖旨。爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路，告阿難言：汝雖強記但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。
阿難信見性非因緣自然，未知見性是和合不是和合，[18]已是迷悶。世尊前拈出見性，舉似阿難，尚恐不能承擔，重重開示，阿難領受，[19]已將見性為妙覺性矣。今又說見見非見，則見性似復破，無可依據，故重增迷悶。阿難所迷心境轉細，如來所示觀照愈深，以分別覺觀為麤，以反觀之智為微密觀照。用此而見暗見明，謂之覺觀；用此而反觀見性，破除業識，直見覺性，即名微密觀照，非二物也。
阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。
見妄即起業，業起自輪轉，當處當業，更非異時也。約一人一識所見根身器界，為別業妄見。一人如此，彼彼皆然，故復約多人多識所見根身器界，為同分妄見。
云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀，若是見色見[20]已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出，離見別有應非眼矚，云何眚人目見圓影？
此設喻以明別業妄見也。目喻自覺聖智，燈喻本覺真理，赤眚喻無明業識，圓影喻根身器界，色即影也。理智一如，本無能所，無明一動，能所遂分，故有根身器界發現耳。於意下，雙開二關，以辨圓影不即燈見而有，亦不離燈見而有也。若此圓影即燈而有，則無眚人何不同見者，喻如來自住三摩提，見與見緣，本無所有，元是菩提妙淨明體也。而此圓影唯眚之觀者，喻有無明業識，方見有根身器界也。若此圓影即見而有，此見[21]已成圓影，而能見圓影者，更是何物？喻此根身器界若從見生，則此見性[22]已成身器，而見根身器界者，更是何物？故知根身器界從業識變，非關見性也。若此圓影離燈而有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出者，喻此根身器界若離清淨真如，即是無因生，不合云當處出生也。若此圓影離見別有，應非病眼所矚，喻此根身器界離見而有，則應有妄見者不見根身器界，云何有妄見者必見根身器界也？可見妄元無因，見圓影者，更無他故，只是目眚。恠頭走者，更無他故，只是心狂。眚除即是清淨眼，狂歇即是菩提心。問：目眚心狂，獨非因乎？答：眚非目所原有，狂非心所本然。若有之，終無除眚歇狂之時矣。
是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言：此揑根元是形非形，離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見！
此發明圓影起處也。謂此圓影，既非即燈見而生，又非離燈見而有。然從則何處起？故示之曰：燈上只有光明，眼上曾無圓影。因淨眼有眚，故轉此燈光而成圓影。是則圓影從赤眚生。故曰：色實在燈，見病為影。不唯所見圓影是赤眚生，即能見圓影者，亦是赤眚所成。以目非眚則不病，燈非眚則無影。故曰：影見俱眚。然能見眚之見體，未甞墮眚病中。故曰：見眚非病。是則圓影從赤眚生，無關燈見。故知以如如智，合如如理，決不見有根身器界。若燈見本無圓影也，因一念不覺，無明妄動，轉此覺性，遂成見分。以有見分，遂成相分。所謂見病為影也。不唯所見根身器界是無明起，即能見者，亦是從無明起。所謂影見俱眚也。然能照破相見二分是無明起者，謂之微密觀照，亦名自覺聖智。此則靈光獨照，逈脫根塵，初未甞病。所謂見眚非病也。則知根身器界，從無明業識生。如第二月，非真月體，亦非月影，是揑目所成也。既從揑出，豈應執此是月體生非月體生，離見生非離見生。以第二月從一揑生，則知見性從一動起也。
云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲祇有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦，彗孛飛流負耳虹蜺，種種惡相但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。
閻浮提即南贍部洲，在須彌山南，不祥氣現，唯災地見之。彼無災地，不聞不見矣。舉國見之顯同，他國不見顯妄。二日，如宋太祖陳橋兵變時，見日下復有一日。兩月，即月食時，如有黑月覆障之狀。惡氣環匝曰暈，薄蝕曰適，妖氣近日，狀如珮玦。星芒[23]遍指曰彗，四出曰孛，橫去曰飛，下注曰流，氣夾日如背如耳曰負，耳氣映日或明或暗為虹蜺。
阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
進退者，先進別業之喻，合明別業之法，以顯一人之妄見為別。次退別業之法，復進別業之喻，以例同分之法。次復退一人別業之喻，進一國同分之法，例大千之同分，以顯多人之妄見為同。合明者，謂以法喻同別比例發明也。
阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚。
此進別業喻，合明別業法也。雖似前境，目眚所成者，謂此圓影雖有相現，是赤眚成，非實有也。眚即見勞，非色所造者，謂此目眚從勞見起，非燈光所自出也。然見眚者，終無見咎者，若能見此赤眚，是勞見所起，此見終非有眚病之妄也。例汝下，以喻合法。目觀是見分，國土眾生是相分，合圓影也。皆是無始見病所成者，見病即無明業相，由無明業相熏熏不[24]已，遂起能見而成所見，故曰見病所成。合上終彼見者，目眚所成也。由無明業相而起見相二分，如目有赤眚而見圓影也。見與見緣，似現前境者，謂業識轉似二分，相見俱依自證起故，不是實有。合上雖似前境也。元我覺明，見所緣眚者，謂見相二分元是我本覺妙明心體，忽起一念而成眚妄，遂有能見及所緣耳，非覺明心體本自有也。合上眚即見勞，非色所造也。覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚者，若以本覺明心覺此見精從赤眚生，則此本覺明心雖徧覺諸緣，實非有眚之妄見可並。合上然見眚者，終無見咎也。
覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。
此答見見非見，重增迷悶之疑也。若以本覺明心，覺此所覺之見性從眚妄起，而此覺心不屬眚妄者，即前所說見見之時，見非是見之義也。既知妙覺之性若此，則知見精屬見妄矣。云何將此妙覺明性，而與見聞覺知齊稱並列？汝今見我，併見十二類生。此見有能有所，皆是目中帶眚之見，如病目見圓影相似，非照見眚病皆虗之見。以彼照見眚病皆虗之見，真而不雜於妄，精而不雜於眚，終日見而不見，有世間相，不可以帶眚之見目之。故曰：見猶離見，見不能及也。
阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所見不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。
此退別業之法，復進別業之喻，合明同分之法也。何故作此例耶？以別業妄見虗而易明，同分妄見實而難信，欲將實者同虗也。一、病目人所見圓影，屬眚妄生。例明一國之人所見不祥，從惡緣起。雖虗實有異，所見不同，然俱屬見妄所生。
例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。
此退別業之喻，進同分之法，以例大千也。既一國所見不祥，從瘴惡起，則南閻浮提三千洲中諸國皆然，其餘三大部洲諸國亦然。一日月所統世界既然，則百億日月大千世界十方諸有漏國亦然。同是覺明無漏妙心，最初一念妄動轉為見聞，覺知虗妄病緣而有生死。眼所現見名為所見，從他傳聞名為所聞，運[25]己心所思搆名為所覺，自內所受及自所證名為所知。四種根中積生無始虗習，乃至分劑頭數和合一處，為虗妄病緣。俱時而生，俱時而死，生死根本實基於此。
若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
此正所謂離見也。和合緣，即下文分為六和合也。不和合，即下文湛入合，湛歸識邊際也。二種俱屬見精，但和合是行陰，不和合是識陰，與首卷二種根本相應。前以攀緣心為生死根本，以識精元明為菩提涅槃元清淨體。此又以識精中一分妄見為生死根本，須離此妄見，然後滅除生死根本，純是菩提涅槃元清淨體。
阿難，汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不知合。阿難，吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。
前破因緣自然，此破和合與不和合。和則雜而不辨，合則附而不離。上言遠離諸和合緣及不和合，下言本覺妙明，原無和合與不和合也。緊接以陰入處界，本如來藏，妙真如性，求於去來迷悟生死，了無所得，正言無和合與不和合也。
則汝今者妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
仍用見精者，以真見無別體也。明屬前相，見屬內心，齊何處所而論其雜乎？見之與相，目擊可分，明見相雜，作何形相？若非見者四句，承雜何形像詰之。問明與見雜者，明非見乎？即見乎？若非見者，止有一明，成所見之相，所見安能見所見乎？故曰云何見明。若即見者，止有一見，成能見之相，能見安能見乎？故曰云何見見。全體皆見，見圓滿也。何處容明而與之和？全體皆明，明圓滿也。不合容見而與之和，見必異明者，即前見見之時，見非是明也。雜則見亦可呼為明，明亦可呼為見，各失本名，始云兩和，番成兩失。然則見與明和，決無是義。
復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時明相[26]已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明。既不見明，云何明合？了明非暗，彼暗與通及諸羣塞亦復如是。
合則不離。見精既與明合，至於暗時，明相[27]已滅，此見亦隨明滅，決不復與暗合。云何暗來又能見暗？若謂雖即見暗，實不與暗合。既許不合方見，則應合反無見。與明合時，應不見明矣。云何無明合時，知其是明而不是暗？今既能見明，復能見暗，決知此見不與明合。和合不成，則菩提非和合起矣。
阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？
和合不成，即非和合。此計真妄二法，了不相觸。妄計分別，不出自他共無因四性。自然即無因，因緣即共。阿難所執空明心眼四種因緣，空明即他，心眼即自。佛說同別二種見境，見亦自，境亦他。既有自他，必含共性。由共性難破，更作和合而說。然則非和合義，亦從自他開出。為防末習，委曲搜揚。
佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
若見明時，明見非和，則明之與見，應分邊畔。汝今細審，於見於明，齊何處所，而論邊畔乎？相及則有畔，明中無見，則不相及。且不知明在何處，齊何處，而分畔乎？畔既不成，則非非和矣。
又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸羣塞亦復如是。
非和，約體不相入，故以際畔推之。非合，約性自差別，故以乖角破之。○初卷破心、破見、破業識，以顯如來藏者，以如來藏不變，不與心、見等和合故。下文即三科、七大，以顯如來藏者，以如來藏隨緣，能與三科、七大和合故。
阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。
一切浮塵諸幻化相，承上明暗塞空等說來，當處出生，來無所從，隨處滅盡，去無所止，則幻妄稱相而[28]已。實無自性，其性即妙覺明之實體，無相而能現相，故稱妙覺明體。妙覺明體如鏡，浮塵幻化如鏡之影，影之體即鏡之體也。五陰、六入、十二處、十八界，總是色心二字，對機開合，攝盡萬法，廣上一切浮塵諸幻化相也。曰本如來藏妙真如性，即相而談性，即性而融相也。色有生滅，心有去來，虗妄而無自體，現此者何物耶？當知本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性，隨緣所現也。如來藏，即眾生本覺性體也。藏者，含攝眾德也。本無生滅曰常住，不滯明寂曰妙明，本無去來曰不動，無不徧足曰周圓，皆稱真如之德也。妙萬物而至神，性一切而不異，曰妙真如性。幻相有去來生死，真常性體有何去來生死乎？迷悟在人性中，實無迷悟可得。上文破妄心，破二種妄見，是破妄之極，絲毫混真不得。曰見非是見，曰非因緣、非自然、非和合及不和合，是顯真之極，絲毫容妄不得。阿難剖判明白，不復認漚為海矣。但恐看得真妄迢然，不免離波覓水，故云汝猶未明云云。使知全相是性，全波是水，本無二體，方是事事無礙一真法界。後剖陰入處界虗妄，本如來藏妙真如性，近五千言，文繁語奧，初學急難理會，只將一切浮塵至了無所得百餘言，熟讀深味，義旨了然，此學經簡要之法。
阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
陰，覆葢也。又積聚也。積聚有為，覆葢真性。陰若有性，則與真如敵體並立。惟其無性，全是真如。故下釋中只明無性。
阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。如是，阿難，若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。
一切狂亂非相，如見毛輪第二月之類。以妙覺明圓照法界，如以清淨目觀晴明空也。清淨本然，一法叵得，如晴空無有也。性覺必明，妄為明覺，如人無故瞪目也。勞久發塵，如虗空見華也。若有出入，則有實體，故非虗空。非空則實，如阿難體更無所容。此辨狂華不因空生也。若華從目出，則得目之性必應有見，無見則應有翳。今旋時既不見眼，又不翳眼，非目出矣。華從目出，則見華時華[29]已離目，目體全空，應無翳矣。云何見華目尚有翳，必晴空無華方號清明眼耶？此辨狂華不因目出也。本無生體曰虗，循業偽現曰妄。既了幻華無因，當知色陰虗妄本非因緣，非自然之妙真如性矣。
阿難，譬如有人手足晏安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性。
觸情於境，納境於心，曰受。晏安調適，性無違順，喻藏性本無諸受也。二手空摩，妄生諸相，喻妄觸引起諸受也。若空能生觸，則空無所不觸，豈選擇而觸觸掌乎？若掌能出觸，則孤掌即出，何待合掌乎？合而出時，掌既知矣，離而入時，臂腕骨髓亦應覺知，入時蹤跡何不覺耶？若說有物身中往來覺心，知出知入，則無問離合，隨時可覺，何待合掌方知，而始名為觸耶？
阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。
想無實相，由心成相。說梅思崖，無實相也；口水足酸，由心成相也。凡想如之。若此酢說是梅生者，梅合自談，口中之水當從梅生，何待人說而口中水出？若此酢說從口入者，口應自聞而口出水，何待耳聞而口中水出？若獨耳聞，此水何不從耳中出而反從口出？既知酢說無根，則知想陰不實矣。
阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。
行以遷流為義，以能驅役自心造善不善等故，即是業行，故以瀑流譬之。非水性者，非水一定之性也。不因空生三句，乃非即意，非離空水。總翻此三句，乃非離意，非即非離，行陰無實體矣。流因空生，則此世界成無盡流，喻行陰若從真如出，則行陰與真如同一無際，終無破行陰之時矣。流因水有，則水與流應成兩體，如樹生果，果不是樹，水為能有，流為所有，二相應現在也。今且不然，如何流因水有耶？空非有外，則流不能離空，喻真如本非有外，故非離真如也。水外無流，則流不能離水，喻除却業識，別無行陰，故非離業識也。
阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。
識以了別為義，性覺真空，周徧法界，含吐十虗，寧有方所？一、迷為心，惑為色身之內，自私自小，故以瓶空為喻。人喻業，瓶喻身，空喻識。塞其兩孔，謂煩惱所知，障塞二空也。業牽身識而走，如人擎瓶空而行也。千里遠行，用餉他國者，三界六道，無處不往也。若彼下，破此識不從彼方來。若此下，破此識不從此方入。則知識陰所自出，便可即識陰而通達實相矣。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 如說第二卷