阿難，汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀皎如氷霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難，如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？

四種為根本，餘為枝葉。身口意三，意乃其主。今心與口同名枝葉者，論生起，則內起意業，外發身口；論罪垢，則四種為根本，而餘悉輕耳。四種律儀，^[1]已戒妄語，此小妄語也。色香味觸，舉四該六。塵依念住，念絕而塵何依？魔托塵入，塵忘而魔何托？

若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險？

現業易制，自行可違；宿習難除，必假神力。行人好正而固邪，欲潔而偏染，隱然有馳策而不能^[2]已，宿習之使也。德隆而福鄙，行善而身凶，多障多冤，數病數惱，若有機緘而不能自釋，宿習之召也。摩訶，此云大薩怛多。般怛囉，此云白傘葢，即如來藏心。量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘葢。神呪從此流演，故名心呪，亦名呪心。無見頂相者，華嚴九地知識為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可見見也。學人不同婬女發無上心，不同無心修行。塵喻宿習，風喻神呪。

若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成^[3]已後，著新淨衣，然香閒居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。阿難，如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬，持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。

道場，得道之場，即誦呪處也。坐是禪坐，意在壇中，坐進此道，故云坐道場。以戒禁邪，故名禁戒。師者，人之模範，邪正所由出，故不遇真僧，律儀不得成就。誦呪百八，表滅百八煩惱也。求如來放光灌頂者，因戒求定也。問：阿難見相發心，世尊斥之為妄，何故行人求如來灌頂？答：阿難目見如來不肯進修，故令其反觀。今行人既反觀，故欲求灌頂，晝夜十二時，六時行道，六時靜坐，行中、坐中所習，皆反聞自性，入流亡所而^[4]已。不寐有二意：一、除昏睡不覺；二、戒忘失反聞。前求佛灌頂，今佛現身，名為感應，既得感應，心必開悟，因定發慧也。諸佛法身平等，徧一切處，但依眾生之心，譬之鏡然，無垢則法象隨現，有垢則法象不現。

阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨心^[5]已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？

前說入道場，未說何如建立，故特請之。自知攝心遠魔，呪力冥資，可成無學結壇軌則，代末法請耳。

佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺以下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及鷄舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地，方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉，取八圓鏡各安其方圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香罏，間華鋪設莊嚴香罏，鈍燒沉水無令見火。

此壇場清淨軌則。壇儀之設，取其藉境，攝心祈禱，諸聖來格，務用嚴潔。法王法言，即事即理，法不孤起，事非唐設。山為高土雪山，表純淨上信也。大力白牛，表純淨大根也。香草淨水，表妙善淨智也。茹退，表充實遺餘也。栴檀為十香之首，表十度之總，萬行之冠也。原為平土，表中信也。地皮未淨，故穿去五數之中，黃色之中，取中中淨信也。十香，表十波羅蜜法香也。細羅為粉，表微妙萬行也。壇表寂滅坦實之體，體具八正，故為八角，能攝八邪，故方丈六。壇心蓮華，表中道妙行也。鉢為應器，表隨量應物也。水中華葉，表仁覆之行，隨澤所施也。圓鏡，表大圓鏡智也。各安八方，圍繞華鉢者，表智行相依，隨方圓應也。鏡外蓮華香罏，十六間設者，華表妙行，香表妙德，鏡外表正智之外，方便建立，使邪正相攝，德行相熏，久而俱化，兩忘邪正也。純燒沉水，無令見火者，表反德藏，用滅覺觀，契寂場也。

取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火罏，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎罏內，燒令煙盡享佛菩薩。

此亨獻清淨軌則，權教開許乳酪，實教遮禁取以享佛者。白牛瑞物，雪山不恆有，意在融權實，同邪正，故八味各十六。圍繞華外者，表融權攝邪之法，喜隨行設施也。佛以日中受食，是謂食時，中夜例日中。蜜成於華，表和融法行也。酥成於乳，表和融法味也。小火罏，表方寸覺心也。以香浴炭，使無餘臭，表發覺之法也。然令猛熾，投酥蜜於炎罏，燒令煙盡，必有釜也。今文闕略，表行法既成，不可終滯，當於覺心勇猛煅煉，使習氣鑠絕，緣影銷亡，豁然如紅罏點雪，是名真法供養，然後為佛所享。

令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并藍地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。

此像設清淨軌則，四外幡華，外行嚴飾也。當陽，即室中央盧舍那。釋迦，寂場真主。彌勒，當來真主。阿閦，東方佛。彌陀，西方佛。智悲，真主。諸大變化觀音形像，上同下合真主。金剛藏，伏魔斷障真主。安左右者，以方便度眾生故。以上法王、法臣為內主伴，釋梵等眾乃外護也。烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍利茶，金剛異號。毗俱胝，是三目持鬟髻。頻那，是猪頭。夜迦，是象鼻。二使者名。壇中之鏡，混物而有依，表行人之智。空中之鏡，離物而無依，表諸佛之智。混物有依者，方能照物，未能照^[6]己。必得離物無依，住智交相為用，然後佛我互照，心境雙融，諸佛眾生，身土相入，法法周徧，事事無礙。

於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恆於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪，至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。阿難，若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。從三七後，端坐安居經一百日，有利根者不起於座得須陀洹，縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。

此禮誦清淨軌則。凡所祈嚮，以皈依三寶為最初方便。初七日，至誠頂禮如來、菩薩、羅漢名號，假其不思議力以助道也。於一時間行道誦呪，俱一百八徧。呪文甚長，一時何能誦百八徧？意祗誦唵字下八句，然非願力無以持之，故二七日依毗尼教專心發願。願教，指梵網經十大願也。行願至強，得大勇猛，故三七日時無間歇，呪無徧限，精誠感格，進力克功也。前以鏡表智，今佛智與行者智交相熏發，因果通㳷，即摩頂意。事理互融，心境冥會，即十方佛現意，即凡心見佛心也。身心明淨，謂宿習緣障纖悉蕩盡，一切密、圓淨密悉現其中，因定發慧也。故知顯修密持，功德無異。若此下，反顯道場成就必由於師也。從三下，明證果。利根者，惑障俱薄，慧性明悟者也。得須陀洹，謂入聖流，非指小果。至此了見佛性，信得本來是佛，不復向外馳求。

阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力，尚未親聞。唯願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音，身意解脫。於是會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵徧虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪。

阿難冥獲呪力，實未親聞，請重宣說，意在悲救此會及當來也。肉髻即無見相，髻中湧百寶光者，表無相見相，即大智光明也。從光湧出寶蓮者，表從智起行也。有化如來坐寶華中者，表諸佛皆從智行流出也。化佛頂放寶光，光中復現密迹者，化復作化，密中之密。金剛從喻說護法心堅固，密迹是實中現權，不可思議，位在上地，迹現金剛。此十恒沙眾各現威神，大眾既畏其威，復愛其慈，兼於懷抱。祕呪是聖賢祕密之語，非唯凡人不知，即下位聖賢不達上位之呪。諸經神呪，例皆翻字不翻音，古師多有異說。天台會之不出四悉檀：一云呪者，鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非，此生喜益世界悉檀也。二云呪者，如軍中密號，唱號相應，無所呵問，不相應者，即執治之，此生善益為人悉檀也。三云呪者，密默遮惡，餘無識者，如賤人逃異國，訛稱王子，多瞋難事，有人從本國來，語異國曰：若當瞋時，應說偈云：無親遊他國，欺誑一切人，粗食是常食，何勞復作瞋。說是偈時，默然瞋歇，此破惡益對治悉檀也。四云呪者，諸佛密語，唯聖乃知，如王索仙陀婆，一名而具四實，謂鹽、水、器、馬，羣下莫曉，唯智臣解之，祗一法語，徧有諸力，病愈罪除，生善合道，此入理益第一義悉檀也。本有異同，則前後翻譯小差，但依一誦持，無得揀擇，亦不必求解，既出佛頂，是如來全身精神所現，救護末劫，不惜髻中之珠，必須先遵四清淨明誨，修習三決定義，三漸次力不敵魔，然後一心觀佛，持誦此呪，乃有大益，非徒出口入耳而^[7]已。

南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫（一），薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二），南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三），南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四），娑舍囉婆迦僧伽喃（五），南無盧鷄阿羅漢跢喃（六），南無蘇盧多波那喃（七），南無娑羯唎陀伽彌喃（八），南無盧鷄三藐伽跢喃（九），三藐伽波囉底波多那喃（十），南無提婆離瑟𧹞（十一），南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞（十二），舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三），南無䟦囉訶摩泥（十四），南無因陀囉耶（十五），南無婆伽婆帝（十六），嚧陀囉耶（十七），烏摩般帝（十八），娑醯夜耶（十九），南無婆伽婆帝（二十），那囉野拏耶（二十一），槃遮摩訶三慕陀囉（二十二），南無悉羯唎多耶（二十三），南無婆伽婆帝（二十四），摩訶迦羅耶（二十五），地唎般^[8]剌那伽囉（二十六），毗陀囉波拏迦囉耶（二十七），阿地目帝（二十八），尸摩舍那泥婆悉泥（二十九），摩怛唎伽拏（三十），南無悉羯唎多耶（三十一），南無婆伽婆帝（三十二），多他伽跢俱囉耶（三十三），南無般頭摩俱囉耶（三十四），南無䟦闍囉俱囉耶（三十五），南無摩尼俱囉耶（三十六），南無伽闍俱囉耶（三十七），南無婆伽婆帝（三十八），帝唎茶輸囉西那（三十九），波囉訶囉拏囉闍耶（四十），跢他伽多耶（四十一），南無婆伽婆帝（四十二），南無阿彌多婆耶（四十三），跢他伽多耶（四十四），阿囉訶帝（四十五），三藐三菩陀耶（四十六），南無婆伽婆帝（四十七），阿芻鞞耶（四十八），跢他伽多耶（四十九），阿囉訶帝（五十），三藐三菩陀耶（五十一），南無婆伽婆帝（五十二），鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三），般囉婆囉闍耶（五十四），跢他伽多耶（五十五），南無婆伽婆帝（五十六），三補師毖多（五十七），薩憐捺囉^[9]剌闍耶（五十八），跢他伽多耶（五十九），阿囉訶帝（六十），三藐三菩陀耶（六十一），南無婆伽婆帝（六十二），舍鷄野母那曳（六十三），跢他伽多耶（六十四），阿囉訶帝（六十五），三藐三菩陀耶（六十六），南無婆伽婆帝（六十七），剌怛那鷄都囉闍耶（六十八），跢他伽多耶（六十九），阿囉訶帝（七十），三藐三菩陀耶（七十一），帝瓢南無薩羯唎多（七十二），翳曇婆伽婆多（七十三），薩怛他伽都瑟尼釤（七十四），薩怛多般怛㘕（七十五），南無阿婆囉視躭（七十六），般囉帝揚岐囉（七十七），薩囉婆部多揭囉訶（七十八），尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九），䟦囉毖地耶叱陀你（八十），阿迦囉蜜唎柱（八十一），般唎怛囉耶儜揭唎（八十二），薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三），薩囉婆突瑟吒（八十四），突悉乏般那你伐囉尼（八十五），赭都囉失帝南（八十六），羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七），毗多崩娑那羯唎（八十八），阿瑟吒冰舍帝南（八十九），那叉剎怛囉若闍（九十），波囉薩陀那羯唎（九十一），阿瑟吒南（九十二），摩訶揭囉訶若闍（九十三），毗多崩薩那羯唎（九十四），薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五），呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六），毖沙舍悉怛囉（九十七），阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八），阿般囉視多具囉（九十九），摩訶般囉戰持（一百句），摩訶疊多（一百一），摩訶帝闍（二），摩訶稅多闍婆囉（三），摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你（四），阿唎耶多囉（五），毗唎俱知（六），誓婆毗闍耶（七），䟦闍囉摩禮底（八），毗舍嚧多（九），勃騰罔迦（十），䟦闍囉制喝那阿遮（十一），摩囉制婆般囉質多（十二），䟦闍囉擅持（十三），毗舍囉遮（十四），扇多舍鞞提婆補視多（十五），蘇摩嚧波（十六），摩訶稅多（十七），阿唎耶多囉（十八），摩訶婆囉阿般囉（十九），䟦闍囉商羯囉制婆（二十），䟦闍囉俱摩唎（二十一），俱藍陀唎（二十二），䟦闍囉喝薩多遮（二十三），毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四），啒蘇母婆羯囉跢那（二十五），鞞嚧遮那俱唎耶（二十六），夜囉菟瑟尼釤（二十七），毗折㘕婆摩尼遮（二十八），䟦闍囉迦那迦波囉婆（二十九），嚧闍那䟦闍囉頓稚遮（三十），稅多遮迦摩囉（三十一），剎奢尸波囉婆（三十二），翳帝夷帝（三十三），母陀囉羯拏（三十四），沙鞞囉懺（三十五），掘梵都（三十六），印兔那麼麼寫（三十七，誦至此稱某受持）烏𤙖（三十八），唎瑟揭拏（三十九），般^[10]剌舍悉多（四十），薩怛他伽都瑟尼釤（四十一），虎𤙖（四十二），都嚧雍（四十三），瞻婆那（四十四），虎𤙖（四十五），都嚧雍（四十六），悉躭婆那（四十七），虎𤙖（四十八），都嚧雍（四十九），波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（五十），虎𤙖（五十一），都嚧雍（五十二），薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三），揭囉訶若闍（五十四），毗騰崩薩那羯囉（五十五），虎𤙖（五十六），都嚧雍（五十七），者都囉尸底南（五十八），揭囉訶娑訶薩囉南（五十九），毗騰崩薩那囉（六十），虎𤙖（六十一），都嚧雍（六十二），囉叉（六十三），婆伽梵（六十四），薩怛他伽都瑟尼釤（六十五），波囉點闍吉唎（六十六），摩訶娑訶薩囉（六十七），勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八），俱知娑訶薩泥帝㘑（六十九），阿弊提視婆唎多（七十），吒吒甖迦（七十一），摩訶䟦闍嚧陀囉（七十二），帝唎菩婆那（七十三），曼茶囉（七十四），烏𤙖（七十五），莎悉帝薄婆都（七十六），麼麼（七十七），印兔那麼麼寫（七十八，誦至此稱某受持）囉闍婆夜（七十九），主囉䟦夜（八十），阿祗尼婆夜（八十一），烏陀迦婆夜（八十二），毗沙婆夜（八十三），舍薩多囉婆夜（八十四），婆囉斫羯囉婆夜（八十五），突瑟叉婆夜（八十六），阿舍你婆夜（八十七），阿迦囉密唎柱婆夜（八十八），陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九），烏囉迦婆多婆夜（九十），剌闍壇茶婆夜（九十一），那伽婆夜（九十二），毗條怛婆夜（九十三），蘇波囉拏婆夜（九十四），藥叉揭囉訶（九十五），囉叉私揭囉訶（九十六），畢唎多揭囉訶（九十七），毗舍遮揭囉訶（九十八），部多揭囉訶（九十九），鳩槃茶揭囉訶（二百句），補丹那揭囉訶（二百一），迦吒補丹那揭囉訶（二），悉乾度揭囉訶（三），阿播悉摩囉揭囉訶（四），烏檀摩陀揭囉訶（五），車夜揭囉訶（六），醯唎婆帝揭囉訶（七），社多訶唎南（八），揭婆訶唎南（九），嚧地囉訶唎南（十），忙娑訶唎南（十一），謎陀訶唎南（十二），摩闍訶唎南（十三），闍多訶唎女（十四），視比多訶唎南（十五），毗多訶唎南（十六），婆多訶唎南（十七），阿輸遮訶唎女（十八），質多訶唎女（十九），帝釤薩鞞釤（二十），薩婆揭囉訶南（二十一），毗陀耶闍嗔陀夜彌（二十二），雞囉夜彌（二十三），波唎䟦囉者迦訖唎檐（二十四），毗陀夜闍嗔陀夜彌（二十五），雞囉夜彌（二十六），茶演尼訖唎檐（二十七），毗陀耶闍嗔陀夜彌（二十八），雞囉夜彌（二十九），摩訶般輸般怛夜（三十），嚧陀囉訖唎檐（三十一），毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十二），雞囉夜彌（三十三），那囉夜拏訖唎檐（三十四），毗陀耶闍嗔陀夜彌（三十五），雞囉夜彌（三十六），怛埵伽嚧茶西訖唎檐（三十七），毗陀夜闍嗔陀夜彌（三十八），雞囉夜彌（三十九），摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎檐（四十），毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十一），雞囉夜彌（四十二），迦波唎迦訖唎檐（四十三），毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十四），雞囉夜彌（四十五），闍耶羯囉摩度羯囉（四十六），薩婆囉他娑達那訖唎檐（四十七），毗陀夜闍嗔陀夜彌（四十八），雞囉夜彌（四十九），赭咄囉婆耆你訖唎檐（五十），毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十一），雞囉夜彌（五十二），毗唎羊訖唎知（五十三），難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四），索醯夜訖唎檐（五十五），毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十六），雞囉夜彌（五十七），那揭那舍囉婆拏訖唎檐（五十八），毗陀夜闍嗔陀夜彌（五十九），雞囉夜彌（六十），阿羅漢訖唎檐毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十一），雞囉夜彌（六十二），毗多囉伽訖唎檐（六十三），毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十四），雞囉夜彌䟦闍囉波你（六十五），具醯夜具醯夜（六十六），迦地般帝訖唎檐（六十七），毗陀夜闍嗔陀夜彌（六十八），雞囉夜彌（六十九），囉叉罔（七十），婆伽梵（七十一），印兔那麼麼寫（七十二，誦至此稱某受持）婆伽梵（七十三），薩怛多般怛囉（七十四），南無粹都帝（七十五），阿悉多那囉^[11]剌迦（七十六），波囉婆悉普吒（七十七），毗迦薩怛多鉢帝唎（七十八），什佛囉什佛囉（七十九），陀囉陀囉（八十），頻陀囉頻陀囉嗔陀嗔陀（八十一），虎𤙖（八十二），虎𤙖（八十三），泮吒（八十四），泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五），娑訶（八十六），醯醯泮（八十七），阿牟迦耶泮（八十八），阿波囉提訶多泮（八十九），婆囉波囉陀泮（九十），阿素囉毗陀囉波迦泮（九十一），薩婆提鞞弊泮（九十二），薩婆那伽弊泮（九十三），薩婆藥叉弊泮（九十四），薩婆乾闥婆弊泮（九十五），薩婆補丹那弊泮（九十六），迦吒補丹那弊泮（九十七），薩婆突狼枳帝弊泮（九十八），薩婆突澀比𠾆訖瑟帝弊泮（九十九），薩婆什婆𠼐弊泮（三百句），薩婆阿播悉摩𠾆弊泮（三百一），薩婆舍囉婆拏弊泮（二），薩婆地帝雞弊泮（三），薩婆怛摩陀繼弊泮（四），薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆弊泮（五），闍夜羯囉摩度羯囉（六），薩婆羅他娑陀雞弊泮（七），毗地夜遮唎弊泮（八），者都囉縛耆你弊泮（九），䟦闍囉俱摩唎（十），毗陀夜囉誓弊泮（十一），摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮（十二），䟦闍囉商羯囉夜（十三），波囉丈耆囉闍耶泮（十四），摩訶迦囉夜（十五），摩訶末怛唎迦拏（十六），南無娑羯唎多夜泮（十七），毖瑟拏婢曳泮（十八），勃囉訶牟尼曳泮（十九），阿耆尼曳泮（二十），摩訶羯唎曳泮（二十一），羯囉檀遲曳泮（二十二），蔑怛唎曳泮（二十三），嘮怛唎曳泮（二十四），遮文茶曳泮（二十五），羯邏囉怛唎曳泮（二十六），迦般唎曳泮（二十七），阿地目質多迦尸摩舍那（二十八），婆私你曳泮（二十九），演吉質（三十），薩埵婆寫（三十一），麼麼印兔那麼麼寫（三十二，誦至此稱某受持）○突瑟吒質多（三十三），阿末怛唎質多（三十四），烏闍訶囉（三十五），伽婆訶囉（三十六），嚧地囉訶囉（三十七），婆娑訶囉（三十八），摩闍訶囉（三十九），闍多訶囉（四十），視毖多訶囉（四十一），䟦略夜訶囉（四十二），乾陀訶囉（四十三），布史波訶囉（四十四），頗囉訶囉（四十五），婆寫訶囉（四十六），般波質多（四十七），突瑟吒質多（四十八），嘮陀囉質多（四十九），藥叉揭囉訶（五十），囉剎娑揭囉訶（五十一），閉𭌚多揭囉訶（五十二），毗舍遮揭囉訶（五十三），部多揭囉訶（五十四），鳩槃茶揭囉訶（五十五），悉乾陀揭囉訶（五十六），烏怛摩陀揭囉訶（五十七），車夜揭囉訶（五十八），阿播薩摩囉揭囉訶（五十九），宅祛革茶耆尼揭囉訶（六十），唎佛帝揭囉訶（六十一），闍彌迦揭囉訶（六十二），舍俱尼揭囉訶（六十三），姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四），阿藍婆揭囉訶（六十五），乾陀波尼揭囉訶（六十六），什伐囉堙迦醯迦（六十七），墜帝藥迦（六十八），怛𨽻帝藥迦（六十九），者突託迦（七十），昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（七十一），薄底迦（七十二），鼻底迦（七十三），室隷瑟蜜迦（七十四），娑你般迦帝（七十五），薩婆什伐囉（七十六），室嚧吉帝（七十七），末陀鞞達嚧制劍（七十八），阿綺嚧鉗（七十九），目佉嚧鉗（八十），羯唎突嚧鉗（八十一），揭囉訶揭藍（八十二），羯拏輸藍（八十三），憚多輸藍（八十四），迄唎夜輸藍（八十五），末麼輸藍（八十六），䟦唎室婆輸藍（八十七），毖栗瑟吒輸藍（八十八），烏陀囉輸藍（八十九），羯知輸藍（九十），䟦悉帝輸藍（九十一），鄔嚧輸藍（九十二），常迦輸藍（九十三），喝悉多輸藍（九十四），䟦陀輸藍（九十五），娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六），部多毖跢茶（九十七），茶耆尼什婆囉（九十八），陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九），薩般嚧訶凌伽（四百句），輸沙怛囉娑那羯囉（四百一），毗沙喻迦（二），阿耆尼烏陀迦（三），末囉鞞囉建跢囉（四），阿迦囉蜜唎咄怛^[12]斂部迦（五），地栗剌吒（六），毖唎瑟質迦（七），薩婆那俱囉（八），肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九），末囉視吠帝釤娑鞞釤（十），悉怛多般怛囉（十一），摩訶䟦闍嚧瑟尼釤（十二），摩訶般賴丈耆藍（十三），夜波突陀舍喻闍那（十四），辮怛隷拏（十五），毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六），帝殊槃曇迦嚧彌（十七），般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八。上是皈命諸佛菩薩眾聖賢等，及敘呪願加被，離諸惡鬼病難）哆姪他（十九。此翻即說呪曰）唵（二十。下是正呪）阿那隷（二十一），毗舍提（二十二），鞞囉䟦闍囉陀唎（二十三），槃陀槃陀你（二十四），䟦闍囉謗尼泮（二十五），虎𤙖都嚧甕泮（二十六），娑婆訶（四百二十七）

阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心，得成無上正徧知覺。十方如來執此呪心，降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此呪心，坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此呪心，於微塵國轉大法輪。十方如來持此呪心，能於十方摩頂授記，自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此呪心，能於十方拔濟羣苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖瘂、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫同時解脫、賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮應念消散。十方如來隨此呪心，能於十方事善知識，四威儀中供養如意，恒沙如來會中推為大法王子。十方如來行此呪心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此呪心，成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此呪心，於滅度後付佛法事究竟住持，嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪，從旦至暮音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恒沙劫終不能盡，亦說此呪名如來頂。汝等有學未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此呪而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。

此呪能出生十方一切諸佛，故十方如來因此、報此、乘此，乃至傳此，以成種種妙用。佛且然，況凡夫乎？葢此呪心為諸佛母，是出生如來之真種子，故佛必因之以得菩提。具大威神，是斷邪惑之金剛王寶劍，故佛必執之以制魔外。運載眾生，脫離生死，是出火宅之大白牛車，故佛必乘之以應塵國。包羅萬德，是具足法財之真寶藏，故佛必含之以轉法輪。含猶藏也。總持一切善惡諸法，是無上覺皇之正印，故佛必持之以授記人。為安隱功德之所住處，是離怖畏之尊勝幢，故佛必依之以救苦濟厄。依猶仗也。隨順覺性，是從心滿願之如意珠，故佛必隨之以徧供恒沙聖賢。隨即順也。通達無礙，是千聖萬賢共適之通衢，故佛必行之以攝親因而開祕密。究竟圓滿，是法王詔萬國之嚴勅，故佛必誦之以成正覺而入涅槃。永存不滅，是普照世出世間之大慧燈，故佛必傳之以垂萬世。一切法事，戒為前導，戒既清淨，則諸法事悉得究竟成就。十種俱乘呪心為言者，呪心即藏心，故初一為總，餘九為別，尚是略說，故又云說是終不能盡。上乃如來境界，亦說下，正答道場持之攝心遠魔。

阿難！若諸世界隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮、貝葉、紙素、白㲲，書寫此呪貯於香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害。

教人書寫貯帶，略舉毒不能害一節功德，下文詳言之。誦呪必空三輪，達三觀，然後得驗。書寫貯帶，唯藉信心。若信心輕鮮，未必即驗，非呪之不靈也。

阿難！我今為汝更說此呪，救護世間得大無畏，成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生，有能自誦若教他誦，當知如是持誦眾生，火不能燒水不能溺，大毒小毒所不能害，如是乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡呪，皆不能著心得正受。一切呪詛厭蠱毒藥，金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星并諸鬼神磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王并其眷屬，皆領深恩常加守護。阿難！當知是呪常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬晝夜隨侍。設有眾生於散亂心非三摩地心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發彼神識，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知得無疑惑。

此總說誦持功德。火不能燒等，所謂救護世間得大無畏也。精心陰速發彼神識等，所謂成就眾生出世間智也。下種種別說不出此二項，誦呪利彼故諸惡鬼王皆領深恩。金剛隨侍者，此呪即是金剛寶覺，故同聲相應陰暗處也。決定菩提心者，不但常隨而^[13]已，復能在冥冥中以神力加被，速令開發神識使得無疑，以金剛慧能斷人之疑故。

從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等，并諸餓鬼、有形無形、有想無想如是惡處。是善男子，若讀若誦、若書若寫、若帶若藏諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。

此明不隨惡趣，以此呪心是白淨法，是最上善故。第一劫即初發菩提心時，後身即最後成佛時，中間修行永無諸委曲相，藥叉等皆是委曲相。是善男下。明不生下賤，以此呪心是至尊至貴之法故。讀誦書寫者，皆如太子處胎，貴壓羣臣也。

此諸眾生縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人，由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧，不清淨者速得清淨，不持齋戒自成齋戒。

此明現獲功德。如來功德悉與此人者，由此呪心即如來頂法，而如來頂法即行者本具藏心，能持呪者即持自^[14]己藏心。藏心具足，萬行何福不備哉？諸佛同生一處者，與諸佛氣分交接、心精通䐇，佛不離心、心不離佛故。惡叉聚喻戒定慧同修無散者，以行人之所修即諸佛之所證，打成一片故。破戒之人戒根清淨者，靈丹一粒點鐵成金故。未戒得戒者，具戒根故。未進得進者，具進根故。無慧得慧者，具慧根故。不淨自淨者，具清淨根故。

阿難！是善男子持此呪時，設犯禁戒於未受時，持呪之後眾破戒罪，無問輕重一時銷滅，縱經飲酒食噉五辛種種不淨，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服，一行一住悉同清淨，縱不作壇不入道場亦不行道，誦持此呪還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此呪^[15]已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除更無毫髮。阿難！若有眾生從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此呪有上帶持，若安住處莊宅園舘，如是積業猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。

此能滅現在業。未受時，謂未持呪時也。持呪後，不可更犯矣。著不淨衣，清貧不備也。壇法極難全備，故許無壇誦呪，勿疑功德差別。比丘四棄，即殺、盜、淫、妄四根本罪。犯此四者，永棄佛法海外，不與共坐，不入僧數。比丘尼復加四棄：第五名觸，謂與男子觸著，起染心故。第六名八，有八事故，謂與男子捉手、捉衣，同入屏處，屏處共坐、共語、共行、相倚、相期。第七名覆，謂尼聞大僧說法時，遮覆他罪，不肯對眾陳首。第八名隨，謂尼於大眾中，未與作共住法，即隨共住故。通上四棄，故名八棄。阿難下。能消過去業。如千年暗室一燈，能破悟無生忍，即二漸次所獲無生忍也，尚在十信前。

復次，阿難！若有女人未生男女欲求孕者，若能至心憶念斯呪，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女，求長命者即得長命，欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是，命終之後隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形。

此能隨諸願海寶，千般先求如意呪心，是如意珠，取之不窮，用之不匱，故生時隨心自在，而命終時亦得隨願往生。不生下賤者，以此呪心是無比法，是至貴物，故獨往獨來，處處稱尊。

阿難！若諸國土州縣聚落饑荒疫癘，或復刀兵賊難鬬諍，兼餘一切厄難之地，寫此神呪安城四門并諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯呪，禮拜恭敬一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆銷滅。阿難！在在處處國土眾生隨有此呪，天龍歡喜風雨順時，五穀豐殷兆庶安樂，亦復能鎮一切惡星隨方變恠，災障不起人無橫夭，杻械枷鎻不著其身，晝夜安眠常無惡夢。阿難！是娑婆界有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形出現世時，能生眾生種種災異。有此呪地悉皆銷滅，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。

此能消災難，種種災難起於逆理，今順法性永離諸過，故一切不能入。支提，此云可供養處，即淨剎，通稱脫闍，即城臺也。一心供養，謂專心致敬始得靈騐。惡星八萬四千，由眾生八萬四千煩惱所感，二十八宿各有所主之事，隨人心善惡而變，善則福應，惡則災應。八大惡星，即五行及羅計孛也。今舉逆處言，故總名惡星。由旬，此云限量，一由旬四十里。祥，吉兆也。何以却之？意以平順為福。

是故如來宣示此呪，於未來世保護初學諸修行者入三摩提，身心泰然得大安隱，更無一切諸魔鬼神及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人及未來世諸修行者，依我壇場如法持戒，所受戒主逢清淨僧，於此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。

結歸道場修持父母身者，現身即證也。心通如前，不起於座得須陀洹，決定自知成佛不謬，應時心能記憶八萬四千恒河沙劫等。

說是語^[16]已，會中無量百千金剛，一時佛前合掌頂禮而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。爾時，梵王并天帝釋、四天大王，亦於佛前同時頂禮而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心至誠保護，令其一生所作如願。復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥，亦於佛前合掌頂禮：我亦誓願護持是人，令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師并電伯等年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足而白佛言：我亦保護是修行人，安立道場得無所畏。復有無量山神、海神、一切土地水陸空行萬物精祇并風神王、無色界天，於如來前同時稽首而白佛言：我亦保護是修行人，得成菩提永無魔事。

此眾神護呪也。金剛力士眾、梵王下諸天眾、無色天當在此、藥叉下八部眾、日月下天神眾、山神下地祇眾，此呪是如來心印故，凡所有處百靈守護。

爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊！如我等輩所修功業，久成菩提不取涅槃，常隨此呪救護末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場及餘經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從侍衛此人，縱令魔王大自在天求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外，除彼發心樂修禪者。世尊！如是惡魔若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首猶如微塵，恒令此人所作如願。

此菩薩護呪也。華嚴十地品，藏王為說法主，位在上地，示金剛身，常護此呪。世尊下，明護心之切。縱令下，驅斥外魔。大自在，以統世之心。深耽固執，成大慢天，是魔之甚者，亦不得其便。餘小鬼神，自當遠去。發心修禪者，親住如來座下，可得近傍也。護持行人，而言寶杵碎首者，折攝並行，以殺為慈也。○修行有正有助。若利根人，從耳根一門正修足矣。若根器稍劣，必須持呪為助行，方得成就。四卷請入華屋至此名修道分下，別起證果分。

阿難即從座起，頂禮佛足而白佛言：我輩愚鈍好為多聞，於諸漏心未求出離，蒙佛慈誨得正熏修，身心快然獲大饒益。世尊！如是修證佛三摩提未到涅槃，云何名為乾慧之地？四十四心至何漸次得修行目？詣何方所名入地中？云何名為等覺菩薩？作是語^[17]已五體投地，大眾一心佇佛慈旨瞪瞢瞻仰。

此請修證位次也。涅槃指極果，乾慧指因心。信住行向，及四加行，名四十四心。三漸次，是修行目。初地至等覺，名證入。阿難但問修證位次。如來先明覺性，次辨迷妄，後示漸次者，妙性圓明，本絕聖凡，亦無修證。因有迷妄，滅妄明真，始有修證位次耳。

爾時，世尊讚阿難言：善哉，善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生，修三摩提求大乘者，從於凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾合掌刳心，默然受教。

前云遠契如來常樂我淨，此云懸示如來正修行路。自三漸次以至妙覺中，歷五十五位，然後至菩提法性之家，豈不遠乎。言汝今未得入，預為汝揭而示之，則從始至終，直趨寶所，更無委曲矣。刳者，剜也，虗心受教也。

佛言：阿難！當知妙性圓明離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生、因生有滅，生滅名妄、滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。阿難！汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生斯則如來真三摩地。

先明所依真如，離一切相也。妙性者，直指真如之體。統眾德而大備之謂圓，爍羣昏而獨照之謂明。離諸名相者，真如界內，絕生佛之假名。平等性中，無自他之形相。不但無世界眾生，亦無菩提涅槃。因妄三句，因染緣而有眾生世界之名也。妙性離名絕相，本無諸妄。由最初一念，不覺妄動，遂有生相。無明因生相，而復起住異滅相。唯其有生有滅，所以稱之為妄。遂有二種顛倒。所謂依本覺故，而有不覺也。滅妄五句，因淨緣而有菩提涅槃之名也。轉世界顛倒依菩提，轉眾生顛倒依涅槃。所謂依不覺故，而有始覺也。阿難下，直示二種轉依果，當在二種顛倒因中求也。以此二種顛倒不生處，即是如來真三摩地。前云狂心自歇，歇即菩提是也。故知聖凡二途，皆由生滅迷悟而立。真如門中，實無是事。○此下發明二顛倒。眾生依世界而居，世界因眾生而起。兩不相離，文亦互見。

阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心性明圓故，因明發性性妄見生，從畢竟無成究竟有，此有所有非因所因，住所住相了無根本，本此無住建立世界及諸眾生。

此總標無明熏真如成其染用，為二種顛倒因也。眾生二字，是二種兩字之訛。性明心即本覺體，圓謂通妄通真。因明發性者，明指無明言，發性謂無明所發之性，即業識也。妄見即見分，究竟有即相分。從本覺體一念妄動而有無明，因無明而成業識，因業識而有見分，因見分而有根身器界，所謂無同異中熾然成異也。能有之無明與所有眾生世界，本非有因為彼所生之因，亦非有住為彼所住之處，如空中花，如睡時夢，詰之無根，覓之無本，即本此無住之無明，建立世界眾生二種顛倒。

迷本圓明，是生虗妄。妄性無體，非有所依。將欲復真，欲真^[18]已非真。真如性，非真求復，宛成非相，非生非住，非心非法。展轉發生，生力發明，熏以成業，同業相感。因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒。

此明眾生顛倒，由見思而起也。妙性明圓，迷之乃生虗妄。迷真起妄，妄性元空，實無體也。凡夫顛倒，如此無論矣。將欲下，指外道顛倒言。妄性既空，了妄無體，妄自無依，乃無端欲求復真，謂妄之外別有一真。即此欲真一念，^[19]已非真真如性矣。真真如性，不離妄故。既知非真，猶自求復。如知是幻，猶自求幻，終竟無有。故曰：非相非生二句，正明非相非生，即非因計因，妄計邪修為生果之因。非住，即非果計果，妄計諸無常處為常住之果。非心，即邪智，總攝一切邪妄見解，各自謂明本來心。非法，即邪境，總攝一切邪妄修證，各自謂得無上法。展轉發生六句，俱指外道。此輩自謂不造現業，不受後有，與凡夫異。豈知邪因、邪果、邪智、邪境，互相引發，生出邪力，造作發明。現在熏成業種，將來定感業果。生滅無^[20]已，何時得出耶？凡夫從非有成有，外道從非真求真。凡外不同，顛倒則一。

阿難！云何名為世界顛倒？是有所有、分段妄生，因此界立；非因所因、無住所住、遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法。六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉，是故世間聲、香、味、觸窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。

此釋世界顛倒由根塵而起也。世界本來清淨，何有顛倒？悉由眾生顛倒識妄相成，成十二類，故世界亦成顛倒耳。是有所有者，指無明所起之眾生，因有分段根身，建立有情界限，此界之名所由立也。本無有因為彼所生之因，亦無有處為彼所住之處，皆由念念遷流，遂成三世，此世之名所由立也。以世涉方，以方涉世，俱成十二，所以變化眾生，亦應其數而成十二類。是故下，約一念妄動，而內根外境一時具足也。塵來應心，聲必先至，以聲最通達耳，又徧利也。循聲必至覓色，近色必至聞香，聞香必至覺觸，覺觸必至嘗味，嘗味必至知法，知法則想緣不捨矣。由疎轉親，漸成取著之相，一切眾生顛倒趣生，皆由此也。業者，習也。性者，不可改轉之意，所謂習以成性也。業性廣之八萬四千，總為十二，區分聲香味觸，舉四以該十二根塵，窮十二變為一，周旋往復。乘此下，謂能造根塵既具十二，故所造眾生亦具十二類也。

阿難，由因世界虗妄輪迴動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想，如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚、鳥、龜、蛇其類充塞。

首三句，所作之因也。末數句，所受之果也。和合至亂想。指因果之間，中陰托生時也。下同。卵唯想生，虗妄即想也。虗妄輪迴，是好大喜高，不肯素位之人，自作自受，因必招果，故曰輪迴。動顛倒者，不動真心，全體躁動也。和合者，中陰身與生緣和合也。氣謂以氣交，即托生之緣也。因中好高使氣，故托氣為生緣，遂成亂想。當受鳥身作輕舉想，當受魚身作遊泳想，因此妄想，然後傳命。羯羅藍，此云凝滑。世界輪轉，變化眾生，故十二類生，皆言由因。世界類各八萬四千者，各由八萬四千煩惱變成也。

由因世界雜染輪迴欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫竪亂想，如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙其類充塞。

胎因情有雜染，即情也。情生於欲，名欲顛倒滋，指父母交媾之緣也。夫婦為正婬，外色為邪婬，情有邪正，故所感之果亦有橫竪，當受人身作竪行想，當受畜身作橫行想。遏蒲曇，此云皰。

由因世界執著輪迴趣顛倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想，如是故有濕相蔽尸流轉國土，含蠢蠕動其類充塞。

濕以合感，執著即合也。合由愛滯，觸境趨附，名趣顛倒。濕以陽生，名和合煖成。所趣無定，名翻覆亂想。蔽尸，此云軟肉，濕生初相也。愚鈍之情為蠢，柔弱之形唯見其動，狀不可別，名蠕如醯雞之類。唯其生平不配道義，無丈夫氣，故感此無知之報。

由因世界變易輪迴假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想，如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行其類充塞。

化以離應，變易即離也。離此托彼，名假顛倒。觸類而變，名和合觸成。厭故趨新，名新故亂想。羯南，此云硬肉，下皆稱羯南者，諸類通稱也。脫故趨新為蛻，如蟲為蝶，轉行為飛，如雀為蛤，脫飛為潛，凡不同形而相禪，皆轉蛻也，是謂化相。唯其生平毫無操守，觸處生變，故感此無定之報。

由因世界留礙輪迴障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想，如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明其類充塞。

有等外道，以日月為父母，知水去垢之能，知火作熱之義。事日月水火，和合光明，堅執不捨，障隔不通，故名留礙，名障顛倒。精明顯著，因此受生，故名色相。日月星辰之類，吉者為休，凶者為咎，乃至爝火蚌光，皆精耀也。此人棄自^[21]己大智慧光，而認昭昭者為極則事，故一遇顯著之境，便托為生緣。

由因世界銷散輪迴惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想，如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沉其類充塞。

厭有著空，滅身歸無，名銷散輪迴。迷漏無聞，名惑顛倒。依晦昧空，名和合暗成。陰隱亂想，即無色界外道類。有想無色，不成業體。亦稱羯南者，有義繫也。此人不知有相身中無相身故，將此身心銷磨沉沒，散入於空因中，^[22]已成昏暗，一遇暗境，便托為緣。^[23]已上二種，是情之變。

由因世界罔象輪迴影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想，如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈其類充塞。

似有若無，彷^[24]彿不真，名為罔象。影即陰影，有影無形也。外道凡夫，祠禱神明，皆從憶想所生。故曰：和合憶成神，鬼相不可見。眾生邪慕靈通，逐影憶相，恍惚見之，久之憶成境界。又將幻心和合所憶之境，以為生緣，隱隱躍躍，結成相貌。故曰：潛結亂想生，當墮其類。神鬼精靈，如天魔精恠等，皆由錯亂修習，得其影而不得其真，即有五通，未得漏盡。

由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯稿亂想，如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土木金石，其類充塞。

外道不知性本圓活，勉強抑伏，心隨境變，遇物成形，如華表生精，黃頭化石之類。問：枯稿則無想，何云枯稿亂想？精神化為土木金石，為有輪迴，為無輪迴？答：枯稿如草乍枯，根本未絕，時至復生，以頑定力，而成頑物，遇緣生情，依舊流轉。^[25]已上二種，是想之變。合計四種，皆是修行而不得其真者。

由因世界相待輪迴偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想，如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目其類充塞。

相待者，倚靠泰山，資藉名勢也。偽者，認物為^[26]己也。不知自性卓然立於物先，而恃他人為^[27]己力，非顛倒乎？因中自無肺腸，隨人所染，故染緣和合，認為可因依之境，不覺身墮水母等類。水母以水沫為體，以蝦為目，本非有色，待物成色，故曰非有色。

由因世界相引輪迴性顛倒故，和合呪成八萬四千呼召亂想，由是故有非無色相無色羯南流轉國土，呪詛厭生其類充塞。

相引者，邪語邪業，誘引他人也。性顛倒者，使乖弄巧，全是業性用事，忽乘呪詛之力，惹起故業種子，將謂彼此呼召，不覺身墮，呪詛厭生，反被他人役使。呼召者，書符捻訣之類。世有邪神邪鬼，聽人役使，如樟柳神及撒荳成兵之類，不由生理，則本自無色，既感成質，非無色也。^[28]已上二種，是合之變。

由因世界合妄輪迴罔顛倒故，和合異成八萬四千迴互亂想，如是故有非有想、相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成其類充塞。

合妄者，本非真心相合，但為財勢之故，妄相附合也。因中欺罔他人，迴取他物，互為^[29]己有。故生緣到時，和合異質之物，亦作迴互之想。不知身墮蒲盧等中，反被他物迴為彼有。蒲盧，詩作蜾臝，即土蜂也。取桑蟲負於木，空中七日，化為^[30]己子。以異質故，非有想相；以相成故，成想羯南。

由因世界怨害輪迴殺顛倒故，和合恠成八萬四千食父母想，如是故有非無想相。無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成父母皆遭其食，其類充塞。

怨害非止尋常之怨，葢施恩負恩，恨入骨髓也。殺顛倒者，向來施恩因緣，至此全成殺機。恠謂恠異之境，冤恨既深，故觸著恠境，托為生緣，遂起父母可食之想，不覺身入塊果中矣。本有食父母想，故曰非無想。相托生在塊果中，故曰無想。此何等事，而有是想。窮其起處，只是怨害為因而^[31]已。吾輩慎勿怨人，亦慎勿令人怨。^[32]已上二種，是離之變。

是名眾生十二種類。

以皆不了妙覺明心，迷陷情欲，積妄發生，妄隨輪轉，非正修行，莫能免脫。故下卷示除妄修正之法。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 如說第七卷